仲氏易
仲氏易
欽定四庫全書
仲氏易卷一
翰林院檢討毛竒齡撰
仲氏者予仲兄與三也(古以伯仲為兄弟詩仲氏吹/篪是也仲氏名錫齡與三其)
(字/)仲氏在崇禎之季避難得錮疾授生徒以說經自
娛而尤長于說周易或勸之註周易不答當予出亡
時仲氏泣送予謂曰古賢處憂患者必明易汝知之
乎予拜而受言暨予歸被徵而仲氏病至乞假而仲
氏已不可見矣顧其說易實有西漢以還魏晉六朝
遺法為宋元諸儒所未及者予哀其志就兄子(即文/輝)
口授諸說易大旨暨各卦詁義而擴大之為仲氏易
雖然使仲氏為易而止如是乎
仲氏之言曰易有五易世第知兩易而不知三易(此/與)
(周禮三易/之法不同)故但可言易而不可以言周易夫所謂兩
易者何也一曰變易謂陽變隂陰變陽也(如乾變坤/坎變離類)
一曰交易謂陰交乎陽陽交乎隂也(如乾坤交為泰/否坎離交為既)
(未濟/類)此兩易者前儒能言之(朱子本義首/猶載其說)然此祇伏
羲氏之易也是何也則以畫卦用變易重卦用交易
也(說見/後)畫卦重卦伏羲之事也若夫三易則一曰反
易謂相其順逆審其向背而反見之(如屯之轉為蒙/䷂䷃咸之)
(轉為恒䷞䷟類然此與重卦交易不同若交則矣此/水雷屯反之為雷水解澤山咸反之為山澤損)
(專取爻畫不/取卦象者)一曰對易謂比其隂陽絜其剛柔而對
觀之(如上經需訟與下經晉明夷對䷄䷅䷢與下/䷣以地對天以火對水上經同人大有)
(經夬姤對䷌䷍䷪䷫以五陽對五陽一隂正變占對/對一隂類然此與後儒正變占對不同若)
(則需訟自對不對晉明夷夬姤自對不對/同人大有矣此兼取象數不專取形次者)一曰移易
謂審其分聚計其往來而推移而上下之(如泰為隂/陽類聚之)
(卦移三爻為上爻三陽往而上隂來則為損䷊而初/䷨否為陽隂類聚之卦移四爻為初爻四陽來)
(隂往則為益䷋䷩類然此與十辟卦變及朱子而順/卦變之說又不同若諸卦變則皆從兩卦遞變)
(逆相接以變占不以推演矣此取/推前演爻辭不取變後占象數者)此三易者自漢魏
迄今多未之著而周易之所為易實本諸此是何也
則以序卦用轉易分經用對易(謂上/下經)演易繫詞用移
易也夫序卦分經者文王之為易也演易繫詞者則
亦文王之為易而或云周公之為易也(說見/後)夫文王
周公之為易則正周易也今既說周易而曾不知周
之為易也而可乎
然則何以知變易交易為伏羲氏之易夫世信以為
伏羲畫卦如陳氏所授先天之說(邵子先天圗為陳/摶所授故稱陳氏)
由兩而四而八而十六而三十二而六十四為畫卦
之終始乎(先天圗凡六層第一層一陽一隂為兩儀/第二層二陽二隂為四象第三層四陽四)
(隂為乾兌離震巽坎艮坤之八卦第四層八陽八隂/為十六第五層十六陽十六隂為三十二第六層三)
(十二陽三十二隂為六十四卦所/謂八卦成列因而重之之義如此)夫兩儀四象者生
卦之序非畫卦之序也(八卦由太極兩儀四象所生/原有四層今去太極而以兩)
(儀為伏羲之第一畫則早有兩畫/非一畫矣且去太極一層無理)因而重之者以三
重三非謂二可重一四可重二八可重四也(陳氏祇/以倍法)
(為重法此正程子稱邵子為加一倍法者不知以三/重三不過以卦重卦耳若謂八可重四則八卦亦重)
(卦非純/卦矣)故就其成卦而觀之則由兩而四由四而八
由八而至六十四未為不可而就其畫卦而觀之則
不然夫伏羲但畫八卦耳何曾畫六十四卦乎繫辭
曰乾坤成列易立其中則先畫乾坤又曰八卦成列
象在其中則次畫八卦又曰因而重之爻在其中則
于是不再畫也第因其所畫而複配之為六十四卦
而易象終焉故周禮經卦皆八揚雄謂宓羲經以八
卦孔安國曰伏羲氏之王天下也始畫八卦皆以畫
八卦為一截未嘗一及重卦而重卦之起舊有歸之
神農者(京房引孔子之言曰神農重乎八純謂取伏/羲八純卦而重之為六十四卦史記亦云神)
(農始作/重卦)有歸之大禹者(周禮三易一曰連山即夏易/謂以重艮為連山也晉孫盛)
(曰夏禹修用連山以/艮之重卦為夏易首)雖其說不可深信然亦以見八
卦與六十四卦縱成自伏羲亦必不連次而加畫之
斷可識矣故先天之圗其誤有八一畫繁(自一畫為/陽二畫為)
(隂三一為乾三二為坤而其畫已畢未有畫至六十/四卦者今圗取巧便但以黒為隂白為陽耳此非羲)
(畫法也若羲畫原法則黒皆兩畫是六十四卦在陽/有一百九十二畫在隂有三百八十四畫太不憚煩)
(矣此非自然因重/之數也其誤一也)二四五無名(四象分四畫為太陽/少隂少陽太隂今増)
(至十六畫又増至三十二畫則可名十六象三十二/象乎抑仍名四象乎若仍名四象則八卦又生四象)
(矣其誤/二也)三三六無住法(惟只有三畫並無四畫五畫/之加故三畫而止便可名之)
(為八卦如連翩加畫則何以三畫有名四畫五畫祇/空畫更無名也且何以見畫之當止于三當止于六)
(也其誤/三也)四不因(乾坤成列始畫八卦八卦成列始作/重卦故曰因而重之因者因成列之)
(卦也若一連畫去何/所因乎其誤四也)五父子母女並生(乾父坤母合/生六子此繫)
(詞明言次第也今八/卦並生其誤五也)六子先母女先男少先長(六子/俱先)
(坤兌離先震巽先坎兌又先離離又先巽于一索再/索之叙俱失盡矣羲畫次第必不如是其誤六也)
七卦位不合(說卦卦位千古不蔑今以遞加之畫而/環圗之乾一右轉巽五左旋以乾南坤)
(北離東坎西為象此實本魏氏參同契乾坤運軸坎/離匡郭之圗而妄名先天致邵子以雷風相薄水火)
(不相射為証夫說卦上文既言六畫成卦則此時卦/位已定第言其參互為推卦之時故曰八卦相錯若)
(伏羲畫卦則焉有卦未成而早相錯者且相薄相迫/也相對不可言相廹况坎離正對而曰不相射則明)
(是相反之語而引以/取証可乎其誤七也)八卦數杜撰無據(卦原無數但/以大衍之數)
(推之則乾西北卦正當地六相成之數故曰乾六坤/西南卦正當天九相成之數故曰坤九今無故而)
(有乾一兌二離三震四之/數此何據乎其誤八也)具此八誤而以為伏羲
畫卦次第如是不可通矣故伏羲畫卦先畫三陽參
天也參天之謂乾故始乎乾也然後以三而兩之兩
地也兩地而得坤所謂效法乎坤也此陽之變隂者
也于是以三坤而變一陽謂之震所謂震一索而得
男也以三乾而變一隂謂之巽所謂巽一索而得女
也夫然後二陽二隂再變三變而于是再索三索之
坎離艮兌以次成焉此隂陽互易乾坤之變為八卦
者也此變易也至于八之乗八則因而重之謂之交
易以乾交乾則為乾以乾交坤則為否以坤交坤則
為坤以坤交乾則為泰而于是以乾坤二卦遍交之
六子之卦而隨以六子之卦反交之乾坤而六十四
卦成焉此因而重之也此真兼三才而兩之者也(以/兩)
(乘三則為六便可/知六爻連畫之謬)此交易也不讀史記乎神農觀曰
中交易之象始作重卦夫交易者固觀象之所由成
然而專屬之重卦則明明以六十四卦為交易一法
而其他無與則因而曰重卦用交易豈無謂也然而
周易無是也
伏羲八卦圖
☰(乾父/一) ☳(震長/男三) ☵(坎中/男五) ☶(艮少/男七)
☷(坤母/二) ☴(巽長/女四) ☲(離中/女六) ☱(兌少/女八)
伏羲六十四卦圗(兼卦不另畫祇取八卦因重/之故圗無六十四卦之畫)
乾乾(乾/)坤(否/)震(无/妄)巽(姤/)坎(訟/)離(同/人)艮(遯/)兌(履/)
坤 (泰/) (坤/) (復/) (升/) (師/) (明/夷) (謙/) (臨/)
震 (大/壮) (豫/) (震/) (恒/) (解/) (豐/) (小/過) (歸/妹)
巽 (小/畜) (觀/) (益/) (巽/) (渙/) (家/人) (漸/) (中/孚)
坎 (需/) (比/) (屯/) (井/) (坎/) (既/濟) (蹇/) (節/)
離 (大/有) (晉/) (噬/嗑) (鼎/) (未/濟) (離/) (旅/) (睽/)
艮 (大/畜) (剥/) (頥/) (蠱/) (蒙/) (賁/) (艮/) (損/)
兌 (夬/) (萃/) (隨/) (大/過) (困/) (革/) (咸/) (兌/)
若夫周易則文王取已成之八卦與六十四卦而先
為次第曰序卦蓋前此未嘗首乾也商以坤為首夏
以艮為首(夏易名連山首艮商易/名坤乾首坤詳見乾卦)而文王斷然以乾
為之首既已隱然具天統之象矣(商以地為正故首/坤夏以人為正故)
(首艮艮者物之所以成始也若周取天/正斯時尚未定三統也而文若先之)乃由乾而坤由
坤而屯而蒙則又創為反易一法取諸兼卦之已成
者而相其畫之順逆向背而故為顛倒不以名(如水/雷屯)
(不以坎震之/名對雷水解)不以義(如水雷屯不以天一為坎/長男為震之義繼乾坤後)專以
畫數為對待而次第之故繫詞曰數往者順謂前一
卦順也知來者逆謂就前一卦逆視之而已知為後
一卦也(前卦為往後卦為來正視為順倒視為逆此/往來以卦言不以爻言如屯為前一卦倒視)
(之即知/為蒙類)是故易逆數也謂夫易之以轉逆而成數者
也(雖前後分逆順然兩卦皆可倒見如/屯倒為蒙蒙倒又為屯類故曰逆數)故孔子序卦
假以義而故匿其㫖以為義亦有如是者孔子雜卦
假以名而并示以義以為即名與義而亦且有兩相
待如是焉者而世顧未之理也第漢魏言易祇列序
卦于彖首(九家虞氏諸易/皆列孔子序卦)惟虞翻以觀反臨明夷反
晉為言而王弼直曰卦有反對致孔穎逹以二二相
偶為反對疏義且曰正卦列兩為對者謂之變卦反
卦轉兩為一者謂之覆卦變卦者乾變坤坎變離也
覆卦者反為屯覆為蒙也顧在唐以前有說無圗有
標㫖而無繪象至趙宋儒生竊其說而擴大之于是
創六宫之圗(謂乾坤坎離無反對而震艮巽兌有反/對遂合震艮巽兌為兩卦伏羲卦八周)
(易卦/六)增先變之象(以反對為後天變卦増先/天變卦三十二合作一圗)分宫交
卦(分六十四卦為六官如頥小過合震艮宮大過中/孚合巽兌宫類又将上下經交互列象如上經夬)
(下經/剝類)繪圓畫方(圎圗以乾坤定子午坎離定東西而/姤與復對蒙與革對方圗以乾居西)
(北坤居東南而否/與泰對咸與損對)不過逞狡儈伎倆另創作參互諸
法以為巧妙而不知聖人演易之㫖全不在此蓋序
卦分篇非闗祕㫖祇一次第焉而已無他也夫兩卦
者一卦之析也覆卦者變卦重卦之則也文王就一
卦以測兩卦而即就變卦重卦以推覆卦故乾坤為
變卦屯蒙為覆卦需訟為交卦(如水天為需天水/為訟以卦名顛倒)先
以立三易之則而就其中計之則變易者八(異學以/此名飛)
(伏匹/對)兼變者八(名飛伏/升降對)兼交易者十二(反易兼交/從來未發)而
反易之數成焉(名升降/反對)故有合三易而列上經者泰
否是也此天地之用也泰否體天地者也合三易而
終下經者既未濟是也此水火之用也既未濟體水
火者也况上經卦三十下經卦三十有四舊儒以為
合竒偶隂陽之數而不知以覆卦推之其數均等上
經反對者十二合之六變對而成十八下經反對者
十六合之二變對而亦成十八兩十八三十六也三
十六者天數也然而分篇無是也
文王序卦圗
(變/易)乾䷀
坤䷁ (反/易)屯䷂蒙 (兼交/ 易)需䷄訟
(兼/交)師䷆比
(小/畜)䷈履
泰䷊否(兼/交)
(兼/變)否䷋ (兼同/交人)䷌(有/大)
謙䷎豫
隨䷐蠱
(兼/變)蠱䷑臨䷒觀(噬/嗑)䷔賁
剝䷖復(无/妄)䷘(畜/大)
(變/易)頥䷚
(大/過)䷛
(變/易)坎䷜
離䷝咸䷞恒遯䷠(壮兼/大交)晉䷢(明/夷)
(家/人)䷤睽蹇䷦解
損䷨益夬䷪姤
萃䷬升困䷮井
革䷰鼎震䷲艮
漸䷴(妹/歸)
(兼歸/變妹)䷵豐䷶旅巽䷸兌
渙䷺節
(變中/易孚)䷼
(小/過)䷽
(既/濟)䷾(濟兼/未交)
(兼未/變濟)䷿
至于分篇則孔子大傳早已有二篇之䇿之語謂上
下篇也故序卦于坎離作一截而以咸恒為另序之
首易乾鑿度云孔子謂陽三隂四位之正也分六十
四卦而上下之象隂陽也即前漢孟喜受田王孫易
有云分上下二經而後人述子夏所傳易亦有云分
上下二篇則明明以上下二篇為文王作易時所自
分矣(孔穎達疏云上下/二篇文王所定)第分篇之意原無祕㫖祇以
上下相對舉而宋程氏作上下篇義曲求其說至千
數百言而究竟不合元泰定間泰和蕭漢中作讀易
考原全書專釋上下篇象數名義論隂陽主客進退
贏縮至數卷合五十餘板而終不得其要領至如晁
氏所云後人妄分而朱子謂卷繁必析並無義理則
于周文分篇之大意仍昧昧焉間嘗繙繹其概知判
一為兩但用對舉而對舉所始預以八純分上下使
乾坤坎離列之上篇震艮巽兌列之下篇則已無偏
畸之意此泰和蕭氏所謂上經以乾坤坎離為主下
篇以震艮巽兌為主雖其云主客之義未為深確然
而八純之所分已如是矣顧乾坤父母不當與六子
相對而欲以六子而上配乾坤則又無雷風山澤與
水火該并之卦于是以八經卦分屬上下篇者使俱
無所對而第取六子之化體如咸恒兼震艮巽兌四
卦者為首卦既未濟兼坎離兩卦者為末卦而六子
之數以全若云六子之自為對則以全坎對震艮皆
一陽也而三男之類歸焉(坎震艮皆一陽卦而震/長坎中艮少為三男)以
全離對巽兌皆一隂也而三女之類歸焉(離巽兌皆/一隂卦而)
(巽長離中兌/少為三女)此則六子之自為對者而乾坤以兩而
對下四(謂咸恒/既未濟)坎離各以一而對下兩(謂震艮/巽兌)則祇
此六十四卦而總以上四而對下八就中分之半而
各就寡多上篇得三十下篇得三十有四是因此所
得而即分之為上下之數雖若有虧贏而仍無畸致
何其均也乃綂而計之除八純之外上篇餘二十六
卦下篇餘二十六卦合之得五十二卦各兩兩相對
而咸恒既未濟四卦但為之首尾則正與序卦反易
之數適相合焉(序卦除八變易外反易/者五十六卦與此正同)此豈無故而
云然者哉故曰此對易也故曰分篇用對易此之謂
也然而演易與繫辭俱無是也
文王分上下篇圗
乾坤䷀ ䷁(無/對)
(咸恒/)䷞ ䷟(首尾合六子化體/所以隱答乾坤也)
(屯䝉/)䷂(四/陽)剝 (互對/) 姤(四/隂)䷠(遯壯/大)
䷃(八/隂)復 (互對/) 夬(八/陽)䷡
(需訟/)䷄(八/陽)乾 (變對/) 坤(八/隂)䷢(晉夷/明)
䷅(四/隂)坎 (變對/) 離(四/陽)䷣
(師比/)䷆ (除四坎卦/ 外) ䷤(家人/睽)
䷇ (上三/隂) (下三/陽) ䷥
(小畜/履)䷈ (除四離卦/ 外) ䷦(蹇解/)
䷉ (上三/陽) (下三/隂) ䷧
(泰否/)䷊(六/陽) (上分/聚) (六/隂)䷨(損益/)
䷋(六/隂) (下環/聚) (六/陽)䷩
(同人/大有)䷌(十陽/) (陽合/八乾) (十陽/)䷪(夬姤/)
䷍(二隂/) (隂分/三女) (二隂/)䷫
(謙豫/)䷎ 坤 (變對/) 坤 ䷬(萃升/)
䷏ 坤 (變對/) 坤 ䷭
(隨蠱/)䷐(六震艮/陽) (坎離六/ 隂)䷮(困井/)
䷑(六㢲兌/隂) (㢲兌六/ 陽)䷯
(臨觀/)䷒(四/陽)剝 (互對/) 姤(四/陰)䷰(革鼎/)
䷓(八/隂)復 (互對/) 夬(八/陽)䷱
震艮䷲ ䷳(無/對)
(噬嗑/賁火)䷔(六震艮/陽) (㢲兌六/ 隂)䷴(漸妹/歸)
䷕(六坎離/隂) (坎離六/ 陽)䷵
(剝復/)䷖ (此地火/與雷風) ䷶(豐旅/)
䷗ (山澤合/并之卦) ䷷
㢲兌䷸ ䷹(無/對)
(无妄/大畜)䷘ (此天水/與雷風) ䷺(渙節/)
䷙ (山澤合/并之卦) ䷻
(頥過/大)䷚(六/陽) (變/) (變/) (六/隂)䷼(中孚/小過)
䷛(六/隂) (對/) (對/) (六/陽)䷽
坎離䷜ ䷝(無/對)
(既濟/未濟)䷾ ䷿
仲氏易卷一