仲氏易

欽定四庫全書

　仲氏易卷五

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

䷃(坎下/艮上)　四易卦

　　易　臨䷒(初往/上來)　　　觀䷓(五來/二往)

　　(又/易)　升䷭(三往/上來)　　　頥䷚(初往/二來)

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆(說文/作黷)瀆則

不告利貞

　夫以卦言則艮為止坎為通下欲通而上止之是蔽

　也蔽者蒙也然而蒙必求其通是蒙亨也通者亨也

　第蒙自觀來者也觀以巽之九五(觀上巽/下坤)降而為坎

　之九二是上固巽也而今易為艮下固坤也而今易

　為坎而互于震是此六爻中均為蒙䜿而五以艮之

　少男當蒙之最幼是童也謂之童蒙二以坎之中男

　而兼互震長男之任因之統諸蒙以受家政是主卦

　者也主卦者我也則謂之我顧非我求蒙蒙求我也

　何也以五來居二非二往居五也所謂禮聞來學未

　聞往教也然而蒙又自臨來者也臨以兌之初九(臨/上)

　(坤下/兌)升而為艮之上九是初筮時固兌也兌為口為

　說(見說/卦)則因而告之宜也至于再則震固多躁(二爻/為互)

　(震之/始)而至于三則坤又善迷(三爻為互坤之始震為/决躁見說卦坤為迷見)

　(荀九/家易)是瀆也瀆則何告焉葢蒙之以養正為利者如

　此(鄭氏以蒙為萌謂物之始生干寶以蒙于消/息為正月卦為薺麥並生之候皆非正旨)

彖曰蒙山下有險險而止蒙(張元冲傳眀晉府古本止/上有能字蒙亨下無以亨)

(字/)

蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童䝉求我志應也初

筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖

功也

　夫蒙之能通者不惟坎為通也夫二與五皆中也觀

　能舍㢲五之中而趨坎中是時中也(謂隨時/處中)未有時

　中而不應者也非强之使應志應也臨能虛兌初之

　告以實坎中是剛中也未有剛中而可瀆者也瀆則

　匪瀆我瀆蒙也是何也則以中者正位也以中而養

　中則正養也夫蒙以正養而蒙不通乎聖則無不通

　非聖功乎

象曰山下出泉蒙君子以果行育德

　君子以剛果之行而行養正之德

初六發蒙利用刑人用說桎梏以往(句/)吝象曰利用刑

人以正法也

　初者養蒙之始也養蒙之始貴以發之者通之夫發

　之而刑之可乎然而扑作教刑多施之童穉而長者

　殺焉故初為下坎坎為律(見九/家易)則初之發蒙固有以

　律為用者所謂用則利是也第坎固為律為刑然又

　為桎梏(見九/家易)夫刑以佐教則刑者擊蒙者也桎梏以

　錮罪則桎梏者困蒙者也擊則發困則不發夫不發

　則不通矣獨不有刑則用之桎梏則不用而可以攸

　往者乎則脫之乎葢初自兌來兌為毁為折故脫之

　夫脫之而後可以往雖曰歴險尚在前小歉耳(小歉/為吝)

　虞氏易曰坎為法故又曰正法法與律同(虞仲翔謂/兌為刑人)

　(坤為用以坎為穿木震足艮手互與坎連故稱桎梏/兌為脫坎象毁壞故曰用脫桎梏此又以互卦為解)

　(者亦通荘程傳脫其昏䝉之桎梏以桎梏作昏蒙之/喻此用 子解其桎梏語恐三聖不宜有此若孟子)

　(梏亡則梏作亂解謂/之亂亡與桎梏不同)

九二包(陸德明本作苞鄭康成/云當作彪文也不可解)蒙吉納婦吉子克家

象曰子克家剛柔接也

　坎能藏垢二又當埳藏之間則凡為諸蒙無不在其

　度量中所謂包也第蒙本貿昧而加之隂柔則猶是

　蒙也而孺與婦兼之故二上兩剛既主蒙求為發蒙

　擊蒙之長則五為二應三為上應未免以嫗畜之情

　而通乎匹配其或稱納婦或稱取女宜也苐此所云

　納非汎汎而應之也又非以我之剛致彼之柔也夫

　貞悔陰陽誰不相配而此則二從觀來移觀之陽五

　而易為蒙二似乎出乎彼而入乎此者是納之也夫

　蒙而能包吉矣乃以包之者而復為納之又吉矣是

　何也則以授室者即承家者也故曰此克家之子也

　此主器者也是非孺子之愚與婦人之暗所能間也

　夫孺與婦皆柔也以一剛為諸柔之長而包之又納

　之自非剛柔接而何以有是

六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女

行不順也

　夫蒙自頥來又自升來者也以升之九三而易為上

　九是前之上六固為我所取女也而今勿用矣(閩黄/宗伯)

　(道周招姜司徒一洪入閩得此爻曰妄動之婦将不/為人所取矣何以行為道周曰非彼勿取我我勿取)

　(彼也夫我不取/彼而不當往耶)葢三為上應我剛彼柔則我将取彼

　而以我之剛而易彼之柔則彼将取我然且升本互

　兌兌少女為金而艮當少男正金夫也不幸兌易成

　艮若欲見金夫之美因甘變躬之九三而不之有何

　其蒙乎則安所利乎夫坤順也身本上應而今復為

　他所有是既不能取又不能嫁逆矣何順之有

六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也

　四于互為震之終于上為艮之始介動(震/)止(艮/)之交

　而不能决是困也夫剛中者實也坎中滿也而四處

　衆虛之中隔于三而不與之比是逺之也此非衆逺

　之獨逺之也(王蒙曰卦凡四隂而初與三為二/比五為二應故惟四為獨逺實)

六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以㢲也(鄭註㢲/當作遜)

　以少男居尊位而惟剛中之是應是順且㢲也順者

　臨之坤㢲者觀之㢲也(陸績曰六五隂爻故蒙/以體艮少男故童蒙)

上九擊(馬融鄭𤣥本皆/作繋字形之誤)蒙不利為寇利禦寇象曰利用

禦寇上下順也

　四隂皆蒙而惟二與上以陽剛而為發蒙之人第二

　以中正而為包容上以過髙而行擊斷兩陽相搏而

　分峙之勢成焉夫上以剛爻而居艮首艮為石(見說/卦)

　是以石投水有似乎擊蒙然者雖曰坎為盜為寇(見/前)

　當擊之顧坎以剛中而為發蒙之長是主人也主寇

　不兩立彼為主則此為寇為寇何利焉或者從而禦

　之斯已耳夫剛而不中則上不順擊蒙而不能養正

　則下不順乃以一坤夾兩陽之間(二上兩陽爻夾三/四五隂爻為坤)

　而上陽以擊發而比于刑下陽以包荒而為其所養

　則祇一相抗之間而坤之為順上下皆見夫亦以蒙

　亨無方以㢲育德者固其常而以剛出險者亦其變

　也是皆求通之法也

䷄(乾下/坎上)　四易卦

　　易　(大/壯)䷡(四往/五來)　　　(中/孚)䷼(上來/三往)

　　(又/易)　(大/過)䷛(四來/初往)　　　(大/畜)䷙(上來/五往)

需有孚光亨貞吉利涉大川(歸蔵易以需為溽鄭康成/又讀需為秀云陽氣秀而)

(不直前者畏上坎/也然不知所據)

彖曰需須也(說文需須/也即待也)險在前也剛健而不陷其義不

困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大

川往有功也(石經位乎/作位于)

　養蒙必有待需之序也健于行而險在前需之由也

　第需則漸進逺險安而近險危(此言/内卦)而需必出險剛

　可陷而柔不可陷(此言/外卦)則此卦四陽固為隂主而一

　陽正中當又為諸陽之主故躁動叵測遲重可信卦

　義固然而以象言之則兩卦相合中有虛契便為有孚

　(仲氏曰孚者剛柔相合彼此心信遙應而帶心象者/側合之孚隨睽萃升之孚是也一卦而兩心相叠者)

　(正合之孚坎/離中孚是也)况中心可信則皦然坦白合互離上坎

　日月交互之際而日月並而光自生非光亨乎若夫

　貞則天位正中正則必吉不待言也且夫坎之在前

　也人第以為此險耳不知徐視之實川也險但以不

　陷為義而川則又以利渉為功有如此之孚且光孚

　光且貞而尚患涉乎忠信可行昧險無渡(詩曰忠信/涉波濤又)

　(公無渡河/刺昧險也)利害與功過瞭然矣蓋此卦凡四易一自

　中孚易三作上則向為正合今為側合故有孚象一

　自大畜易五作上則向為大離今成正離故有光象

　一自大壯易四作五則向一剛中今二剛中故有貞

　象一自大過易四作初則向為大坎今成正坎故有

　涉川象(虞翻曰大壮四之五蜀才曰此本/大壮卦九四升五皆四推之一也)

象曰雲上於天需君子以飲食宴樂

　雲升于天而雨未降亦需也(干寶專/主此說)此需之别義飲

　食宴樂以九五言(張杉曰需無所事則飲食/宴樂而已此處需之法)

初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利

用恒无咎未失常也

　郊尚逺于水未犯險也况初九在大過為初六體當

　大坎則其遇坎難固恒事耳常與恒同

九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小

有言以吉終也(鄭氏易沙作沚孟/喜本沙下有衍字)

　九二當互兌之始兌于地為剛鹵(見說/卦)即沙也兌為

　說為口舌(見說/卦)即小有言也夫沙者水石之交瀕于

　水矣所恃者二位正中其為寛衍猶在耳(楊慎曰衍/者寛平之)

　(地左傳有昌衍漢/書有鄜衍皆此義)若兌之為說小有人言進前即離

　矣(謂互/離)離即致譽何患不終吉

九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇

敬慎不敗也(鄭𤣥王肅本/寇俱作戎)

　泥則見水矣需遲之久覬覦必生况坎險逼臨原屬

　寇盜(見/前)而身處互離以負垂而當兵戈之間(離為兵/戈見說)

　(卦/)則外至之災豈止泥中然而不敗者九三在中孚

　為六三孚合之誠自能敬慎敬慎者不敗理也

六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也

　坎為血為穴(見說卦及/諸家易)此在坎中矣陷于血或姑聽

　之若夫穴則尚須夫出之者耳(坎為耳故有聽象九/五在前即出險者也)

　需至三四皆有不能姑待之意然無大災者需故也

　(金汝白曰四上為坎之二隂故皆言/穴猶坎卦初與三皆言坎窞是也)

九五需于酒食貞吉象曰需于酒食以中正也

　五一易自艮一易自兌由兌口(見/前)艮手(艮為/手)以入乎互離

　之復(離為大腹/俱見說卦)是酒食也夫以酒食為宴樂在國家則釃

　酒速客以俟升平在士君子則飲醇自放以全患難此最

　善于處需者所謂中正之需也故貞吉(干寶以需為坤/遊魂之卦故曰)

　(坤者婦人之職也凡百穀菓蓏禽獸魚鱉皆為所生而/遊魂變化復能烹㸑腥實以為和味之具 虞翻謂坎)

　(水兌口為飲變體噬嗑為食哀苟爽謂五互離坎水在/火上酒食之象 按春秋傳 九年宋公伐鄭晉趙鞅)

　(救鄭陽貨筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子啓/帝乙之元子也宋鄭甥舅也若帝乙之元子歸妹而有)

　(吉禄我安得吉其云帝乙歸妹則秦之五也其/云有吉禄則需之五也酒食為禄貞吉為吉禄)

上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速

之客來敬之終吉雖不當位未大失也

　坎陷之極竟入穴矣然猶以身居險中效九五酒食

　之需請召賔客則客誰至者惟前此三陽漸進不召

　而來雖極濡滯亦應至此此當需極而進進而出險

　之際而猶泄泄燕樂柔弱不振所謂需者德之賊也

　(語見/左傳)故曰此剛中之事(指九/五)爾非其位也然而不大

　失者以需也彖曰剛健而不陷正在此時以此時在

　利涉不在需險耳其言敬者以上六自中孚來與九

　三言敬正同此又望九五以出險之事

䷅(坎下/乾上)　四易卦

　　易　遯䷠(三來/二往)　　　(中/孚)䷼(初往/四來)

　　(又/易)　(无/妄)䷘(初往/二來)　　　(大/過)䷛(三往/上來)

訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川(九家諸/易皆以)

(中吉作句今以中句作鄭氏易窒作/咥覺悔貌馬融云讀 躓猶止也)

彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而

得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉

大川入于淵也

　内險而外健所以訟也第訟多虛辭而易逞暋不知

　畏而究極于不可止是必孚以窒之惕中以息之而

　後訟不成而不至于凶今訟所自來一自中孚中孚

　本正合而改四作初中虛稍實然其側合者自在也

　(正合側/合見前)則有孚也一自无妄无妄以大離而近噬嗑

　訟口善噬而今以剛横坎中是塞也則窒者也一自

　大過大過體大坎坎為憂為勞(見說/卦)而今易三上而

　坎仍見焉合大坎小坎而憂見于中是惕中也一自

　遯遯三上俱剛三上為兩卦之終而健不可止必致

　終訟今以三易上而上下相應不成不終是吉也終

　則凶不終則不凶也故訟雖凶德而反加以吉以諸

　卦所變無非剛來得中者耳若夫三乾在上而剛中

　元吉大人見焉一坎居下雖為大川而壅而成淵不

　利涉焉夫大人在上而可以訟乎大川不利涉而訟

　可終乎(侯果曰大人謂五也訟是隂事以險/涉險故不利 蜀才曰此本遯卦)

象曰天與水違行訟君子以作事謀始

　健險成訟一義天水違行又一義天左旋水東注(見/九)

　(家諸/易)此違行一義天上浮水下流(見陳氏/捷解)此違行又

　一義夫天爲三才之始水為五行之始故法之(見王/畿說)

　所謂有德司契而訟自息者謀始焉耳(見王/弼說)

初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長

也雖小有言其辨明也

　此初作訟人少不更事者但初本中孚之兌兌為說

　(見/前)則烏能無言所恃者互離在前一辨即明耳(離為/明)

　六爻自九五外皆訟人也然皆曰吉曰終吉豈非以

　不終故即

　按後漢永元五年梁相訟節王暢不道暢上疏謝詔

　曰易不云乎雖小有言而終吉亦指不終訟言

九二不克訟歸而逋(漢諸家易皆以/此句今不從)其邑人三百户无

眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

　此健訟者也二以剛爻居坎險之中此真健而險且

　得位者則其為訟主固也但三剛在前何能訟勝至

　訟之不勝而逃(坎為隱/伏故逃)逃而至盡破其諸家之産一

　身逋負而不能償其亦至不幸矣然而猶無大災者不

　終也坤為邑(見諸/家易)下二坤即其邑也三百戸者合三

　爻言之是通一邑之戸也凡逃亡而負人之物者曰

　逋是人健訟預斂諸邑之所有以訟而不勝而逃遂

　至逋負眚災也書曰眚災肆赦謂以不幸致輕罪者

　而今既已逃則并其輕罪而无之坎為眚(見說/卦)二能

　以剛中出險故无眚葢此九二一自无妄之震來震

　為言為動則訟然又自遯之艮來艮即止矣則不終

　訟不然以下訟上患如掇拾豈能无災乎大抵易例

　以陽為七以隂為十若汎及數目則皆稱三以爻數

　在三如三品三狐三驅三錫類(荀爽謂坤有三爻曰/三百戸九二為下體)

　(之君君不爭則百姓无眚矣蘓軾曰二逋則其/邑人之三百戶无眚矣此皆以无眚屬邑人言)

六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從

上吉也

　三一由初易祇訟黨耳一由上易則雖亦訟黨而尚

　為我應且能以乾剛而據髙位是我所自來之處即

　舊德也今我忽為二所脅而将上訟有似乎食其德

　者食如史食墨書食言皆噬没之意故食蝕同又吐

　而復吞曰食左傳伍員曰後雖悔之不可食也漢外

　戚傳妬而相噬曰對食悉以敗創毁蝕為義六三忘

　其舊德似欲銷没其生平而與上讐訐此又一訟也

　然上不可敵而三當互㢲之中㢲為順為從則貞以

　固守而厲以惕中改心從上則上終為我所應所謂

　從上則吉者且此一訟人大非逋逃戸中人也身當

　坎極位在離腹此出險而能眀之際而坎為勞卦三

　又終位則又有從王而可成之幾是雖係訟黨而或

　從王事容亦有之然而無成也成則有終吾懼其以

　終王事者終此訟也(總以終凶/之意處之)葢初為始事三為終

　事俱就爻位言之特既係訟卦則但當慎始不當成

　終故象如此(此爻舊德舊字與彖剛來來字若非/推易則夢囈久矣此皆辭之當玩者)

九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不

失也

　四從中孚之初陽入居互巽要其初實正㢲也正㢲

　互㢲無非順敬亦何一可用吾訟而無如其據剛爻

　而處隂位也則此亦一訟人矣第此一訟人近尊而

　有應力能出險斷非終訟者故訟既不勝則必返而

　聽命曰渝矣吾改行矣是已安于正而何勿吉焉即

　就也謂俯而就聽訟者之命因㢲為命令(見虞/氏易)返復

　柔巽則将有聽命之象渝變同(有謂命為天命則與/㢲為命令不合且即)

　(命曰復専指㢲命侯果謂初既辨眀則四為妄訟故/須變其訟命亦未是 何楷曰渝如春秋鄭人來渝)

　(平之渝/謂變也)

九五訟元吉象曰訟元吉以中正也

　大人中正以聽訟故元吉(王肅曰以中正之/德齊乖爭之俗)

上九或錫之鞶(王肅本/作槃)帶終朝三褫(鄭氏易作拕謂得/意而頻拖之也又)

(一/解)之象曰以訟受服亦不足敬也

　上從大過之三來改陰成陽化大坎小兌以成一乾

　訟勝之人也然而乾為言為衣故當以訟勝受服(見/九)

　(家易并/侯果說)而互離為腹為革則其所受服或有似乎鞶

　帶者(見說卦及唐氏/易鞶帶大帶也)奈上應在三三處離中而以離

　火尅上乾之金雖則錫之必将褫之葢其訟多端故

　褫之亦不一也夫初固畏罪三亦悔非惟二四與上

　三陽互結而一以不勝而逋逃一以不勝而歸命惟

　此獨陽陽受賞束帶自得而又傾刻而奪之奪之不

　已至于再至于三訟庭之褫辱于衣赭然則訟亦何

　利乎可以省矣(翟𤣥曰三陽皆剛交爭不譲各一奪/之為三褫則九五為聽訟之主列作)

　(諸陽/不合)

䷆(坎卞/坤上)　二易卦

　　易　剝䷖(上來/二徃)　　　復䷗(初往/二來)

師貞丈人(李氏易解/作大人誤)吉无咎

彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行

險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣

　夫以坤為田土為國邑(見說卦及/諸家易)而險即存乎其間

　(謂坎在/地中)似乎畫井里而藏兵甲如所謂寓兵于農者

　古之師也葢師者衆也坤衆水亦衆(見白/虎通)而坤為大

　輿震為小車坎為弓為輪(俱見說卦/及諸家易)皆有兵象且以

　一陽綂五隂與古者五人為伍五伍為兩二十五家

　為師之說又復相合(見熊/過說)况九二一陽獨尊為衆陰

　之長凡兩變而成一自復來復之震長男也一自剝

　來(蜀才但言自剝來而不/知有復便不能盡合)剝之艮少男也今又見為

　坎坎中男也以一爻歷三男而在復為長在剝為髙

　位之長今在坎為互震之長則無往非男無往非長

　儼然一丈人矣(陸績曰丈人聖人也鄭𤣥曰丈人長/人之稱若子夏傳作大人王者之師)

　(此是偽書而李鼎祚遂謂丈人者大人之誤妄矣揚/雄太𤣥衆首擬師卦者其贊曰丈人摧挐正取易丈)

　(人之稱誰謂古/本非文人也)丈人者帥師之人其陽剛而中五復

　得應自能出坎險而遇坤順所謂秉軍正以正衆而

　衆因以正真王者之師也夫毒荼苦也五刑之用斬

　刺肌體六軍之鋒創殘城邑皆所以荼毒天下之具

　也(見干/寶說)而民能從之則戡暴亭毒(詩曰亭之毒之毒/藥雖攻病而可以)

　(活/人)天下歸往吉又何咎焉

象曰地中有水師君子以容民畜衆(陸績曰坎在坤内/故曰地中有水師)

(衆也地中衆/者莫過乎水)

　容民畜衆地德如是井象亦如是古者師出于井井

　以容民而師畜其中故曰畜衆管子作内政以寄軍

　令亦即此義

初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也

　坎為法為律而初自復來以震易為坎而師象成此

　出以律也然而非其位也否也否則恐失律雖臧亦

　凶矣(此李鼎/祚說)黄鍾為律本而位乎坎故坎為律史遷

　作律書以十二律與兵事並言即此義

　按春秋傳宣十二年邲之戰智荘子曰此師殆哉周

　易有之在師之臨曰師出以律否臧凶執事順成為

　臧逆為否衆散為弱川壅為澤不行之謂臨有帥而

　不從臨孰甚焉必有大咎此亦解易之法大抵師律

　不一如甘誓攻御牧誓步伐周官司馬法坐作進退

　有常魯侯誓費出師馬牛臣妾勿逐皆是也(見捷/解)而

　此獨以順成為律重從主之義以五爻皆坤坤為順

　為從而邲之戰則又以不從主令見敗故以此說若

　其爻主動變則以師之臨是初陰變陽坎化為兌故

　云夫師本五陰為衆而今變其一則衆散而弱矣師

　本坎為流水而今變為兌則川壅而澤矣况師本復

　之震來震為行為動而今化為兌兌則不行不行之

　謂臨臨則不從而致敗其解斷之法一如仲氏之為

　易漢晉大朝猶能僅存其大概而今盡亡矣故略識

　于此以見遺法若其并入化象者則原非占筮但連類

　及之故如此儻僅解初辭則師散川壅不宜豫見漢

　晉諸儒亦有錯雜解入者則何爻無變其說亂矣此

　書不取卦變但以成列分聚之例溯所自來而其辭

　並騐與占變之說大不同觀者詳之

九二在師中吉无咎王三錫(鄭氏本作賜/字形之誤)命象曰在師

中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也

　剛中主震帥師之人也然禮任不隆則上既失寵而

　下必不從今二在師中而六五應之錫命不既多乎

　師中即春秋傳所謂将中軍者以二位正中故以為

　象周禮一命受職再命受服三命受位大抵錫命以

　三為度而此則從長男少男以至中男兼長而合為

　文人一若至再至三者是在上得天在下得民承天

　寵而懷萬邦吉何待言(卜子夏曰王者天下為念用/兵非以怒也平寇非善䇿也)

　(三錫命非私也懷萬邦而已受又曲/禮一命受爵再命受服三命 車馬)

六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也

　中為次舍三過中不當乃乗剛而為出師之佐上下

　無應此偏裨致敗之象也坤震坎皆輿(見/前)而坤又為

　迷為死(見諸/家易)全坤在前震動致喪則敗而輿尸有何

　功焉輿車也尸陳也程傳以輿尸解作衆主蘇氏傳

　亦然蘓程同時此必宋人早有作是解者夫輿人輿

　皂祇指下役即左傳輿人誦亦然自後人偶去人字

　祇稱輿誦遂有以輿訓衆者若尸從卧形陳是正

　義故死人稱陳人即毛詩誰其尸之亦是陳設祭

　物不必季女主祀也若左傳有作主字解者亦後

　人借用字耳三聖行文豈得兩字俱用别義且三

　聖未必讀左傳也况師中輿尸正冩凶象何等儆

　動若作衆主與象何渉以衆指三三不獨受以衆

　指衆何必在三且師者衆也若輿又訓衆則衆或

　衆主矣况同一衆字而長子帥衆則曰師弟子衆

　主則曰輿且弟子即衆也既弟子又衆其于修辭

　之義謂何

六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也

　春秋傳三宿為次左次退舍也(三十里/為一舍)兵家尚右故

　以退為左(如上將軍居右偏將軍居左類又八/陣圖以前衝為右後衝為左亦同)今四

　不及中而五上為右則已為左大抵兵法有可殺而

　不可使處不定能度德量力則退不為怯此皆兵法

　中常度故曰未失常

六五田有禽利執言(郭京舉正謂王弼本作之以行書/向下引脚似言字遂誤今按王原)

(本並非之字郭/氏妄誕多如此)无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長

子帥師以中行也弟子輿尸使不當也

　蒐狩征伐皆師也田有禽者為民除害也利執言者

　有罪可聲也化坎豕于坤中是田中害稼之禽也互

　兼畫之大震即聲罪致討之衆也葢震為鼓又為厲

　言故也然而師出有名則必擇将若能用長子坎智

　淵深震勇奮起老成諳練無忝帥師如其不然則諸

　柔皆弟子也暗不更事萬一以剝復之來而誤任之

　則伏震車之軫而尸以歸者必是役矣然則中行之

　使其可忽乎哉

上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以

正功也小人勿用必亂邦也

　此用師已畢論功行賞之候也大君謂王也開國封

　諸侯也承家立都邑也(見干/寶說)或析土地或定采食皆

　指丈人言文人有功則正之若小人諸柔非失律即

　輿尸勿用之矣用之則亂邦矣葢坤為國邑上為宗

　廟(見諸/家易)命將獻功皆在此地如書所稱用命賞祖頌

　所稱獻捷告廟者况上在剝時本為艮陽艮為門闕

　(見說/卦)正屬廟象所謂衆正而可以王者至此始見若

　以專位言則隂柔已極暗迷無應否臧渝次總是小

　人但順極不抗定無他咎則其分亦止于勿用已耳

　此以汎設王命兼專演之辭另一象例(正功專指帥/師言勿用專)

　(指小人言本文自明諸家易既雜錯無實指而程傳/本義謂小人雖有功亦勿可用但優之金帛禄位夫)

　(既是小人失律輿尸何嘗有功乃忽以小人攙入正/功之内固已竒矣乃既已有功則勿用難解于是又)

　(添以金帛禄位試問此金帛禄位在三聖辭内幾曾/有此且又多為囘䕶謂金帛無礙若禄位則當如殷)

　(設三監虞設庳吏之制使不得自便此等補救從何/說起至朱子語録則又云開國承家是公共的小人)

　(勿用是勿與謀畫如光武功臣在左右者只鄧禹耿/弇數人則又并諱其金帛禄位之說竟将小人亦攙)

　(入封國之内而第云勿使謀畫則不知此等優典在/易從何處看出真不可解矣 易通曰開國承家實)

　(是兩事師中錫命不必一人雖丈人帥師而取勝克/敵與論功行賞是豈一人所能為不必曰九二開國)

　(則承家無人定當屬之初三四上也初三四上是小/人斷然以勿用絶之所云正功者亦第從九二正之)

　(而凡有功/者自在耳)

　仲氏易卷五