仲氏易

欽定四庫全書

　仲氏易卷七

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

䷊(乾下/坤上)　聚卦(三陽/三陰)

　(此周易聚卦之首以乾坤禪而為否泰否泰者分聚/之樞要也故移易者自一陰一陽至五陰五陽止而)

　(此以陰陽中分定為/聚卦之首觀者詳之)

泰小往大來吉亨

彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下

交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外

小人君子道長小人道消也

　此聚卦也夫猶是天地設位乾坤成列之卦而必天

　與地並設乾與坤同列然後往來之象見焉故曰獨

　不見往來乎否泰是也往者自内而達之外也來者

　自外而達之内也小大者陰陽也小者陰大者陽也

　夫陽本在上陰本在下而今顧反之何與曰所謂交

　也交則上者有時而下下者有時而上内外亦然夫

　内即下也外即上也下陽上陰即内陽外陰故陽為

　健為君子陰為順為小人健與君子則嘗欲其居于

　内順與小人則嘗欲其居于外而以交言之則内健

　而往往則仍外外順而來來則復内似乎君子小人

　迭為消長内外往來本無一定而在此時則不然君

　子也内也道長也小人也外也道消也故曰泰也(内/外)

　(以卦言往來以爻言若宋魏文靖進講泰卦曰内君/子外小人固為泰道第在外而腹心是寄不為外在)

　(内而情意不浹不為内是直以地分内外矣此講義/非易理也 本義不知推但知變以為此卦従乾來)

　(又従歸妹來不知従乾來則諸卦盡然若従歸/妹來則顛倒矣歸妹従泰來泰不従歸妹來也)

象曰天地交泰后以財(九家易作/裁義同)成天地之道輔相天

地之宜以左右民

初九拔茅茹以其彚(句/)征吉象曰拔茅征吉志在外也

(郭璞洞林以其彚句鄭註/以彚征句謂引類而仕之)

　三陽與三陰為交故三陽連類以進而陰即翩翩以

　應之如茅茹然葢卦有互兌即倒巽也巽為茅(見諸/家易)

　雖互在二四與初無涉而茅根為茹(虞翻曰/茹根也)根必下

　生茅在二則根在初矣拔茅者以其根進賢者以其

　類(彚類也/征進也)二三之征自有連初陽而並彚者不其吉

　乎彖曰上下交而其志同葢陰陽上下亦各有志今

　初征之彚亦曰其志在外耳惟陽志在外故陰志在

　内一曰中心願一曰中以行願葢同之也

九二包荒(鄭本讀/康虚也)用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象

曰包荒得尚于中行以光大也

　九二為卦主合三陽而居三乾之中則儼一天矣夫

　三坤地也地曰荒猶四方之稱四荒也而二能以廣

　大之量包之上卦居坎位(四五六即陰陽陰坎位也/純陰陽則位象見說見乾)

　(卦/)河也二身居互兌之初亦河也乃乾健之徳足以

　馮之然且遠邇同觀中外一體三陰雖遐而不遺其

　志有在三陽並征而非比朋黨盡消其得乎剛中進

　乎行健為何如者此无他身居離位(一二三即離/位也説見前)則

　髙而倍明而旁有兼陽則光且益大也

九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有

福象曰无往不復天地際也

　夫以三陽之終交三陰之始此正往來之機消息之

　會若所稱天地際者如概言其理則天下無有平而

　不陂往而不復者(平陂以上下言/往復以内外言)而君子于此則一

　以人事持之修盈保大艱而能貞有何咎乎縦或其

　志在外将與陰交如六四之以孚即其孚也而任其

　自然勿以為慮則雖飲食之間亦且獲泰交之福所

　謂寝食俱安也故曰保泰者持滿之道也兌口為食

　離合為孚(離坎俱有孚象三爻居離位之上故云往/楊廷秀曰勿謂時平其險将萌勿謂陰)

　(其復/反掌)

六四翩翩(陸徳明本/作篇篇)不富以其隣不戒以孚象曰翩翩

不富皆失實也不戒以孚中心願也

　夫四之翩翩而來者以交陽也第陰能廣生則必先

　有資于陽而後孚之以其心今四居互巽之倒是巽

　近市利而四則反之况位當坤首坤亦吝嗇雖欲富

　其隣而莫之以也且四之欲孚陽也當有戒矣信以

　心必信以言而四居互巽之倒是巽為命令而四則

　反之況位當兌口兌盡則口脱雖欲孚以言而亦莫

　之以也然富可不以而孚則必以是何故葢富之不

　以則以似巽而實非巽故似富而實非富失其實也

　若夫孚則中心願之信雖在言而願之在心夫在心

　而有不能以之也乎雖不戒猶能以之所為上下交

　而志同如此

六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也

　乃交之至五而為婚姻夫五與二應固也五為陰而

　二為陽以陰従陽不待言也何也中心願也乃二四

　同功為互兌三五同功為互震震為長子兌為少女

　震為兄兌為妹合震之與兌而歸妹之象成焉所為

　雷澤歸妹是也夫當紂之時帝乙為尊(殷王帝乙紂/之父也易直)

　(引之如髙宗箕/子類亦是易例)故春秋傳曰㣲子者帝乙之元子也

　(左傳哀九年晉救宋伐鄭陽虎卜之遇泰之需曰宋/方吉不可與也㣲子啟者帝乙之元子也宋鄭甥舅)

　(也祉祿也若帝乙之元子歸妹而有吉祿我安得吉/焉乃止 荀爽傳對策易曰帝乙歸妹婦人謂嫁曰)

　(歸言湯以娶禮歸其妹于諸侯也此據乾鑿度云易/之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功)

　(又曰湯以乙生嫁妹本天地正夫婦諸語但史稱湯/為天乙稱紂父為帝乙此據左傳㣲子為帝乙元子)

　(則正指紂父故虞翻曰震為帝坤為乙帝乙紂父乾/鑿度以為成湯此易緯之文故是妄語不足據也且)

　(髙宗伐鬼方箕子明夷俱是實事此屢言歸妹則必/當時原有帝乙嫁妹一節傳偶不載故亡之耳而程)

　(傳謂帝乙制下嫁之禮此何據乎且下嫁何必妹乎/若本義云帝乙歸妹時亦嘗占得此爻則歸妹之六)

　(五亦云帝乙歸妹當又占得彼/爻矣儒者說經何可臆斷如此)以帝乙之尊而歸六

　五之妹于九二則陰之従陽順之従健小人之従君

　子皆得之矣以願而見諸行矣既濟之受福坤五之

　元吉兩無愧耳

上六城復于隍(子夏傳作堭姚/信作湟義同)勿用師自邑告命貞吝

象曰城復于隍其命亂也

　然而泰至此而否象生焉夫城土也隍去土者也向

　取隍之土以為之城今且復傾城之土以塡之隍此

　平之无不陂而往之无不復也葢坤當外盡而坎位

　上形(上位坎/見前)坤為土為城而坎為隍為窞坤坎之合

　象固有之則雖坤衆水亦衆地水相比變而為師而

　亦何所用則雖坤為國邑(見/前)兌為口語(見/前)邑之不戒

　治以告命而究近于亂何則往復之㡬介于俄頃即

　守之甚固猶且不免于吝何況征也保泰者視此矣

䷋(坤下/乾上)　聚卦(三陰/三陽)

否之匪人不利君子貞大往小來(否之匪人言否卦中/之小人也本義疑之)

(匪人三字為衍以為従比之匪人所誤則彖曰否之匪/人不宜又誤矣易無秦火原不應漫指脫誤然本義但)

(擬議及之而呉澄朱升註/本竞去此三字一何妄也)

彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交

而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽

内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也

　否則與泰反矣

象曰天地不交否君子以儉徳避難不可榮以祿(書慎/乃儉)

(徳謂以貶/損為徳也)

初九拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也

　夫猶是茅茹之拔而不可征也貞則有守有守則志

　不在彚而在君矣互巽為茅位在三五而其根在下

　故三為茅初為茹與泰同(仲氏曰陽能進則志在陰/陰能守則志在陽健順之)

　(理殊/也)

六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也

　亦将用其包并之量而欲上包陽而必不可包乃徒

　包其承已之小人以為羣在小人則吉矣大人當此

　肯亂其羣哉不亂故否亦不亂故亨小人都不可與

　作緣也(諸解皆以包承作兩事則單一包字與前後/爻辭俱不通矣 朱升易註以承作脀牛牲)

　(也謂苞苴餽遺之事乘來氏易註以承/指初爻謂承二者即 承之乘亦通)

六三包羞象曰包羞位不當也

　包羞則凡可耻者俱容之矣(朱升易註以羞為饍羞/謂腥胾膾炙醢醤之屬)

　(非食品之正較脀抑末矣百按左傳陳厲公生敬仲/筮之遇觀之比有庭實旅 奉之以玉帛諸語以卦)

　(中互艮互巽艮為門庭巽為果蓏乾為金玉坤為布/帛俱有庭實之象與朱氏苞苴餽享諸説甚合惜承)

　(脀二字尚須更/易故不従耳)

九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也

　此復泰之始也乾剛在上雖與下不交而大君有命

　常伸于下葢艮為門闕巽為命令(二四互艮/三五互巽)布乾剛

　之徳以加坤衆縱使小人茹彚不利大人而既曰有

　命則大人自有羣在泰之時則朋欲其亡而在否之

　時則儔又欲其離祉初以彚見志此以儔見志也(疇/儔)

　(也離罹也初與四應故皆有志字王文成/答朱侍御守忠書曰疇祉盈朝志行于衆)

九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰休否之吉

位正當也

　否従此休矣休未至于傾而稍休息焉故曰前者大人

　否今大人吉矣然而消長之理循環無端安危之幾間

　不容髪雖或否運初開泰期将轉而國家存亡自此政

　未可定也故嘗念曰其亡乎其亡乎繫于苞桑乎夫九

　鼎之重不懸縷絲萬來之絇難縶弱木今以叢生之桑

　而繫奔亡之轡我知其危矣上卦位坎(見/前)坎為叢棘而

　五當互巽巽為拘為繩(見説/卦)故有司象若苞桑之喻舊

　稱堅厚(荀氏九家易以苞為包謂乾坤相包桑者上/𤣥下黄象乾坤也 京房曰桑有衣食人之)

　(功聖人亦有天覆地載之徳故以為喻李陸績曰包/木也言其堅固不亡如以巽繩繫也 鼎祚謂五)

　(二包繫根深蒂固若/山之堅如地之厚)按苞為木之叢生枝細不能繫

　物此正與堅厚相反(熊過曰苞桑桑柔之方/苞芽者與詩苞杞同)故唐陸

　贄收復河北後請罷兵狀有云邦國之杌隉緜緜連

　連若苞桑綴旒幸而不殊者縷矣此亦以苞桑細弱

　難以維繫為解舊過泥苞字遂認作堅厚實非義也

上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也

　否終則傾天下豈有長否之世哉

䷌(離下/乾上)　二易卦

　　易　姤䷫(二來/初往)　　　夬䷪(二往/上來)

　(蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二則得位得中/而應乎乾矣此正推易之法之所始特蜀才祗發其)

　(端不令全著如姤初六升二九二降初亦得位/得中而應乾便不並及以俟後人類推之耳)

同人于野亨利涉大川利君子貞

彖曰柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰(王弼曰所/以能同人)

(于野而利涉者非二之所能也以乾行也故特加同人/曰孔穎達曰同人曰猶言同人之卦曰也自程子作羡)

(文朱子作衍文後遂去此/三字如朱升易註類大謬)同人于野亨利涉大川乾行

也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下

之志

　同人者同于人也獨陰不同于衆陽而反曰同人則

　以六二之應九五初亦但同于衆陽而厯久而後應

　之(九五爻詞所以/曰後笑曰相遇)故卦詞曰同人于野(初與二為地/道故稱野)

　野者衆處之地也而彖則曰柔得位得中而應乎乾

　(九五為/六二應)應乎乾則所以同之者祗此人也(繋詞稱二/人同心)

　故是卦以二為主而六二之詞但曰同人于衆與卦

　詞同而九五之應則曰先號咷而後笑葢先違而後

　遇之又曰大師克相遇與彖義同第是卦六二一自

　姤推則在初一自夬推則在上故爻言同人凡四其在二

　與五則正中相應其各稱同人固也初與上何與而亦曰

　同人若曰以言乎推則此亦其可同者耳故初曰同人

　則不出門而早已同之然而非相應者也上曰同人則

　昔同而今反違等之在野汎汎然不我應也若夫九五

　曰相遇則儼以姤與之矣曰師克則儼以夬決之矣至

　于乾健中正則九五君子居正而應雖坤應而實乾行

　焉故上卦坎位以純爻得見(説見/乾卦)而離有伏坎復相背

　不解(離背為/錯坎)則即此爻位原有川象況姤夬未推則

　初上兩陰而夾中陽為大坎大坎大川也今既推之

　則已滅坎象為利涉矣反姤初之豖蹢(姤初六羸/豖孚蹢躅)變

　夬上之滅頂(夬上兌缺/為滅頂)此非應乎乾而乾行不至此

　故離中為志而乾行中正可以通天下之志焉

　按石晉髙祖以太原拒命廢帝遣兵圍之勢甚急命

　馬重績筮之遇同人重績曰乾健而離明健者君之

　徳明者南面而嚮之所以治天下也同人者人所同

　也此其時将必有同我者焉易曰戰乎乾乾西北也

　又曰相見乎離離南方也其同我者自北而南乎乾

　九十月卦也(此以卦位言乾西/北卦位在九十月)戰而勝其九十月之

　交乎是嵗九月契丹果助晉擊敗唐軍晉遂有天下

象曰天與火同人君子以類族辨物(王弼曰君子小人/各得所同蘇軾曰)

(同人以不/同為同)

初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也

　初不及同而上過乎同初以姤之六往而居二則連

　九三而艮象成矣艮為門故爻曰于門以本爻言也

　象曰出門則連二言也葢出門而即求同人何同焉

　然出門而不即同人何咎焉

六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

　二本與五為同人而尚未同也尚未同則同之者衆

　矣傳曰人盡夫也諺曰一女留百家求也夫至一女

　當衆求而不其羞乎(吝者羞/嗇之義)按廣韻宗衆也荀氏九

　家易亦以宗訓衆徐咸清曰同于宗與同于野同此

　漢儒説易與隋唐字書無一不合今為字書者(如字/彚正)

　(韻/類)妄有引類而特遺此訓遂使易義俱晦一何陋也

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵

剛也三嵗不興安行也

　三與四則求同而不得者也夫三居離剛離為戎兵

　(説見/前)而背有伏坎坎者伏也(坎為/伏)伏其戎于互巽之

　木間(二四同宫為互/巽巽為草木)則已伏戎于莽矣然而自姤推

　而連艮象(見初/爻)艮為山艮之上剛即髙陵也互巽為

　股為髙則升而髙也伏戎而升髙将以敵五(即敵/剛)而

　艮止矣雖厯離三之終㡬三嵗而弗克興矣夫巽順

　艮止則固所當安行者而欲其乾行不亦過乎

九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則

困而反則也

　離剛堅乎外為墉三為二墉而四則乗之乗者乗三

　也其墉者二之墉也弗克攻者順也互巽也然乾為

　天則弗克攻則又以互乾而反天則焉

九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先

以中直也大師相遇言相克也

　夫五之所應者二也則其所同亦二也然二以一陰

　而所承所乘所比皆陽焉能遽遇哉夫先反側而後

　友樂闗雎之義也同人亦然然有升陵者有乗墉者

　是必用乾行之衆借離應之兵而出剛金以克之則

　始可相遇姤者遇也凡推卦者亦曰此所同者則亦

　従姤來者也按卦主離火火無定體故易例凡遇離

　則皆有笑咷之象如離不鼓缶而歌則大耋之嗟出

　涕沱若戚嗟若中孚為大離或鼔或罷或泣或歌旅

　上卦離先笑後號咷類(説見來氏易/及何氏訂詀)故舊說以號咷

　笑皆離火之聲非無謂也虞翻曰同人與師反故亦

　稱師或曰師五陰稱師同人五陽稱大師

上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也

　葢従此是路人矣徐咸清曰同于郊與同于野同

䷍(乾下/離上)　二易卦

　　易　姤䷫(五來/初往)　　　夬䷪(五往/上來)

大有元亨

彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛

健而文明應乎天而時行是以元亨

　大有者多也(春秋傳豐年多/黍多稌為大有)夫以一陰踞五中而諸

　陽之大皆為所有(易以陽為大陰為小故凡稱大/壯大畜大過皆以陽多為名)不

　既多乎況上離互兌(三至五/為互兌)以乾之天行當夏秋成

　物之候長養矣(夏為離五月/卦為長養)稔矣(秋為兑七八/月卦為稔)不又

　多乎故曰大有者多也苐是卦所推以姤之下柔與

　夬之上柔同易五剛是上下兩柔俱得尊位居諸大

　之中(大中者諸/陽之中也)而夬上與姤下皆應之(上下/應)則夫内

　為剛健(下/乾)外為文明(上/離)剛柔相應(應乎天即/柔應剛)而乗時

　以行(時/行)凡四徳之所謂元善而亨通者亦皆于天火

　見之(元/亨)而何勿多之有

象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命

初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也

　初之所有本自五來則向原與五有交而今无矣是

　何也則以五之交如者自有在也(謂應/二)但六五為離

　中為日日行交道或自外而内或自内而外而惟當

　正交之地則不無陰亢陽月揜日之害(見别/傳)如三當

　内外之交而曰小人害是也(如此推説則三爻害字/五爻交字俱有着落)

　今既無交則亦無害而特其所為無交者匪以害故

　葢害者咎也大有之初四陽遞行但稍為難進則已

　无咎吾所謂無交害者亦大有之初如是焉耳故象

　特申之曰大有初九(従來无交害無咎俱不可解即/象詞加大有字又加初九字俱)

　(無謂此推易之/發所未發也)

九二大車(蜀才本作輿則坤/為大輿矣非是)以載有攸往无咎象曰大

車以載積中不敗也

　二則陽多矣居下乾之中當互乾之首重剛而中比

　積載之時也(小畜徳/積載)乾為大車(見虞/氏易)行健有攸往而

　離牛(離為/牝牛)前之此大有之所積者而何有于敗

九三公用亨(虞氏易作亨以鼎餗為解古亨享通用春/秋傳占此爻謂戰克王饗饗即享字或以)

(亨解通/非是)于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害

也

　以乾三而踞下國之首三公象也大有至此已衆多

　之極而身居互兌進為容悦(兌為/悅)則将絀所有以享

　于君時固有之第三當内外之交與初之无交不同

　而又不能為六二交如之應則過于容悅反為小人

　小人則弗克享矣何也以害故也按左傳晉文侯将

　納王筮之遇大有之睽曰戰克而王饗吉孰大焉(左/傳)

　(僖二十五年秦伯師于河上将納王晉侯筮之遇大/有之睽曰吉遇公用享于天子之卦也戰克而王饗)

　(吉孰大焉且是卦也天為澤以當日天子降心/以逆公不亦可乎大有之暌而復亦其所也)則享

　君固大有事其害者以弗克享耳若其變乾天為兌

　澤而以當離日謂之天子降心以逆公則此卦乾下

　離上降心亦然故傳又曰復亦其所大凡占卦既有

　動則貞悔俱占無有舍之卦而仍占遇卦如朱子用

　九所云者畧見乾下

九四匪其彭(韻會曰彭多也易音旁子夏本作旁至程/傳解盛引詩彭彭為証則彭彭本作騯騯)

(非單字/解矣)无咎象曰匪其彭明辨晳也

　四則陽之多従此而極嘗恐以衆陽逼一陰曰陽多

　矣則陽雖五有而非五所有乃其有也其有則咎矣

　故于此改大有之名曰彭彭者多也猶大有也葢居

　四者能不以為彭而其所為衆多者若非其彭則處

　髙不危處近不偪處極盛而不盈滿自非得離火之

　明而辨而能晳何以至此

六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威

如之吉易而无備也

　五居離之中孚象也乃下應乎乾親賢惇信若與之

　相交者然是能以孚中而發通志雖一陰自守簡易

　無備而其威儼然是非不戒而孚不怒而自威者乎

　(左傳閔二年成季将生筮之遇大有之乾曰同復于/父敬如君所夫乾為父以離變乾為同復于父則此)

　(亦君象矣或以上為主以此/為攝位之佐泥下祐字非是)

上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也

　夫五之交孚既已應乎天而承上剛而不知此上剛

　者即向之自天而助成之者也上與五俱為天位而

　夬以上柔而易五剛則實借天以助之雖一陽與四

　陽同而此有所自凡所謂尚賢所謂履信(見繋/詞)所謂

　元亨而无不利者上與五共之矣大有之終莫盛乎

　此故傳又申之曰大有上吉

　仲氏易卷七