仲氏易
仲氏易
欽定四庫全書
仲氏易卷二十
翰林院檢討毛竒齡撰
䷭(巽下/坤上) 子母易卦
易 臨䷒(初往/三來) (又/易) (小/過)䷽(四來/二往)
升(鄭𤣥本/作昇)元亨用見大人勿恤南征吉
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人
勿恤有慶也南征吉志行也
惟升以升進為義故臨初之三尚有臨象(見易/解)臨曰元
亨此亦曰元亨小過四之二為連乾即有乾象(四本乾/而易為)
(三則二三/四皆乾矣)乾曰見大人此亦曰見大人此其中有離坎
焉坎以純見當有恤而戒使勿恤離不以純見不利南
征(離南/方卦)則冀其南征凡此者以云遷也故夫子于此明
推易之法曰以剛遷而人知之也以柔遷而人不知之
以初剛遷三而人知之也二柔遷四而人不知之亦知
夫剛以時升柔亦以時升者乎(柔升従來莫解或指/巽或指坤多少不合)時
之所在而巽遜坤順二剛五中皆備焉坎已伏而勿
恤互有震而志行其因時升進有如是者
象曰地中生木升君子以順(王肅本作/慎非是)德(姚信本/作得誤)積小
以髙大(順德坤德也若慎德非卦爻中所有之/字王肅誤作慎字而本義反遵之何也)
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
以初升三則信乎其升之矣初升上也三當半坎之
交合志也
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
小過以四剛而易二柔非升也然而柔已升彖傳所
為柔以時升是也夫升剛事人升柔祀鬼而乃以柔
升之時用升柔之祀當必有時祭焉為之交孚而下
位伏離離為夏非夏禴乎(舊言薄/祭無理)兌口尚食巽臭達
氣(互兌下巽/巽為臭)曽孫至是有喜矣夫萃以聚人為祀而
升以升鬼為祀卦象如此
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
坤為邑虚者髙也詩曰升彼虚矣自初登三即初所
稱允升者初己信矣三何疑焉
六四王用亨(亨享通/字下同)于岐山吉无咎象曰王用亨于岐
山順事也
四本小過之剛也而易之而甘居于柔此正二之所
謂升柔而祀鬼者則四之為祀固也乃以其地當兌
(上/互)震(下/互)之間震為倒艮艮山也而兌方在西當為西
山西山者岐山也六四為西山之祀而九二以大人
而升而享之王用享之也推易者曰不觀吾先王之
遷岐者乎夫遷者移也猶夫易象之推移而遷徙之
也乃去邠就岐本非擇取而辭强大而居小弱當此
流離搶攘之際一推一遷真有似乎却剛而居柔謝
陽而反就陰者而西岐之祀至今益大升柔者可知
已故同一升象而以全卦言則南征吉以此爻言則
西遷亦吉彖象所演各有分屬不然夫猶是因重之
卦凡六十四中其為六四者何限乃忽曰岐山忽曰
王享與獃人説夢乆矣(崔憬曰太王避狄徙居岐/山之□正順于時事之意)
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
三坤六排如雁齒而五由中以升之坎為志此得志
而升階之時也夫初為震足二亦大震之足也乃臨
以左足而升之三小過以右足而升之四循次拾級
若升階然及升四而五巳屆矣五上各不升而五以
比四而臨于階故其象如此
上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也
此則無所升者㝠者息也第坤為永貞升可息而貞
不可息巽為利市富可消而利不可消吾故于坤巽
之合柔升之盡而仍于利貞示之意焉盖升之為卦
一従臨来臨曰元亨故此曰元亨此前己言之者也
乃一従小過來小過曰利貞(小過/彖詞)彖不曰利貞也而
于此爻終發之曰利貞其一應于始一應于終有似
乎推易之法必不可暫忘所自而必為之致意焉者
此固文王之志亦孔子之志也吾故曰推易者周易
之要也
䷮(坎下/兌上) 三易卦
易 否䷋(上來/二往)
(又/易) 咸䷞(三來/二往) 恒䷟(三往/五來)
困亨貞大人吉无咎有言不信
彖曰困剛掩也險以説困而不失其所(當以此句郎顗/引此句不連亨)
(字/)亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口
乃窮也
水能漏澤則困柔能掩剛則亦困特卦主剛掩以柔
困剛而觀之諸爻則不無剛柔俱困之理所賴困而
能通善乎處困則惟陽剛君子所稱貞大人者為能
不失其所耳故坎險兑悦二五剛中皆足濟困苟徒
恃兌口冀以言辭相抵攔此則小人之處困者窮可
知矣虞翻曰否二之上荀爽曰此本否卦陽降為險
陰升為悦皆推易之法若虞氏謂震為言折入兑故
有言不信則并以恒卦推易為解此尤近代所罕識
者(恒上震以巽/剛易五為兑)
象曰澤无水困君子以致命遂志(致命猶言委之于命/也遂志適志也皆處)
(困之/道)
初六臀困于株木(陸德明/作术謬)入于幽谷三嵗不覿象曰入
于幽谷幽(舉正無/幽字謬)不明也
夫困則俱困是豈獨陰困陽也陽亦困陰矣夫下體
為臀兩陰豁然正象坎初陰之位乃一畫當前比之
堅木(坎木為/堅多心)有根株而無枝葉(木在土下為根土上/為株今止在初地上)
(故為/株木)後既不可為據坐而前若闗牡動輒有礙是臀
之困于此株木也夫既不能出當觀所入坎有重窞
而此當最下如幽谷然一入其中則歴坎之盡勢必
三嵗(王昭素曰自初至/四歴三爻為三嵗)雖二四互離張目下視而究
無所覿是無故離為明不幽即明幽即不明耳(郭京/于幽)
(不明也欲去/幽字妄甚)
九二困于酒食朱紱(鄭𤣥本作/韍韍紱同)方來利用亨(享/同)祀征凶
无咎象曰困于酒食中有慶也
此真陽之受困者然其困與陰不同二固士位而又
以陽剛居之當君子而為大人之際其困也醉飽之
過也夫坎酒也兌者口食也(何氏曰未濟與坎皆言/酒需中爻兌兼言酒食)
(可/騐)酒食諐尤不無或失而且二従否来以坤裳之飾
而蔽以離朱(否下為坤為裳紱/者裳也互離朱色)方且來而加諸互巽
之股間(二正承互巽之股紱所以蔽/股者詩曰赤芾在股芾紱同)此其困于衣冠
為何如者所藉坎為伏神則用之享祀朱芾斯皇尚
亦有利盖衣帔束縛酒食厭飫登降饗餕固不為苦
特従此而以為可征焉則處困之時居困之地輕舉
妄動或恐未得其所耳按紱韠也蔽膝之服與韍黻
同字左傳黻珽杜註作韋韠可驗特説文天子赤紱
諸侯朱紱各不同(陳氏捷解引天子純赤諸侯黄朱/士赤朱此二在離中為黄朱亦通)
惟漢儒註易則概曰祭祀之服無所分者若鄭氏謂
初辰在未未上值天廚故有酒食四辰在午午離氣
朱赤故有朱紱俱不可解
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據
于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
三上為四卦凡三易而四終不動如石然且亦否之
艮剛也(否下坤/互艮)虞仲翔曰二變正時三在艮山下故
困于石此非推易乎若坎為蒺藜則三之據之而困
固其所耳且三居互離之中而前後掩窒此非中空
若房世俗之所稱離宮者哉夫坎男之陰亦即離女
之陰也(三為坎之三陰爻/即互離之二陰爻)既為坎男而已入離宫即
欲再求所為離女者而何可復得(只一陰爻不能兩/用俗以六三為夫)
(則六非陽爻以上六為妻則二陰不/相配且亦無不見之義従來未解)九家易曰此本
否卦二四同功為艮為宫而入宫無妻非常之困此
亦推易法漢儒説易家多見及此
按左傳襄二十五年崔杼欲娶棠姜筮之遇困之大
過陳文子曰夫従風(坎為中男故曰夫/變而為巽故従風)風隕(風能/隕物)妻
不可娶也且其繇曰困于石往不濟也據于蒺藜所
恃傷也入于其宮不見其妻凶無所歸也後果驗
九四來徐徐(子夏傳作荼荼翟𤣥本同云内/不定之意王肅本作余余未詳)困于金車
吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
四未嘗移而下者夫下移者來也未嘗來故曰來緩
緩也第四固陽也君子也君子則駕車者其緩緩也
匪懈也亦困于金車焉耳盖困干初四兩爻俱未嘗
易四不下来初亦不上往然而非無與者志在下則
来終在上故易例于三于上每曰有終四非終而亦
曰終者以初為始則以四為終而已兌為金坎為車
虞氏曰否乾為中之應歴坎故困于金車此亦以推
易之解解之
九五劓(荀爽王肅陸/績本俱作臲)刖(荀王陸本俱作甈京房本作劊/説文云斷也鄭𤣥云劓則當作)
(倪㐳/未詳)困于赤紱乃徐有説(如/字)利用祭(陸徳明/作享誤)祀象曰劓
刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
九五之困亦君子也以恒之三剛而易之為五其在
恒時五方以震足而兼倒艮之鼻乃以一剛割其間
而既劓艮鼻復刖震足則其受困之至有難言者夫
坎為刑律兌為毁折不幸而皆及于身而猶幸剛中
儼然居不失所則刀鋸非常勢不再及而祗以手足
束濕被服絞急為君子之困則夫君子於此又豈能
無説哉夫逞口語以惑人而有言不信(即彖/傳詞)小人之
窮也正言詞以自解而困德有辯(繫辭困德/之辯也)君子之
通也今所困者特赤紱耳施伏坎之赤(坎為/赤)于離韋
之紱(紱以韋為/之離為革)仍舉而加之巽股之端(五為/巽剛)凡兌口
所及為巫(見説/卦)為説不過飭章服修詞命駿奔嘏祝
以進為宗廟享祀之用則夫咸中有慶祭則受福得
毋五與二有同觀者耶此君子之困也
上六困于葛藟于臲(説文作㓷/薛本同)卼(説文作&KR1896;云不/安也薛本作杌)曰動
悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
若夫小人之困又不然初為株木既為蒺藜今復為
葛藟以弱絲而糾累于巽木之顛以小加大以卑居
髙其困也于葛藟乎亦于此危然自尊杌&KR1150;不自安
己耳則因而告之曰毋動動則悔矣悔者愧也乃徐
而察之果有悔矣有悔者變也夫悔而能變則困極
必通何止君子故君子居困時未可行則雖朱紱之
方來而猶曰征凶小人之處困苟當其時則雖葛藟
之杌&KR1150;而可曰吉行(臲卼即杌&KR1150;不安/也書曰邦之杌&KR1150;)盖困之必亨
固有君子小人所共勉者傳曰困窮而通又曰困以
寡怨惟通故不窮亦惟悔故無怨也
䷯(巽下/坎上) 三易卦
易 泰䷊(初往/五來)
(又/易) 咸䷞(四來/二往) 恒䷟(四往/五來)
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸
(蜀才本/作累)其瓶凶
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井(舉/正)
(此下有无喪/无得八字)乃以剛中也(荀爽李鼎祚本此/下有无喪二句)汔至亦未
繘井未有功也(荀李本此/下有井字)羸其瓶是以凶也
井以巽木取水為義(下巽上坎以巽木下入而取坎/水于其上汲井之象故名井但)
(古無木器取汲水者鄭康成云巽木桔槹也按桔槹/即轆轤荘子所謂鑿木為機後重前輕挈水若抽者)
(當是/也)而文王演彖則專以推易之法演之為辭以為
推易者改易之謂也故井従泰來以泰初之五而改
名為井是泰者坤乾之卦也改乾初之剛而填之坤
土之中坤土成坎而乾以剛金而生坎水則坤本邑
也而今改為井是改邑也然而井者坎兌之卦也改
坤五之柔而反之乾剛之初坤改坎水而乾以陰金
而改巽木是乾巽皆非井也而但改坤邑而即名井
是不改井也(虞仲翔曰泰初之五為井卦乾坼坤五/故改邑初為舊井故不改井荀慈明曰)
(此本泰卦剛得中故為改/邑柔不得中故為不改井)故以乾之剛而改為柔乾
不為喪以坤之柔而改為剛坤不為得(虞仲翔曰无/喪泰初之五)
(无得五來之初荀慈明曰陰來/居初有實為无喪失中為无得)惟是陽上而往往固
為井陰下而来来亦為井往来井井(虞仲翔曰往謂/之五來謂之初)
(荀慈明曰陽往居五為/井陰来在下亦為井)将傳所謂井居其所而遷者
雖復遷改猶居其所其謂是與(徐氏易東曰往/來井故不改井)特井
以養人為義者也水上出井則能養人水不上出井
則不能養人故以象言之上坎水也井也五剛為井
上為口四為腹而合兩體而觀之則一坎三爻儼轆
轤之横陳于井端而二四互兌為缺口之缾纍以巽
繩非即彖之所為繘爻之所為收而垂缾綆于井幹
者乎而無如巽為倒兌而缾底且下漏也故井有三
截初二為下井井雜塗泥此不能出水者也三四為
中井井已貯水然猶未出也五上為上井上則出之
向使汔至于井而不得水亦猶之不繘井也汔者㡬
也(汔㡬也涸也見説文或作仡以勇壮為解則易一/字矣書仡仡勇夫與詩汔可小息是兩字蘇軾作)
(燥解則猶/近涸義耳)繘者綆也況已繘其瓶而敝而下漏是羸
也羸者毁也(言毁敗也若作係/縲解則與繘重矣)羸非凶乎盖井以養
人為德傳所謂井德之地貴出水不貴入水有如此
(漢儒説易猶顧義理至宋則專務鋪張並無實義如/不改井則謂所性分定无得无喪則謂大行不加窮)
(居不損然試問何謂不改井則茫然矣若汔至是進/鋭羸瓶是退速非不整齊然已錯認一别字矣 有)
(謂古人立邑必相水泉所在不得水泉則當改邑以/就之亦杜撰無據且于易義改邑不改井何干涉耶)
象曰木上有水井君子以勞民勸相(坎以勞之巽以/申命而勸相之)
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无
禽時舎也
初二皆地道而初尤土下井底之近泥者也兌為口
兌口倒矣其能食乎夫初本泰乾因移為坎井而虚
其下則初非井也而亦名井如所云井泥是也乃既
名為井而反以改移之故更名此地為舊井(舊井與/井従来)
(無此/分解)夫新泉可食舊水不可食(後漢禮儀志引古禮/云立秋浚井改水淮)
(南子云八方風至浚井/取新泉四時皆服之)向使泉水新生滃然上浮則
禽鳥亦時時下之(何𤣥子云如杜詩/鸕鷀窺淺井是也)今忽為舊井井
眢下缺即巽為山雉離亦飛鳥(互/離)並無反而顧之者
此其棄置為何如者也故曰時舎也(象義云北方謂/轆轤之軸曰禽)
(杜撰無據崔憬解作/擒言獲也亦不合)
九二井谷射(荀爽本作/耶未詳)鮒甕(説文作罋云汲瓶也鄭/𤣥本作瓦云停水器也)敝
漏象曰井谷射鮒无與(陸徳明本此下有之字誤/與字是韻増之則失韻矣)也
二猶在井下而内水不浮外甓不治儼溪井之在山
谷者荘子所謂缺甃之崖是也夫二居互兌之底倒
兌之中兌澤有魚(見/前)況井類溪谷則中多水蟲今嵓
澗之間有物穿水来往如射謂之射鮒(鮒小魚也少/牢饋食曰魚)
(用鮒十有五而俎言細小也若吕子洞庭之鮒荘子/涸轍之鮒則皆大魚又一類矣陸佃謂小魚相即而)
(行名鯽相附而行名鮒説似可信至子夏傳註為蝦/蟇此竊莊子埳井之蛙伏缺甃之崖一語而誤之同)
(知子夏傳/偽書也)以射鮒而生井中此固非恒汲之水可養
人者而且倒兌下缺有如翻壺身敝底漏一如彖之
所謂羸其瓶者此豈可與乎夫汲之引之必有所以
與之者顧誰則與此
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰
井渫不食行惻也求王明受福也
三在井之中而居剛乗剛下鮮漏敗井之渫去其汚
者渫者泄也史記屈原傳井泄不食是也乃兌口顛
倒一在二下一在三上皆相隔不及則雖渫不食亦
其恒事夫清不見亮賢不見收當必有代為之恤者
所幸三五互離離日之明則五與三共有之夫五王
位至尊王能明則凡共處離位與不共處離位者皆
得受福所謂井養之徳在一人而井養之利及天下
非歟夫不食而惻非我惻也有惻之者也王明之求
非我求也有求之者也並惻之並汲之亦並求之則
其福也非並受之而何
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
四居井之中即離中也以離中之火燒坤土為甓而
甃之四傍馬季長之所謂以瓦治井者修之象也夫
四為兌口口已及水而中不汚敗外得甃甓水可以
上矣
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
此上水時也坎水正中冽也不泥也寒也坎北寒地
乾金又寒德也(説卦乾/為寒)泉也有本也上坎下又坎也
(二至四/為大坎)食也兌口正向也
上六井收(荀爽本/作甃誤)勿(干寶/作罔)幕有孚元吉象曰元吉在上
大成也
如是則水已出井可以養人矣坎水上達而巽繩之
在下者井面無有是井收也兌口已決而坎口之上
向者仍見其缺是勿幕井也夫轆轤有繘所以汲水
井幹有幕所以止汲今汲者已稀而井之待汲者仍
勿之止求之者窮而與之者不竭是非履坎半之孚
乗乾元之吉而由舊而修而成而進于大成不至此
此井養之不窮而汔至之所以未有功也
仲氏易卷二十