仲氏易
仲氏易
欽定四庫全書
仲氏易卷二十一
翰林院檢討毛竒齡撰
䷰(離下/兌上) 四易卦
易 遯䷠(上来/初往) (大/壯)䷡(二往/五來)
(又/易) (大/過)䷛(二來/初往) (无/妄)䷘(上來/三往)
革已日乃孚元亨利貞悔亡
彖曰水火相息(説文/作熄)二女同居其志不相得曰革已日
乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時
大矣哉
革者兵也更也離(下/)火鍛乾(互/)兌(上/)之金以為兵(或/以)
(離火革兌澤熟物/為言則侵鼎象矣)而觀者因之得更革之義以為兌
當毁折改象生焉獨夫子為傳則不然夫子曰昔者
文王之序卦也以反對為法顧反對有三以義對耶
則革與鼎對曰革去故而鼎就新也以畫對耶則革
亦與鼎對曰離畫同而巽兌倒也獨不曰有卦名對
乎澤火之革對之為火澤之睽吾即以澤火火澤為
睽革較觀夫猶是水火猶是水火之二女而睽止相
違革至相蔑則以睽為火澤火炎上而水潤下相違
而已而革為澤火澤之潤下者必及火火之炎上者
必及澤相搏也已而相息(息與熄同即滅也俗儒以/相生回護則五行生尅尋)
(常有之此/處不及耳)二女亦然夫二女同居本皆失志而睽中
女上而少女下長少不紊猶不能無同憂相恤之心
至于革則女兄在下女弟居上孤嫠既不堪而復以
晨夕先後短長錯迕之細相對詬誶其勢不至于不
相得不已此夫子為傳所以獨取睽之水火二女與
革相發明以為卦固有反觀焉而可反見若是者也
若夫彖之演革則不問水火不問二女且不問兌金
與兌澤而祇以革論則将欲革之必先孚之天下無
不信于人而可言革者夫庚者更也更革之義也以
十幹言之則先于庚者己也(甲乙丙丁戊/己庚辛壬癸)庚欲革必
先之已日而乃可以革(六二已日/乃革之)庚欲孚必先之已
日而乃可以孚(乃孚乃革俱只如此若漢晉儒者皆/作已革之日解固于爻詞已日乃革)
(有礙若謂已日乃十干之後半與已日為庚後之十/日俱以不急革為言則過于紆緩反非正㫖如以火)
(之革金中有已土故夏火秋金必隔戊巳離火兑/金必隔坤土則調和之説非革義矣諸説非是)所
謂事必豫而後有立者況己位在中于徳為信革而
信之其藉于己者正多也如第以卦言而下離文明
上兌順悦大亨以正(此夫子改定斷語必不可雜入/乾元坤貞諸解所謂畏聖言也)
則革之而當與革之而信無勿同者盖天地革而四
時成乾坤變而為巽(互春/木)離(下夏/火)為兑(上秋/金)坎(體大/坎冬)
(水/)也湯武革命順天而應人大壯之二升而順乎天
(五為/天道)无妄之上又下而應乎人也(三為/人道)夫庚必先己
固已豫定之為革之時而不知革之時大復如此
象曰澤中有火革君子以治歷(虞翻李鼎/祚本作厯)明時
作厯授時凡作訛成易寒暑晝夜推遷遞代皆革也
俗儒止以更定嵗差為言失全義矣
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也
初未當革時一若有物束之者所謂鞏也(説文以韋/束物為鞏)
第鞏用韋束而初居離剛即用離牛之剛革而黄其
色者(離為牛剛其革也/黄者黄離色也)於以為鞏則既堅且韌而急
不能革故曰此不可以有為者特革者革也獸有皮
而改去其毛因以名革則牛之為革正革象之所由
名而特其所革者皮焉耳初易自大過以二改初故
雖革而不革如此
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
二未革而位處離中離為日納甲在己此正彖之所
謂已日者夫革之必先庚而乃可孚者此己日也向
以為庚日為更主更革之義必庚日乃可為革已日
第孚耳而以今觀之庚也乎哉必已乃革之所謂以
不革為革者他日之革具此矣二易自大壮以五改
二則五本二偶故曰有嘉嘉者偶也凡卦中言嘉皆
二五應如隨之孚于嘉遯之嘉遯皆是(見何氏/訂詁)
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之
矣
三則将革矣顧位當改卦之交兩宫相隔未可頓前
且三四五三乾遞行身雖乾健不能越四五上行則
征之見凶固無足怪第乾為言(見九/家易)三乾雖遞行而
我為乾始則先行而發之為言于是有所謂革言者
夫猶是當革之令約之與父老更始而既下為令未
下為言則時苟未至當必有令未下而言先就(成/也)者
然豈易就哉乾之言以乾成之人第知九三之言從
革始耳而不知有成于先者當在遯時為下卦互乾
之一是今之乾以遯之一乾成之其就一在大過時
為下卦互乾之二是今之乾以大過之二乾成之其
就二在大壯時為下卦正乾之三是今之乾以大壯
之三乾成之其就三夫祇一乾言而歷乾之一與二
與三而後得以冀于成其中外之相夾前後之相信
有如此者如此而猶有未孚焉又何之矣(三就多作/就正解則)
(本文無正字不合若禮器繁纓一就註疏以五采一/匝為就此與士喪禮馬纓三就解同何氏訂詁以其)
(有三就字即引為據則尚書五宅三就亦應及矣亦/或以三就指本卦三乾言則三居一乾較少一就)
(未妥無又何之矣/猶言 走逗處也)
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
四已改卦且又當兑金方革之初故不曰革而曰改
改者革之至也但合卦以三四為中四又為互乾之
中中可為主且以推易言五爻皆改而獨此九四一
爻合遯壯大過无妄而並無一易不易者又改易之
主故革莫大乎革命而即以改命二字歸之傳所稱
改物改命非歟夫互乾為言互巽為命而此云改命
則天命之命當又在文詞誥命之外與彖之所云湯
武革命者正相合是非孚乎人而信乎志不至此彖
重有孚而象凡三乾之爻三稱有孚則尊乾可知況
四又乾之中乎又卦自二至五為大坎凡言志言孚
皆坎象
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也
九五大人則又兼創繼而為主者故改命之後益復
創制立法更朔易服考車書而定禮樂其乗乾嚮離
文明飾治如馬季長所云周公修文德者因不名改
而名變以為變則并無改之跡也第五以乾金合兌
金之陽而易従壯來往來皆兌(大壯五/為互兌)則虎為金獸
而宿在西方正與乾兌金行位西之象相合然且毛
文烜燦如變化然夫黄牛之革去其毛而不以為改
此革猶不革也虎豹之皮華其文而即謂之變此不
革猶革也況乎已日乃孚不在革後九五有孚斷之
未占此又合革言之孚與改命之孚而歸于一者故
曰此大人之業也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變
其文蔚(説文/作斐)也小人革面順以従君也
至于上六則鼎革既定創制復新賢者識大不賢者
識小天下孰敢或外其化理者故以遯之上九而變
為此爻則肥遯之賢誠君子也(肥遯遯/上九詞)君子而豹變
被虎餘文作國華焉以无妄上九而改為此爻則行
眚之夫本小人也(行有𤯝无/妄上九詞)小人則革面回面嚮化
不止革心焉(革至面則心可知矣俗/釋革面不革心非是)然而更創之後
務在休息張而不弛盛世所忌動則凶居則吉上六
兌脱象固如此夫非常之舉更革之行可以處變而
不可以處常惟可處變故當其未革雖用黄牛之革
而猶厭其固惟不可處常故及其既革則雖虎豹炳
蔚偃然文治而猶恐其遽動時使然也揚子雲曰貍
變則豹豹變則虎陸公理曰陽爻稱虎陰爻稱豹虎
大而豹小(王湘卿曰虎文疎而著/曰炳豹文宻而理曰蔚)
䷱(巽下/離上) 四易卦
易 遯䷠(五來/二往) (大/壯)䷡(初往/上來)
(又/易) (大/過)䷛(五往/上來) (大/畜)䷙(初往/四來)
鼎元吉(程頤本以吉字作羨文本義作衍文皆無據而/元呉澄本明季本本竟従而刪之何其妄也)
亨
彖曰鼎象也以木巽火亨(亨烹通字下亨/以大亨俱同)餁也聖人亨
以亨(享/通)上帝而大亨以(舉正無而大/亨三字謬)養聖賢巽而耳目
聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
以巽木炊離火而夾乾金兌澤于其間(二至四為乾/三至五為兌)
(故知演易亦/早有互卦矣)則謂之鼎而夫子曰此象也鼎有足有
腹有耳有鉉而卦文俱象之(下畫偶似足二三四畫/竒皆中實似腹五畫偶)
(似耳上畫/竒似鉉)如第據卦名則以木巽(入/也)火不過為烹餁
之用已耳然而烹餁匪細事也古人造鼎所用惟祭
祀賔客二事而祭祀以享帝為大饗賔客以養聖賢
為大故烹人掌鼎其享上帝大抵煮牲體于鑊既熟
而脀于牲鼎已耳(九家易曰牛鼎受一斛羊鼎五斗/豕鼎三斗皆三足天子飾黄金諸)
(侯白金大夫惟羊豕二/鼎飾銅士惟豕鼎飾鐵)而至乎養聖賢則饔飱牢醴
水火調劑當具品物故享帝曰烹養聖賢曰大烹禮
以簡為貴而情以繁而浹用有多寡而事無隆殺以
為烹餁之所司固如是者且夫彖之稱元吉亨也非
謂乾元之德必得吉而後能通哉夫事神饗賔以致
福為吉而旦明自治即又以作徳為吉今所下見者
祗巽耳而上離為目目既能明且復以體當大坎(自/一)
(至五為/大坎)藉坎耳坎聰而周通于上下之間将書之所
稱亶聰明作元后者誠不是過乃以大壯之初柔升
之為五而進而上行以遯之六五易之為二而得中
而應乎剛此即古王定鼎改易神器所謂以德不以
物傳鼎不傳璽者悉見于是是雖乾元之德不并言
吉而胡勿亨焉
象曰木上有火鼎君子以正位凝(翟𤣥本/作擬)命(林栗曰位/者木火之)
(位置也蘇軾曰革/以改命鼎以凝命)
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未
悖也利出否以従貴也
卦以初為足況巽股兩開如雙趾然則以象鼎足固
其位也第初以大壮之上柔大畜之四柔易而為初
則其為趾也皆従上卦倒易之是倒而為趾即顛趾
也夫鼎趾亦原有可顛之理以為鼎之未實則必先
顛之以去其汚(凡祭先一夕溉鼎滌濯則倒趾/向上以傾其穢積所以致潔也)故以
新舊之跡言之則因新却舊謂之出否(否惡也猶汚/也雜卦鼎取)
(新/也)以卑髙之位言之則由卑居髙謂之従貴(繫辭卑/髙以陳)
(貴賤位矣/髙貴卑賤)出否従貴則雖顛而猶未悖盖初在巽陰
巽為順勿為悖耳且夫鼎也者烹餁之器也有其器
将必有主其事者間嘗因巽離二女觀其所主則初
本巽陰巽為長女而以顛趾之象求之實倒兌陰也
(因顛及倒則得妾得子/皆有實落従来夢夢)夫以大壮三五之兌與大畜
二四之兌皆兌也而皆易之為倒兌之陰兌為少女
為妾是自此一易而欲得一主餁之人者今第得其
妾求主得妾頗為顛倒乃革之與鼎無非女索並無
有三男之形見于上下而大壯之兌與長男相互(上/震)
(長男與兌合/四五兩爻)大畜之兌與少男相互(上艮少男與兌/合二四兩爻)
得妾而并以其子有如母以子貴者是得一主事者
而主器之人并得之又何咎也夫顛趾非為利而出
否則利烹餁非為子而得妾以子鼎也而家人之道
備焉盖鼎與革以卦畫反對其與家人則又以卦名
反對(一風火/一火風)此與革彖之不對鼎而反對火澤正同
(火澤睽/澤火革)
鄭康成解是爻謂足所以承鼎喻君夫人之事君若
失正禮是踣其為足之道則當以和義出之(以和即/利字之)
(誤/)如否者嫁于天子雖失禮無出道(似以出否出字/為大歸之出)
則廢逺之而已坤為順又為子母牛在后妃之旁側
妾之例有順德子必賢賢而立以為世子何咎按此
甚難解漢儒説經甚不易得況王學既行鄭學全廢
易木書此愛不忍釋因附此以質解者
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所
之也我仇有疾終无尤也
二當鼎下腹而得陽爻則中實第二従五来大壮之
五剛為二所易則五者我匹也(仇匹也子夏/傳君子好仇)今已居
離中而伏坎位之病于其心是有疾也有疾則焉能
我即哉夫鼎在烹餁既失主餁自當慎所之人之不
来兮終无尤兮此亦以家人之象而反對及之
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎
耳革失其義也
三當下卦将革之時又鼎制凡鼎既實則以鉉貫耳
而扛近食前儀禮所謂扃鼎是也若未實則撤鉉脱
耳謂之耳革今二中有實而未盈四則盈實而兹尚
未逮是三亦猶在耳革之際夫鼎行在耳扄其耳将
以行也乃耳之既革如漢五行志云鼎以耳行耳革
則行塞(虞氏易曰鼎不以趾行而以/耳行耳革行塞故失其義)則其不可行豈
顧問哉第祗以鼎觀上離為雉離與三不相及而三
居互兌之足越卦而上又不及口故雖升雉于鼎可
以為膏而亦不能食(古膏以雉為貴如天問/彭鏗斟雉類膏者汁也)一似違
水火之宜亡烹餁之節所云失其義者(義者宜/也節也)而以
觀乎行其為行塞祗以三在三乾之中乾為行而蔽
于兩乾故塞之也(此與革四/征凶正同)然而三又在大坎之中
且又在顛倒兩兌之中坎為耳而兌革之坎為雨而
兌又缺之變之夫行之方雨所以阻行而塞而能缺
塞而能變此又耳之所可行而虧與悔之所為未盡
失也(兌為缺虧缺也見夬/卦悔變也見乾卦)故終吉也
九四鼎折足覆公餗其形渥(舊本或作刑剭鄭/𤣥本渥亦作剭)凶象曰
覆公餗信如何也
四當鼎既實之候而復以乾剛居之剛則必盈盈則
必覆而特此乾剛者本大畜初剛所升而初則自安
于柔而為之足則四之過剛夫亦初之過柔致之故
曰其覆也非鼎盈也折足之故也此豈四之好移辜
而初之甘受過哉亦曰初固四所易而非有他耳且
鼎實維何公食之餗也(李鼎祚曰四為諸侯上公故/曰公餗鄭康成曰鼎三足有)
(三公象餗者美/饌具八珍之食)公餗既覆則全鼎之體尚皆淪濡而
況乎足之僅在初也夫趾虚不折則顛不及覆耳實
既革則塞不致折今果如何矣言不意其至于是(唐/李)
(綱在隋仕宦不進筮之得鼎曰君當為卿輔然俟易/姓乃如志仕不如退折足為敗綱後顯于唐數稱疾)
(辭位去韻志退/敗皆叶 字)
按其形渥謂鼎覆則全鼎淋瀝其形渥如此演象至
切處舊有作其刑剭者釋文剭重刑京房云刑在頄
為剭又周禮司烜氏屋誅謂所殺不于市而以適甸
師屋讀如其刑剭之剭則剭本與屋同其後新唐書
元載以罪誅傳贊引此謂即司烜氏屋誅之刑則舊
早有作剭解者實字形字聲各相傅會之誤宋晁以
道作偽古本周易改作刑剭而本義従之不知漢谷
永傳又有以刑剭為刑渥謂加以厚刑則同刑字而
剭與渥又不同将安從焉
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也
五以偶畫居鼎端象鼎之耳而其爻固離中也離有
伏坎坎為耳黄離中色而貫耳有鉉所以闗舉此鼎
者(説文云鉉舉鼎具馬云扛鼎而舉/之也儀禮謂之扄周禮謂之鼏)金亦黄色也五
耳非實鼎之地而亦曰實者二為五所易遯五之剛
易居于二是二之所有亦即五之所有也故二曰鼎
有實而五即曰中以為實此猶彖之得中而應乎剛
者雖無實實在其中焉
上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也
上一畫則正闗鼎之鉉也(横闗于耳/以舉鼎者)顧鉉為耳設不
能離耳故五有黄耳而鉉即及之今無耳而亦言鉉
是豈一鼎有二鉉哉耳可兼鉉而鉉不可以兼耳猶
之金可兼玉而玉不可以兼金(玉不任為鉉必金為/之而飾之以玉曰玉)
(鉉/)故五曰金鉉則兼言鉉也而此曰玉鉉則又兼言
玉也盖剛柔之際尊卑繫焉剛尊而柔卑則剛用柔
柔尊而剛卑則柔反藉剛今五上相比耳鉉相藉而
剛柔相反則剛之助柔原欲兼柔而必使之柔兼剛
者大寶之形亦正位凝命之所在也夫水火相齊亦
猶陰陽之相接(烹人掌共鼎鑊以給/水火之齊齊猶節也)今以鼎為象而
天下之所為相齊者皆莫之過則剛柔相兼正以云
節況大過五上九六對易尊卑錯互正與君臣之一
德有相類者誰謂離上之剛非即前兌上之柔而相
節而後有此
仲氏易卷二十一