仲氏易

欽定四庫全書

　仲氏易卷二十六

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

䷾(離下/坎上)　三易卦

　　易　泰䷊(二往/五來)

　　(又/易)　咸䷞(四來/初往)　　　益䷩(上來/三往)

既濟亨(句/)小(虞翻本誤以此作句朱本義/遂謂亨小是小亨之誤大謬)利貞初吉終

亂

彖曰既濟(朱本義謂此/下脱小字)亨(郭京謂此下脱/小字俱大謬)小者亨也利

貞剛柔正而位當(李鼎祚本作當位則與/亨終窮韻不協矣非是)也初吉柔得

中也終止則亂其道窮也

　上經終坎離下經終既未濟説者謂坎離為乾坤之

　用既未濟又坎離之用又謂轉易之卦至坎離而窮

　(坎離與乾坤皆/無倒易之法)兩互之卦至既未濟而窮(既未濟上/下兩互俱)

　(仍是坎離而/互卦以窮)實則文王推易以全經為首尾乾坤者

　聚之始既未濟者分之終隂陽渾聚始于乾坤隂陽

　等分極于既未濟盖六十四卦中無有一隂一陽循

　次間析如二卦者也故夫子闡易于十翼之首倡曰

　方以類聚物以羣分而于六十四卦之終即以未濟

　一卦統之曰君子以辨物以居方所謂方即類聚之

　方也居方者陽與陽居隂與隂居也所謂物即羣分

　之物也辨物者一陽分一隂一隂又分一陽也故以

　全經觀之則乾坤為居方既未濟為辨物而以終卦

　言之則隂陽相間為辨物隂陽各見為居方推易之

　法實于繫辭開其始于大象收其終焉夫水火者本

　相反而實相需者也相反者既見之火澤之睽澤火

　之革彼火上澤下則火不及澤澤不及火睽而已耳

　澤上火下則火必及澤澤必及火而于是有更革之

　行若相需則不然火上水下則炎上者益上潤下者

　益下火水不交未有利益而苟其坎在上而離在下

　則水火互入炎潤交契于此不能無相資相助之用

　若此者所謂濟也即春秋傳所謂寛以濟猛猛以濟

　寛者也第卦兼坎離坎獨利渉繫詞有云舟楫之利

　以濟不通則又以濟渡之名當利濟之目是坎在外

　而離在内者雖水火相交原自有濟然亦以坎水在

　外則自此涉彼濟之可盡以盡于水也盡者既也離

　在外而坎在内者雖炎潤未接本未有濟然亦以坎

　水在内則自此渉彼濟之未可盡以未能盡于水也

　未盡者未也況卦合正互皆具兩離兩坎之象而坎

　上離下則以二四之坎而接外之正坎上下皆水而

　濟至于盡離上坎下則以内之正坎接三五之坎上

　下雖皆水然阻于上九而濟不至于盡則雖同此濟

　而既濟未濟分于其間故曰既濟之亨小者亨也以

　隂皆藉陽以通也三陽濟則三隂亦濟也小利貞者

　以隂皆藉陽以得其正也三陽踞剛位(一三/五)則三隂

　自得踞柔位(二四/六)剛當位而正則柔亦當位而正也

　(凡易剛柔正者一十六卦若/當位而正則惟既濟一卦耳)特其間有初終焉初之

　吉以陽始也陽在始則隂在次而得中所謂柔得中

　也(初吉之初俗指/以為二中誤甚)若夫終則止于柔也止于柔則隂

　陽道窮(一隂一陽/之謂道)隂陽道窮則易亂以明周易言道

　未有得止以隂者也(此以既/濟言)至若未濟而亦亨以陽

　終也陽在上則隂當在五而亦得中所謂柔得中也

　(俗以柔居五為/得中而亨非是)若夫終則止于剛也止于剛則不可

　不續不績則無攸利以明周易言道亦未有僅止以

　陽者也(此指未/濟言)盖易無終窮道惡其盡其不終于既

　而終于未以為窮則不通不續則将終續耳雜卦𫝊

　曰既濟定也未濟男之窮也男之窮者陽終也惟終

　故窮惟男之窮故續終盖陽為剛為男陽在上則為

　終為窮宋人不善言易妄以三陽失位為男窮之証

　則三隂不失位乎(宋人傳程頤講易成都有桶匠過/之指未濟曰三陽皆失位頤遂有)

　(省按未濟六爻皆不當位何止三陽且不當位何可/言窮觀彖傳以終止為道窮不當位為剛柔應則其)

　(以終為窮/可驗矣)既濟亨句小利貞又句與小利有攸往同

　自虞仲翔誤以亨小作句而朱元晦遂改作小亨誤

　矣張杉嘗曰既濟亨小未濟亦亨小幸而狐汔濟不

　可句耳此雖諧語然至當之言(既未濟亨/字相對)

　侯果謂此本泰卦六五降二九二升五此推易法(楊/廷)

　(秀云泰者既濟之純既濟者泰之雜泰/分三乾之中于三隂之中遂為既濟)

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之(易或曰既/濟即是患)

(徐仲山曰預防者防濟/後也恐其終止則亂也)

初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也

　車輪所以濟行也二四為互坎坎為輪(説/卦)而初迣輪

　後是曳之也坎為水在前而初渉之上為首初為尾

　是濡其尾也夫車行而曳之水行而濡之其何以濟

　然而无咎者以既濟在初則義未可以濟也此既濟

　而嘗恐其不濟者也

　既未二濟皆取象于濟水然而既之初未厯坎也而

　曰濡尾未之終踰坎矣然仍曰濡首以上下互坎皆

　水也既濟濡首尾未濟亦濡首尾者以求濟則無論

　己未無不濡也祇未濟之彖則僅濡尾而止耳故謂

　之未言此時猶未續耳

六二婦喪其茀(子夏傳作髴苟爽/作紱堇遇作弗)勿逐七日得象曰七

日得以中道也

　離為中女而二當離之隂爻隂位則又婦也顧是婦

　本泰乾之陽移入坤五為坎中方在泰時乾為首互

　震為髮(俱見/説卦)而今易為坎而首髮已喪是其喪之必

　有先為盜之者盜之者坎也(易乾二之首震初之髮/為坎故坎盜之王肅曰)

　(坎為盜離為婦空/其茀隣于盗也)坎盜之則當逐坎而勿逐也夫二

　五皆中道也以中易中合二五而為七數則七日當

　得之所謂二五應而七日得者(王肅曰勿逐自得履/中道也二五相應七)

　(日得/也)雖不濟不其濟乎

　茀髴通首飾也虞仲翔曰謂鬒髮也乾為首取乾二

　之坤為坎坎為盜故婦喪其髮王輔嗣亦曰茀首飾

　也故子夏傳直作髴字可驗若荀氏作紱此由茀誤

　芾虞氏謂俗説以髮為婦人蔽膝之茀非是至他儒

　以車笰為解則茀亦原可通笰祇首飾在婦身可専

　稱婦茀若車茀則凡巾車皆有之如蒲笰藻笰類婦

　所乗者獨翟笰耳是當稱婦之車笰或翟笰為辭豈

　可單單以茀之一字屬之婦者況漢晉前儒從無以

　茀為車笰者也或曰笰與茀不同爾雅車前謂之鞎

　車後謂之笰笰即蔽也故周禮作蔽而毛晃増韻以

　茀通笰則熊忠舉要即指為誤此亦説之最可據者

　若七日之解則夫子象傳明言之此與震六二勿逐

　七日得故自不同

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之

憊(陸績作備/云當為憊)也

　三自益上之剛來為九三夫上者髙位剛者君象也

　方在益時三在互坤之間而當互艮之初坤為方艮

　則鬼㝠門也(見鄭/註)夫西北之戎有云西落鬼方者在

　殷武丁曽伐之武丁髙宗也以上剛之尊下伐鬼方

　豈曰無濟然而自上至三已經三年三當坎間坎為

　勞則亦憊矣第坎夾兩隂自今伊始寧無小人從而

　覬覦之者此勿可用也彖曰小者亨勿使亨也漢匡

　衡疏云成湯化夷俗而懐鬼方西羌傳云殷室中衰

　諸侯皆叛至髙宗征西戎鬼方三年乃克此是實事

　盖鬼方本商先王屬國而髙宗乃伐叛者程𫝊云髙

　宗必商之髙宗似乎設為其事以為象非也又九三

　以離三而當互坎之中離為戈兵而坎為寇盜故有

　此象若鬼方在北而又稱西落西北者正乾三位耳

　(髙宗伐叛此正中興賢主所為而宋人動輙以好大/喜功目之致小人勿用亦以為髙宗誤用小人之言)

　(故伐鬼方夫小人勿用此在克鬼方後與師卦上六/開國承家小人勿用正同乃以小人為興師之由則)

　(必如宋之國破君亡而必不興師乃為君子乎漢武/自訟尚以齊襄復九世之讎為辭況西落本成湯所)

　(服而中衰叛去則非髙宗聖主必不能為之振興者/徒以拘儒黷武之説横據胸臆遂欲以此升降古王)

　(何其妄也如此言/濟世之難 此)

六四繻(釋文作襦子夏王廙本作襦/説文作需王弼云繻當作濡)有衣袽(説文作䋈/絜緼也京)

(房本作䘫子/夏傳作茹)終日戒象曰終日戒有所疑也

　咸為大坎而三剛連比如舟之濟水者然自九四來

　初一陽中虚而舟之罅漏生矣舟漏則濡此四之所

　以為繻也繻者濡也(見王/氏註)特衣有敝䋈可塞舟漏故

　敝䋈名袽而四在咸時所云居三剛之中而連比若

　舟者即互乾也乾為衣而去乾中畫而示以罅則衣

　已敝破乃即此敝破之衣而填之互乾之中一如敝

　䋈之塞舟漏者則雖濡而有衣袽矣顧衣袽可恃乎

　釁舟用臭䋈一釁再三顧雖幸濟亦安可不戒也繫

　曰四多懼懼即戒也象傳曰有所疑也疑亦有懼意

　盖離為日四處互離中而又當下離之盡故曰終日

　其又曰疑則以四居咸互巽之三巽固有疑象耳

　繻繒采也即漢制以帛邊繻頭為闗門符信者故舊

　説以終日戒為闗防戒嚴之意則是以漢制解周易

　矣若直釋作衣則衣又有衣無理且與濟義不合虞

　氏易謂伐鬼方三年旅人愬勞衣服皆敗鬼方之民

　猶或寇竊故終日戒之則以振旅之際而猶慮敵人

　竊其敗衣非笑話乎按説文引易作需有衣䋈需濡

　便文而王輔嗣註直曰繻當作濡則猶是漢晉人師

　承有據之言若夫袽䋈帤同音同是敗絮塞舟漏之

　物故徐鍇云帛臭臭者敗也黄庭經云人間紛紛臭

　如帤亦指臭敗而尚書盤庚篇有云若乗舟汝勿濟

　臭厥載則竟以臭為敗漏之義似乎帛臭之名原以

　治臭為臭者此正與濡舟之説更相發明學者審之

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴(漢書/作瀹)祭實受其福象曰

東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也

　九五以泰乾中陽推之填坤之中隂隂陽易而東西

　分焉坎為水與西金伍曰西鄰離為火與東木伍曰

　東鄰(虞氏易以震為東兑為西震動五殺坤兑/動二體離是以五為東鄰二為西鄰大謬)雖既

　濟之世國無兩大而第以水火敵應觀之儼隣比之

　相分峙者彼夫百物俱濟各主饗祀而其在東者變

　乾畜而為離牛且加之坎刑之刃(坎為/刑律)是殺牛也在

　西者移坤牲而作坎豕且承之夏離之禮是禴祭也

　(禴夏祭名離/為夏為禮)奢不如儉衰不如盛冬烝之用牛不如

　夏禴之用豕所謂時也得其時則吉之來且大矣豈

　止小者亨而已哉(按坊記云君子不以菲廢禮不以/美没禮苟非禮雖美不食焉易曰)

　(東鄰云云又應邵有云泰山不受季氏之享而/易美西鄰之禴此但以不如立説非解易義)

　李氏易解載崔憬説以有周受命之日為言且云按

　尚書克殷之嵗厥四月哉生明王来自商至于豐丁

　未祀于周廟四月殷之三月春也則明西鄰之禴得

　其時而受祉福也繹其意似謂此四月克商之後来

　祭周廟向使在商則時尚三月為春春當郊祀殺牛

　以祭而今為周之四月四月惟夏則禴祭矣商之殺

　牛不如周之禴祭者一失時一得時也其説甚巧但

　崔氏原文則以上坎為月月出西方謂之西鄰下離

　為日日出東方謂之東鄰此本康成舊説即以東鄰

　為紂國中西鄰為文王國中亦係康成坊記之註朱

　氏既祖鄭氏説以東為坎以西為離反謂九五居尊

　不如六二之得時其于卦義爻義全不可解乃又曰

　當文王與紂之事則是以九五為紂六二為文王與

　康成舊註又不合矣且驗之象傳吉大来句周章難

　明未有吉在二爻而五大来者若程傳于大來之註

　曰亨小初吉是也則以亨小為吉大其可通乎且六

　二喪茀猶吉大乎(東海世子母病郭璞筮得明夷之/既濟曰不宜封國坤為國坎折之)

　(即此/爻也)

上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也

　上易益巽之首而為坎窞勿謂既濟也首濡矣吉且

　厲矣故曰柔不可止也濟亦不可久也所謂終亂如

　此

䷿(坎下/離上)　三易卦

　　易　否䷋(五來/二往)

　　(又/易)　恒䷟(三往/上來)　　　損䷨(初往/四來)

未濟亨小狐汔濟濡其尾(史記引作狐/涉水濡其尾)无攸利

彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无

攸利不續終也雖不當位剛柔應也

　反既濟則未濟矣既濟曰亨未濟亦曰亨以未濟終

　濟也既濟以陽始而内柔居中曰柔得中未濟以陽

　終而外柔居中亦曰柔得中以内外一中也第得中

　無内外出中有内外而既之與未從此判焉中者極

　也我所守也濟者由此以達之彼也方既濟時水在

　外而火在内由中以濟水而已出乎此今乃未濟火

　在外而水反在内一涉足而水已濡之求其由此而

　濟之以出乎中勢乃甚難故内坎為水而此非水也

　必假物以象之則坎當為狐(見九/家易)且又不止狐也内

　坎為狐三五之坎當為小狐(見何氏/訂詁)乃小狐之濟則

　正丁坎剛之外離剛之内所云一柔得中者而究未

　能出(未出中三字正未濟之未/絶大闗鍵從来未經拈出)則幾濟而仍未濟焉

　所云汔也汔者幾也汔濟非濟也故曰未也盖隂不

　可終隂終則道窮(見上/卦)陽不可終陽終則隂與陽無

　不窮(雜卦曰男之窮也指陽窮序卦/曰物不可窮也物該隂陽言)窮則續之曰續

　終苟能續則未濟終濟雖曰濡尾曰无攸利何害焉

　雖既濟六爻隂陽皆當位未濟六爻隂陽皆不當位

　而剛柔内外尚能相應何勿終焉既濟求濟未濟亦

　求濟既濟不可窮未濟亦不可窮而易義已備文王

　以未濟終全易者如此狐善涉水且尾長故涉必濡

　尾古語狐欲渡河無如尾何可驗餘見前卦(史記春/申君引)

　(易狐涉水濡尾以為始易終難韓嬰詩𫝊云官怠/于宦成病加于小愈引易小狐云云皆續終之義)

象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方

　物者隂陽也猶云坤隂物乾陽物也方者位也猶云

　初率其詞而揆其方也辨則物自解所云分也居則

　類自合所云聚也此正文王推易一法而夫子于繫

　詞發其始(方以類聚/物以羣分)于大象六十四卦之末直明揭

　而終結之一篇之中三致意焉故乾坤聚之始既未

　分之終聚始為居方分終為辨物而即此一卦六爻

　之中竒偶分列即辨物也竒自為竒偶自為偶即居

　方也故夫子于説卦一𫝊皆該以方(如震東方離南/方乾西北方類)

　于敘卦一𫝊皆該以物(如物生必蒙物/穉不可養類)而其于雜卦

　曰否泰反其類也于序卦未濟曰物不可窮也則以

　否泰者為既未推易所自來而于否泰揭類字見其

　類聚于未濟揭物字則見其羣分也嗚呼微矣

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也

　初在損居四未出中之時也見摧于陽剛而易居水

　裔與中逺矣而乃居坎窞之中而思以求濟尾則濡

　矣濟于何有夫中者極也(廣韻極中也屋極曰中按/李鼎祚解易亦以極為中)

　(但指四為/濡尾不同)中極甚遥相望未可及而褰裳濡足則亦

　不知極之所在為何等矣按既濟之初亦有濡尾曳

　輪語而此卦初二分見之以爻義各有在也王輔嗣

　不明象數而自為義例概以君臣比應强合卦位而

　言易者悉遵之易焉得不長晦乎

九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也

　互坎輪在前而迣而不進與既濟曳輪同而陽居正

　中中以行正則惟否五之易為能貞耳卦三言貞吉

　皆以能守為義未濟不急濟是以終濟九二有焉

六三未濟征凶(朱氏本義疑利/字上有不字誤)利涉大川象曰未濟征

凶位不當也

　三以恒乾之中陽易以震隂雖乾震皆剛勇于征行

　而此固未可遽濟時也但内坎之川則已逾險中矣

　涉矣前征雖凶所利者此耳位不當謂處正互兩坎

　之間非當濟之位與上雖不當位義又别未濟六爻

　不當位豈止三乎朱子疑利涉上有不字此亦意及

　之耳易學四同遂増一不字著書之宜慎如此

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞

吉悔亡志行也

　未濟總須貞而四以貞濟此正守中將出時也特未

　濟之四即既濟之三雖勞逸不同功過亦異而其為

　振興而圗濟世則事一也故四在損時居外艮互坤

　之間取初剛而填之坤方艮鬼之門謂之伐鬼方此

　與既濟亦何異而特其時當震動四之所履為互震

　即震也時當行賞四填互坤為大國開國承家即賞

　也則猶是三年(初至四/亦三位)而一憊一賞勞逸功過頓殊

　矣坎為志功成而有賞故志行

六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉

吉也

　五自二往作離日于天中而下使坤衆為坎以受日

　光是君子之光也是離中與坎中交相孚也是得中

　而濟者也吉也坎離中合如符信然故凡坎離皆有

　孚象其稱君子以五本陽位陽者君子也若𫝊以暉

　頌光者暉光之本也此推原言之以此離之五本否

　之乾中遡日光以見天光故曰其暉吉言其暉已早

　吉矣按周禮眡祲以十暈為十煇煇即暉字皆以光

　氣内斂為言故詩曰庭燎有煇言向曉則其光将斂

　管輅云日中有光朝日為暉正以日中光散朝日光

　斂耳程朱以為暉者光之散則相反矣且詞無証據

　亦何可杜撰如此(晉史孫登謂嵇康曰火生而有光/不用具光而果在于用光人生而)

　(有才不用其才而果在于用才故用光在乎/得薪用才在乎識貞此亦貞吉為光之説)

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡

首亦不知節也

　此終濟時也而狃于必濟仍未濟矣故卦以未終而

　爻亦終以未然之意以為如是可續終耳上以恒乾

　之中而易之加互坎之首此時下坎與互坎均出險

　矣以此求濟更無所為水也向之離坎相孚者本孚

　以水火而今已出險而踞髙位坎有罇酒(見坎/卦)而離

　鼓歌而饗之則其有孚者又在飲酒飲酒何咎乎需

　時求濟假以宴樂正貞守者所有事而無如亦濡其

　首也(濡首畢竟屬飲酒言觀𫝊飲酒濡首連出可驗/本義反云如狐之涉水而濡其首是夫子𫝊文)

　(為無/理矣)夫首者乾也(説卦乾/為首)恒乾之體加于坎上一若

　舉乾首而埋之坎酒之中溺于川猶可救溺于酒不

　可救矣所云有孚者失于是矣夫初以急濟而不知

　極今以必濟而又不知節節者時也在中為時得時

　為節始濟終濟其不可自恃如此虞仲翔極舉推易

　之法而不能遍推以盡其致如此上九亦知乾在坎

　上為濡首然第知未濟為否所推不知又為恒所推

　因但舉否推之例曰乾為首五動則首在酒中是以

　否三乾為首而降五為二則以上乾之首而埋之下

　坎之酒中其為説非不極精甚確與俗之言象言數

　者十倍有進而不知此是五爻之解與上何渉乎世

　之欲得其理者以此諦觀則思過半矣(否是二五推/恒是三上推)

　(損是初四推故三上只推/恒卦不及否損他倣此)

　仲氏易卷二十六