仲氏易

欽定四庫全書

　仲氏易卷二十五

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

䷻(兑下/坎上)　三易卦

　　易　泰䷊(三往/五來)

　　(又/易)　損䷨(上來/五往)　　益䷩(上來/二往)

節亨苦節不可貞

彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説

以行險當位以節中正以通(郭京據王弼註有然後乃/亨也五字謂是大文誤入)

(者是以後人註本增/經文也謬之極矣)天地節而四時成節以制度不傷

財不害民

　坎水兑金秋冬斂蔵之卦也斂蔵必有節而況坎水

　汎濫瀦之以兑澤如節縮然第兑口上向合有甘苦

　而互震(二四互震為反生之稼稼/穡作甘見書共範篇下同)大離(一至五為大/離離為火炎)

　(上作/苦)則各有甘苦分乎其間故節之為亨三剛三柔

　互相推易而兩剛特峙于二五之中未嘗過也而其

　節甘焉甘則通而苟或過節厯澤水之盡而尚蹈坎

　窞居上位而受炎苦則雖貞而其節苦焉苦則窮盖

　下悦上險二五當位既中且正不窮而通誠以卦自

　泰來既分陽分隂而震離兑坎之四序無不備焉是

　天地節而四時成也坎為法律可裁以制度而下收

　兑澤而倒以㢲既不傷財(巽為/利)塞兑之下畫而不成

　坎又不害民也(坎為害初/為民位)胡雲峰曰天地之數六十

　故卦六十而為節日有中氣有節氣節以抑其過而

　歸之中也鄭康成曰空府蔵則傷財力役繁則害民

　二者奢泰之所致奢泰者正節之反

　盧氏曰此本泰卦分乾九三上升坤五分坤六五下

　處乾三是剛柔分而剛得中也此推易法

象曰澤上有水節君子以制數度議徳行

　數者備數(如十百/千萬類)度者審度(如分寸尺丈類備數審/度見漢書劉歆條奏俗)

　(以制度當數度是誤以/節制之制為制度矣)徳行則中庸喜怒哀樂中節

　皆是若何氏毅庵説易謂數度如名族品目禮樂制

　度徳行如忠靖廉清貞亮髙介其下皆著得一節字

　(族目制度節字在/上餘節字皆在下)則推類言之而其説巧合如此(又/趙)

　(氏胥山易説謂厯節儀節樂節旌節臣節婦/節于財曰撙節于學曰不凌節皆限制之義)

初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也

　澤之能節全在初畫否則皆坎矣是其一剛自守不

　出户庭者正其知節之通在乎塞而後有此也户庭

　者户外之庭門庭者門内之庭古室有户戸外為堂

　堂下階前相直曰庭門者庭之外闢者也互艮為庭

　而初二兩陽鍵若闗牡故不出況卦凡三易而初並

　不及故吉凶與二亦稍異焉

九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也

　二與益之上九相易向固震也而今始得為澤中之

　節則其不出門庭雖較户庭稍通乎而其為中節固

　屹然者而無如其為互震剛也向為震柔今為震剛

　則澤動必溢(如震澤以/澤動得名)雖二之多譽而並無凶者而

　亦以為凶盖惟恐失時中之節也極者中也屋極為

　中漢儒易註皆以極訓中可驗節卦六爻皆取節惟

　上以過節為戒其餘則與奢寧儉未有節而反凶者

　況初二相比初既以節為知通塞為无咎曽幾何時

　而二頓欲其不節世無是理舊説以不出門庭為過

　節之戒則于卦詞(兩不/出同)卦象(兩陽/同)卦候(初二/同候)俱紊甚

　矣此之為凶正戒其不節非戒其節也是何也則以

　震動者正不節所自始也故三在震中則直以不節

　若繼之

六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也

　以澤口而受外水則易于汎溢況在震動之間乎不

　節之嗟誰咎焉三易自五則乾之為澤坤之為水皆

　三一爻變成之其不節可知耳

六四安節亨象曰安節之亨承上道也

　坎水就下自能受節況以震動之未而當艮止之中

　其止也中心安焉盖卦惟初四不易故初四俱能節

　者又上卦坎位而適填以坎則下窞正承坎中所謂

　承上道者惟上窞則坎陷之極窞而又險為過節耳

　餘皆取節説見前

九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也

　兩易俱抑過就中(謂易三易上/以就五中)正所謂中正以通者

　則其以節為甘而不以節為苦斷可知也二四為互

　震震為稼穡為甘(見/前)則五為甘節二五為大離離為

　炎上為苦(見/前)則上為苦節若其云往有尚者猶坎云

　行有尚謂以震行當艮髙節而能通盖盈坎後進必

　尚盈而後可行今既節且有尚矣所謂中正以通者

　如此按三國吳志虞翻𫝊闗羽既敗權使翻筮之得

　兑下坎上節五爻變之臨翻曰不出二日必當殞首

　(以水澤為節客受主制變在外不利于客五為主将/變陽為隂為首項喪亡之象三陽止留二故不出二)

　(日/)果如翻言此専以象占與朱氏啓蒙占例截然不

　同

上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也

　上居卦位重窞之中過于節縮而大離炎上薫炙作

　苦所謂不可貞者貞則凶也道窮也然而猶悔亡者

　天下豈有過于檢儉而猶膺大戾者哉易是曰澤所

　以節水者也三為澤口翻以不節為戒而上為水口

　翻以過節為戒何也曰施者易不足而受者易有餘

　理固然也若何氏毅庵説易謂瀦水易渫陷水易竭

　尤為明切盖節苦而猶悔亡者即夫子之云寧儉貞

　凶而猶悔亡者即夫子之云寧固也貞者固也

䷼(兑下/巽上)　　聚卦(上下/環聚)

　(中孚二隂間四陽小過二陽間四隂皆非聚卦然二/陽聚者不能移之為小過四陽聚者不能移之為中)

　(孚則亦聚矣盖上下環轉原一聚例子母十卦皆以/相環為聚母然仍為子者以皆有所來耳小過倣此)

中孚豚魚吉利涉大川利貞

彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚

吉信及豚魚(郭氏本無豚/魚二字謬)也利涉大川乗木舟虚也中

孚以利貞乃應乎天也

　夫天下無形之感莫如風水風入水而不知水蔵風

　而不見風水相遭則原有㝠合之義況兩形相向彼

　此均等上下比觀有若合竹夫合符曰信合竹亦曰

　信風水既合而信生其中則名曰中孚夫豈或謬第

　兩形一體不可顯見則将舉一風水合并同體並形

　之一物以為觀象夫巽象為魚(見李鼎/祚易解)坎象為豚豚

　風物也(豕受風而生/故食豕生風)而麗乎水魚水物也而翻見乎

　風則即此兩物而已各具一合并之象則或指曰豚

　或指曰魚亦無不可然而猶兩也乃有非水不生非

　風不見乗乎風而拜乎浪見必向風風静即滅若所

　稱豚魚者(即江豚也一名猪魚東風則張口向東/西風則張口向西風起而見風止而滅)天

　下有彼此轇結混然無跡㝠㝠之中牢不可解如此

　物者乎則言中孚者不必言何以孚也且不必言孚

　之何以及乎人不及乎人也但曰豚魚則已吉矣然

　而澤水也澤而有風則猶川也澤有風固難涉也澤

　風各相向則涉大川也而往而利焉不止豚魚善涉

　矣是何也盖剛雖居外得位之中柔雖相比克安乎

　内内兑悦而外巽順有不孚乎孚可以化國信足及

　之豚魚信及之一驗也且其所為涉川者吾知之矣

　夫巽木也坤方也方者舟也二坤連巽木以乗兑澤

　而又體麗乎大離之中離中虚有似乗木舟而虚其

　中然盖結信必固貞者固也信而貞固則可以化國

　即可以應天況涉川乎(後漢陽嘉三年郎顗上公車/拜章引中孚𫝊曰陽感天子)

　(不旋日諸侯不旋時大夫不過朞/言報應之速指應天言感者應也)

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

　風行于上而澤流于下皆信及之事況論語片言折

　獄甫刑忠信折獄議獄而緩其死尤信及之大者兑

　為説坤為死(見虞氏與/九家易)大離中虚有囹圄之象故君

　子以此

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也(陸徳明/蘇軾本)

(他作它/義同)

　初與四合三與上合天然匹配但三四在中各隔二

　五以為應則兩陽夾廹去就難決故在隂二爻俱有

　向背未定之意此孚之将合而反齟齬者然則初之

　為應者可知矣虞安也燕亦安也安之當吉也敵有

　在也然而介于中也(指九/二)有他也有他則不安矣若

　其曰安吉者以四當初時其志應未變耳

九二鹤鳴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡(埤倉作/縻云散)

(也陸績本作䌕即縻字改體者京房本作劘猶分也若/楊慎謂靡音磨與和叶則靡與和原是支微齊歌麻無)

(入聲同用一例而妄云叶此由/不識韻故云説見予古今通韻)之象曰其子和之中心

願也

　二與五則剛之得中而能孚者也二位大離而又當

　互震之初離既為鶴(見虞/氏易)震又善鳴則其象為鶴鳴

　固已與五有相孚之意乃兑震相向兩口互對則不

　惟嗚之有和之者顧此鳴之和之者非夫婦也父子

　也以二與五皆陽也且二互當震剛五互當艮剛震

　為長男艮為小子則長兄若父固有父二子五之象

　而倡和次第亦復如是則二雖應五而實父父我也

　五雖尊于二而實子子爾也二五正位無非好爵我

　與爾共之而已靡者共也此中孚也張杉曰兑隂地

　故曰在隂

六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼔或罷位不當

也

　三以柔而應上剛是得敵也(敵即應也他又以隂陽/相從為應並隂並陽為)

　(敵見/艮卦)敵者對也然而間于五也間則不決故或之張

　杉曰鼓震象罷艮象或泣或歌大離象(説見/前)

六四月幾(京房本作近/荀爽本作既)望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶

類上也

　四與初相對猶日月也乃離為日坎為月坎不可見

　而相反而為大離比之月無體以日之體為體離在

　而坎之體皆具焉顧月當望時月體本黑得日光而

　白此亦孚象然而全體皆離而四偏近上如幾望然

　上滿而下缺夫上滿者受上之光下缺者不受下之

　光則夫四之上孚于五而不下孚于初亦可知矣夫

　乾馬也初陽也六四者馬之匹也馬有匹謂所對也

　對者類也今四已親上而馬之匹亡矣馬之匹亡是

　對類之在下者與上已絶雖咎之亦何有

九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也

　孚而如攣孚之至也夫孚貴乎固轇結不解化邦應

　天㝠然無跡一如豚魚之所為則兩絲交纒罥手如

　一亦孰有如攣象者此二與五之所為中孚者也盖

　二五位正而又相當攣顧之孚位固有然(漢書李夫/人𫝊上攣)

　(顧念/我)巽為繩互艮為手攣象如是

上六翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也

　上與五同為剛而上位不中不能攣孚譬則雞與禽

　同為羽族而徒曉步啄不能髙飛乃欲效化邦而登

　于天雖有貞不幾凶乎盖剛中則利貞剛極則貞凶

　利貞則應天貞凶則不能登天中孚之象貴㝠感而

　不貴强合有如此巽為雞雞曰翰音上為天爻故又

　有登天之象(世説以朱博驟至三公/為翰音登天即此義)後漢封事引易

　𫝊曰有貌無實佞人也有實無貌道人也(易稽覽圖/曰有實無)

　(貌者屈道人也鄭註/謂屈道事闇朝也)所謂有貌無實者指此爻言

䷽(艮下/震上)　聚卦(上下/環聚)

小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜

下大吉

彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中

是以小事吉也(郭京本作是以可小/事吳澄據石經本同)剛失位而不中是

以不可大事也有飛鳥之象焉(程𫝊以此句係解者之/詞誤入彖中吳仁傑僞)

(造古文易經隂承其意遂去此句及明陳氏作/捷解則直註曰古文無矣聖經之遭阨如此)飛鳥遺

之音不宜上宜下大吉上逆而下順也

　小過小者過也大陽也小隂也大過以四陽并列為

　大者之過則此四隂環列非小者過乎然而亨利貞

　者以隂居二五正也正則中正中所在而時生焉盖

　四隂所據雖柔得中而兩剛卦主反失其二五之位

　而聚居三四三四為中行而實非正中夫小得中而

　可小事大失中而不可大事理也此其間有飛鳥之

　象焉(此句正彖之釋卦且以明取義于/鳥之意而程𫝊以為誤入妄矣)盖震為動為

　鵠(出九/家易)物之動者莫如鳥而鵠又鳥之最動者飛則

　愈動矣況兩震相背絶類飛鳥而諦觀其體則兩陽

　居中有似腹背而四隂分張而為之翼實有其象焉

　(實詮飛鳥/之象句)夫小人輕浮翕忽不測比之飛鳥亦復何

　吉特是卦之體上震下艮震固主動而艮實主静上

　動而下則止之四隂雖夥幸不并列如大過四剛之

　聚而又分處于上下兩卦之傍如飛鳥然止則鳴飛

　則不鳴今既已飛矣而猶存止意恍遺其音于飛後

　而止而不去則上動下静上飛下止上逆下順(張杉/曰烏)

　(上飛則逆/下飛則順)雖動逆勢成而猶有順止之意正如宵人

　雜處事權不一上下牽掣依囘莫定苟于此而察其

　宜焉則宜下而止不宜上而動棄上取下順逆分明

　何勿吉之有繫𫝊曰震善鳴(宋𠂻曰二陽在内上下/各隂有似飛鳥舒翼之)

　(象震為聲音/鳥去而音止)

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過

乎儉(所謂小/者過也)

初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也

　四柔皆鳥翼而初與上則翼之翰也翼之强在翰翰

　舉而身即從之此以臣制君以末制本之象凶象也

　然而無可如何也春秋傳曰能左右之曰以

六二過其祖過其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及

其君臣不可過也

　六二進與剛非應而退與柔比夫剛體從乾乾為君

　為父祖猶父也(即大/父也)柔體從坤坤為臣為母妣即母

　也(母死/稱妣)今三四兩剛可為君祖反相承而不相應一

　若尊髙太過任其濶絶而獨返而比乎妻四而臣剛

　之初柔(初本四之/應故妻四)是過在祖而所親遇者在妣不及

　在君而所親遇者反在臣也然而无咎也以柔中也

　夫過猶不及也過在彼則不及在此也然而不曰過

　曰不及者夫子曰臣不可過君故諱之此傳語不釋

　義而釋詞與有飛鳥之象語同一變體

九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也

　九三當艮剛之末有所防止而不謂其身入坎中(兼/畫)

　(之坎三/四為中)坎為隠伏或不能無在下窺測之事(謂二隂/下伺)

　惟恐防之太密反致以猜嫌而起隠禍故曰勿過防

　之也過防恐或有戕之者戕則凶矣可如何徐咸清

　曰此如魯君欲去季氏而反為所逐者二四皆君象

　小過之時大不可過故各以勿過戒之

九四无咎弗過遇之往厲必戒(句/)勿用(句/)永貞象曰弗

過遇之位不當也往厲必戒終不可長也

　夫以震剛居兑中動而能悦何咎乎特兑悦善附而

　五以震隂而據尊髙之位逼臨君側恐于此又不能

　無降心相從之事儻過為禮遇而由是而往則不正

　之厲反從此生故又戒之曰勿過遇之也往必有厲

　而當戒故勿可用也夫四之所以為此者徒以其位

　不當耳春秋大居正永以正之何厲之有若夫君下

　于臣必戒也漸不可長也徐咸清曰自新莽典午以

　後多有以隆遇而致勸進者

六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不

雨已上(鄭𤣥本作尚上同郭京據王弼本作止不通按/王註陽已上故止也此止字解不雨其述經文)

(仍是上字而京妄據此遂啓宋/儒改經之漸京之罪何等矣)也

　五過而無比合之情有如宻雲不雨者虞氏曰坎在

　天為雲墮地成雨今已出大坎之中而反居水上則

　雲而不雨一如水雷屯之稱雲雷者乃位當互兑之

　口兑為西此西郊也然而四隂分列而即有分據之

　意初為二翼上為五翼(故二爻皆/稱飛鳥)羽翼一分而角立

　之勢成焉盖坎為狐艮為䑕皆與飛鳥為小人之象

　雖浮雲之蔽見于天象而事權自上動無過舉儻能

　奉公家之令而以我震矢下連巽繩而弋之弋之何

　在乎夫小過之震上下皆震也其為艮上下皆艮也

　上為倒艮艮為山穴在山下而今以倒見而在前皆

　穴(指上/六)則從而取之何難焉夫二比初而遇初五承

　上而反弋上何也曰此所謂不宜上宜下者也上動

　而下静上逆而下順其穴在上則且從而上取之故

　曰五之已上不止宻雲不雨矣(已上謂雨/已收上)

上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗過過之

已亢也

　四隂至此羽翼成矣勿謂君遇之過也而亢之飛鳥

　将離之矣言當謝去也坎為多眚此坎之盡也故災

　𤯝亢者過髙之象

　仲氏易卷二十五