仲氏易

欽定四庫全書

　仲氏易卷三十

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

説卦傳

　按漢史秦火後漢初易亡説卦三篇至宣帝時河内

　女子伐老屋得之隋經籍志所載亦然但其云三篇

　今祗一篇或云合序卦雜卦為三或云其二已亡觀

　漢儒説易多有補傳所未備者可驗大抵是篇初釋

　繫辭而其後分説諸卦則如爾雅釋文類但説諸卦

　所有而辭中釋義已見此解經之最肻綮者宋儒狂

　妄如歐陽修輩動輙云非夫子之書可云無忌憚之

　至者矣朱氏本義増註九家易文附各節下兹更

　廣他儒所註以資考索儻更有聞見不妨陸續附入

　耳

昔者聖人之作易也幽賛(古文/作讃)於神明而生蓍參天兩

地而倚(周禮註作竒/蜀才本同)數觀變于隂陽而立卦發揮于剛

柔而生爻和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命

　蓍者筮也生蓍者作筮也猶前所云生吉凶生變化

　也舊解作生蓍澤中似畫卦反從生蓍後起誤矣參

　天兩地依以立數曰倚數以畫卦言則三陽畫參天

　也中分而為兩兩地也以重卦言則純卦三畫參天

　也重卦兩其三兩地也以爻數言三其三畫而為九

　故陽稱九參天也兩其三畫而為六故隂稱六兩地

　也以䇿數言則三變三竒而成陽參天也三變兩竒

　而成隂兩地也以扐數言凡四十九䇿中扐十三為

　陽則賸三十六以三乘之三其十二䇿參天也扐二

　十五為隂則賸二十四以兩乘之兩其十二䇿兩地

　也推之而至乾䇿二百一十六坤䇿一百四十四乾

　䇿六千九百一十二坤䇿四千六百零八其參兩皆

　然(有謂一數不用者陽以一包二而為三隂以兩兼/一而為兩故陽從三起隂從二起此唐孔氏説而)

　(阮逸作僞闗朗易𫝊龍之與崔憬一四不用之説大/同小異若謂一二三四五者天地之生數天生居三)

　(一三五也地生居兩二四也用生數不用成數故曰/參兩則萬一用成數将參地兩天矣此説在蘓𫝊亦)

　(有之然極是無理至朱子云天圓地方圓則徑一圍/三故參天方則徑一圍四故兩地則何不云參天四)

　(地乎况實推宻率徑一不必圍三也他如建安丘氏/謂陽一畫而三分之則隂得其二分以隂中缺一分)

　(也則萬一畫隂者中稍寛稍窄有時兩有/餘有時一不足矣此皆巧説之難通者)分隂陽而

　立卦發剛柔而成爻與生蓍倚數皆一時事無次第

　先後者故象立而義生其間如一隂一陽之道與乾

　易坤簡之徳各歸于義理因之盡義理以究其繼善

　之性而馴至于達天知命之命先聖之作易如是也

　(道徳性命皆兩繋所已言者故命兼吉/凶變化為立卦生蓍者言與他處不同)

昔者聖人之作易也将以順性命之理是以立天之道

曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼

三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故

易六位(一本亦/作畫)而成章

　乃後聖以之而繋辭則知隂陽剛柔其本三才而立

　極者在畫卦之時已然故以之推易復取隂陽之類

　聚者而分之剛柔之變化者而迭用之即卦畫而成

　辭章焉按乾鑿度云物有隂陽故三畫成乾六畫成

　坤其稱物亦就分聚言

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯

數往者順知來者逆是故易逆數也雷以動之風以散之

雨以潤之日以烜(一作/&KR3578;)之艮以止之兑以説之乾以君

(舉正/作居)之坤以蔵之

　則以乾坤二聚卦定位而已不相易也(故曰不/易之卦)其可

　易者聚凡十二卦祗有山澤有雷風而並無水火(剥/復)

　(臨觀否泰大壯遯夬姤中孚/小過共十二卦皆無坎離者)即推之為子母易卦凡

　十卦亦祗有山澤有雷風而並無水火(咸恒損益萃/升頤大畜无)

　(妄大過共十卦/亦皆無坎離者)是何也則以山澤可通氣(自剥臨通/地氣遯夬)

　(通天氣外咸損則兩相通氣若以卦/位言則艮東北兑正西不相通矣)雷風可相薄(自/復)

　(臨與地廹壯姤與天廹外恒益則自相廹薄如以陳/氏先天位言則震東北巽西南不相廹矣薄廹也近)

　(也/)而水火則必不相射(坎離一與四子交則隂陽分/矣射者相對發也自不曉推)

　(易欲以卦位南北當之而不合致鄭𤣥虞翻輩皆以/射訓入謂相對而不相入而陳氏作先天圗位反指)

　(此數語作証然相薄非相對若不相射則顯然與圗/位離東坎西相反于是解射為犯為厭為侵害展轉)

　(悖謬焉知有確然/不易如是者也)以相射則不可易也故觀推易者

　不必八純與八重相序順也只相錯而移易生乎其

　間盖從既往之卦而數之則因純得重純在雜先從

　未推之卦而欲知之則重反生純純後于雜故錯之

　為雜以逆作順凡為易之義皆然不止轉易對易一

　反一正為逆易已也故六子為乾坤所生而推卦逆

　易則六子可以先乾坤此固與畫卦次第變易交易

　之序順有不同者

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎

乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽

東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆

相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治盖取

諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑

正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北

之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦

也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之

所成終而所成始也故曰成言乎艮

　故卦通乎時時見乎位假如以大衍之數觀八卦時

　位而考其道徳則位從東起時從春首由是而周之

　以示諸推移之法

　按震巽離坤兑乾坎艮此文王所演夫子所傳之卦

　位(文所演見各卦如坤之西南得朋蹇之不利東/北類夫子所傳如大衍之數配位及此諸節類)萬

　古不可易者故夫子于此凡三復言之朱子信陳邵

　先天之説妄指為伏羲所畫反以此文王孔子所傳

　卦位註曰未詳何也及後節仍如此序又註曰未詳

　何也豈真未詳耶抑必如陳氏者而後能詳耶至他

　日又曰文王八卦有些似京房卦氣則顯相牴牾矣

　帝者天也崔憬曰天之王氣也如震王于春離王于

　夏類若指王者言則聖人南面而聴天下為複見矣

　乾坎艮震四卦皆陽巽離坤兑四卦皆隂隂疑于陽

　必戰故遇乾而戰此秋冬相交之時隂陽相嬗之候

　也天氣轉環于物見之故復言物何氏訂詁曰潔齊

　即姑洗之意致役者坤為天養物如效役然勞者養

　物至此有成勞矣艮陽盡于上而震復生陽于下故

　艮止震起比之剥復其次第如此仲氏嘗曰八卦方

　位其理多端即以相生論之火不能生金故離火兑

　金必間坤土此人所曉也水能生木矣而坎水震木

　又間艮土天下有水木不夾土而可以自生者乎若

　震木取離火必藉巽風兑金化坎水煅以乾陽此亦

　一節之可驗者又曰天地西北髙而東南下山水皆

　從西至東故乾起西北直領三男坤起西南間領三

　女又曰乾得隂數(西北于大/衍數六)坤得陽數(西南于大/衍數九)正隂

　陽交互化生六子之所始故易緯謂陽始于亥而形

　于丑隂始于已而形于未乾祖始而坤正形者以陽

　之生物無形而隂之生物有形也此為至理(乾坤鑿/度以乾)

　(坤巽艮四隅卦為四門坎離震兑四方卦為四正皆/以為伏羲所定有云庖犧氏畫四象立四隅以定羣)

　(物發生門而後立四正則在兩漢時無不以此為羲/畫原文即强名文王八卦猶非實録况可别作羲圗)

　(乎/)

神也者玅(王肅本作尠/董云尠成也)萬物而為言者也動萬物者莫

疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯(徐本作暵/云熱暵也)

(説文/同)乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終

萬物始萬物者莫盛乎艮故水火(陸徳明本/有不字誤)相逮雷風

不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也

　乃復就六子之及物觀之而知乾坤即六子也故推

　易者自乾坤不推外(不易/之卦)凡以之玅物而羣分者水

　火不相射而相及故聚卦無水火分卦有水火而況

　雷風山澤之通氣而不相悖其變化及物固如是也

乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也

兑説也

　故欲明易例請究觀八純之名物與象類而遍指之

　以為文王推易屬辭之用盖方位時氣如前所云則

　周易次第也自乾坤父母順生六子如後所云(謂乾/天也)

　(節/)則羲易次第也(伏羲畫卦次第如此必欲强/作先天之名則此正先天也)今但

　釋八純而不及重卦則未可移易自當以羲易次第

　為八卦先後故自此及終凡十二節皆用此為序此

　正漢儒所傳虙羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮

　兑消息无文字謂之易者審此則先天之圗可不作

　矣風善入火必附物以為體故曰巽入曰離麗

乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗

兑為羊

　此逺取諸物也唐孔氏曰巽主號令雞善知時坎主

　水瀆豕處汚濕鄭康成謂狗以善守能止人禮羊曰

　柔毛史記弱如羊(或謂兑金生于土羊亦生于土如/西域土可生羊而土怪稱羵羊可)

　(驗則離之鱉蟹龜蚌皆生水/者豈離火為坎水所生故耶)

乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手

兑為口

　此近取諸身也坤善蔵為腹巽則股順隨足其義也

　上連下坼其象也唐孔氏曰坎北方主聴故為耳離

　南方主視故為目何氏訂詁曰横亘而在上能止物

　者手也開坼而在上能悦物者口也按孔氏亦以為

　西方卦主言語此以五事配五行者然與書洪範所

　註不同又手能止物止即拘也故虞仲翔以後文艮

　為狗作為拘可驗

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故

謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男

故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得

男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女

　此羲易次第也以乾坤為父母六子為男女始此

乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為

良馬為老馬為瘠(京房荀爽/本作柴)馬為駁(陸徳明/本作駹)馬為木果

(朱氏本義云荀九家易此下有為龍為直為衣為言為/按虞氏易又有為徳為王為人為神為盈為甲為施)

(嘉為好剛何/妥有為 健)

　按荀慈明集九家易解十卷見諸史志而文獻通考

　引陳氏説謂漢淮南王所聘明易者九人荀爽嘗爲

　之集解(蔡介夫云淮南九人撰/道訓二十篇號九師易)但陸氏作釋文其序

　録列九家名氏明有京房馬融鄭𤣥宋衷虞翻陸績

　姚信翟子𤣥荀爽九人其但稱荀氏者或慈明總集

　之未可知也(胡震亨云淮南自云九師有道訓/二篇並非荀爽九家陳氏誤矣)但其

　書已亡朱氏據釋文所引數語耳崔憬云天體清剛

　故為金玉孔穎達云寒氷西北地也大赤盛陽之色

　(楊升庵謂明堂位商之大白周之大赤皆旂名左傳/分康叔以少帛旃為大赤註云大赤通帛周禮象路)

　(建大赤以朝皆是第此但言色不必/是旂盖旂名本易非易取旂名也)老馬行乆瘠馬

　多骨説文駮馬踞牙能食虎豹木發于春而果成于

　夏皆陽物

坤為地為母為布為釡為吝(京房本/作遴)嗇為均為子母牛

為大輿為文為衆為柄其於地(一作/色)也為黑(荀九家易/有為牝為)

(迷為方為囊為裳為黄為帛為漿為按荀氏又有為邑/ 九家易又有為亂 虞氏易有 理為事為大業為)

(臣為民為鬼為虚為乙為拇為喪為終為害為死為萃/為土為器為晦為國為暑為兕虎 干寳有為順 盧)

(氏有為師為左/傳杜註有 馬)

　布者播也釡者孔氏曰化生成熟也吝嗇者受而不

　施也均者土勻勻也子母牛者孳牛也九家易曰萬

　物相雜故曰文柄者生物之根黑隂色

震為雷為龍(虞氏干寳本俱作駹虞云蒼色干云雜色/李鼎祚本作駀亦云蒼色震東方故為駀)

為𤣥黄為旉(古文又作専姚信云専一也虞翻李鼎祚/本同李云陽在初隠静未出觸坤故專即)

(其静/也專)為大塗為决躁為蒼筤(古或/作琅)竹為萑葦其於馬也

為善鳴為馵(京房本作朱荀爽/同云陽在下也)足為作足為的(説文/作馰)顙

其於稼也為反(虞翻本作阪/云陵阪也)生其究為健為蕃鮮(荀九/家有)

(為玉為鵠為鼔臆按吳澄謂玉當為圭鵠當為鶴不知/何據此豈可以 見改舊文者何妄誕至此 虞氏易)

(有為侯為主為兄為夫為言為行為樂為出為作為麋/鹿 蜀才有為喜笑 左傳杜註有為木為諸侯 國)

(語韋註/有為車)

　震初得天地之氣以生故天𤣥地黄(仲氏曰赤黑以/陽陰言就燥赤)

　(而流濕黑也𤣥黄以天地/言積氣𤣥而積塊黄也)得間合以成東方之蒼色

　觀此則上文為龍舊本有作為駹者是複見也旉者

　花也(古花本荂字荂即/旉字亦作&KR1929;音敷)木榮也大塗者一竒甫動而

　兩偶開通如塗然徐仲山曰震與巽皆初得隂陽之

　氣而賁奮以生故震曰决躁而巽為躁卦蒼筤陸農

　師曰幼竹也萑葦亦竹類皆本末孤生無附椏者震

　之怒生類似之善鳴以雷作足以動馵足的顙則皆

　以色白而動而易見爾雅左足白馵秦風有馬白顛

　若作足則雙足齊舉魯詩思馬斯作是也反生謂萌

　芽自下而生反勾向上宋衷云即枲豆之屬帶甲生

　者乾鑿度云物有始有壯有究言究極也蕃鮮孔氏

　曰草木之生蕃育而鮮明

巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進

退為不果為臭(虞翻本作嗅云嗅氣也風至知氣/李鼎祚本同王肅本作為香臭)其於

人也為寡(古本作宣云黒白雜為宣鄭𤣥本同謂四月/蘼草死髮在人體猶靡草在地虞翻云為白)

(故宣髮馬君以宣為寡髮非也李鼎祚本亦同與按考/工記車人之事半矩謂之宣註頭髮頽落曰宣 寡同)

(義/)髮為廣(鄭𤣥本/作黄)顙為多白眼為近利市三倍其究為躁

卦(荀九家有為楊為鸛為按吳澄云鸛當為鴻不知何/據 虞氏易有為妻 處為隨為魚為號為包為杞)

(為白茅/為舞)

　木王東方而巽以東南而與震同屬然亦以木可矯

　輮巽順之義也又巽以命令齊物如繩之直木而工

　則操之正所云巽為徳之制者記曰白受采白者質

　也巽以二陽蔽一隂内隂為文外陽為質故色白長

　者短之反風長且髙巽則進退不决臭風所發也寡

　髮者隂血不上行也廣顙陽上盛也眼以白為陽以

　黒為隂何氏訂詁曰離目上下白而黒居中巽目上

　中白而黒掩在下是白眼多也隂主利欲凡利必于

　市曰利市言利者以三倍為率詩如賈三倍是也巽

　木乾體而主利于内凡乾之金玉皆有之故近利如

　此躁卦見前

坎為水為溝瀆為隠伏為矯(一作/橋)輮(宋衷王&KR1561;本作楺/京房本作柔荀爽)

(本作/橈)為弓輪(姚信本/作倫)其於人也為加憂為心病為耳痛

為血卦為赤其於馬也為美脊為亟(荀爽作極/云中也)心為下

首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於

木也為堅多心(荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘/為狐為蒺藜為桎梏 按荀氏又有為)

(志為虞氏易有為孚為疑為後為蹇為臀為酒左侯果/有 險 干寳有為法為夜 盧氏有為車 傳杜)

(註有/為衆)

　隠伏水藏地中也矯曲使直輮直使曲水流似之惟

　險故憂惟憂故心病其曰耳痛者坎為耳也血與水

　為類赤者血色坎陽在中象馬脊以心堅故亟第水

　流必首先就下而馬首似之水廹地而行而馬蹄之

　不能作似之水漫衍如牽曳而馬之迣後似之其於

　馬也至此皆指馬言與震同或曰坎之象馬以馬興

　龍類龍水中馬故推龍及馬不通坎為中男尚得陽

　性之純者多眚謂輿不任載也通者水空明也月水

　之精也盜者水潜竊如盜也堅多心剛在内也

離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為

大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃(京房本作螺/姚信本作蠡)為蚌(一本/作蜯)為

龜其於木也為科(虞氏本/作折)上槁(鄭氏本作槀干寳本作/熇 荀九家有為牝牛)

(罔按九家又有為飛鳥矢虞氏易有為隼為鶴為夏為/ 馬融王肅俱有為 侯果有為黄牛 何妥有)

(為文明杜干寳有為晝為斧/ 左傳 註有為鳥為諸侯)

　甲胄戈兵鼈蟹蠃蚌剛在外也大腹者中虚也乾者

　躁也科亦中虚意木中虚則上必枯槁

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏(京房本/作墮)為閽寺

(一本/作䦙)為指為狗(虞翻本作拘云指屈伸/制物為拘李鼎祚本同)為䑕為黔(鄭氏/本作)

(黚云虎豹之/屬貪冒之類)喙之屬其於木也為堅(古一本/無堅字)多節(荀九/家有)

(為鼻為虎為狐州按管輅有鼻為面山之説虞氏易亦/有之或謂宋漳 陳安卿 麻衣易以艮為鼻此又後)

(起者子虞氏易有為背為皮為尾為篤實為求為宗廟/為小 為僮僕為城為狐狼 鄭𤣥有為鬼㝠門 左)

(傳杜註/有為言)

　一陽象山二隂則徑路也木實為果草實為蓏俱陽

　實之表見者䑕與黔喙則皆陽剛之在口者周禮閽

　人掌王宫中門之令寺人掌玊之内人及宫女之戒

　令皆止人出入之官故取此作艮止義然其象則又

　以門闕而推及之若吳幼清謂外一剛閽人無足内

　二柔寺人無陽則又過鑿矣夫子作傳時恐見不及

　此耳

兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其於地也

為剛鹵為妾為羊(鄭氏本作陽陽養無家女行賃炊㸑/賤于妾者郭璞引魯詩曰陽如之何)

(又曰巴濮之人自稱阿陽即此虞氏本作羔李氏易解/本同虞云羔女使皆取位賤故為羔舊讀以震駀為龍)

(艮拘為狗兑羔為羊皆已見上此為再出非孔子意也/ 荀九家有為常為輔頰 按常不知何象陸徳明引)

(舊註云常西方神也若吳澄謂常者九旂之一下二竒/象通帛下垂上一偶象分繋于杠杜撰無理 虞氏易)

(有為妹為孔穴/為刑人為小)

　巫口舌之官兑秋殺物故毁折一隂上升行将决去

　兑乾之所以得夬也夬者决也説文西方曰鹵李氏

　易解曰乾陽在下故剛澤水潤下故鹹

序卦傳

　二篇分上下名曰對易此文王周易所謂三易之一

　者其例有對待而無聨屬夫子故創為聨屬之説以

　寄意焉然仍不明註對待者書不盡言也黙而成之

　存乎人也

有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之

以屯屯者盈也屯者物之始生也物(郭京/作始)生必䝉故受

之以䝉䝉者䝉(郭京本此/下有昧也)也物之穉(一作/稚)也物穉不可

不養也故受之以(李鼎祚本/無以字)需需者飲食之道也飲食

必有訟故受之以訟(僧一行易纂引孟喜序卦曰隂陽/養萬物必訟而成之君臣養萬民)

(亦訟而成之/今傳無此)訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必

有所比故受之以比比者(郭京本者/下有親字)比也比必有所畜

(一作/蓄)故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履(吳澄/云此)

(下宜有履者禮也四字今韓註有之而王弼略/例引此四字當是後人誤以正文書作註字者)履而泰

(本義引晁氏云/鄭無而泰二字)然後安故受之以泰泰者通也物不可

以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與

人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故

受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨(韓/康)

(伯曰順以動者/衆之所隨也)故受之以隨以喜隨人者必有事故受

之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大

也(荀慈明曰陽稱大謂一陽動升故曰大也項/平甫曰以大臨小曰大凡稱臨皆大者之事)物大然

後可觀(説文引地可觀者莫/可觀于木今傳無此)故受之以觀可觀而後有

所合故受之以噬嗑(李鼎祚本此/下有噬字)嗑者合也物不可以

苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然(李鼎祚/本作而)後亨

則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上

反下故受之以復(淮南子引云剥之不可遂盡/也故受之以復與此不同)復則不

妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之(李鼎祚/本無之)

(字/)以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養

則不可(李鼎祚本此/下有以字)動故受之以大過物不可以終過

故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者

麗也(王昭素本于此下増麗必有感故受之以咸真狂/妄無忌憚者上下分篇此文王舊文故夫子于上)

(傳至此/而止)

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後

有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君

臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不

可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其

所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大

壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷

故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之

以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難

故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解

者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受

之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有

所(李鼎祚本/無所字)遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚

故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升

升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之

以井井道不可不革故受之以革(韓康伯曰井久則/穢濁宜易其故)革

物者莫若鼎故受之以鼎(韓康伯曰鼎所以和/齊生物成新之器也)主器者

莫若長子(崔憬曰鼎所烹飪享于上帝主此/器者莫若冢嫡以其為祭主也)故受之以

震震者動也物不可以終動(李鼎祚本此下/有動必二字)止之故受

之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進

也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受

之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而

無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以

兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不

可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其

信者必行之故受之以小過(韓康伯曰守其信者則失/貞而不諒之道而以信為)

(過也故/曰小過)有過物者必濟故受之以既濟(韓康伯曰行過/乎恭禮過乎儉)

(可以矯世勵/俗有所濟也)物不可窮也故受之以未濟終焉

雜卦傳

　文王三易一曰轉易反對卦也反對之説發于漢晉

　儒者而宋後陳邵易興反棄置不道遂致後儒朱升

　來知徳輩逺承漢易以反對立説世争以為創義而

　傳奉之可笑極矣夫子于兩繋説卦切指推易之法

　而以序卦釋對易雜卦釋轉易三易之賛至此始全

　第序卦並不及對易一字祇聨絡而對在其中雜卦

　並不及轉易一字祇對待而反對在其中所謂書不

　盡言也黙成之存乎人也雜者錯也

乾剛坤(歸蔵易作奭何氏訂詁曰按古歸蔵易今亡惟/存六十四卦名而又闕其四與周易不同今取)

(其名異者附識于此又有瞿欽規夜分五卦岑/&KR2593;林禍馬徒三複名卦不知當周易何卦也)柔比樂

師憂臨觀之義或與或求

屯見而不失其居䝉雜(郭京本/作稚)而著

震(歸蔵/作釐)起也艮(歸蔵/作狠)止也損(歸蔵/作員)益盛衰之始也大畜

(歸蔵作/&KR2854;畜)時也无妄(歸蔵作/毋亡)災也萃聚而升(歸蔵/作稱)不來也

謙(歸蔵/作兼)輕而豫怠(京房本作治/虞翻本作怡)也

噬嗑食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱(歸蔵/作蜀)

則飭(鄭𤣥王肅/本俱作節)也

剥(歸蔵/作僕)爛也復反也

晉晝也明夷誅(楊慎云古誅字有之繇切見韻補與晝/相叶則晝亦音周 按韻學至宋而亡)

(元明龍宋人之舊數百年中無一人識韻遂有疑周易/毛詩失韻者如升庵此説俱極不通之論彼第知誅必)

(讀周始可與晝叶晝亦必讀周始可與誅叶不知魚虞/尤三韻並通誅不必讀周且平上去三聲並通晝亦不)

(必讀周也此如國風三星在隅與見此邂逅叶大雅無/聲無臭與萬邦作孚叶逅與臭即晝也隅與孚即誅也)

(幾見隅必讀牛逅必讀侯乎故張衡西京賦取殊材于/八都豈稽度于往舊淮南子縱志舒節以馳大區可以)

(步而步可以驟而驟皆如此叶古聖知/之俗儒不知也詳見予御覽古今通韻)也井通而困相

遇也咸(歸蔵/作諴)速也恒久也

渙(歸蔵/作奐)離也節止也

解(歸蔵/作荔)緩也蹇難也

睽外也家人(歸蔵作/散家人)内也否泰反其類也大壯則止遯

(歸蔵/作&KR0735;)則退也

大有衆(荀爽本/作終)也同人親也革去故也鼎取新也小過

過也中孚信也

豐多故(李鼎祚本/有也字)親(荀爽本以此/作句非是)寡旅也離上而坎(歸/蔵)

(作/犖)下也小畜(歸蔵作/&KR3303;畜)寡也履不處也

需(歸蔵/作溽)不進訟不親也(已上皆反對卦雖/無序而實相聨者)

大過顛也(此下并反對相聨而亦亂之使隠其轉易之/象所謂雜也此句宜與頤養正也對顛無韻)

(以正為韻與下女/之終男之窮叶)姤遇也柔遇剛也(此宜在男之窮也/下與夬决也四句)

(對剛無韻以剛决柔也/為韻與小人道憂叶)漸女歸待男行也(此宜在正也/後與歸妹對)

頥養正也(説見/前)既濟定也(此宜在女之終/下與未濟對)歸妹女之終

也未濟男之窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道

憂也(説總見前序仲氏曰此非錯簡者乃故亂之以使/之雜既非 次復非反對其名雜卦者以此 嘗)

(按其韻則正錯俱叶故知有意為此者此聖人之文也/古韻宫聲七部則東冬江陽庚青蒸七韻俱通故以本)

(文叶之則剛行正定終窮一叶柔憂一叶以更正之文/叶之則正剛一叶行終一叶定窮一叶總是七部之通)

(至柔憂則另韻耳盖正定為庚之去聲古平上去三聲/並通故正與剛叶如小雅憂心怲怲庶幾有臧類行與)

(終叶如楚詞身既死兮神已靈魂魄毅兮為鬼雄類定/與窮叶如伊訓爾惟徳罔小萬邦惟慶爾惟不徳罔大)

(墜厥宗類剛與行叶如吳鐃歌寒露沾衣裳鳩鳥化為/鷹類剛與終窮叶如焦仲卿妻新婦起嚴粧事事四五)

(通九歌魚鱗屋兮龍堂紫貝闕兮朱/宫類凡易中有韻文皆有法度如此)

　仲氏易卷三十