易小帖

欽定四庫全書

　易小帖卷三

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

仲氏曰少讀屯至二爻懑極何以乘馬又何以班如急

　繙王氏註及朱氏本義但曰乘馬耳班布不進耳則

　倍懑不已(仲氏嘗謂自輔嗣易出而漢魏諸家之易/俱亡自元晦本義出而宋元以後之言易)

　(者俱統于一斯世/之易祗二家耳)後得推易法知二四與上皆與陽

　爻為對易非汎汎六爻中隂陽竒偶者比則應有婚

　媾之象其皆曰乘馬宜也然且各對易而各退居于

　隂則亦各宜有不甘妃合之情于是又皆曰班如以

　合之屯難難進之義其鑿然明確有如是者

又曰六三亦隂爻而无婚媾正以三獨無移易也有難

　之者曰二隂與五陽應四隂與初陽應三與上皆隂

　無應故不乘馬非關移易也則何以上又乘馬乎

仲氏曰蒙之初筮與比之原筮亦易中要㑹王不註及

　朱則但指筮者言借問六十四卦何一非筮者乎

又曰蒙六三見金夫不有躬以蒙卦而忽及此最屬可

　疑而本義但云女之見金夫而不有其躬之象以觀

　輔嗣則云上不求三而三求上故不有躬則細審六

　爻中凡上陽下隂上隂下陽内外竒偶相應何限何

　所見而謂此卦六三當求上此卦上九不求三也若

　金夫多金之夫然亦有説以兑為金艮者金之夫也

　以兑少女當配艮少男也此在推易九三為升之互

　兑故云而王氏以金夫為剛夫此何稱也若然則必

　木公稱柔夫矣王氏不尚五行然亦有本文五行不

　可不講者彼安知之

仲氏曰唐後儒不曉取象然動輒曰象如小畜一卦頗

　難解説而本義以象字了之於密雲不雨自我西郊

　曰故有密雲不雨自我西郊之象復自道曰故有進

　復自道之象輿説輻曰故有輿説輻之象夫妻反目

　曰又有夫妻反目之象有孚血去惕出曰是有孚而

　血去惕出之象有孚攣如富以其隣曰故為有孚攣

　固用富厚之力而以其隣之象既雨既處曰故為既

　雨既處之象如此則凡上下經六十四卦祗用此一

　語了之足矣何必又註也初讀小畜至密雲二語頗

　不能解及讀小過九五復有此二句而重疑之間考

　輔嗣註則第云陽上薄隂隂不能固陽故不雨夫以

　一隂而内外皆陽何曽上薄以五陽而為一隂所畜

　何曽不固且不固不雨不必西郊也縱有西郊亦不

　必云自我也及觀推易則無絲毫可假借者夫以坎

　之為水也其未成為水則稱雨如曰雷雨之動滿盈

　是也未為雨則又稱雲如曰雲雷屯是也故猶是坎

　水而不成坎則不成水不成水則并不成雨此辭例

　有然者今小畜一隂從姤夬來夬之上兑上半坎也

　姤之下巽下半坎也乃以兩半坎合之而成小畜其

　在一隂則仍當兩半坎之間此非密雲乎不成坎則

　不成雨非不雨乎推之小過則上震一陽下艮一陽

　震為上半坎而艮為下半坎與夬姤同乃合之而成

　小過其在二陽則仍當兩半坎之間與小畜同此天

　然比合者而況兑為西郊小畜小過皆有互兑而小

　畜隂主之小過陽主之則其所為西郊者皆稱自我

　無可易也所謂易有五易而實不易者此也

仲氏曰同人利涉大川按卦爻並無川象言象者自此

　窮矣此王輔嗣所以有一失其原巧愈彌甚之誚也

　但王註于此並不釋一字此豈非并巧亦不能者耶

仲氏曰夫子大象于卦爻無與然間有從推易者如隨

　卦曰君子以嚮晦入宴息隨合兑震澤中有雷全無

　晦宴嚮息之義而侯果曰坤為晦乾之上九來入坤

　初嚮晦者也坤初升兑上為休息入宴者也此推易

　也損卦曰君子以懲忿窒慾損合艮兑山下有澤亦

　全無忿慾懲窒之義而虞翻曰乾陽剛武為忿坤隂

　吝嗇為慾損乾之三以成兑説故懲忿據坤之上以

　成艮止故窒慾也此亦推易也

陳氏所傳河圖五十五數洛書四十五數本義襲之載

　周易之首然當時實不明指為孰圖孰書故李溉親

　受之陳氏不再傳而劉牧作鈎隠圖易解即已顛倒

　其説指五十五數者為書四十五數者為圖賴阮天

　隠作偽關朗傳以闢之然後南宋諸儒翕然變名如

　今所傳本然究有不盡變者朱子發作圖註聶麟作

　圖解魏華父張文饒作易義朱日華作三易備遺李

　蒙齋作學易記皆尚顛倒如劉長民説然則為圖為

　書在創授家且無成軌後此者將安宗之

朱漢上好論卦變即大傳古之葬者不封不樹喪期无

　數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過亦以卦變為

　解謂大過自遯四變所成一變訟乾見坤隠不封也

　再變巽木而兑金毁之不樹也三變鼎離為目兑澤

　流喪也上九變而應三坎兑為節喪期无數也木在

　澤下中有乾人棺槨也凡言卦變者皆稱之不知取

　大過而歴就其他變者以為象則是他變卦非本變

　卦固無理矣至略按其説惟巽木兑尅為不樹稍近

　理若乾見坤隠則卦原無坤也至離目兑澤坎兑為

　節即自解亦不明矣若巽木兑口而納乾人于其中

　謂之棺槨則直襲虞仲翔説與卦變何與焉

革已日乃孚漢儒皆作已革之日解然彖詞已革之日

　乃始孚信猶云民不可與慮始必既革而後信之尚

　可通也至爻詞六二已日乃革之則不通矣豈有已

　革之後乃始革之為成文者惟朱漢上震以先後庚

　甲推之當是戊巳之巳此是確解但戊巳之巳亦有

　數義一説金曰從革于干為庚兑之行也過離而革

　先金一日為已居火金之間正革之當其時者一説

　十干至庚有更革之義自庚至己十日浹矣已日浹

　日也革不即孚浹日乃孚所謂乃者有待之詞耳一

　説天有十日甲至戊為前五日己至癸為後五日變

　革天下之事不當輕遽如以十日為率與其革于未

　及中半之前不若革于已過中半之後亦所謂不輕

　革者乃者難詞也一説戊巳屬土巳則隂土也隂土

　者濕土為金之母凡四時之行火金為序金生于火

　必伏之未土之中今離火將尅兑金則中隔未土以

　為轉尅為生之地故月令于金火之間置一中央土

　卦位于離兑之間置一西南坤則此卦上兑下離接

　以巳土于義甚合舊舉諸説仲氏極以後説為當既

　而又謂巳土之説亦即巳日中該之但火金之尅藉

　土為生是調和之非革之也遂不從蓋説有極精而

　仍未當者如此甚夥不可不辨

大衍之數五十以天一地二天三地四天五地六天七

　地八天九地十之數較之則天數二十有五地數三

　十其數不合于是漢儒立説紛紛而起然大概牽强

　附㑹並無一當惟唐崔憬闡隂陽老少之説謂陽從

　三起順數至五七九而成老陽不取一數隂從二起

　逆數至十八六而成老隂不取四數去一數四數而

　適得五十此稍近理然夫子傳文不然其于大衍五

　十之後即接天數五地數五五位相得而各有合語

　明明以此作五十之註謂天數與地數相合各有生

　成之數而生數止于五成數止于十雖合數五十有

　五而生成大數止得五十此夫子自為釋者若宋人

　朱元昇作圖書合數謂河圖之數四十有五(此依劉/長民倒)

　(置之/説)合之洛書之數五十有五共百數也而分隂分

　陽則陽數剛五十隂數亦剛五十無少偏缺所謂大

　衍之數五十者如此夫合百數而止取五十取陽乎

　抑取隂乎且天數地數止有此數今所稱圖書者各

　言之耳以其所各言者而并數之將所云天數五者

　今天數有十所謂坎一離二者今有坎二離四此大

　亂之道也夫夫子明數其數而指實之曰天數二十

　有五地數三十而此反曰天數五十地數五十夫子

　明曰凡天地之數五十有五而此反曰天地之數一

　百可乎陳氏河圖原竊鄭康成大衍之數註故五十

　五數與夫子所言之數合若洛書則竊乾鑿度太乙

　下九宫法其所云四十五數則自有易以來並無此

　數不惟夫子傳中無此即漢儒田何以後下至唐儒

　孔陸諸徒言易千家亦何曽曰天壤間有四十五數

　之易而宋後丹竈之家亂及九筮六經從此掃地矣

易無乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之數此

　陳氏先天畫卦所杜撰者宋儒囘䕶其説無所不至

　即上經首乾坤下經首咸恒上下經終坎離既未濟

　一節繪圖者以乾一與坤八畫作一層為上經之首

　以兑二與艮七畫作二層為下經之首以離三坎六

　畫作一層為上下經之終以為至精然而震四與巽

　五無屬矣且其以兑艮為咸恒者謂咸卦兑上艮下

　也不知倒易為恒則又震上巽下矣上經卦一層下

　經卦二層未嘗均等而圖繪儼然何也

易卦原無數其有數者總以大傳卦位為言如坎之一

　乾之六以坎位正北乾位西北與鄭康成所註大衍

　之數天一生水于北地六成之相合故云若乾一兑

　二何據乎陳摶作先天圖位因兩儀四象畫卦而設

　故隂陽老少並非四象而圖以四象為老隂老陽少

　隂少陽因之以乾為老陽坤為老隂震坎艮為少陽

　巽離兑為少隂若據唐崔憬老少之數則乾九老陽

　震七長陽坎五中陽艮三少陽坤六老隂巽八長隂

　離十中隂兑二少隂與乾一兑二離三震四巽五坎

　六艮七坤八之數全然不合若以揲蓍之老少言則

　乾九老陽坤六老隂震坎艮皆七少陽巽離兑皆八

　少隂其于乾一兑二諸數又不合然而揲蓍之數宋

　人所稔講也乾九坤六兩少七八程朱諸儒皆取用

　為説者也于是巧為曲全者造作四象八卦位數圖

　謂位從一至四順數從九至六逆數乾為太陽則

　位一而數九巽離兑為少隂則位二而數八震坎艮

　為少陽則位三而數七坤為太隂則位八而數六其

　位無五而數無十正以合之圖書八卦中央無位數

　之旨可謂匠心巧妙矣然以合之先天之數則乾兑

　離坎艮坤六卦尚可强合而以震三之數當位二數

　八之隂巽五之數當位三數七之陽則鵠黑烏白矣

　六經以聖言為主非聖之言雖多方鏝飾無一而可

　若卦位之數經無明文但就説卦推之則震一巽二

　離三坤四兑五乾六坎七艮八此斷斷不易者

卦位無數蓍莖有數故易之有數始于揲蓍然其數則

　夫子自言之無容後人増減者其曰乾之策二百一

　十有六謂揲蓍法以四莖起揲數老陽數九以四乘

　九則四九三十六為一陽之數乾有六陽則三六一

　百八十又六六三十六合得二百一十六策又曰坤

　之策百四十有四謂老隂數六以四乘六則四六二

　十四為一隂之數坤有六隂則二六一百二十又四

　六二十四合得一百四十四策又曰凡三百有六十

　當期之數謂乾策二百一十六與坤數一百四十四

　共得三百六十與律厯一期之數相值故曰當非謂

　易數必合厯數也乃又曰二篇之策萬有一千五百

　二十謂上下二經六十四卦該有三百八十四爻而

　隂陽各半則陽爻一百九十二每爻三十六可得六

　千九百一十二策隂爻一百九十二每爻二十四可

　得四千六百八策合之為一萬一千五百二十其云

　當萬物之數以無象可當則取其盈數約略指之曰

　萬物其不得再指厯數可驗也宋人拾得舊儒凡卦

　皆反對一語以為屯反為蒙只是屯卦需反為訟只

　是需卦于是將六十四卦中可反對者合并之凡五

　十六卦竟并作二十八卦而以乾坤坎離頤大過中

　孚小過八卦不反對者通計之得三十六卦乃即此

　三十六卦中計其爻該有二百一十六于是二百一

　十六其六十之策共得一萬二千九百六十策因繪

　圖立説名為周易六宫圖而大斷其説曰周易全數

　萬有二千九百六十策當邵氏皇極經世十二萬九

　千六百策一元之數是夫子之言非矣且不知其以

　二百一十六乘六十之數所謂六十者何數也夫反

　對之例創自文王而夫子于雜卦言之前儒又言之

　原非宋人創説可不必多方曲求過作狡獪若六十

　四卦則儼然在列周官太卜三易明云連山歸藏周

　易其經卦皆八其别卦皆六十有四而宋人敢曰周

　易三十六卦周易全策夫子明明指定之曰萬有一

　千五百二十當萬物之數而宋人敢曰周易全策萬

　有二千九百六十當邵氏皇極經世一元之數其離

　經叛道可謂極矣羲文作易未嘗為律厯設其云當

　一期之數偶然以數適相當故云觀其後祗曰萬物

　可知若止作律算盈萬累億則一天文生能之即不

　然一㑹計吏能之曽何足以難儒者而愚者輒以加

　一倍法為神竒一似夫子翻有所未解者故吾謂律

　吕之學亡于備數推易亦然非虚語也

乾坤二策其數正合三百六十以乾二百一十六坤一

　百四十四合之剛三百六十也其他屯蒙需訟四卦

　則屯蒙二陽需訟四陽合得六陽屯蒙四隂需訟二

　隂亦合得六隂正與乾坤二卦六陽六隂相合則其

　數亦自應三百六十此不須計也又推之師比小畜

　履四卦師比一陽五隂小畜履一隂五陽又適與乾

　坤六陽六隂合亦適得三百六十之數遂妄起推測

　以為上下經序卦之例皆以三百六十數為度自邵

　氏闡先天圖後凡南宋言易者爭相趨附乃作上下

　序卦例圖于以合于皇極經世運㑹之數及推之泰

　否同人大有四卦則泰否三陽三隂同人大有五陽

　一隂合之得八陽四隂共四百一十四策是必退其

　贏以合之三百六十謙豫隨蠱四卦則謙豫一陽五

　隂隨蠱三陽三隂合之得四陽八隂又必増其缺以

　合之三百六十則全易萬有一千五百二十之策原

　合上下經六十四卦三百八十四爻之數而統成之

　既可那移則雖乾坤倒排六子混列彼此那移何嘗

　不合而以之定序卦數例此欲效狙公狡儈作暮四

　朝三之術而又不能矣宋人竊前儒一説遂矜為獨

　得即以此反訾前儒及其既而浸淫無忌竟纂易聖

　言而不之過然倒底紕漏向使京焦施孟之徒有一

　于此則華山授受何處駐足況邵蔡後人之璅璅者

　與

揚子太𤣥分大衍之數以三八為木四九為金二七為

　火一六為水五五為土此即鄭氏大衍之註所由昉

　但鄭氏一六合水二七合火三八合木四九合金五

　十合土一生一成俱全舉其數而太𤣥五五生成兼

　并在五則有名而欠其實在十則得實而亡其名蓋

　以生數之極即成數之本故六七八九俱從五數重

　累之如五加一則為六故六與一合以六即一也五

　加二則為七故七與二合以七即二也至加三為八

　加四為九皆然則五加五為十不必言十而十在其

　中以五五即十也亦不必言五而五在其中以五五

　為十則一五為五也故夫子言大衍之數明知為五

　十有五而實指其數然又闕五數而曰五十則正以

　生成全數本末交互處概言之以合之揲蓍之策已

　耳若太乙下九宫法今之冒稱洛書者謂太乙不再

　居中宫而有五無十則又失大衍數矣揚子五五正

　與夫子說有合而予作仲氏易時仍不用之者以五

　位相得本文自具必欲暴白其闕五之故恐聖言亦

　無是耳

虞仲翔以納甲闡五十五數謂甲乾乙坤相得合木丙

　艮丁兑相得合火戊坎己離相得合土庚震辛巽相

　得合金天壬地癸相得合水其言天地者即乾坤也

　蓋十日之數自甲至癸即自一至十乾納甲壬以甲

　一壬九皆乾數也坤納乙癸以乙二癸十皆坤數也

　自是而震納庚數七巽納辛數八坎納戊數五離納

　己數六艮納丙數三兑納丁數四于以合于五位相

　得原數亦俱彷彿此本漢儒舊説而宋人多宗之者

　若劉牧竊襲虞鄭兩家之意以一六合坎二七合火

　三八合木四九合金其為八純者本之康成己得四

　十數而以中央五十則倣之仲翔天地之數以為天

　九地六合為十五共五十五數則天地乾坤各分位

　數與虞氏之祗合卦氣者又有礙矣天地即乾坤支

　干圜轉位無一定故數無一名豈可以大傳所定卦

　位而乾坤天地雜見錯出如是者陳氏之徒務為新

　異而不知其不合如此

馬季長論大衍數謂太極生兩儀兩儀生日月日月生

　四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四

　氣太極一兩儀二日月又二于以合于四時五行十

　二月二十四氣之數則剛得五十其用四十九者以

　太極不動也天數地數合五十五此夫子自作大衍

　之數之註而别取日月時氣以實其數固已非是且

　其稱太極為北辰本漢儒易緯習説然而北辰生天

　地可乎北辰樞機轉旋天地謂之運猶可謂之生則

　豈其然

有以律吕配易者亦祖馬季長説謂太極配黃鐘兩儀

　配隂陽二律日月配二變四時配四清聲五行配五

　聲十二月配十二律二十四氣配二十四調已剛得

　五十之數矣于是以七聲衍七調為其用四十有九

　以七聲乘十二律為其别六十有四以三百六十律

　為三百六十策當期之數其于説非不巧合然以之

　言易于易理無與以之言樂于樂聲無與則何必然

　矣算律而律亡今乃以算律者而移之算易易焉得

　不長晦耶

鄭康成註天地之數五十有五以一二三四五為五行

　生數六七八九十為五行成數合五十有五其所以

　闕五為大衍數者以五行生成兩兩并合則五行各

　氣其分有兩其并即一故曰五行各氣并氣并而減

　五是也朱漢上不解其説而以氣并為氣通謂十日

　十二辰二十八宿皆有五行之氣通于其間共五十

　五數而去五數為五十此與京房乾鑿度説俱合然

　全非鄭説强以坐之不可為訓且五行之氣既已通

　之何故又去之亦不可解

荀慈明謂卦八爻六以六乘八六八四十八加之乾坤

　二用為五十其用四十有九者以潛龍勿用也夫乾

　坤二用宜有十五劉長民以二用十五加八卦四十

　共五十五正此數也若以用進一以勿用退一則師

　之上六小人勿用蒙之六三勿用取女皆當退一爻

　矣豈有此理

大衍之數夫子但言乾坤之策而不及六子以揲蓍之

　法老變少不變乾老陽坤老隂老則當變故及之若

　以二少言則少陽數七以四揲相乘則四七二十八

　每卦六爻六其二十八則一百六十八也少隂數八

　以四揲相乘則四八三十二數每卦六爻六其三十

　二則一百九十二也以一百六十八合之一百九十

　二則猶是三百六十日當期之數與乾坤無異故震

　巽坎離艮兑六子雖老少不同而其為三百六十策

　則八純皆同故究推其極則二篇之數少陽策二十

　有八凡一百九十二爻為五千三百七十六策少隂

　三十有二凡一百九十二爻為六千一百四十四策

　合之亦萬有一千五百二十當萬物之數與乾坤二

　老之策無異然其數亦止于此若再推則又律歴家

　之事非易義矣宋劉牧受陳氏之教然猶謂經惟舉

　乾坤二老三百六十之數而不及他卦疑卦氣直日

　之説為非是況其他乎

鼎之九二曰我仇有疾王弼以六五為九二仇則以二

　五本相應且鼎以大壯之五剛為二所易則二為我

　匹其説是也若虞氏以九四為二仇而程傳以初六

　為二仇則雜亂矣無論五為二應且為二易二必匹

　五而即以有疾推之惟六五居離中而離伏坎位坎

　為心疾故有疾若初四則何疾之有朱漢上引偽子

　夏傳以為二與四為仇四以近權惡我專任怨耦敵

　我則既襲仲翔舊説而又以仇為怨恨倍失之矣隋

　時偽子夏傳以五為仇且註曰君子好仇見陸氏釋

　文而宋時偽子夏傳則偽之又偽反以四為仇且以

　怨耦曰仇為解則正相矛盾縁後之作偽者不深考

　舊文凡唐儒所引者皆不之顧故並無一合而漢上

　引以解經豈不舛乎

范諤昌疑彖傳非孔子作以乾彖傳大哉乾元諸語文

　言又從而讚之如時乘六龍以御天也雲行雨施天

　下平也夫子不應自讚其語然明夷彖傳直以文王

　箕子對衍作彖則謂之文周舊文不得矣若謂諸象

　傳今所稱大象小象者皆周公作則更不然從來一

　卦總名原有卦辭如春秋傳史墨對趙簡子曰在易

　卦雷乘乾曰大壯類此即大象也亦皆有每爻小象

　辭如陳文子斷困之大過引困象辭曰困于石往不

　濟也據于蒺藜所恃傷也入于其宫不見其妻㓙无

　所歸也類此即小象也縁此時孔子大小象辭俱未

　見于世而在夫子之先又必先有大小象辭一如夫

　子所讚例故云云若周公原文則凡春秋傳卜筮所

　引必早及之矣夫子十翼其數目雖互有參錯然其

　云夫子作則自漢迄今無異詞者宋去古甚逺何足

　知之諤昌陳摶門人

艮為門闕故凡言門者必有艮象在其中惟同人初九

　同人于門本卦無艮不知同人從姤來姤初移二則

　初與二皆隂爻連三為艮為門此推易法也虞仲翔

　謂乾為門此本大傳乾坤其易之門耶語然同人五

　爻皆乾而以初同于四為出門則于象有未安矣若

　乾為門不補入説卦者以大傳已有易之門語則不

　必補耳他倣此

論語曽子曰君子思不出其位往惑于范諤昌説以為

　非夫子作豈有夫子贊易之語而曽子可直竊師説

　為己説者既而讀何晏論語集解知此與上節子曰

　不在其位不謀其政連作一章則子既以在位為言

　而曽子即引子贊易之詞以為之証此與牢曰子云

　吾不試故藝正同但彼有子云而此不加子曰者以

　此上獨係子言無太宰子貢雜説則不必又加子曰

　以别之也且或此句係古象詞而夫子偶襲其句如

　文言元者善之長類故曽子亦得引其言為証亦未

　可知不然焉知曽子為此言時必在夫子贊易後為

　夫子語耶

　易小帖卷三