易小帖

欽定四庫全書

　易小帖卷四

　　　　　　　　　　翰林院檢討毛竒齡撰

蠱彖先甲三日後甲三日馬融謂甲在東方其先三日

　為東北之艮後三日為東南之巽蠱之以艮巽成卦

　可謂巧合矣但以日作卦以一卦作三日俱無解處

　且于巽五先庚三日後庚三日不能相通及胡雲峰

　襲其説謂先天圖離在東主甲由離而震而坤越三

　卦而得艮謂之先三日由離而兑而乾越三卦而得

　巽謂之後三日離者日也此襲馬氏説而補救之然

　何所謂先天圖以文王作易而能據陳摶偽造之圖

　以為辭此笑話也且蠱之為卦以艮巽耳巽上下皆

　巽而先兑三位為坤後兑三位為坎先庚三日後庚

　三日其于坤坎何取焉至來知德又襲兩家説以蠱

　合艮巽取易原圖為説與馬氏同而略顛倒之以下

　巽為先甲上艮為後甲藉以明異而于巽之先庚後

　庚則又取先天圓圖為説謂艮巽夾兑于西之中則

　錯亂極矣先天不當與易本圖兩相錯舉且巽只是

　巽而主兑而夾以巽且復加艮展轉無理來易之襲

　舊儒説而每多不合有如此

蘇子瞻傳先甲後甲先庚後庚世多稱之但其説不可

　解據云先甲三日子戌申也為陽盛隂生之時治將

　生亂也後甲三日午辰寅也為隂盛陽生之時亂而

　後治也所謂終則有始也夫以庚甲十幹而忽以子

　丑十二枝當之已怪極矣且隂陽往來治亂循環何

　卦不可云而獨于蠱彖發之有何理説乃其于巽五

　則又云先庚三日午辰寅也寅盡于亥先隂而後陽

　也後庚三日子戌申也申盡于已先亂而治也所謂

　无初有終也則甲以子戌申為隂生為亂而庚又以

　子戌申為後陽為治甲以午辰寅為陽生為治而庚

　又以午辰寅為先隂為亂支離矛盾吾所不解

復出入无疾出入有二義蘇傳自坤為復謂之入自復

　為乾謂之出李象先曰外隂用事為出内陽為主為

　入其實出入即往來出為往入為來出者自内而外

　入者自外而内本自明了若晁公武謂自剥至復為

　入自復至夬為出則仍是蘇説但各少一卦耳

觀卦觀我生生字最難解京房謂大臣當觀賢人之性

　以貢于王直以性字釋生字猶是近理若朱楓林竟

　以生之謂性之生字當之則以文王演易而襲戰國

　告子之言以為辭真笑話矣至虞氏易謂生即是民

　如憑生蒼生之生雖觀我觀民于易義未合然猶顧

　字義而王弼以生為道程氏以道德行義皆為生朱

　氏則專取行字而曰我生者我之所行則不惟易義

　無涉試問從來有此字義否乎

明來知德謂觀生觀隂陽相生之正應也三之生指上

　五之生指二上之生指三則惟二五為隂陽相應三

　上並隂彼此不應且相應非相生也何氏訂詁謂一

　隂姤生二隂遯二隂遯生三隂否三隂否生四隂觀

　則觀之四隂乃否所生也三之觀即觀四也然六隂

　遞生皆自生耳非必前隂生後隂也且三觀四何為

　乎及九五上九觀字又皆以陽觀隂謂四隂皆從陽

　生則益牽强矣始知推易之妙自有至理豈逐節撰

　造比之盲子騎瞎馬東驀西闖無定在耶

履虎尾彖曰柔履剛也夫柔履剛則虎尾宜在六三之

　下故蘇氏以九二為虎六三履之然于九四之履虎

　尾不通乃又曰六三亦虎尾九四履之則是剛履柔

　矣唐氏作易義直謂乾健如虎兑履其尾謂履剛不

　是乘剛是躡其後者乘以上下言躡以前後言然于

　九四之履虎尾終不得通因曲為之説曰三之履尾

　是履彼尾也四之履尾是我有尾而為人所履也則

　周章甚矣殊不知乾兑皆虎乾兑皆尾乾兑皆履其

　云柔履剛者雖單指六三一爻而實則履上履下或

　踐或躡統皆有之蓋乾兑皆金皆位西方而虎為西

　方金獸禮所云右白虎者則彼踐此躡剛柔皆見而

　世不解也若虞仲翔謂坤為虎艮為尾震為履以履

　與謙變對謙上坤下艮因以為象則坤為虎在九家

　易雖有之而以謙釋履舍烏而説鵠無是理矣至程

　傳一概抹煞但曰雖履虎尾亦得此與朱氏解需彖

　雖涉大川猶可同一妙語夫大聖措詞必無汎設若

　然則鶴鳴鴻漸豶豖童牛皆洵口漫道可云演易乎

鞶帶釋文作大帶左傳鞶厲游纓註鞶紳帶也大抵命

　服先繫革帶使可懸&KR1302;懸珮然後加以拖紳之帶謂

　之大帶此與内則鞶袠春秋鞶鑑註作婦飾者不同

　特訟卦上九取象鞶帶不可解一謂上與三應三為

　互離之二如大帶之橫于腰而闕其前一謂三為離

　二與上九乾三相應離為牛乾為衣為圓比之牛為

　革帶而加乾衣鞶帶于其上一謂離為股乾為衣加

　衣于股之上則帶也一謂鞶帶家廟之服衣乾衣而

　入宗廟是為鞶帶説雖雜出然舊人以象説易多如

　此至王弼以後則并象俱抹煞耳

鄭康成以三褫為三拕晁以道云三拕即拖紳之拖謂

　拽也此似訟勝受服有矜喜不自持之意最有意趣

　故何𤣥子謂褫亦作解衣解者脱也雪賦云褫珮解

　紳並非奪衣之謂觀孔子不言以訟奪服而曰以訟

　受服可驗據此則所云三褫者蓋束而解解而束束

　而又解如是不一所謂一日三摩挱矜喜之極也

比終來有他他字在建國親侯之外舊嘗以要荒外國

　當之按後漢魯恭諫北伐曰今邊境無事外夷重譯

　至矣易曰有孚盈缶終來有他言甘雨滿我之缶誠

　來有他而吉也以他為外國同此義

漢郊祀志杜鄴説王商曰東隣殺牛不如西隣之禴祭

　謂禴祭是禴煮新菜以祭如蘋藻之類則禴與瀹同

　矣禮春祭曰禴漢郊祀志皆稱瀹祭可見

訟彖剛來而得中蜀才曰此本遯卦二進居三三降居

　二是以遯之九三來居訟之二而適得其中極是明

　白來氏易謂需與訟反對之卦凡反對必有往來訟

　之剛來而得中謂需之五來而為訟之二也案需訟

　二五皆陽爻也亦皆中爻也向使需五非陽而訟二

　陽則可云剛來需五非中而訟二中則可曰得中今

　需訟對觀以為剛則俱剛以為中則俱中何往何來

　何得何失訟可曰剛來得中則需亦可曰剛來得中

　是亂矣來氏偶見漢儒言易與宋稍異遂多襲漢説

　而至于推易一法則考求未得遽以倒易法當之烏

　知文王三易又各有類乎

大畜童牛之牿牿楅也謂以木楅其角防其牴觸周禮

　封人職有楅衡註楅設于角衡設于鼻是也若尚書

　費誓曰牿馬牛則牿為馬牛之圈另一義矣乃鄭康

　成解此有曰巽為木而外體為艮艮為手互體為震

　震為足以艮手而施巽木于震之足間是設梏也則

　認牿作梏已屬可怪且無端而生巽一木則怪甚夫

　卦有巽乎然且作鄭志則又載冷剛曰蒙初六註云

　木在足曰桎在手曰梏今大畜六四施梏于足何也

　曰牛無手故以足言之則直是説經一大笑話釋物

　有定義以無手而手械可以加足則萬一有刖者于

　此曰我無足將以屨加手可乎

大畜剛健篤實輝光日新作句此在鄭𤣥虞翻管輅諸

　説易家皆如此讀惟王弼以下文其德二字屬上作

　句則剛健篤實輝光無此句例矣後見漢禮樂志是

　以海内徧知上德被服其風輝光日新直用此易文

　而以日新斷句始知漢後師儒皆如此讀王弼誤也

家人在中饋漢谷永傳作中餽陸氏釋文失引據者其

　疏曰言婦人不得與事也此與楊震傳引疏正同

鼎卦覆公餗説文以餗為鼎實而詩維筍及蒲筍本作

　&KR3830;引易覆公&KR3953;為証則易亦有作&KR3953;字者陸氏釋文

　類俱不引及又一脱誤也但&KR3953;作䭈解陳留謂䭈為

　&KR3953;而周禮醢人糝食註作菜餗鄭氏以為餗者筍芽

　八珍之物是&KR3830;本餗字為筍蔬别名可作鼎實其又

　作䭈者以&KR3830;或書&KR4094;故訛作䭈觀集韻以餗作&KR4461;又

　作&KR4094;並不作䭈可驗蓋䭈&KR4094;形誤耳

屯卦磐桓馬融諸儒俱解作盤旋不進之意與屯義合

　宋張載獨曰磐桓猶言柱石而後人遂分引字註曰

　磐石也桓杙也則于屯義既乖反而且于爾雅釋訓

　凡連文單文分别義詁之例一概蔑裂儒者欲釋經

　而不意其禍經如此

姤卦繫于金柅柅為止輪之木字書及漢註皆然惟子

　夏作鑈但以柅鑈通字耳何氏訂詁不辨主客因鑈

　註絡絲矍子遂謂柅亦是絡絲矍而反以止輪木為

　誤是認客作主而可乎

大衍方位合以大傳之卦位而生卦數故乾六坎一艮

　八震三巽七離二坤九兑四此自然定數確不可易

　如乾與坤對乾為太陽其數宜九坤居太隂其數宜

　六似當一如卦爻之以陽為九隂為六而乃乾反居

　六坤反居九以相對而恰相反此正隂陽交互剛柔

　相錯之至變而實至當者其他坎之一以一陽在中

　也離之二以一隂在中也隂以二為一二偶數即一

　隂也震之三則震以長男而當參天之位為陽之始

　兑之四則兑以少女而當兩地之位為隂之終以兩

　合一曰參以兩合兩曰兩也至若巽為長女而近陽

　之盡故七艮為少男而近隂之盡故八此皆相對相

　合雖依位生數而自然不易之理在其中焉若先天

　卦位則以方圖言之兑為太陽震為少隂巽為少陽

　艮為太隂已屬不通而以觀其數乾一兑九則九不

　通離二震八則八無理巽三坎七則三七難明艮四

　坤六則四六何解至以圓圖言之則又乾七兑二離

　八震三巽四坎九艮一坤六以乾居少陽坤居太隂

　艮居太陽兑居少隂震居少陽巽居太隂坎居太陽

　離居少隂其不通倍甚故韓邦竒曰方圓之可怪如

　一六老陽二七少陽三八少隂四九太隂其于六七

　八九是矣若一二三四則何為哉張南士亦曰卦位

　之數即天地生成之數也生數居四正成數居四維

　相得而各合其義瞭然故坎北一離南二震東三兑

　西四乾西北六巽東南七艮西北八坤西南九攧撲

　不破今以乾居正南當七坤居正北當六離居正東

　當八坎居正西當九則竟以大衍成數居四正而以

　艮居西北當一兑居東南當二震居東北當三巽居

　西南當四則又以大衍生數居四維而卦位之配俱

　于隂陽竒偶大不相合此非外氏誣罔所為而何

隂陽稱九六舊俱不得其解有謂乾體有三畫坤體有

　六畫陽得兼隂故合三與六而稱九隂不得兼陽則

　但稱其數曰六而已然此皆一邊之言陽能兼隂隂

　亦能兼陽倘有人云隂兼三而成六則其語詘矣有

　謂九與六皆天地生數天以一三五三數合之成九

　地以二四兩數合之成六所謂參天兩地而倚數是

　也然此亦一邊之言天地有生必有成有一二三四

　五必有六七八九十故曰五位相得而各有合謂生

　與成合也今但舉生數為言則倘有人曰吾用成數

　地有六八十三數天祗七九二數則參地兩天矣有

　謂八衍卦數七衍蓍數惟九六不極其衍故發揮而

　為爻則更是一邊無據之言古並無有以七衍蓍者

　推其意不過謂蓍用四十有九適七七之數耳實則

　大衍五十揲蓍亦五十故五十是正數所云四十有

　九猶之分二揲四扐一之節目耳非衍數也若論衍

　數則以四揲九得三十六以四揲六得二十四合之

　為五十蓍數非七七矣惟先仲氏解九六最為簡易

　曰卦成于三三其三則為九此參天也兩其三則為

　六此兩地也

隂陽有九六又有七八舊亦未解春秋穆姜將往東宫

　筮之得艮之八史曰是謂艮之隨杜預謂艮者艮下

　艮上之卦也周禮太卜掌三易雜用連山歸藏周易

　謂之三易連山歸藏皆以七八為占而其説未解如

　曰七八即九六夏商以陽隂為七八猶周以陽隂為

　九六則其曰艮之隂不可解豈艮四隂爻皆占耶如

　曰除本卦六爻外以之卦之初爻為七之卦之二爻

　為八則何以無九十十一十二豈之卦必限于初與

　二耶如曰老陽為九者隂為六少陽為七少隂為八

　老變而少不變夏商占易皆以不變者為占故占七

　八則此遇艮之八即遇艮之隨隨止第二爻不變若

　國語遇泰之八即遇泰之豫豫則上與五皆不變矣

　不止一八矣然亦曰之八將之上之八耶之五之八

　耶且有遇貞屯悔豫皆八者不知遇卦之卦何謂皆

　八何謂皆不變吾不解也若此者闕之可也

乃若九六七八用之揲筮之法則人各為説亦各有是

　處而不能盡合崔憬曰説卦云幽贊于神明而生蓍

　參天兩地而倚數此大衍之法也但其所云參天者

　謂陽從三始自三而順數之而五而七而九不取于

　一也兩地者謂隂從兩始自二而逆數之而十而八

　而六不取于四也惟陽極于九故九為老陽隂極于

　六故六為老隂九六者乾坤二卦之策也而于是以

　次推之則七為長陽為震八為長隂為巽五為中陽

　為坎十為中隂為離三為少陽為艮二為少隂為兑

　而長陽數七則七七四十九而為蓍圓長隂數八則

　八八六十四而為卦方而一四不用則合天數地數

　五十有五而剛用五十此固大衍之數之可稽者然

　以之衍蓍則止有九六七八而並無五十三二且止

　當以九六為老七八為少而中長分配並無所用于

　是一行則又為説曰蓍以少為陽以多為隂一變之

　揲非五則九二三變之揲非四則八然而遇五與四

　則為陽以少也遇九與八則為隂以多也使三變而

　得一五兩四為十三數則三變皆陽老陽也老陽十

　三策則其餘策以四揲之適得九个四是九也使三

　變而得一九兩八為二十五數則三變皆隂老隂也

　老隂二十五策則其餘策以四揲之適得六个四是

　六也使三變而得一五兩八為二十一數則兩隂一

　陽少陽也少陽二十一策則其餘策以四揲之適得

　七个四是七也使三變而得一八兩五為十八數則

　兩陽一隂少隂也少隂十八策則其餘策以四揲之

　適得八个四是八也其于揲筮之法亦云至宻而終

　未合者以七八皆餘數而非正數也且所餘皆四所

　餘皆偶數而徒以六七八九乘之此乘數并非餘數

　也乃郭子和則又為説曰乾策二百一十六以六爻

　六分之每一爻得三十六而又四分之即九也坤策

　百四十有四亦以六爻六分之每一爻得二十四而

　又四分之即六也此九六之説也然而七八無有也

　乃又為説曰二篇之策陽爻百九十有二以三十六

　乘之積六千九百十有二隂爻百九十有二以二十

　四乘之積四千六百八合之為萬有一千五百二十

　則二篇之策亦祗有九六而七八無有乃即此陽爻

　百九十有二以少陽二十八乘之積五千三百七十

　六即此隂爻百九十有二以少隂三十二乘之積六

　千一百四十四合之亦為萬有一千五百二十是祗

　此二篇之策而九六七八皆有合焉然而七八積數

　同于九六此即暮四朝三之術猶之九六合十五七

　八亦合十五老少不分不可訓也若朱元晦遵陳摶

　之説謂兩儀所生四象即老少隂陽以老陽居東第

　一位少隂居東第二位少陽居西第三位老隂居西

　第四位遂謂老陽居一則餘九少隂居二則餘八少

　陽居三則餘七老隂居四則餘六以為至巧然仍以

　所餘為所衍之數竊崔憬一行二法而又自造為一

　二三四之位夫伏羲畫卦未嘗北面而乃畫從東起

　是左手畫也且少二之女何得先老四之母至再加

　一畫而乾一震二巽五坤八則又與乾坤九六六子

　七八之説盡反不合惟先仲氏曰此參天兩地也畫

　卦者始于一而成于三惟乾參天故三其三而得九

　此老陽也三畫也惟坤兩地故兩其三而得六此老

　隂也六畫也而于是以一三而兩兩者為七為三男

　則震也坎也艮也皆七畫也少陽也以兩三而一兩

　者為八為三女則巽也離也兑也皆八畫也少隂也

　是以數而言皆正數非餘數也亦皆揲數非乘揲之

　數也以位而言則有老少而無長中較之六子六位

　摘去其四者何等也有九六七八而無五十三二較

　之生成十位無故而捨六不用又何等也此簡易法

　也

爻詞亦名繫詞本文王所作惟漢儒有云周公作者以

　箕子明夷王享岐山似武王時事故云然武王作履

　銘曰行必慮正視履所以正行也則視履二字出履

　卦上九爻詞是武王以前原有此詞恐非周公所能

　作也若謂韓宣子見易象春秋而曰吾乃知周公之

　德以是為周公演易之証則春秋豈周公作耶考乾

　鑿度云垂皇策者羲卦道演德者文成命者孔通卦

　驗曰蒼牙通靈昌之成孔演命明道經史記日者傳

　故伏羲畫卦文王演爻象三百八十有四揚雄曰宓

　犧經八卦文王附六爻唐王績負苓傳亦云文王繫

　爻詞如是者不可指數然總無有云周公作者

西南得朋隂與隂行故不如東北喪朋之有慶此最易

　明者朱氏謂喪朋之有慶仍當轉而西南則何如直

　曰西南得朋乃終有慶之為明快乎且西南未必有

　慶也何𤣥子引參同契云雄不獨處雌不孤居以明

　牝牡意當相須假使二女共守顔色甚妹蘇秦通言

　張儀合媒推心調諧合為夫妻敝髮腐齒終不相知

　此正西南得朋類行無慶之証朱氏親註參同契而

　不知此理吾不解也

朋字從來作不好字故曰朋字未正漢後所謂朋黨可

　驗況隂聚為朋則純乎小人矣是以西南為三女之

　位則名朋東北為三男之位即喪朋此易明也朱氏

　祖程氏之説不以為卦位而以為方位竟曰西南是

　隂方東北是陽方夫以方位論則東南為陽西北為

　隂夫人而知之也少年教方名便知此義今一反而

　以南為隂以北為陽則夫子説卦曰聖人南面而聽

　天下向明而治謂之向隂而治可乎然程氏猶知喪

　朋是慶而朱氏必以得朋為慶是反夫子語也夫子

　語何可反也

夬夬莧陸莧草名陸者地之高平者也荀爽謂陸亦是

　草鄭康成謂即澤草名商陸者惟説文謂莧山羊而

　細角形與菟同而呉澄襲其説遂謂莧是兑羊其音

　同莞按虞仲翔易以莧為悦陸為睦莧讀如夫子莞

　爾而笑之莞蓋言悦也今既以附㑹山羊之故解作

　兑羊已為過巧乃又變其讀音以為可别于荀爽山

　草之名而不知又改莧為悦而全不覺也仲氏曰雜

　菜有鼠頭兔目狗尾龜脚馬舄蛇牀烏首牛脣鹿舌

　諸名即莧一草亦原有馬齒羊角狗血種種則或此

　莧名羊角亦未可知若竟以為羊則于陸不屬且不

　得有莞音耳舊註𤓰生五月姤五月卦也故于姤言

　𤓰莧生三月夬三月卦也故于夬言莧此雖過巧然

　其釋莧為草則亦一証耳

歸藏易卦名有異字以坤為&KR2944;以坎為犖以震為釐而

　他皆如字家舊有歸藏鏡八字皆異相傳歸藏易本

　如是要是後人偽為之者今已無是物矣但八異字

　下仍有八正字予註易時亡兒佩韋懸其鏡項間指

　其字無不認者及能言婢以骨牌與之弄教以重六

　牌曰此天牌也曰非也此地牌耳父嘗言坤為地指

　鏡六畫曰此非坤乎婢以告予予曰童烏解𤣥豈如

　是耶後竟以痘殤悲哉按字書有釐犖字無&KR2944;字

説文需䇓也遇雨不進止䇓也从雨而聲則䇓須與需

　本是同義而需下為而則又以須而同聲故也若徐

　鉉云李陽冰據易雲上于天當从雨天而以篆文天

　字有似乎而因作而則又與而聲之説左矣字書之

　無凖往往如此

用九見羣龍无首吉與上九亢龍有悔合作一節春秋

　傳蔡墨之對原是如此後儒不解其義分作二節予

　既已辨之乾卦中矣但又有説未盡者予謂乾之夬

　曰亢龍有悔此固乾上九爻也即之坤曰見羣龍无

　首吉亦上九爻何也天下無非爻而可云變者既能

　變坤則非上九不可也或曰不然乾之夬則乾上爻

　變故曰上九若之坤則六爻俱變何曽止上爻變而

　曰此上爻詞也則予又曰不然夫乾之變夬何曽止

　上爻變乎乾初變為姤二變為同人三變為履四變

　為小畜五變為大有亦五爻皆變而後變夬特其變

　夬時則已前五爻不必皆變也但以全乾變上爻而

　即曰之夬故曰乾之夬也若乾之坤則亦未嘗以上

　爻變也但十辟所謂自姤至剥皆隂消乾之卦從乾

　起見故皆以乾名如乾初變為姤二變為遯三變為

　否四變為觀五變為剥而後六變而至坤則雖其變

　坤不止上爻且是剥之坤非乾之坤而因乾而變則

　皆乾之變其遇為乾而所之為坤是非剥之上爻乾

　之上爻也然則之坤亦上九矣時予註易成而客仍

　有疑之者故復著此

　易小帖卷四