易俟
易俟
欽定四庫全書
易俟卷十四 翰林侍讀喬萊撰
䷮(坎下/兑上)
程傳困序卦升而不已必困故受之以困 疊山謝
氏曰困井相表裏困為塞井為通
困亨貞大人吉无咎有言不信
雲峯胡氏曰蹇能止則知足以避需不陷則義无所
窮困之為卦上下三剛皆掩于柔窮而无所容此所
以為困也然剛之困如此剛之亨自如處坎之
險不失兑之悦時雖困而道則亨身雖困而心
則亨也他卦言亨言貞不貞則不亨亨由于貞
也此卦言亨與貞處困能亨則得其貞貞由于
亨也又曰大人者困而能亨是為大人非小人
所能也有言不信又戒處坎之險不可尚兑之
口也
彖曰困剛揜也險以説困而不失其所享其唯君子乎
(說音/悦)
萊按坎一陽陷二隂之中兌一隂蔽二陽之上皆剛
揜于柔也剛揜于柔君子揜于小人此其困也困何
以亨也以卦徳言坎險也兑説也處險而能悦无入
不自得矣葢盛滿之時不可不憂困躓之時不可不
樂處盛滿而不憂必小人也當困躓而不樂非君子
也困而不失其所亨唯君子能之如文王囚羑里演
易周公居東繫爻辭孔子不遇刪述六經孟子不遇
著孟子七篇皆困而不失其所亨者又如夏侯勝黄
霸獄中授尚書司馬遷腐刑作史記薛瑄獄中讀易
亦困而不失其所亨者
貞大人吉以剛中也
萊按先儒謂剛中兼二五言非也專指二也曷言乎
專指二也困井反對之卦也井之剛中指五困之剛
中指二皆坎之一陽也推之需訟反對之卦也坎之
一陽在需為五彖傳曰位乎天位以正中也在訟為
二彖傳曰剛來而得中也需有乾之三陽置而不論
專取坎之一陽者處其少之地也少者多之所貴又
五也訟之五乾之陽也而不主訟者反對之義不在
乾也需彖有孚訟彖有孚坎彖有孚惟心亨困彖傳
困而不失其所亨皆指坎中滿也又推之師比反對
之卦也坎之一陽在師為二彖傳曰剛中而應在比
為五彖傳曰原筮原永貞无咎以剛中也又推之蹇
解反對之卦也坎之一陽在蹇為五彖傳曰蹇利西
南乃得中也在解為二彖傳曰其來復吉乃得中也
又推之渙節反對之卦也坎之一陽在渙為二彖傳
曰剛來而不窮在節為五彖傳曰剛柔分而剛得中
又曰當位以節中正以通合而叅之是重卦之遇坎
者皆以坎之一陽為之主也曷為主坎之一陽也震
之一陽在下卦為初在上卦為四艮之一陽在下卦
為三在上卦為上非若坎之一陽居二五之位也且
此卦之震至彼卦而為艮彼卦之艮至此卦而為震
非若坎之一陽往來上下于二五之中合反對而取
義也其不主坎之一陽者屯也屯䝉反對之卦也雖
屯主初而䝉未嘗不主二也二坎之一陽也彖傳曰
初筮告以剛中也
有言不信尚口乃窮也
程傳當困而言人所不信以口免困所以致窮
象曰澤无水困君子以致命遂志
平甫項氏曰澤无水則悴君子无時則躓時命在天
者也委而致之非我所能與也志于道志于仁在我
者也雖困而必遂非命之所能制也致命象險遂志
象説
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿(臀從/敦反)
萊按繫詞曰非所困而困非所據而據不獨為三言
之也初之于株木于幽谷上之于葛藟于臲卼皆是
也葢困而不失其所亨惟君子能之若隂柔小人值
困之時顛躓迷亂以危為安處汙穢而不知遘機穽
而不避故周公取象種種變幻如此也先儒之釋株
木有二或曰木之无枝者或曰根株也萊謂根株之
説是也人之行也趾在下人之坐也臀在下无枝之
木與臀何與焉而臀困耶初下也故言臀言株木又
坎之下暗之至故入幽谷而三嵗之久終无所見也
象曰入于幽谷幽不明(叶/芒)也
萊按幽不明責初也乃入陷穽而不知避者
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
萊按彖曰大人吉即此爻也志未得道未行以酒食
自娛乃困而不失其所亨者朱紱方來五將應二也
利用亨祀積誠意以感之也循此而行雖凶亦无可
咎也平甫項氏曰文王之囚孔子之畏縱使不免何
咎之有
象曰困于酒食中有慶(叶/腔)也
萊按二之慶不慶于朱紱方來而慶于困于酒食者
曷故哉葢困于酒食乃學問大得力處處困第一法
也如二疏避𢎞恭石顯之亂政市牛酒以享故人郭
子儀避魚朝恩之譖窮奢極欲皆此義也
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
汴水趙氏曰守道而困困其所也身困而名彰違道
而困非所困也身名與之俱棄遯居隱約據其所也
怨天尤人睢盱蹢躅非所據也身且不保家何可全
又奚有妻孥之樂
象曰據于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也
程傳據于蒺藜謂乘九二之剛
九四來徐徐困于金車吝有終
萊按自下而上曰往自上而下曰來四之來拯初也
當困之時不能驟通又遲疑也故其來徐徐四入兑
體金也車人所乘也以九乘四不得其正不可以行
也有困于金車之象金車堅重之物其行甚遲拯人
之困徐徐若是吝之道也然其心未嘗忘也故有終
象曰來徐徐志在下(叶/滸)也雖不當位有與也
臨川吳氏曰下謂初志在于拯初也不當位謂居柔
故其行徐徐有與謂與初為正應行雖徐徐終能就
初而拯其困也
九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀(説音/悦)
程傳截鼻曰劓傷于上也去足為刖傷于下也上下
皆揜于隂為其傷害劓刖之象也赤紱臣下之服五
君也困于赤紱者困于臣也然下有九二剛中之賢
徐必相應而來共濟天下之困徐有説也利用祭祀
者人君在困求天下之賢致其誠敬若祭祀然則能
致天下之賢濟天下之困矣 開封耿氏曰亨祀人
臣所以祭宗廟祭祀天子所以禮百神
象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受
福也
程傳始為隂揜无上下之與未得志之時也徐而有
説以中直之道得在下之賢共濟于困也盡其誠意
如祭祀然以求天下之賢則能亨天下之困而受其
福也 建安丘氏曰二言中而五言中直所以釋彖
辭貞字之義二言有慶五言受福所以釋彖辭吉字
之義
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉(藟力鬼反臲/五結反卼五)
(骨/反)
程傳物極則反事極則變困既極矣理當變矣葛藟
纒束之物臲卼危動之狀上處困之極居最髙危之
地困于葛藟與臲卼也動悔動輙有悔无所不困也
有悔咎前之失也能悔則往而得吉也困極而征則
出于困矣故吉 雲峯胡氏曰困窮而通其上之時
乎然剛困不害其亨柔困不悔不吉 趙氏曰五爻
皆不言吉獨于上六言吉者當困時而不可欲速也
九二征凶九四來徐徐九五乃徐有説至上六始有
征吉之辭
象曰困于葛藟未當(平/聲)也動悔有悔吉行(叶/杭)也
萊按困于葛藟非所困而困者故曰未當征吉者行
則吉也
䷯(巽下/坎上)
程傳井序卦困乎上者必反下故受之以井為卦坎
上巽下坎水也巽之象則木也巽之義則入也木入
于水下而上乎水井之象也 隆山李氏曰自古國
邑之建必視其泉之所在以故公劉創京于豳之初
相其隂陽觀其流泉先卜其井泉之便而後居之也
又曰坎者天一之水見于諸卦者皆下流之失故多
以險喻其在卦而得水之真性者井是也以畫觀之
一陽實其中二隂圍其外譬之陽氣初回暖律于凝
隂之中冬水因之而變温此坎之真性也天下之水
在冬而温者獨井泉而已及注之川澤風雨霜露之
所剥失其本性无復一陽之温矣載觀井泉之水在
人身則精血是也川流之水在人身則涕洟之類是
也精血固藏者乃井泉生動之性而涕洟往而不反
者諸水下流之失也
萊按困窮而通者水下漏窮也變為井則下漏者復
上出矣通也
井改邑不改井无喪无得往來井井(喪息/浪反)
中溪張氏曰井徳之地也而以不變為徳邑居其所
而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就
邑汲之而不竭故无所喪不汲而不盈故无所得往
者得水而上來者求水于下往來皆井其井則无飢
渴之害矣故曰往來井井
汔至亦未繘井羸其缻凶
程傳汔幾也繘綆也井以濟用為功幾至而未及用
亦與未下繘于井同也君子之道貴乎有成有濟物
之用而未及物猶无有也羸敗其瓶失其用矣是以
凶也 建安丘氏曰改邑不改井井之體也无喪无
得井之徳也往來井井井之用也此三句言井之事
汔至亦未繘井未及于用也羸其缻則併失其用也
此二句言汲井之事 厚齋馮氏曰繘關西謂綆汲
水索缻汲器文從缶瓦器也或謂古无桶故不取巽
木象韓信以木罌渡師如樽罍古皆用木疑古以木
為缻從缶則又瓦為之者此象巽木无疑
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也(上時/掌反)
隆山李氏曰坎二隂在外為險陷井象也一陽居内
陷二隂之中泉象也以巽遇坎巽木在坎水中巽水
而上汲井之象也井之汲為烹飲溉濯日用可既乎
故曰巽乎水而上水井井養而不窮也
改邑不改井乃以剛中也
萊按困井反對之卦也困之二上而為井之五改邑
之象也在困二剛中在井五亦剛中不改井之義也
汔至亦未繘井未有功也羸其缻是以凶也
程傳井以濟用為功水未出則何功也缻所以上水
而致用也羸敗其缻无濟致用之具矣是以凶也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
本義木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養
民勸相者使民相養皆取井養之義 建安丘氏曰
古者井田之制葢取諸此
初六井泥不食舊井无禽(泥乃/計反)
本義井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為
此象葢不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧也
進齋徐氏曰人品汙下不能強于為善无用于世
為人所棄觀此爻可知所勉矣
象曰井泥不食下(叶/滸)也舊井无禽時舍(叶/暑)也
萊按文言于乾之初曰下也乾之二曰時舍也以位
與時言也井初小象亦同斯義
九二井谷射鮒甕敝漏(射食亦反/鮒音付)
程傳井之道上行者也㵎谷之水則旁出而就下二
居井而就下乃井而如谷也射注也井上出則養人
濟物今下就汙泥注于鮒而已鮒或以為蝦或以為
蟇井泥中微物耳陽剛之才本可養人濟物而上无
應援故不能上而就下是以无濟用之功如水之在
甕本可為用乃破敝而漏之不為用也
象曰井谷射鮒无與也
進齋徐氏曰在井而射鮒在甕而敝漏皆无與之故
也人才生世非果于暴棄者皆可與為善由上无應
與而為之誘掖汲引故上達難下達易也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福(渫息/列反)
中溪張氏曰九三以陽剛之才而居一井之半則泥
者去注者深井之渫而可食者也可食而人莫食為
我心惻也甘潔之泉苟上遇汲者之明則美泉見食
而邑人皆被其井養之功猶下有陽剛之才而上遇
王者之明則賢才見用而天下並受其利澤之福也
象曰井渫不食行惻也求王明受福也
誠齋楊氏曰行者惻之為有才徳之君子不見用于
上者惻也井用一邑受其福君子用天下受其福三
之惻也井云乎哉微堯之明則大舜雷澤之漁父微
髙宗之明則傅說巖野之胥靡而已
六四井甃无咎(甃惻/舊反)
中溪張氏曰井甃者甓而脩之也六四才柔雖未能
施井養之用而近承井冽之主能甃而治之脩而潔
之將有汲引上出之功而无汙濁不食之咎矣
象曰井甃无咎脩井也
建安丘氏曰三在内卦渫井内以致其潔四在外卦
甃井外以禦其汙葢不渫則汙者不潔不甃則潔者
易汙此君子内外交相養之道也
九五井冽寒泉食(冽音/烈)
沙隨程氏曰水始達曰泉坎水之正性則寒坎北方
也 瀘川毛氏曰三與五皆泉之潔者也三居甃下
未汲之泉也故曰不食五出乎甃已汲之泉也故曰
食
象曰寒泉之食中正(叶/貞)也
建安丘氏曰井六爻惟五曰泉葢九五為井之主位
中而正泉冽而寒井之徳已盡美矣
上六井收勿幕有孚元吉(收詩救反/又如字)
程傳井以上出為用居井之上井道之成也收汲取
也幕蔽覆也取而不蔽其利无窮井之施廣矣大矣
有孚有常而不變也博施而有常大善之吉也 平
甫項氏曰四未及物故自脩上已及物故勿幕
萊按井之六爻專以自下而上取義其剛柔比應之
類勿論也初最下曰泥二就下曰射曰漏三之渫五
之冽皆可食也渫在甃下曰不食冽在甃上曰食至
上則上出為功井道成而養之所及者普矣故勿幕
元吉
象曰元吉在上大成也
䷰(離下/兑上)
程傳革序卦井道不可不革故受之以革井之為物
存之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後
受之以革也為卦兑上離下澤中有火也火之性上
水之性下若相違行則睽而已乃火在下水在上相
就而相尅相滅息者也所以為革也又二女同居其
志不相得故為革也
革已日乃孚元亨利貞悔亡
萊按革去故也人有戀舊之心何能遽信武王克殷
而殷多未化之頑已日乃孚之義也先儒謂乾為揖
遜革為征誅故革必元亨利貞其悔乃亡
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
萊按既未濟亦水上火下之卦也不取革之義何哉
北方之水如長江大河非若澤之有時而涸也且男
女有相濟之義交則為既濟不交則為未濟二女无
相得之情相違則為睽相畜則為革
已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔
乃亡(説音悦/當去聲)
萊按革之義湯武之革命也先儒主改革命令而言
謂盤庚之遷民久而安之已日乃孚也秦改井田為
阡陌封建為郡縣鄉遂為兵農皆革之不當而可悔
者以至四之改命五之虎變皆主改革命令而言大
非
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時
義大矣哉
建安丘氏曰大而天地造化密運潛移革春而為夏
革秋而為冬隂陽代謝而四時以成况古往今來世
代更變則革夏而為商革商而為周非湯武强為之
也不過順天應人而已 中溪張氏曰夫時未當革
聖人不能先時時而當革聖人不敢後時上順天命
下應人心革而當其可之謂時故彖辭贊之曰革之
時大矣哉
象曰澤中有火革君子以治歴明時
臨川吳氏曰此變革之至大者也歴謂日月五緯之
躔次時謂春夏秋冬之代序推日月而後可定四時
故治歴所以明時也 西溪李氏曰晝夜者一日之
革晦望者一月之革分至者一嵗之革歴元者无窮
之革
萊按治歴明時發于革者不獨紀四時之變也改革
之際歴數有歸頒正朔之義存焉
初九鞏用黄牛之革(鞏力/勇反)
萊按先儒謂黄中色牛順物以中順自守解遯之二
爻已大悖卦㫖矣革之初九有何中順之義而取黃
牛之象耶王輔嗣曰知其為健何必乾之為馬知其
為順何必坤之為牛若按文責卦則有馬无乾今以
中順解黄牛則有黄牛而无革之初九矣黄牛中順
豈黄牛之革亦中順乎葢取堅韌之義不取中順之
義也鞏束之固也束之以堅韌之物俾不可有所為
也猶之遯之二爻亦取君臣固結之義中順何有焉
革六爻畧同于乾乾之初九勿用革之初九豈可有
為鞏用黄牛象也不可有為意也得意忘象不其然
耶
象曰鞏用黄牛不可以有為(叶/訛)也
六二已日乃革之征吉无咎
萊按已日革之彖辭也曷為于二見之曰二離之主
也離為日由初而二已日也已日乃革不輕用其革
也如是而往吉而无咎之道也
象曰已日革之行有嘉(叶/歌)也
萊按行有嘉勉其行也
九三征凶貞厲革言三就有孚
瀘川毛氏曰火居澤下能无危乎往則凶而居則危
本爻適當其㑹也
萊按乾至三而厲故革亦至三而厲也若進而革命
非其時也退守臣節不自安也征則凶貞則厲也遲
徊審顧至再至三人皆信其无利天下之心矣
象曰革言三就又何之矣
九四悔亡有孚改命吉
萊按革之九四與乾之九四同此湯武革命之時也
乾九四曰乾道乃革是也曰悔亡革而當也有孚改
命吉而孔子曰信志信其弔民代罪之志也舊説改
易命令非
象曰改命之吉信志(叶/芝)也
九五大人虎變未占有孚
萊按乾之大人曰飛龍革之大人曰虎變先儒曰乾
之飛龍有虞夏揖遜之義焉革之虎變有湯武征誅
之象焉而大人則一也三曰有孚四曰有孚五曰有
孚天下重器王者大統非詐力所能致也四改命而
吉三何以征而凶也曰非其時也四改而虎變三征
而曷往乎湯居亳也武之十三年養晦也征則凶貞
則厲也貞厲者固守臣節亦危道也迨遲之至再遲
之至三不得已而革我信人人亦信我孔子曰又何
之矣過此以往則改命矣彖傳曰革而當其悔乃亡
四之悔亡革而當也乾之或躍在淵曰乾道乃革四
革之位也曰或躍疑詞也舜禹之避也曰改命決詞也
湯放桀武伐紂也信志者信其有弔民伐罪之志無
富天下之志也五虎變而上豹變何哉豹隱于霧猶
賢之隱于山澤也莘之尹渭之望也文炳文蔚切虎
豹説制度文為禮樂政刑之類是也
象曰大人虎變其文炳(叶/彬)也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
萊按革至于上革道成矣其君子之髙隱者乘時利
見有豹變之象焉其小人之頑梗者紹休臣附有革
面之義焉當是時宜歸馬放牛一切與之休息故有
征凶居貞吉之戒漢髙帝困于白登唐太宗敗于鴨
緑皆昩于征凶之戒者 又按此論革道之成取卦
義不取爻義若指一爻而言豈上六又為君子又為
小人耶本義上六之才亦不可有為也失之千里矣
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也(炳音/彬與)
(君叶蔚音鬱與/君字平入為韻)
䷱(巽下/離上)
程傳鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎
鼎元吉亨
程傳以卦才言也如卦之才可以致元亨也文羨吉
字彖止云元亨其羨明矣
彖曰鼎象也
子夏傳云初分足也次實腹也中虚耳也上剛鉉也
故曰鼎象也
以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
(亨普庚反/飪入甚反)
程子曰以木入火所以烹飪也享上帝養聖賢極其
用之大也
巽而耳目聰明(叶/茫)柔進而上行(叶/杭)得中而應乎剛是以
元亨(叶/滂)
萊按巽為耳離為目以二體言有耳目聰明之義聰
无不聞也明无不照也以反對言革之二上而為鼎
之五柔進而上行也以二五之應言五既有中徳又
下應九二之剛受賢臣之助也兼此三者此其元亨
也 又按彖辭止元亨兩字者惟鼎與大有大有在
累洽之後鼎在維新之時六十四卦之最盛者文王
兩元亨著其盛也孔子兩是以元亨明其盛之非倖
致也 又按易中柔進而上行皆取離之一隂曷故
也巽一隂在下卦為初在上卦為四兑一隂在下卦
為三在上卦為上惟離之一隂居二五之位上行者
由反對之二上行而至于五也故皆取離之一隂
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
東谷鄭氏曰以象言之則其器為鼎以鼎言之則其
用為烹飪以烹飪言之則其用為享上帝養聖賢然
鼎之義不止是也革以改命鼎以定命知革而不知
鼎天下之亂滋矣周公定鼎于郟鄏體國經野建中
立極所以定民心而重國本也
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
雲峯胡氏曰隂柔在下于鼎為趾象于人又為妾象
顛趾而有出否之利是因敗以為功也得妾而有得
子之慶是因賤以致貴也 西溪李氏曰全體一鼎
分上下二體為二鼎上體之鼎有兩耳而无足故九
四之鼎折足下體之鼎有足而无耳故九三之鼎耳
革六爻皆取鼎象故曰鼎象也
萊按鼎繼革之後其餘風弊政未能盡除故于初發
出否之義不然鼎重器也豈以顛為利哉
象曰鼎顛趾未悖也
程傳鼎覆而趾顛悖道也曰未悖有傾出否惡之時
也
利出否以從貴也
程傳去故而納新㵼惡而受美從貴之義也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
雲峯胡氏曰鼎諸爻與井相似井以陽剛為泉鼎以
陽剛為實井九二有泉象下比初六則有射鮒之象
鼎九二有實象下比初六則有我仇之象井初為泥
二視之為鮒鼎初為否二視之為疾皆隂惡之象也
井二无應故其功終不上行鼎二有應而能以剛中
自守故初雖近不能就之而吉
萊按得中而應乎剛應二也二佐五以主鼎者以剛
居中有實之象聖人愛之深也故設戒以示之初比
二者也曷言乎仇也初有顛趾之疾能損我也損我
者我仇也二不即初初欲即二逺之不能近之不可
惟有道焉俾不我能即則吉矣
象曰鼎有實慎所之也
萊按人患無實耳有實而不慎所之聖人所深惜也
我仇有疾終无尤(叶/怡)也
萊按人患不知小人之可仇也知其為仇終无尤矣
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉(行下孟/反塞悉)
(則/反)
萊按以二鼎而言四在上卦之下為足三在下卦之
上為耳以一鼎而言則四不可為足故折足三不可
為耳故耳革耳通也革則塞矣此如井之三爻皆賢
人在下位而未為時用者故井三有甘潔之泉而不
汲鼎三有雉膏之美而不食也然賢才不遇于時非
終不遇也以剛正自守待五之求將隂陽和而為雨
虧其不遇之悔矣鼎三曰終吉井三亦曰食福其義
一也
象曰鼎耳革失其義(叶/俄)也
萊按耳之義在五三曰耳失其義矣故革
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
中溪張氏曰初之顛趾即四之折足也初利而四凶
何也曰初在鼎下未有實之鼎也鼎未有實則趾可
顛顛之尚有出否之利四在鼎中已有實矣鼎既有
實則足不可折折之則有覆餗之凶其時位不同故
其吉凶亦異也又顛與折異顛則舍舊而圖新折則
器毁而用廢也萊按中溪言象甚確而孔子之釋兹
爻也徳薄而位尊知小而謀大力小而任重發揮義
理无一語及象者葢立象盡意欲人因象以求意也
儒者求象而不求意聖人立象何為哉
象曰覆公餗信如何也
本義言失信也
六五鼎黄耳金鉉利貞(鉉𤣥/典反)
萊按五鼎之主也于象為耳中也曰黄耳鉉貫耳以
舉鼎者以金為之堅之至也措之則安舉之則行利
也貞也非利于貞也曷言非利于貞也文明之主得
中應剛彖曰元亨爻豈有戒詞乎 又按鼎象也而
其意則天命既改正位方新一代之規模萬年之綱
紀俱于是而定焉鼎之為物也不可不堅貴也曰金
鉉不可不華美也曰玉鉉卜險要以建都邑繕甲兵
以固疆隅肅法紀以正朝廷治農桑以安艸野金鉉
之義也作禮樂以肅朝廟美制度以煥文章辨章服
以别等威習詩書以移風俗玉鉉之義也若魏晉宋
齊梁陳隋之君能取天下不能治天下乃知革而不
知鼎者此享國之不長而天下之亂所以日滋也
象曰鼎黄耳中以為實也
萊按二有實五用其中以受二之實即彖之得中而
應乎剛也
上九鼎玉鉉大吉无不利
萊按五曰金鉉上曰玉鉉定鼎規模施之有次第焉
兵農之後繼以禮樂制度之外更有文章鼎至此鼎
道成矣故大吉无不利此與井上九義同皆取卦義
者
象曰玉鉉在上剛柔節(叶/即)也
萊按玉剛而能温者象禮樂制度協剛克柔克之宜
又合五上兩爻取義曰剛柔節
易俟卷十四