易俟

欽定四庫全書

　易俟卷十五　　　　　翰林侍讀喬萊撰

䷲(震下/震上)

　程傳震序卦主器者莫若長子故受之以震鼎者

　器也震為長男故取主器之義震之為卦一陽生

　于二隂之下動而上者也乾坤之交一索而成震

　其象為雷其義為動雷有震奮之象動為驚懼之

　義

震亨

　隆山李氏曰震本坤體乾以一陽交于下上二爻隂

　氣凝聚陽氣在内藴結而不得出于是乎奮擊而為

　雷震之初動物咸懼之而不知其震動之威乃所以

　震隂達陽開其生育之門故曰震亨

震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯

　本義震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚

　百里以雷言不喪匕鬯以長子言也　平庵項氏曰

　傳曰千里不同風百里不共雷震驚百里極雷鳴所

　及之逺也　庸齋趙氏曰棘木為匕取赤心之義長

　三尺祭祀之先烹牢于鑊實諸鼎而加羃焉將薦乃

　舉羃以匕出之升于爼上鬯説文鬯以秬釀鬱草芬

　芳攸服以降神也

彖曰震亨

　萊按雷以動之亨之道也

震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也

　本義恐致福恐懼以致福也則法也　董氏曰致福

　云者見君子常以危為安也有則云者見君子不以

　忽忘敬也

　萊按聖人慮人于驚恐既逺之後遂忘戒懼故于笑

　言啞啞之時補出有則一叚道理使不得溺于宴安

　而自縱逸也

震驚百里驚逺而懼邇也

　建安丘氏曰驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然畏

　之而變于中也

出可以守宗廟社稷以為祭主也

　(本義曰震驚百里以雷言不喪匕鬯以長子言語録/曰震亨至不喪匕鬯作一項看出可守宗廟社稷又)

　(做一項看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後/便笑言啞啞震驚百里便也不喪匕鬯文王語是解)

　(震亨了孔子又自説長子事須拆開方看得又曰震/主器事未必彖辭便有此意看來只是傳中方説萊)

　(按彖傳出可守宗廟社稷以為祭主正是釋彖中不/喪匕鬯之義朱子謂未必彖詞便有此意非是朱子)

　(雖如此説而作本義時已變其説泉峯龔氏曰語録/不喪匕鬯之説與本義小異當以語録為正此又余)

　(所不解/者矣)

象曰洊雷震君子以恐懼脩省

　瀘川毛氏曰恐懼者作于其心脩省者見于行事

　西山真氏曰詩云敬天之怒无敢戲豫敬天之渝无

　敢馳驅鄉黨所載孔子迅雷風烈必變皆此意也

　中溪張氏曰宣王周盛世之君也遇災而懼側身脩

　行景公宋小國之君也反身脩徳熒惑亦為之退舍

　此皆恐懼而能脩省者也

　萊按聞雷而懼此以象言之也君子凡當危懼之時

　恐懼脩省則轉禍而為福矣

初九震來虩虩笑言啞啞吉

　萊按震全卦之義在初九一爻乃震之所以為震者

　故直用彖辭而小象亦直用彖傳

象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也

六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得

　萊按當憂患之來而可危也宜擇髙逺之處人跡不

　可到者躋而避之乃人多不及避而及于禍者貝為

　之累也須喪其貝雖億之多亦不恤焉斯可免已聖

　人懼人戀而不舍也開示之曰喪者未必喪也天運

　循環時無不移事無不過七日之期喪可得也安用

　逐為如魏曹爽從天子出獵司馬懿閉城門為變桓

　範勸其奉天子出幸討懿爽戀家室不從遂被難駑

　馬戀棧豆懿早知其無能為矣

象曰震來厲乘剛也

　萊按初四皆為雷而初之雷威不可當也二乘之故

　厲

六三震蘇蘇震行无眚

　萊按三漸逺于初故蘇蘇蘇蘇忘其危也忘其危則

　有眚矣聖人戒之曰惟恐懼以避之則无眚大扺患

　難以避為主故二欲其躋三欲其行

象曰震蘇蘇位不當(平/聲)也

　臨川吳氏曰所居之位不當故宜行而去之

九四震遂泥

　萊按四亦震之主也雷也雷出地奮者何遂至于泥

　也曰居隂也又溺于上下四隂而不能達也猶之具

　剛斷之才有所沉溺而不能自振者曰泥惜之也曰

　遂訝之也故孔子以未光譏之

象曰震遂泥未光也

六五震往來厲億无喪有事

　萊按二乘初五乘四初震之主故來厲四雖震之主

　居隂故往來厲初之來不可當也故二避之而億喪

　貝四之往來不定也五猶可為也故億无喪有事

象曰震往來厲危行(叶/杭)也其事在中大无喪(平/聲)也

上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰

媾有言(索葉落反/矍俱縳反)

　萊按三逺于初漸忘其危故蘇蘇上雖逺于四而隂

　柔才弱迷其危而計無復之故索索矍矍三勉其行

　上戒其征何哉曰居震之極也極則將安往乎凶之

　道也然非震之不可避也惜其不早耳使能早為之

　戒不于其躬于其鄰則无咎矣此聖人示人以逺禍

　之道也東谷鄭氏曰㛰媾有言羨文也卦爻中无此

　義

象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒(叶/極)也

　萊按中有主則定未有所得故索索

䷳(艮下/艮上)

　程傳艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之

　以艮艮者止也乾坤之交三索而成艮一陽居二隂

　之上上止而下靜故為艮也

　萊按雜卦曰震起也艮止也曷言乎起也一索而得

　男陽之始也萬物出乎震也曷言乎止也三索而得

　男陽之終也萬物所成終而成始也

艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎

　程傳人之所以不能安其止者動于欲也故艮之道

　當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止

　于所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不

　見其身也謂忘我也行其庭不見其人謂不交于物

　也外物不接内欲不萌如是而止得止之道而无咎

　也

彖曰艮止也時止則止時行則行(叶/抗)動靜不失其時其

道光明(叶/芒)

　萊按艮止也孔子曰時止則止時行則行可見聖賢

　無枯槁寂滅學問用則行舍則藏是也光明二字最

　妙不但時不當動而動者道不光明即時不當靜而

　靜者道亦不光明

艮其止止其所也

　平甫項氏曰卦辭為艮其背彖為艮其止晁説之氏

　曰彖亦當為艮其背自王弼以前无艮其止之説今

　按古文背字為北有訛為止字之理

上下敵應不相與也

　平甫項氏曰上下敵應八純卦皆然而獨于艮用為

　卦義者他卦象雖相敵情自相與惟艮則上下二卦

　隂陽各正其性而無外求之情故有不相與之義

是以不獲其身行其庭不見其人无咎

　平甫項氏曰新安朱先生曰艮其背不獲其身止于

　止也行其庭不見其人止于行也安世按彖辭揭艮

　其背于上而總結之曰是以不獲其身行其庭不見

　其人則此三句皆自背言之也夫背者自視則不獲

　其身行于人之庭則不見其人葢或止或行皆无所

　覩也

　萊按是以二字從上下敵應不相與來葢已見因人

　而生不見有人則忘人並忘已矣乃制之于外以安

　其内之義也

象曰兼山艮君子以思不出其位

　平甫項氏曰兩雷兩風兩水兩火兩澤皆有相往來

　之理獨兩山并立各止其所不相往來人之一身至

　易止者背至難止者心能使心之所思各止其位不

　貳不雜則可以言止矣

初六艮其趾无咎利永貞

　程傳初在下趾之象艮其趾止于動之初也事止于

　初未至失正故无咎也隂柔患其不固也戒以永貞

象曰艮其趾未失正也

六二艮其腓不拯其隨其心不快

　中溪張氏曰股動則腓動股止則腓止是動止之權

　不在腓也九三居下體之上為艮之主二既不得以

　柔中之道拯三過剛之失不得已隨之豈其心之所

　欲哉曰不快

　萊按二何以不自主也曰三艮之主也二處其下為

　其所制不自由也故取此象

象曰不拯其隨未退聽也

　本義三止乎上不肯退而聽乎二也

九三艮其限列其夤厲薫心(夤引/貞反)

　萊按卦有六爻三當其半非可止之所也三艮之主

　下卦之終肆其剛而强止止非其所詎能安乎此如

　告子之强制其心者限分而為上下則成相隔之形

　夤列而為左右則少相資之義心居其間无所依託

　故其危至于薫心也汴水趙氏曰限限隔也在身為

　膺列分解也夤夾脊肉後為夤前為心平甫項氏亦

　指列為裂彭氏曰言輔不言口言身不言面言夤不

　言心言限不言腹言腓不言股言趾不言足皆不獲

　其身也敵應而不相與不見其人也夤字從肉不從

　夕字書作&KR1569;

象曰艮其限危薫心也

六四艮其身无咎

　中溪張氏曰諸卦唯咸與艮以身取象此近取諸身

　者也艮四當心位不言心而言身者葢心不可見而

　身者心之區宇也觀其身之止則知其心之止又安

　有妄動之咎哉

象曰艮其身止諸躬也

　平甫項氏曰恐人誤以身為正靣故以躬解之傴背

　為躬躬者見背而不見靣也

六五艮其輔言有序悔亡

　萊按輔者言之所由出也艮其輔止其言也止其言

　非不言也貴有序也五君位也王言如絲其出如綸

　可不慎乎言易致悔有序故悔亡雲峯胡氏曰輔頰

　之兩旁骨背後可得而見者咸言其面故并見頰舌

　艮其皆故止言輔

象曰艮其輔以中正也

　本義正字羡文叶韻可見

上九敦艮吉

　程傳以剛居上為成艮之主在艮之終止之至堅篤

　者也敦艮也人之止難于久故節或移于晚守或失

　于終上九能敦厚于終止道之至善所以吉也　平

　甫項氏曰上九與三相類皆一卦之主也然九三當

　上下之交時不可止而止故危上九當全卦之極時

　可止而止故吉聖人于三謂之限于上謂之終終則

　時之所當止限則人之所强止

　萊按震艮反對之卦也震之主在下故初九重于九

　四艮之主在上故上九吉于九三

象曰敦艮之吉以厚終也

　雲峯胡氏曰艮之在上體者凡八而皆吉人可不自

　厚哉厚于始可不厚于終哉

䷴(艮下/巽上)

　程傳漸序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸

漸女歸吉利貞

　萊按漸進以漸也主仕進言仕進之道若女之歸則

　吉也女之歸也漸也本義自二至五位皆得正故又

　戒以利貞夫既得正矣又何戒焉且彖傳曰其位剛

　得中也專主九五言二三四何與哉

彖曰漸之進也女歸吉也

　萊按歸妹正言女歸之道漸以仕進為義女歸象也

進得位往有功也

　萊按漸歸妹反對之卦也歸妹之二進而為漸之五

　曰得位得尊位也故往而有功先儒謂歸妹二三四

　五皆不得位反對為漸則二三四五皆得正位是未

　達下文剛得中之義者且二三四五亦不得言進

進以正可以正邦(叶/崩)也

　萊按釋利貞之義也進不正者多以立功名為解孟

　子曰枉已者未有能直人者也惟進以正乃可正邦

其位剛得中也

　萊按上言進得位矣復言其位剛得中者明得位之

　指九五也

止而巽動不窮也

　程傳人之進也躁而不得其漸故窮漸之義内止外

　巽故其動不窮也

象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗

　萊按木必以漸而髙賢徳必以漸而居俗必以漸而

　善

初六鴻漸于干小子厲有言无咎

　萊按鴻之為物也往來有時先後有序進之有漸者

　故六爻皆取以為象干水湄也于干象初之踈逺也

　小子象初之卑下也曷為乎厲也初進小臣无應于

　上危道也有言何言也未孚于衆致多口也然時位

　如此咎非自作于義无之

象曰小子之厲義无咎(叶/九)也

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉(衎苦/旦反)

　萊按二柔順中正上應九五仕進之最吉者有鴻漸

　于磐之象磐大石也鴻漸于此安之至也飲食衎衎

　可謂委蛇退食者已

象曰飲食衎衎不素飽(叶/剖)也

　萊按孔子懼人以素餐為安也補出斯義

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇

　萊按平髙曰陸艮體也漸于陸也三剛而不中者剛

　則躁于進不中則比于邪躁于進象夫征不復也知

　進而不知退也比于邪象婦孕不育也附柔媚小人

　而不可告人也其凶宜矣此亦安所利乎唯可用之

　禦冦何則剛故也雲峰胡氏曰雁羣不亂止則相保

　禦冦象也　漸歸妹反對之卦故彖取女歸之象而

　三以四為婦五以二為婦

象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道(叶/斗)也利用

禦冦順相保(叶/剖)也(離力/智反)

　萊按三與初二皆下卦之艮也三上征而不返曰離

　羣醜五以二為婦正也三以四為婦邪也曰失其道

　禦冦所以自保曰順相保

六四鴻漸于木或得其桷无咎

　萊按鴻水鳥棲于木非所安也桷平柯也得平柯則

　安矣猶之四髙位也以六居之處非其據惟巽順尚

　可无咎故小象曰或得其桷順以巽也周公象也孔

　子意也不有孔子小象何以知或得其桷之為巽順

　哉讀易者求象而不求意亦惑已

象曰或得其桷順以巽也

九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉

　萊按陵髙阜也象五之居尊位也下應六二為三四

　所隔婦三嵗不孕之象三以四為婦五以二為婦三

　四不正也故孕而不敢育二五正也故不孕而終莫

　之勝此如李泌為元載盧杞所隔終當復合將二之

　飲食衎衎其亦有所待與同人二五同具斯義

象曰終莫之勝吉得所願(叶/韻)也

　萊按小象得所願是賢人君子為奸邪所隔非人君

　之所願也嗚呼漸專言仕進之卦也初始進而厲三

　躁進而凶四非據而危仕進之途亦多故已惟六二

　一爻柔順中正有其徳也上應九五有其遭也漸之

　最吉者已尚為三四所隔致五有婦三嵗不孕之象

　可慨也此髙潔之士絶塵而奔望風而逺凌于霄漢

　之外也上之鴻漸于逵是也

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉

　程傳安定胡公以陸為逵逵雲路也爾雅九達謂之

　逵无阻蔽之義也上九在至髙之位出乎位之外如

　鴻飛雲路超乎事之外者也賢逹髙致可用為儀則

　而吉也

象曰其羽可用為儀吉不可亂(叶/舜)也

䷵(兑下/震上)

　程傳歸妹序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸

　妹為卦震上兑下以少女從長男也男動而女説又

　以説而動皆男說女女從男之義

　先儒謂易中論夫婦之卦有四咸恒漸歸妹是也萊

　按漸之女歸象也非論夫婦之義咸恒則夫婦之義

　也而彖傳發感通恒久之理諸爻亦各自發義歸妹

　彖傳曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興

　歸妹人之終始也雜卦曰歸妹女之終也是六十四

　卦之中專論夫婦之義者歸妹一卦而已故六爻不

　論隂陽内外上下皆從女歸發義

歸妹征凶无攸利

　本義婦人謂嫁曰歸妹少女也兑以少女而從震之

　長男又以説而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸

　爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘剛征凶而

　无所利也　雲峰胡氏曰彖辭唯臨與井言凶否與

　剥言不利歸妹既曰征凶又无攸利六十四卦中不

　吉之甚者也

彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹

人之終始也

　本義歸者女之終生育者人之始

　先儒謂少女而從長男多用王輔嗣娣媵之説萊按

　孔子曰天地之大義豈專為婦媵言之乎謂夫婦也

　六五曰其君之袂不如其娣之袂良則妹稱君而娣

　為媵矣平甫項氏謂宋帝呼后為妹亦其證也

説以動所歸妹也征凶位不當(平/聲)也无攸利柔乘剛也

　進齋徐氏曰位不當則紊男女内外之正柔乘剛則

　悖夫婦唱隨之理所以征凶而无攸利也

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

　本義雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其

　終之有敝也

初九歸妹以娣跛能履征吉

　萊按兑為妾初又在下无應娣之象也不足以有行

　也朱子曰陽剛在女子為賢正之徳乃女之賤而才

　者猶跛之能履也往而相助其夫必有宜家之慶吉

　之道也兑為毁折故初言足之跛而二言目之眇也

　(隆山李氏曰古者諸侯一娶九女嫡夫人及左右媵/皆以姪娣從聖人制禮必以姪娣兗媵者所以廣國)

　(嗣使所自出者一/同而无他異也)

象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

　萊按初以賤為娣事之常也才而承助其夫故征而

　吉也

九二眇能視利幽人之貞

　萊按初二在下女之賤者也初陽也賤而才者二又

　中也才而賢者故初言跛能履二言眇能視何以

　利幽人之貞也幽人不得志于時而抱道棲真者女

　子象之此何義也凡女子之言貞者不變節之義也

　二其柏舟黄鵠之流與履所以行也視所以明也能

　行故相其夫而吉能明故燭于禮而貞

象曰利幽人之貞未變常也

六三歸妹以須反歸以娣

　萊按四言待三言須何以分得失也曰四守正而不

　輕從人者故待三失徳而人莫之取者故須何以知

　其失徳也程子曰六居三位不正也柔乘剛行不順

　也悦之主動非禮也又曰三在下卦之上本非賤者

　以失徳之故反歸為娣亦可醜已漢上朱氏曰天官

　書須女之賤者非待之義也萊謂女不賤而為娣譏

　失徳也若賤而為娣何足怪乎從程子是

象曰歸妹以須未當(平/聲)也

九四歸妹愆期遲歸有時

　萊按九四陽爻又上體也女之貴而賢者无應故愆

　期曰遲歸有所擇也曰有時獲佳偶也

象曰愆期之志有待而行(叶/抗)也

　萊按漸歸妹反對之卦也男子之仕也宜漸女子之

　歸也宜待

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉

　萊按泰五曰帝乙歸妹歸妹之五亦曰帝乙歸妹其

　義何以别焉曰泰之五象也歸妹之五實指其事以

　垂訓也葢歸妹天地之大義自天子至于庶人其義

　一也惟帝乙之歸妹也正婚姻之禮明男女之分貴

　而能下也富而能儉也盈而能謙也可為萬世則矣

　月幾望女之最盛者吉何如之來氏曰震東兑西有

　日月相望之象

象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行

(叶/杭)也

　萊按貴而有中徳故能如是

上六女承筐无實士刲羊无血无攸利(刲若/圭反)

　萊按上何以无攸利也孔子曰上六无實是上之无

　攸利因无實也上何以无實也曰隂為虚陽為實凡

　易之言實者皆陽也歸妹六爻初三五陽位也九居

　二九居四陽爻也是一卦之中隂居隂位者上六一

　爻而已爻位之中已具无實之義故曰上六无實也

　陽在女為賢為才上无之此周公係女承筐无實士

　刲羊无血之象也程子曰筐篚之實婦職所供也古

　者房中之爼葅歜之類后夫人職之諸侯之祭親割

　牲取血以祭卿大夫亦然女承事筐篚而无實則无

　以祭婦不能承祭祀致夫亦不能承祭祀而刲羊无

　血也承祭祀婦職之最重者不能承祭祀則當離絶

　矣何所往而利哉　又按爻詞雖士女並論而重在

　女士之不能承祭由女之不能承祭也故小象言女

　不言士士對女而泛論非爻之中有可指以為士者

　來氏指兑為女震為士不知上六震體也兑何與焉

　先儒執所應以解謂上為女三為士夫三反歸之娣

　也謂之士可乎況其釋三爻也又以三為婦四為夫

　彼愆期之女固不可為夫而三亦不應倐為男倐為

　女也先儒之釋九二也以六五為配謂女賢而配不

　良其釋六五也曰下應九二為下嫁之象是二五兩

　爻又倐為男倐為女也惟其影響是以錯亂不知歸

　妹六爻皆指女而言皆指女之歸而言故雜卦曰歸

　妹女之終也合而論之五女之貴而賢者初女之賤

　而才者四女之貞而吉者二女之不吉而貞者三女

　之失徳而賤者上女之無徳而不終者女歸之義備

　于此矣

象曰上六无實承虚筐也

　易俟卷十五