周易觀彖

周易觀彖

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欽定四庫全書

 周易觀彖卷九

            大學士李光地撰

 下經四

䷷(艮下/離上)

旅小亨旅貞吉

 凡物之寄於物而不居者莫如火山上之火則尤寄

 而不居旅之象也 人不能無旅旅然後徃來通而

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 民用利雖非亨之大者而小亨之道也旅有旅之貞

 焉彖傳及爻所言備矣

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以

小亨旅貞吉也

 旅有小亨之道其下卦體卦德之善則皆旅貞而所

 以致亨者也旅以柔為善柔而得中善之善者也五

 以柔得中乎外而順乎剛則是以柔中處旅能依彊

 輔内止外明則是安於所處而能明察事幾皆處旅

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 之正也凡言麗者皆明在外而以内卦為主言為明

 所麗也晉以順為主睽以説為主旅以止為主以是

 為主於内而外之明麗之故明麗為一德如言明為

 他卦所麗則麗非離德而屬於他矣

旅之時義大矣哉

 亨雖小而時義大

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

 止故慎明故不留慎而不留亦旅之義也

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初六旅𤨏𤨏斯其所取災

 隂性吝嗇處下則志卑而行賤故發此戒

象曰旅𤨏𤨏志窮災也

 程傳云志意窮迫益自取災

六二旅即次懷其資得童僕貞

 二有柔中之德是能安於所處保其所有而善撫其

 下者故有三者之善

象曰得童僕貞終无尤也

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 三者之中童僕為重三以剛失其童僕四上亦無得

 童僕之文故三上雖不言喪資而凶厲四雖旅處得

 資而心未快也

九三旅焚其次喪其童僕貞厲

 過剛之德所處則不安所撫則不順以是為常能無

 危乎

象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也

 焚次已可傷况喪其童僕乎時有旅也而自君子處

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 之則無所不用其誠不敢以旅視之也以旅之道與

 下則待之如路人而已人心不附故曰其義喪也

九四旅于處得其資斧我心不快

 雖非純剛而亦無柔中之善故未得所安而暫寄於

 所處以資斧自防而心未能坦然安樂也

象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也

 未得位釋旅于處之義言未即次也斧者所以防患

 坦然安舒則無所用之故二言資不言斧也

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六五射雉一矢亡終以譽命

 五以柔中在外而順乎剛又為文明之主當旅之時

 出而有獲之象也一矢亡言獲之易也所獲者文明

 之物則其終有譽命矣

象曰終以譽命上逮也

 凡言命者自上而下故以上逮釋譽命之義

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易㐫

 離為雉又為牝牛焚巢者失所依也喪牛者亡其順

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 也陽剛處上故有此象而其占㐫

象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也

 君子一日而居人上則必盡其一日之心豈可以邂

 逅視之乎以旅之道在上則處之如傳舍而已禍害

 將發故曰其義焚也

䷸(巽下/巽上)

巽小亨利有攸徃利見大人

 一隂伏於二陽之下在天地為隂氣始凝人心則邪

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 欲潜動於政事亦奸慝伏匿之象也風者隂氣而能

 散乎隂氣以其本生於陽也張子所謂隂在内而陽

 不得入則周旅不舍而為風是也故隂伏在内陽必

 從而入以散之邪動於中必深察以除之奸慝伏匿

 王者必命令告戒以飭治之命令象天之風也 革

 蠱變革之大者也故占曰元亨巽則從其小而飭治

 故亨亦小也治之不可不速故曰利有攸徃非得陽

 剛之德不能治而化也故又曰利見大人

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彖曰重巽以申命

 義與習坎重險也相似重險所以有更習於坎之象

 重巽所以有申復命令之象

剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃

利見大人

 説巽卦者皆謂一隂入於二陽之下是謂隂入也今

 須以彖傳為据葢以隂伏在内故陽入而散之是巽

 主於陽不主於隂也又因二五有中正之德故言剛

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 以中正而巽其志得行而柔無不受治而順乎剛志

 行而順是以小亨利有攸徃也非剛中正之德不能

 是以利見大人也

象曰隨風巽君子以申命行事

 言申命又言行事者明申命必有行事之實不徒取

 其能入故爻有進退者有頻巽者有入在牀下而失

 其資斧者

初六進退利武人之貞

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 初六巽之主也以柔居下能入而不能斷故有進退

 之象若濟以武人之貞則無不利矣

象曰進退志疑也利武人之貞志治也

 善入者必多疑有以制之則治矣

九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎

 以剛中而巽巽之善者巽在牀下言其入之至深也

 史者以察吉凶巫者以除烖害入之至深又能察其

 害而急除之如史巫之紛若則有合於巽道故吉且

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 无咎也

象曰紛若之吉得中也

 惟其得中故雖紛然而不為擾

九三頻巽吝

 三位過中過於巽者也過於巽則為頻巽以剛才處

 之煩擾甚矣雖未至於㐫而向乎㐫矣故吝

象曰頻巽之吝志窮也

 志始於疑終於窮蓄疑之極則窮也

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六四悔亡田獲三品

 四亦巽主以隂居隂宜有悔也以其上順乎九五之

 中正以行事故可以亡其悔而有田獲三品之象蓋

 田獵者所以為民除害所獲既多害盡去矣彖有利

 見大人之義故四之象占如此

象曰田獲三品有功也

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日

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 處重巽之中亦有悔也以剛中正而居尊位是處巽

 而得其正者故其占為吉且悔亡而无不利有悔是

 无初也亡之而无不利是有終也然其整飭更新之

 術必也丁寧反復於其始而揆度審處於其繼葢丁

 寧者所以申命也揆度者所以行事也申命既詳行

 事又審則可謂入而能制矣是以吉也

象曰九五之吉位正中也

 先庚後庚即申明貞吉之義故但曰九五之吉

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上九巽在牀下喪其資斧貞㐫

 上過中巽極巽之甚而無復斷矣故有入於牀下而

 失其資斧之象牀下至深也斧所以斷也徒事深入

 而失厥斷制則不至於極壊不止以是為常其㐫甚矣

象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎㐫也

 正乎㐫言常乎㐫也 王輔嗣以卑順解巽義後多

 因之然順為坤之專德巽未聞有順義考之於經曰

 伏曰入曰制曰齊皆與順義差别王氏葢見柔順乎

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 剛之辭且見爻多牀下之象故以卑順釋之然牀下

 者隂所伏也巽在牀下所以入而制之也能使柔順

 乎剛則齊矣卑者巽之形順者巽之效皆非巽字正

 解若以人心之德言之以為沈潜深宻之義則可不

 可以卑順訓也

䷹(兑下/兑上)

兌亨利貞

 二陽在内一隂在外剛中柔外其德為説在天地則

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 陽氣在内而敷散隂潤於外以滋悦萬物澤之象也

 在人則為實心在内而以和悦之道親人其情悦物

 而物亦悦之兌之義也 程傳曰能悦於物物莫不

 悦而與之足以致亨然為悦之道利於貞正非道之

 悦則為邪謟而有悔咎故戒利貞也

彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應

乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大

民勸矣哉

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 剛中柔外兼釋名辭程傳曰剛居中中心誠實之象

 柔在外接物和柔之象故為説而利貞愚謂一隂内

 伏而陽因之以入則邪僻無所隱於中一隂外見而

 陽載之以出則謟佞無所施於外此巽兌兩卦之義

象曰麗澤兌君子以朋友講習

 口舌君子所慎惟講習為至説而無傷

初九和兌吉

 凡説道以剛為正柔為邪故卦之四陽皆善二隂皆

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 惡又内卦為初外卦為終初心未失情必由中所感

 既深則有累於物故初二之義於四五又為善也居

 卦最初又獨不與隂比卦之四陽不與隂比者此爻

 而已故為能以和為兌而其占則吉和者性之發情

 之正也

象曰和兌之吉行未疑也

 感深則惑於物矣惟居初故行未疑

九二孚兌吉悔亡

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 二近六三宜有悔也有剛中之德故能以孚為兑吉

 而亡其悔矣

象曰孚兑之吉信志也

 以信為志則不隨物而遷

六三來兌㐫

 不中不正為説之主凡可説之物無不感之而來㐫

 之道也居内卦故曰來

象曰來兌之㐫位不當也

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 以不正之德當交物之位

九四商兌未寧介疾有喜

 承五近三有商兌未寧之象本剛德也故又有介疾

 有喜之占

象曰九四之喜有慶也

 四居上位能去邪從正則其喜不獨一身凡象傳言

 有慶者多上三爻也

九五孚于剥有厲

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 凡兌居上體五上多有相感之象此卦之義又專於

 説者故特為孚于剥之戒

象曰孚于剥位正當也

 居尊位而正與上六相比

上六引兑

 隂居説極在外又有去而不返之象故曰引兌來兌

 者我感而物來引兌者物引而我去傳曰則是物至

 而人化物也孟子曰物交物則引之而已矣此之謂

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 也不言㐫者咸之輔頰舌明夷不明晦之例也

象曰上六引兌未光也

 其心光明則不至於為物所引矣

䷺(坎下/巽上)

渙亨王假有廟利渉大川利貞

 能散萬物者莫如風行于水上則尤有蕩摇離散之

 象所以名渙 物散而後能聚是渙有亨道也王者

 致其精誠以感假於有廟此聚渙之最大者渙散則

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 不利於涉川矣而云利渉大川者惟其渙散故宜蹈

 險以合聚之故六爻皆有以渙濟渙之義其道則在

 於正而固也

彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同

 渙固有亨理然無以聚之不能亨也九二剛來為主

 於内則是有聚渙之本而不窮矣六四柔得位乎外

 卦而上同于九五則是主臣相助而有聚渙之資矣

 此渙所以能亨也凡易言剛來者皆内有主之象也

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王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也

 卦體九五居中有王者誠心假廟之象卦象木在水

 上涉川之象

象曰風行水上渙先王以享于帝立廟

 即彖辭假廟之義而又加以享帝

初六用拯馬壯吉

 居卦之初則猶未渙也故不言渙未渙而亟拯之吉

 之道也

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象曰初六之吉順也

 力順而易故曰順也

九二渙奔其机悔亡

 机所以為安者剛來為主於内則本固而安故有奔

 而就机之象時既渙矣有悔也本固而安則大勢以

 聚故可以亡其悔

象曰渙奔其机得願也

六三渙其躬无悔

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 三之才非濟渙者而卦惟此爻有應於上則是志在

 濟時而能不有其身之象葢渙之時皆能渙者志在

 濟時而忘其私事之濟否皆可无悔

象曰渙其躬志在外也

 在外釋渙躬之義且明應上

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思

 上同于五而下無應渙其羣之象也渙其羣者人臣

 之盛節故其占曰元吉丘聚也渙之為渙人之所知

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 也渙之為聚非等夷思慮之所及也申决元吉之義

象曰渙其羣元吉光大也

 言能渙其羣而元吉者由其心之光大無私故也光

 大無私則衆志服而羣賢進豈非以散為聚乎庸俗

 私小之心何足以知之

九五渙汗其大號渙王居无咎

 人之疾病得汗則散王者於生民疾病能盡誠呼號

 以解散之如渙汗然則血脉周流而上下之氣通矣

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 故雖當渙之時而王居可以无咎甚言王者開露誠

 意宣布德音之可以濟渙也

象曰王居无咎正位也

 九五居得正位有王居无咎之象

上九渙其血去逖出无咎

 上居卦外不當事任惟離其所傷去而逺出則无咎

 矣逖逺也

象曰渙其血逺害也

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 恐疑於小畜血去之文故斷渙其血為句而以逺害

 包去逖出之義

䷻(兌下/坎上)

節亨苦節不可貞

 澤上有水未盈則止既滿則流其止其行有自然之

 限制所以為節 節有亨道以其能止能行也如能

 止而不能行則為苦節苦節則不可以為正而常也

彖曰節亨剛柔分而剛得中

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 節固有亨道然所以可亨者以其適中也卦之剛柔

 相半而二五之剛得中則是不過中道之象此節所

 以亨也

苦節不可貞其道窮也

説以行險當位以節中正以通

 又以卦德卦體申卦辭之意坎為習險有勞苦之義

 説以行之則不苦矣四五當上位以節天下五中而

 四正以中正行節道則通而不窮矣

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天地節而四時成節以制度不傷財不害民

 四時成則物阜而民安王者之制度所以順天道因

 地利與之同節者也

象曰澤上有水節君子以制數度議德行

 制數度以節其外議德行以節其心

初九不出户庭无咎

 卦取澤上有水為節之義然水者流澤者止流則通

 而止則塞故爻又取澤水通塞為義下卦象澤之止

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 三則止之溢而流也上卦象水之行上則行之極而

 止也初在澤之下二在澤之中故其辭皆曰不出然

 初處下居初時當止也當止而止知通塞者也故无咎

象曰不出户庭知通塞也

九二不出門庭㐫

 二居下體之中可行之時也可行而止則為失時義

 而㐫矣二之爻德非不善也以卦取澤水為通塞閉

 坎水之下流而二正在其中此所以為失時之義故

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 曰象也者像也

象曰不出門庭㐫失時極也

六三不節若則嗟若无咎

 三止極而流又為説主不中不正非能節者以坎險

 在前困心衡慮正程子所謂説而遇險之義故為不

 節而能嗟悔其占可以无咎

象曰不節之嗟又誰咎也

 又誰咎也與同人初九同皆許其補過之辭也

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六四安節亨

 柔得其正安於節者也如水之順行而安流與卦義

 合故曰亨

象曰安節之亨承上道也

 以柔正承九五之中正

九五甘節吉徃有尚

 所謂當位以節中正以通者也甘者苦之反

象曰甘節之吉居位中也

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 居中有由中之義水之由中而出者其味甘也

上六苦節貞㐫悔亡

 上流極而止又險極也苦節之象也凡水始由中出

 則甘流而注海或停瀦為鹵溼則苦苦者水之窮苦

 節者道之窮也不利於行故㐫無疚於身故悔亡或

 疑上之苦節失時之極比二為甚而猶悔亡何也曰

 上在事外雖道之窮獨善其身而已何所悔乎二當

 時用而如此此其所以㐫也韓愈之論陽城引蠱上

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 與蹇二意正若此

象曰苦節貞㐫其道窮也

䷼(兌下/巽上)

中孚豚魚吉利涉大川利貞

 二隂在内四陽在外凡中虗之物有感於外則化生

 於其中葢其中虚者實理具足故感於外而生於中

 非由外鑠我也人心之性感物發動理亦如是孚之

 為字從爪從子鳥之覆卵氣自外入形從中化内外

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 之感中孚之義又二體剛皆得中中實信之質也卦

 德説而巽以説而入於人卦象澤上有風凡積水必

 生風風與澤又相入亦内外感應之理故為中孚

 中孚以虚為本葢虚則無所偏繫然後能無所不感

 無所不感然後為誠之至也信及無知之物則無所

 不感可知矣利涉大川亦以其虚也古人云蹈水之

 道無私是也貞者固守乎理之正也守理之貞則無

 私而無不感矣

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彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也

 中虚則無私中實則有主故无妄無私也而曰剛主

 於内咸有感也而曰以虚受人其意皆互相備此二

 者孚之體也以説道巽入於人則邦無不化此又孚

 之用也

豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利

貞乃應乎天也

 中孚豚魚吉本相連為文如履虎尾之例今既離卦

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 名而釋之則豚魚吉之意不明故申之曰信及豚魚

 也卦有乗木之象又有舟虚之象舟虚而涉川則利

 心虚而蹈險則宜天之道信而正而已矣

象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死

 澤者積隂之處也風以散之議獄緩死之象也程傳

 曰君子於天下之事無所不盡其忠而議獄緩死最

 其大者也

初九虞吉有他不燕

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 中孚之爻不以相應為善中孚虚也應則有所繫矣

 虞安也禮有虞祭是也剛居孚初初心不失然上應

 六四則慮為所遷故其占為能安以自守則吉若動

 於外而有他則不安也凡易例以初九而應六四以

 九四而應初六者皆無吉義此爻與大過之四辭正

 同也

象曰初九虞吉志未變也

 有他則志變矣

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九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之

 九二剛中有實德者也雖無應於上而誠則必動故

 其象為鶴鳴於隂其子必和好爵在我必有與靡之

 者好爵謂酒也靡醉也葢有實德者雖潜隱不務於

 外然懿德之好出於自然所謂同聲相應同氣相求

 者此爻之義也 以其子為九五易無此例謂初九

 之同德則可耳葢初有子象如係小子有子考无咎

 童觀小子厲之類是也

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象曰其子和之中心願也

 中心願言其以孚應也

六三得敵或鼓或罷或泣或歌

 不中不正有應於上心繫於物而實德亡矣内無實

 德故動静哀樂皆不自主因物而變者也

象曰或鼓或罷位不當也

六四月幾望馬匹亡无咎

 下應初九在他卦有相求之義中孚之爻不取繫應

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 而四近九五故為能去初以上同於五不繫於私誠

 以獲上无咎之道也月受日之交則盈而望象四五

 之交孚

象曰馬匹亡絶類上也

 絶類謂去初

九五有孚攣如无咎

 九五剛而中正為孚之主有化邦之任故有孚攣如

 而後可以无咎攣如謂固結而不可解説而巽之則

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 有此效矣

象曰有孚攣如位正當也

 有其德居其位

上九翰音登于天貞㐫

 孚之道積於内不暴於外修於已不揚於衆上處外

 而居上又下有繫應虚聲逺聞而實德病矣故象為

 翰羽之音升聞于天與在隂鳴鶴異矣以是為貞則

 必㐫也

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象曰翰音登于天何可長也

 虚聞不可以乆豈可以是而為常乎

䷽(艮下/震上)

小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜

下大吉

 四隂在外小者過也在人則為小事之過人於小事

 而有過者以其時之所值宜乎謹小慎㣲君子能勤

 小物斯無大患也細㣲之事而過於畏謹故亦謂之

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 過若夫忽於其事之小以至蕩閑踰檢甚而抬尤致

 災則又凡人之小過也其象山上有雷雷出地奮陽

 之盛也及乎山上則氣和緩而聲寖微亦小過之義

  時當小過則過而後亨然必過而不失其正乃可

 亨爾苟失其正則是小人之過烏得亨乎可小事不

 可大事申小過亨之意小事可以過於柔乃時之宜

 也大事過於剛則非時之宜矣飛鳥遺之音不宜上

 宜下又申利貞之意卦有飛鳥之象故卦以兆告如

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 飛鳥之詒以音上下者鳥飛之上下不宜上宜下述

 鳥語之意以切人事也葢鳥之飛也上下無常而人

 之過也各於其黨凡過而放縱上之類也過而謹節

 下之類也不上而下則得過之正而亨矣故大吉

彖曰小過小者過而亨也

 大過之亨必善所以處之惟小過則有亨道

過以利貞與時行也

 非過而又貞也乃過而不失其貞以過為貞爾此所

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 以為與時偕行也

柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也

 小事之過者過於柔此卦柔得中位是有小事吉之

 象也大事之過者過於剛此卦剛失位而不中是有

 不可大事之象也

有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而

下順也

 小事之在人羽毛之象也羽毛飛揚而身與之高下

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 故在書曰不矜細行終累大德逆順亦以鳥飛之勢

 言猶之飛也摶風而上則其勢逆隨風而下則其勢

 順以喻人之行事猶之過也過而放縱則於理逆過

 而謹節則於理順矣

象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過

乎儉

 三者皆過也然皆過而近於本者彖傳宜下之意也

初六飛鳥以㐫

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 四隂皆象鳥之毛羽初上處其兩端則翼之象也居

 卦之初於時未過爻有翼象故其飛不能自止不當

 過而過過而失其正者也㐫害乃所自取故曰以㐫

  按彖曰宜下初處最下宜乎吉矣且大過中爻兩

 棟一吉一㐫而小過初上之飛鳥皆㐫者葢屋之棟

 惟一而鳥之翼有兩棟之上者為隆下者為橈而翼

 之舒於兩旁則皆飛之象也不安於下故其凶為甚

象曰飛鳥以㐫不可如何也

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六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

 二應五君臣之位也以六二應六五又每取妣象晉

 之王母是也以孫婦袝於祖妣疑於越矣然禮則當

 然可過者也惟君臣之際名分最嚴則不可以豪釐

 而過此爻與五兩隂相應有妣婦之配無君臣之交

 故其越四應五是過祖而遇妣也無正應於上而居

 下位是不及君而自得其臣也以喻天下凡事有可

 過者則過而不失其中有不可過者則不及而後為

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 中二有中德能權衡乎過不及以取中者也故无咎

象曰不及其君臣不可過也

 當過之時而言不及故特釋之明事有决不可過者

九三弗過防之從或戕之㐫

 小過之時過於小心慎宻之時也三以剛居剛而不

 中是不能過為周防者失時之義故必有戕害及之

 而其占㐫

象曰從或戕之凶如何也

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九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞

 以剛居柔爻義可无咎矣然不得中位則有不能過

 於審處以適合其宜者以是而徃則亦有危而當戒

 而不可長守之以為常也

象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也

 三四皆所謂剛失位而不中然不過防則其害切不

 過遇者有危而已且居柔本有无咎之理故能戒則

 免於㐫厲也

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六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴

 雲飛而在上及成雨則下矣宻雲不雨猶飛而未下

 也凡西風則不雨雲自西來西風動也當小過之時

 以隂居尊必有過於上而不能下者然幸其有中德

 雖比上而應二故又戒以降心下交如弋鳥然不弋

 其飛者而弋其在穴者如此則合於宜下之義而過

 可免矣 按卦有飛鳥之象而此爻變鳥象雲者雲

 鳥皆飛䫫也以此爻居尊故特變其象雲而下施則

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 潤及於物居尊位而能下交則澤被天下矣

象曰宻雲不雨已上也

 小過之時不宜上者

上六弗遇過之飛鳥離之㐫是謂災眚

 以隂居最上故為不能遇而過之其過也甚矣離如

 詩言鴻則離之謂鳥之飛而離於此也然處時之窮

 與之俱過其㐫亦由於災眚以别於初之未過而自

 取㐫又以别於迷復之㐫而復召災眚者

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象曰弗遇過之已亢也

 亢者上之極而不能下者

䷾(離下/坎上)

既濟亨小利貞初吉終亂

 水火之用交故為既濟如地天之為泰也 亨小者

 事之既濟則人心懈心本也事末也亨在事而不在

 心是小者亨也既以利貞戒之又以初吉終亂警之

 皆一意也

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彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也

 六十四卦惟此卦之剛柔正而各居其位有貞之象也

初吉柔得中也終止則亂其道窮也

 既未濟之善皆在柔中者既濟之外卦是治而將亂

 未濟之外卦是亂而復治也易貴剛中而此二卦不

 然者時為大也

象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之

 亦與象辭同意

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初九曵其輪濡其尾无咎

 既濟之初可以濟而猶未可輕濟也初居下當濟時

 有濡尾之象然有剛正之德故能曵其輪而不進則

 雖濡其尾而无咎矣葢欲進而即止臨事而懼者也

 故无咎

象曰曳其輪義无咎也

 義在曳其輪故專釋之

六二婦喪其茀勿逐七日得

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 曳輪則車不行已行矣而喪其蔽車之飾則猶難行

 也夫義路也禮門也君子之行道濟時也義不可則

 不進無異於曳其輪禮不備則不合無異於喪其茀

 六二亦當濟初而居内卦離體有雉翟之美而未施故

 取此象然中正之德有應於上故又為勿逐七日得

象曰七日得以中道也

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用

 三之時已濟矣然推本其成功之難如高宗之伐國

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 乆而後克欲人無忘乎始事之艱又戒以小人勿用

 欲人豫防乎將來之禍不如是則初吉而終亂矣一

 時之濟其可保乎

象曰三年克之憊也

 憊者言其勞師之乆

六四繻有衣袽終日戒

 濟已過中思患豫防不可須臾離之時也故取此象

象曰終日戒有所疑也

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九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福

 九五之時濟而過矣故為之戒曰斯時也與其極乎

 盈盛如東鄰之殺牛不若减損薄約致其精誠如西

 鄰之禴祭為實受其福也此爻之義與泰之三正同

象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實愛其福吉大來也

 時當薄約故東鄰不如西鄰之時也持盈挹滿吉方

 大來故曰實受其福

上六濡其首厲

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 濟終則亂又以隂柔之德居之濡首之象也濡首則

 不能自振矣危之道也

象曰濡其首厲何可乆也

 能自振㧞則首不濡矣豈可乆於湛溺而不返乎

䷿(坎下/離上)

未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利

 本火之用不交故為未濟如天地之為否也 程傳

 云未濟之時有亨之理惟在慎處而已狐能度水濡

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 尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聽懼其䧟也

 小者則未能畏慎而果於濟則濡其尾而不能濟也

 既不能濟无所利矣愚謂傳説甚善但汔字之義須

 從本義為長 既未濟猶泰否也然泰卦言吉亨而

 既濟則多危懼否宜儉德辟難而未濟則但當敬謹

 而已間嘗以其時義推之葢既濟又在泰之後而否

 之先未濟又在否之終而泰之始二卦處乎否泰之

 交故其辭義有不同者然而初吉終亂之占即城復

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 於隍之象而汔濟濡尾之戒則其亡其亡之心也

彖曰未濟亨柔得中也

 未濟極則濟矣而五以柔中處之是能敬慎所以亨也

小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也

 未出水中而濡其尾則不續終矣所以深戒夫垂成

 而敗者也

雖不當位剛柔應也

 又申明未濟爻義有亨之善

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象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方

 物各得其分而後和是以未濟求濟之道也

初六濡其尾吝

 卦有濡尾之象而初尾位也又有童稚小子之象所

 謂小狐者也隂柔當未濟之初時未可而急于進其

 不能濟必矣

象曰濡其尾亦不知極也

 極依本義作敬大抵兩卦之義敬慎則吉也

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九二曳其輪貞吉

 九二之時猶未可濟也二有中德能自止而不進是

 得乎處時之正者占者如是則吉矣

象曰九二貞吉中以行正也

 釋貞字之義

六三未濟征㐫利涉大川

 既未濟諸爻無舉卦名者惟此爻言未濟葢諸爻所

 處者時也故不舉其時而意自明此爻内卦之極時

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 可濟矣而隂柔不中正可濟而不濟是未濟在已而

 不在時故特曰未濟見其失時也疑事無功故以征

 則㐫然惟施於涉大川則利葢涉大川又險之甚者

 雖當可為之時而險難之大者則不妨於疑慎是反

 以未濟為利也義與漸三利禦冦同

象曰未濟征㐫位不當也

 以柔才而當將濟之位

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國

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 四五皆自未濟而濟之時也然位皆失正故皆為之

 占戒言時雖可為而以不正行之必有悔也四當外

 卦之初非奮發則不濟故有震用伐鬼方之象詩所

 謂奮伐荆楚是也葢商道當高宗之時謂之中興則

 是自未濟而既濟也故兩卦皆取其事為象

象曰貞吉悔亡志行也

 言憊者欲思其艱言志行者欲厲其志

六五貞吉无悔君子之光有孚吉

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 四曰悔亡五則无悔矣居尊位而有中德當濟之時

 故其實德發為輝光吉之道也以前爻高宗之義推

 之此則所謂嘉靖殷邦者與

象曰君子之光其暉吉也

 自未濟而濟則光暉倍盛如焚赭之餘而生草木雷

 雨之後而見青天其光采必逾倍於常時也人之出

 於磨厲與國家興於憂危理皆如此

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是

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 時將濟矣内有孚信則雖飲食宴樂而安以俟之可

 以无咎然戒懼之心不可忘也苟溺焉以至於濡其

 首則内之孚信反由是而失矣懼以終始其要无咎

 易之道也

象曰飲酒濡首亦不知節也

 明濡首為飲酒之過與既濟上爻相發

 

 周易觀彖卷九