周易觀彖
周易觀彖
欽定四庫全書
周易觀彖卷十
大學士李光地撰
繫辭上傳
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉㐫生矣在天成象在地
成形變化見矣
尊卑專言天地卑高則天地間之物山澤之類是也
動静以兩物言之或動而或静以一物言之時動而
時靜莫不各有常理焉方謂在天之方候方候易則
生殺之氣以類而聚矣物謂在地之形質形質異則
清濁之品以羣而分矣在天成象在地成形謂其本
一氣也而有兩在如日月之精降為水火水火之氣
升為雲電皆其騐也此節以造化不易之體言樂記
所謂天地之序也上句皆屬造化下句皆切易書明
畫前之有易也故下文遂直用易中名物以説造化
不復分别
是故剛柔相摩八卦相盪
相摩以兩物相交言如天與地山與澤雷與風水與
火相盪以八物互相交言如天與雷風水火山澤餘
亦如之此節以造化交易之情言
鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成
男坤道成女乾知大始坤作成物
生物之機動於雷霆養物之用資於風雨暑者所以
發而舒之寒者所以歛而止之要其品彚男女之根
資始成形之本則莫非乾坤之所為也此節以造化
變易之用言合上節皆樂記所謂天地之和也不易
者一定之分故首節先天地而次以六子之倫變易
者流行之機故此節先六子而以乾坤終焉
乾以易知坤以簡能
上文言天地之化備矣此則推言其所以成化者根
於天地性情之德易坦易也簡簡約也為物不二故
其心易無為而成故其事簡
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
可乆有功則可大可乆則賢人之德可大則賢人之業
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
以人之體天地者言也心坦易故易知事簡約故易
從易知則人心協故有親易從則人力合故有功有
親則得乎同然不易之理故可乆有功則極乎推凖
無外之規故可大可乆可大者賢人之德業也天地
德業易簡而已故易簡則得天下之理而可以成位
於天地之中
右第一叚 此章明作易之原乃上下傳及説卦
諸篇之綱要葢先儒之言易者曰不易也交易也
變易也易簡也其義則此章備之凡傳中言廣大
言神化言德業之精微莫不一出乎此
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉㐫
聖人兼羲文周言之設為八卦而觀其象伏羲之易
也繫之彖爻辭以明示吉㐫文周之易也
剛柔相推而生變化
承上文而言卦中所有之象以起下文也葢卦畫既
成剛柔交錯有相推之象則天道人事之變化出孚
其間矣
是故吉㐫者失得之象也悔吝者憂虞之象也
此象之著於人事者也剛柔相雜而吉凶悔吝生焉
得則吉失則凶可憂則悔可虞則吝而人事之變窮矣
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三
極之道也
此象之著於天道者也變則進化則退剛為晝柔為
夜六爻變動乃隂陽剛柔仁義並行天地人之至理
也而天道之變盡矣
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
天道之消息盈虚人事之存亡得喪皆有自然之之
序焉以身體之故居而安其理則皆見於聖人之辭
以心契之故樂而玩
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
占是以自天祐之吉无不利
别其象之定理揆其變之先幾所謂易之序也涵泳
其辭意之深體察其占示之决所謂爻之辭也體道
順理則合乎天之意而自天祐之
右第二叚 上章既言造化之理以明作易之原
故此章繼之遂言聖人作易之事葢易之作明天
道而察民故吉凶與人同患者也故學易之君子
必孜孜反已拳拳服膺然後能得聖人之心而受
天之祐此後數章皆以申釋此章之意也
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
象者變之統㑹變者象之支分彖辭總言一卦之象
爻辭析言六位之變上章言爻之辭者舉爻以該卦
故此備言之
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善補過也
彖爻之辭為筮而設故吉㐫悔吝无咎者斷占之凡
例也吉㐫者失得之象故辭之吉㐫言乎其失得也
悔吝者憂虞之象故辭之悔吝言乎其小疵也无咎
則行乎四者之間葢内省不疚以消悔吝之萌反已
無愆而順吉㐫之至乃人心之得其正而人事之得
其平者故辭之无咎善乎其補過也
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
爻位有上下尊卑故有以列貴賤而變存乎其間矣
卦體有隂陽消息故有以齊小大而象見乎其内矣
至於察其消息審其當否而辨其吉凶之占則存乎
彖爻之辭然吉凶者事之已成辨之而已悔吝則小
疵方形必有其幾㣲之介焉聖人徃徃於此而預為
之憂曰如是則有悔如是則有吝所以使人謹於幾
先不待乎著明而後覺也无咎雖行乎四者之間而
而其機皆在於悔葢悔而後能補過能補過而後无
咎其所以一轉而為吉者此也以是處吉則必惕然
有以保其吉而不至於吝以是處吝則必翻然有以
消其吝而不至於凶矣故凡易之震動人以无咎者
必於悔而發其機焉下傳曰懼以終始其要无咎懼
者震之謂也知懼則知悔矣无咎其四時中和之氣
悔其子半來復之陽與
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
所謂彖者言乎象也舉卦以該爻
右第三叚 申釋二叚吉凶得失一節之意
易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以
察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説
精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
凖則也易之作所以則乎天地故於天地之道皆有
以彌合而條理之幽明之故死生之説鬼神之情狀
皆天地之道也天地之道以其顯者知其㣲者天文
地理如日月水火之類或主施而舒光或主受而涵
景此即幽明之故也始終者事物之始終凡事物之
始必有以順其理事物之終必有以完其初此即死
生之説也精氣游魂皆以在人身者言游者思慮動
作寂感無常之稱也隂精陽氣各有靈爽如神示之
對待魂動魄静交為變化如人物之屈伸此即鬼神
之情狀也此節發明進退晝夜之義
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
與天地相似不言易者蒙上文也天地之性以人為
貴人之所以配天地者以有仁義也易有仁義之道
故與天地克肖而不相違知周萬物義之精矣然所
知者皆濟天下之道其知不過也旁行汎應仁之熟
矣然所行者皆有從心之矩其行不流也既樂天理
又知天命故義理不窮於氣數而不憂其知益深也
安於所處厚於所性故本心不奪於外物而能愛其
行益篤也此節發明三極之道
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
範圍天地不言易亦蒙上文天地以氣化生成萬物
而其本然之妙則合一而不二易有所為合一不二
之機故天地之化皆範圍乎其中也萬物之性即我
之性故生成曲盡而不遺道濟仁愛之極也晝之道
即夜之道故通貫周知而無間知幽明死生鬼神之
至也所謂範圍天地者此兩端而已葢惟主之神者
渾一而无方是以化之易者周流而无體此節又總
上兩節之義而極言之
一隂一陽之謂道
釋所謂天地之道也幽明死生鬼神者一隂一陽而已
繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁智者見之
謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
釋與天地相似之性也繼猶繼體繼志之繼葢天賦
人受交接之間也天地之性純粹至善人物得是理
以有生則莫不有天命之善焉然乾道變化二五叅
差氣異質殊品類各正是則為人物之性故不特人
與物通塞偏正較然異也就人之中仁知之見各倚
於所禀百姓之愚行習而不知此所以與天地不相
似而仁義合一之道鮮也
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至
矣哉富有之謂大業日新之謂盛德
釋所謂天地之化也天地之化一晝一夜以成萬物
而已然方其晝而顯也乃即其在中之仁方其夜而
藏也乃即其在外之用以是鼓萬物之出入皆其自
然之妙而無所容心焉此其德業所以為盛大之至
也葢惟其所藏者用乃萬事之所以成就而蓄積故
謂之大業惟其所顯者仁乃在中之所以日出而不
窮故謂之盛德德業即道也德業互為其根此晝夜
之道所以通一而無二也
生生之謂易
釋易无體也生而又生迭禪互換非一端之可執故
曰無體
成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事
承上生生之易而指其見於造化人事者象成於天
日月徃來之類是也法效於地水流物生之類是也在
占則因徃以推來在事則更新而革故皆所謂易也
隂陽不測之謂神
釋神无方也氣有動靜神則無動無靜而無不周形
有彼此神則無彼無此而無不在其體也不可窺見
其用也不可度思故曰无方
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之間則備矣
彌綸天地故逺不禦與天地相似故静而正範圍天
地之化故於天地之間備矣
夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕
其動也闢是以廣生焉
語道而至於神可謂妙矣然必語夫神之為德而後
為道之至故復推原乾坤之性情以明廣大之所由
也乾之心一而不二故其静也專一而已其動也直
遂而已坤之事順而無為故其静也翕聚而已其動
也發散而已此即首章所謂易簡也
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
配至德
易之廣大配乎天地總言之也變通配四時所謂進
退之象隂陽之義配日月所謂晝夜之象其本則在
易簡之善配乎至德所謂三極之道也
右第四叚 申釋第二叚變化進退一節之意
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性
存存道義之門
具易理於心是以易崇德也體易理於身是以易廣
業也葢凡人性之德知則清明而其崇象天禮則篤
實而其卑象地天地定位而變化行矣聖人能存存
其本性之德則與天地相似故其理之具於心而為
知也日新日盛是道所自出之門也理之體於身而
為禮也日斂日固是義所由入之門也與天地之變
化而日新富有者無異故德崇而業廣也此言聖人
之學以起下文君子學易之意
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
賾者物理之繁也擬形容以得其類象物宜以盡其
情此象所由立也窮理者必於此探其原焉是知所
始也
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
動者事為之變也觀其㑹聚而可通者定其典常而
可行者此辭所由繫也循理者必於此踐其實焉是
禮所生也
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
不可惡不可亂故可以居安而樂玩焉
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
至賾者聖人之所擬而象之故君子亦必擬之而後
理可言也至動者聖人之所審而斷之故君子亦必
議之而後事可動也聖人知崇禮卑而道義出則與
天地變化同矣君子有擬議之功則亦有以成其變
化而進乎聖人德業之事也
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
中有實德則不務於逺故子和爾靡皆以近者言之
然而惟德動天無逺弗届故卦謂信及豚魚而應乎
天也
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
心同則無嫌於迹異非物之所能間而其號咷也相
聞其笑語也相洽矣
初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以徃其無所失矣
欲為大過之事基於敬慎之心故棟重物也而猶患其
傾橈茅雖薄物而所以防傾橈者在是是用可重也
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至
也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
不伐不德禮言恭也然非德盛而厚之至者不能
亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
説具乾卦
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子
慎宻而不出也
言語謹宻節之大者
子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致冦至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗
思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨滛
易曰負且乗致冦至盗之招也
解小人乃致亂之根本使小人得以乗君子之器是
上慢其爵禄而下得以肆其殘暴也奪者一人之禍
伐則國家之憂矣受伐者無防如慢藏之誨盗被奪
者自辱如冶容之誨滛以上七爻舉居安樂玩之例
中孚同人以誠為本也大過初六以敬為基也謙則
有終亢則有悔宻於幾事謹於名器則亂無從生矣
右第五叚 申釋第二叚所居而安一節之意
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
指明河圖數之所屬也凡竒為天凡偶為地
天數五地數五五位相得而各有合
又就圖數所列之位而指言之天地之數各五列成
五位四方相生是相得也竒偶同居是有合也
天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所
以成變化而行鬼神也
又以圖數而細計之以明所具之緼葢其四方竒偶
之數由少而多則消息盈虚之變成乎其中矣内外
賔主之位互藏其宅則鬼神不測之機行乎其内矣
大衍之數五十其用四十有九
蓍所以推衍天地之數大衍者蓍之尊稱也常虚一
而不用
分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸
竒於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛
揲之時平分左右以象兩儀也取右一蓍掛左小指
以象三才也左右互揲以四為節以象四時也又歸
所掛之竒於左右之餘併以象閏也揲四者為正數
竒零者為閏數故卦為積餘之端而扐為積餘之總
再扐之後而復起掛猶再閏之後而復起積也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物
之數也
專以正數計之猶歲不數閏之意
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成
分掛揲歸而成一變十八變而卦成矣方得内之八
卦則為小成
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
卦成之後則有變卦而共為十二畫是引而伸長之
也以六十四卦之事類合之變卦是隨其所觸而互
相長也故可以盡天下之能事
顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣
吉凶之理明故有以顯道趋避之機决故有以神德
行由是可以與人答問而助神明之功
子曰知變化之道者其知神之所為乎
神之妙不可測而化之用則可知由圖象論之則成
變化者所以行鬼神也由蓍策論之則顯道者所以
佑神也
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
言莫美於易之辭動莫神於易之變制器莫備於易
之象卜筮莫决於易之占前章言象辭變占以體用
之序言也然學易自辭始辭因變而繫變因象而生
象因占而立故其序又如此
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
此以蓍言之象辭變占之用所以行也明炳於幾先
故曰至精
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
此以卦爻言之象辭變占之體所以立也用周於無
窮故曰至變參伍以變者隂陽相生也錯綜其數者
剛柔迭居也設卦而天地之文成爻立而天下之象定
易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
此又總蓍卦爻而言之其體寂無思為而天下之故
涵焉其用因於有感而天下之故通焉機妙於不測
故曰至神
夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下
之至唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不
行而至
以其至精故有以極深以其至變故有以研幾以其
至神故感應之妙莫能知其所以然者通志者明民
之心成務者利民之用
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
至精至變至神歸於象辭變占而已
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
又申前意開物故志通成務冒道皆所謂成務也
是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知
以藏徃其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺
者夫
又推蓍卦爻之德先具於聖心也蓍之德神故有以
開物而通志卦之德知故有以成務而定業六爻之
用變故有以冒道而斷疑易有聖人之道而聖人先
備乎易之德故當其洗心藏宻與易之寂然不動者
無異也及其同患而藏徃知來與易之感而遂通者
無異也此聖心之至神也聰明睿知者神之體神武
不殺者神之用
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其德夫
聖有其德故作易教人以寓其道
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
此即天道民故聖人所明察之以作易者也闔闢變
通見象形器是天道也制用之法咸用之神是民故也
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大業
易有太極之理而不可見是隂陽剛柔之本也聖人
畫卦自兩儀始至於四象八卦而天道備矣吉凶定
大業起而民故周矣
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
合前兩節而通論之也天地四時日月即闔闢變通
見象形器者也處崇高之位備物致用以利天下即
制法使民咸用者也定吉凶成亹亹即畫卦以生吉
凶而起大業者也
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
又合全章而通論之也天生神物結大衍之數變化
垂象結闔闢變通見象形器之理河圖洛書結章首
天地之數也易為卜筮作故先神物觀察者作易之
本故次天地龍馬之祥獨啟聖心故以圖書終焉
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
又歸之象變辭占也卦有四象蓍數亦有之言四象
則象變皆舉矣繫辭辭也定吉凶占也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
第二章觀象玩辭觀變玩占之效至於如此故申明
其意以釋之尚辭尚變尚象尚占皆所以尚賢也
右第六段 申釋第二段居則觀象一節之意葢
圖象蓍數者象辭變占之本故首述之中間乃明
指四者為聖人之道末又原其皆出於聖人先得
之心與天地自然之理而勉學者以體易合天之事也
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
書不足以盡所欲發之言言不足以盡所欲示之意
然立象則足以盡意者言之指示有盡而象之包藴
無窮也象立則卦設矣人事之情偽盡在其中故因
而繫辭焉又足以盡言葢凡書之事理徵於實而主
於一易之事理涵於虚而該於萬則有以類觸旁通
而言由此盡矣是故遇事變而通之可以盡利者言
盡而天下之能事畢也以是鼓舞於人可以盡神者
意盡而有以通天下之志也按前章言設卦觀象下
傳言八卦成列象在其中此言立象先於設卦者其
立象謂八卦設卦謂六十四卦與
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
原象之所自立也乾坤者象之宗天地設位有不易
之體然後交易變易之用行焉非天地則變化之迹
不可見非變化則天地之道不幾於息乎是故象也
者像此者也首章葢發此意故此結言之
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
形上超於形者即乾坤之理聖人所欲言之意也形
下成於形者即乾坤之質聖人所因以立之象也有
器則氣化行乎其間因其流行之化而辨其節度故
謂之變有變則有推移之機因其推移之妙則可以
行之而不窮故謂之通天道者人事之本故可舉而
措之承上節之意而起作易之端也
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下
之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
天下之賾形器之分也天下之動變通之迹也立之
象以極其賾繫之辭以鼓其動聖人所以盡意盡言
而足以盡利盡神者此也
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其
人黙而成之不言而信存乎德行
言學易者之事也易具變通之理則人事所以化而
裁之推而行之者不外乎是矣然變化之幾甚㣲而
轉移之用至妙非神而明之者道不虚行也要必得
其象外之精契其言前之意黙然不言以視象辭如
筌蹄然然後能神明於易道此則存乎其人之心得
而躬行者以為事業之本也然則聖人之意雖盡而
得其意者難君子可不擬議觀玩以盡其心乎
右第七叚 總上傳數章之意而結言之故多用
前辭而加深切焉其所謂形上之道者即易簡之
理也所謂德行者即體易簡之理而有以成位乎
其中者是也
周易觀彖卷十