周易觀彖

欽定四庫全書

　周易觀彖卷十一

　　　　　　　　　　　　大學士李光地撰

　繫辭下傳

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

　始畫八卦則物象已具重為六十四卦然後兼三以

　兩分隂分陽而爻成焉

剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣

　卦爻既立則剛柔迭用有相推之象而變化之理不

　出其中矣繫之以辭推天道以言民故則事為之動

　不出其中矣

吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣

時者也

　有動則吉㐫悔吝生矣承動在其中言剛柔以立本

　而變通以趣時承變在其中言皆謂天道民故之自

　然者

吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明

者也天下之動貞夫一者也

　承吉凶悔吝生乎動而言其歸於一理葢吉凶之遇

　善惡參差故有僥倖獲福无妄生災者然非其常也

　必以其常者為勝如天地之道以常者而觀示日月

　之道以常者而光明然則天下之動所謂常者亦常

　夫一理而已矣順理則吉逆理則凶也

夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣

　又承立本趋時而言其所以立本者亦歸於一理也

　確然而專一直遂故不貳而易隤然而翕受敷施故

　不煩而簡

爻也者效此者也象也者像此者也

　貞一之理易簡之道爻者效此象者像此

爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭

　爻象具其理故曰動乎内吉㐫備諸辭故曰見乎外

　動則變矣變則有趋時之利是功業所由興也吉凶

　之辭顯則憂患同民之心亦因以顯聖人之情其不

　可見乎

　　右第一叚○與上傳第二章相應其言畫卦重卦

　　之次序即所謂設卦觀象剛柔相推而生變化故

　　變在其中繫辭而明吉凶故動在其中人事之得

　　失憂虞皆以一理為貞天道之進退晝夜皆以易

　　簡為本要不出乎三極之道而已矣按傳以繫辭

　　為名則所賛者文周之辭也然上下二篇必推本

　　設卦言之所以著明辭所由繫而下傳則於辭尤

　　加詳焉以後數章亦皆所以申釋此章之意也

天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何

以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義

　天地之德生而已矣雖有隂陽有剛柔皆所以生也

　有位之聖人體天地之德故其以仁守位既與天地

　生生之心合矣而又理財以養之正辭以教之禁其

　為非以防之則義與仁並行而道無弊此所謂剛柔

　立本者也

古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於

地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始

作八卦以通神明之德以類萬物之情

　道法始於包犧故其作八卦也後世聖人所以立本

　趋時而起功業者皆不能外焉

作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離

　中虚而物麗焉

包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以

教天下葢取諸益

　本義云二體皆木上入下動

日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其

所葢取諸噬嗑

　離明為日中人事之動者莫如市

神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之

使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉

无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤

　道法備於黄帝堯舜故總其變通趨時之用而極論

　之以下八條皆其事也時有變而通之則民不倦矣

　因其自然而人不覺其變則民咸宜矣葢凡易之道

　變通而後可乆而所以神化而宜者以其皆出於易

　簡自然之理也乾坤之道易簡故變化而無為黄帝

　堯舜之垂拱恭已無為而治者似之按首節言聖人

　之道以仁義立本故列代相承所以創制宜民者非

　仁則義皆聚人理財正辭禁非之事也逓有通變者

　時不同耳

刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天

下葢取諸渙

　木在水上又風行氷上

服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨

重門擊柝以待暴客葢取諸豫

　順固於内震動於外

斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過

弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽

　滿而後出如澤發而迅疾如火

上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以

待風雨葢取諸大壯

　上震動而下健固

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數

後世聖人易之以棺槨葢取諸大過

　木入澤中

上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民

以察葢取諸夬

　確實為主於中而言語宣達於外

是故易者象也象也者像也

　總結前十二卦之意

　　右第二叚○申釋立本趋時而歸於易簡之意葢

　　天道有變化而人事因之自古聖人順風氣之宜

　　而隨時有作者本乎天道而已惟其皆出於乾坤

　　易簡之理故易知易從而可乆可大此易道之原

　　也又按易之名辭至文周而備孔子以其可以冒

　　天下之道故深好而盡心以學之然伏羲之畫包

　　緼無窮故孔子推廣六十四卦大象之義每多卦

　　意所未發者此章所取亦其類也

彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔

吝著也

　以卦爻辭言也彖辭為一卦之質幹爻辭效人事之

　羣動吉㓙悔吝之故顯乎其間矣

陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行

何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人

之道也

　以彖之材言也震坎艮多隂巽離兌多陽葢取震坎

　艮一陽以為竒巽離兌二陽以為偶也其在人事之

　德行則陽者君道隂者民道一君二民則是主權一

　而役效職焉君子用事故為君子之道也二君一民

　則是主權分而役反為主小人用事故為小人之道

　也自一身志氣形神之德以及國家父子夫婦君臣

　上下之行其善惡邪正得失治亂未有不由於此者

　觀易中夬姤剥復否泰之類此理甚明其餘諸卦亦

　必審其男女長少之分義先後竒耦剛柔之位置當

　否以為命名斷辭之决此卦所以有大小而辭所以

　有險易也然其義所自來則自八卦分隂分陽而已

　定之故夫子推原八卦言之以為六十四卦之凖焉

易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同

歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月

徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒

來寒暑相推而歲成焉徃者屈也來者信也屈信相感

而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精

義入神以致用也利用安身以崇德也過此以徃未之

或知也窮神知化德之盛也

　此下十一爻以爻之效動言也天下之動生於人心

　人心之動生於有感憧憧者思慮雜擾之稱然天下

　之事何所容於思慮哉凡理皆同歸也而殊塗耳凡

　事皆一致也而百慮耳彼感應徃來者雖若殊塗而

　百慮也然其䆒未有不同歸一致者故日月有徃來

　而同歸於生明所謂貞明者也寒暑有徃來而同歸

　於成歲所謂貞觀者也凡徃者皆屈也凡來者皆信

　也屈信相感而同歸於生利謂貞夫一者也故夫心

　之為用也但當主於一而不可分於他如尺蠖之屈

　乃所以求信龍蛇之蟄乃所以存身君子之為學也

　精研義理造乎㣲妙用心於内也而所以推於施用

　者在是順利行習所處皆安練熟於事也而所以增

　其心得者在是為學之功至於如此過此則無所用

　力矣然雖至於窮極造化不測之妙契合天地自然

　之機亦德盛而自至耳葢方其精義入神之初而已

　為窮神之路利用安身之際而已為知化之門故下

　學之事馴於義精仁熟而所以達乎天德者亦在是

　矣以是觀之惟當專其心志循其氣候而不以思慮

　之紛紜者雜之故能處乎感應徃來之間而與天地

　相似葢羣動貞一之理本自如此也

易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻㐫子曰非

所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危

死期將至妻其可得見邪

　强求必得失固辱得亦辱也妄處非分勢不安心亦

　不安也

易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽

也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何

不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也

　進而見困求信而反屈動而不括屈極則必信此二

　爻之義相對

子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲

小懲而大誡此小人之福也易曰屨校㓕趾无咎此之

謂也

善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善

為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而

不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳㐫

　董子曰積善在身如長日加益而人不知也積惡在

　身如火銷膏而人不見也莊生所謂為善無近名為

　惡無近刑意亦如此懲惡屈也而可以致福長惡信

　也而至於罹罪此二爻之義相對

子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治

者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂

是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑

　以位為可安以存為可保以治為可有則危亡與亂

　將至矣况去否即泰危亂之象猶存故君子惕然不

　忘以固其基焉

子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣

易曰鼎折足覆公餗其形渥㐫言不勝其任也

　德厚者居位必戰兢以居之知大者好謀必謹宻以

　成之力足者任重必從容以舉之反是則有不勝之

　患其亡其亡屈而信也折足覆餗信而屈也此二爻

　之義相對

子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎

幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日

易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識

矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望

　逸豫之時上交必有謟諛之行下交必有瀆亂之為

　惟君子不溺於豫則介如石焉故其見幾而作也無

　待於終日於㣲而知彰見之明也於柔而知剛作之

　决也

子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未

嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉

　不善必知顔氏之明見㣲而知彰也知不復行顔氏

　之健見柔而知剛也此與豫二爻皆審人心理欲屈

　信之幾而辨之至速其義亦相對

天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行

則損一人一人行則得其友言致一也

　人心不可以二故有所損而後有所益

子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後

求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語

則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者

至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒㐫

　損其私者能益屈而信也或自益者必損信而屈也

　此二爻之義亦相對

　　右第三叚○申釋吉凶悔吝生乎動而歸貞一之

　　意葢自隂陽卦之分君欲一而不欲二君者心也

　　事物之主也人之所主者心心之所主者理故所

　　引爻辭首以同歸一致發其義而又雜引諸爻以

　　相發以致一勿恒者終焉

子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德

而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德

　天地設位而易行乎其中故乾坤兩卦為易之門葢

　乾坤者隂陽之宗而隂陽有交易之情是合德也有

　交易則有變易故諸卦之剛柔皆以是而成體就物

　言之曰類情就天地言之曰體撰此以卦之象言也

其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪

　稱名者卦名也伏羲之時八卦有名而已六十四卦

　之名則至文王始具夫子以其稱名雜而多端要不

　越乎事理之外葢縁世變風移情偽日滋非是不足

　以周盡之故考其類而知其為衰世之意此以卦之

　名言也

夫易彰徃而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷

辭則備矣

　體天地之撰則有以彰徃而察來通神明之德則有

　以㣲顯而闡幽推而廣之命之名以辨其隂陽之物

　繫之辭以斷其吉㐫之占則易道大備矣此兼卦象

　及名辭言也

其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中

其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報

　稱名小者如井鼎之物歸妹客旅之事然其義類之

　所關則甚大㫖逺者寓意無窮然其辭之所發則燦

　然顯著惟其㫖逺辭文也故雖旁通廣喻而皆切於

　事理之實惟其名小類大也故雖雜陳兼該而悉原

　於性命之奥此又言卦之名辭所以發象之藴者如

　此葢因民心疑貳昧於所趋而欲有以濟之故為之

　明示得失之報所謂衰世之意者此也

易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎

　申衰世之意而隱指文王與紂之事文王身蒙大難

　是有憂患也推其所憂與民同患而易因以作故可

　即其命名而見其心如下所舉九卦是也

是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固

也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也

巽德之制也

　敬懼所履者立身之基謙卑自下者接人之柄由是

　良心復於内則大本端矣立不易方則所守固矣然

　且日新不已損其疾以自修益無方而盛大於是而

　處窮困則可以騐其所得於是而安居不動則可以知

　其有源雖歴萬變而沉潜巽入皆有以裁制其宜也

履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先

難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽

稱而隱

　能敬則能和而周旋無虧尊人則自尊而德輝及物

　本心之復甚㣲然非物所能淆有恒常之德故處雜

　而不厭損所本無故先難而後則易益所固有故但

　充長而不造作困窮而有心亨之效井居而有及物

　之功巽入以稱物之輕重而潜隱不露

履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益

以興利困以寡怨井以辨義巽以行權

　敬以和一身之行謙以制接物之禮良心來復自知

　而已恒乆不變而德一矣損身之過則物害亦逺益

　已之善則世利可興困而心亨故致命遂志而不怨

　不尤井道不窮故左右逄源而義無不辨深入不露

　是其所以知幾達變而能行權也

　　右第四叚○申釋象之動於内而吉凶見乎外以

　　卦體及彖辭言也後陳九卦者雖因聖人憂患而

　　發其名卦之心然所謂濟民行者亦初不外乎此

易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚

上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適

　其道屢遷者以其理之隨時無定周流於六位也葢

　六位之中隂陽之居上居下者无常竒耦之居剛居

　柔者相易道之所以變動不居實由於此故其義例

　雖定而不可以為典要惟其時變之所適而已此以

　爻之位言也

其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保

如臨父母

　出入謂出處進退人事出入立之以度使之知懼於

　内外之間又為之明憂患之情與其所以處憂患之

　故則人不知有師保而但如臨父母也葢教以法度

　而知懼則凛乎師保之嚴矣及乎慮其所憂計其所

　患則雖父母之愛無以加兹此以爻之辭言也

初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行

　方謂時位也由其辭以審度其時位則不可為典要

　者於是而有典常矣然體道以趨時則存乎其人焉此

　又言因辭之常可以知道之變而歸之於勉學者也

易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也

　卦之名辭總其始終以立其體六爻者其趨時之物

　而已承上文而更端言之明爻辭不雜乎卦辭之意

其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫

雜物撰德辨是與非則非其中爻不備

　凡爻辭初則難知上則易知以初為時義之基本而

　上則其時勢之所極也故學易者於初辭必加擬議

　之功而於卒也則但成其所䆒竞而已然初上二爻

　處卦始終於時則或為未至與既徃於位則或為未

　遇與既退適時當事在中四爻故錯雜貴賤之物撰

　述剛柔之德以辨其所處之是非者必於是而始備

　也所謂時物者如此

噫亦要存亡吉㐫則居可知矣知者觀其彖辭則思過

半矣

　六爻存亡吉凶之理約以此法求之亦居然可知矣

　然知者觀其彖辭則爻義已過半葢彖辭所取或有

　直用其爻義者或有通時宜而爻義吉㐫凖以為决

　者故以是觀之不中不逺惟其合始終以為質故時

　物不能外也

二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔

之為道不利逺者其要无咎其用柔中也

　四多懼以其近則二多譽以其逺矣然逺者惟以剛

　中而應柔中則上虚已而下勝任其義最善柔無任

　重之材逺非所利也而易例亦多无咎者以柔而中

　歸於寡過爾以是推之四雖多懼而柔亦无咎以柔

　不利逺則利近也故易中以六四承九五皆有吉而

　無㐫其以九四承六五則㐫者多矣若以柔承應於

　柔以剛承應於剛者則隨其時義而取類要皆不越

　乎譽懼之意

三與五同功而異位三多㐫五多功貴賤之等也其柔

危其剛勝邪

　危謂㐫也三雖多㐫然以剛居之則或能勝其任以

　是推之於五則六五亦必不如九五之功多矣此二

　節發明中四爻之所以為備者葢當位用事則有譽

　有懼有㐫有功乃卦義所重而人事之大者若初上

　則王弼以為無位而徃徃有事外之象凡人不在其

　位而身在事外則超然功名不干而禍患不及觀易

　爻之辭大畧可見也

　　右第五叚○申釋爻之動乎内而吉㐫見乎外以

　　爻位及爻辭言也

易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉

兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也

　八卦止於三畫以象三才然三才之道非兩不行故

　重卦而六之

道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不

當故吉㐫生焉

　一則無變兩而後有變動此則爻所由名葢爻者交

　之稱也六爻之位有貴賤上下之等則謂之物為其

　以象事物也物之中剛柔相間則謂之文為其錯迭

　成章也然剛柔互換有當不當之分剛居剛柔居柔

　為當剛居柔柔居剛為不當亦有剛居柔柔居剛為

　當剛居剛柔居柔而反不當者惟其變之所適而吉

　㐫生焉吉㐫定則功業由是興矣

　　右第六叚○申釋功業見乎變之意葢凡上下傳

　　所言變者皆指卦畫之交錯互换而其原則自天

　　道而來故其言易者皆天其言天者皆易也筮法

　　之變因此而推用之耳不可以言變者皆歸之筮也

易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之

事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物

不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也

　衰世中古露其端矣此乃明指為文王與紂之事葢

　言文王身處憂患故其推以教人者深切如此也危

　平易傾釋辭危之意又言易之道所以甚大而不廢

　者以此危辭而懼人以終始乎此心其要歸於无咎

　而已義見上傳第三章

　　右第七叚○申釋聖人之情見乎辭之意

夫乾天下之至徤也德行恒易以知險夫坤天下之至

順也德行恒簡以知阻

　此以體乾坤之德者言之易與險對簡與阻對人心

　之險至難知也人事之阻至難治也以險阻禦險阻

　則不足以知險阻而終亦無以處乎險阻矣故惟易

　者為能知險而有以平其險也惟簡者為能知阻而

　有以通其阻也所謂易簡而天下之理得者

能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉㐫成天下之亹

亹者

　諸為之侯合音想因古經旁註字切而誤增也易簡

　之理足以説心險阻之幾又能研慮故能為天下定

　其吉㐫而成其亹亹此聖人推已以同患之本也

是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來

　云為紛紜並作也天道民故變化紛紜莫不有自然

　之象吉事將至又必有祥兆之先觀象則足以知定

　理審占則足以知來物此聖人觀察以作易之原也

天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能

　此乃正言聖人作易教民之事

八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉㐫可見矣

　爻象動乎内吉㐫見乎外故剛柔雜居而吉㐫可見

變動以利言吉㐫以情遷是故愛惡相攻而吉㐫生逺

近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而

不相得則㐫或害之悔且吝

　剛柔雜居則有變動變動則有趨時之利是功業所

　由見也辭之吉㐫所以效天下之動因卦爻之情而

　遷移是聖人之情所由見也愛惡者時所生如泰則

　交否則隔同人則同睽則異也逺近者位所限如蒙

　之逺實比之比匪隨之係小子觀之童觀也情偽者

　德所發如泰之光大否之包羞同人三之伏莽五之

　中直也愛惡之情顯故生吉㐫逺近之迹疑故生悔

　吝情偽之積深故生利害然惟三者參㑹近而不相

　得焉故其甚者或㐫或害其淺者為悔且吝耳若不

　相得而逺則雖無吉利之獲而亦無㐫害之侵相得

　而逺則雖非㐫害之尤而必無吉利之應近而相得

　者吉利至而悔吝消也相攻相取相感皆生於變動

　之情吉㐫之辭因此而遷豈非教民去害興利而足

　以見聖人之情乎夫所謂愛惡情偽險之大者也重

　之以逺近之勢阻之甚者也聖人既心知之而因欲

　使民明之立象以盡其變繫辭焉以斷其吉㐫使人

　不迷於險阻之幾則有平而無傾矣此所以為聖人

　之情與

將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之

辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　悖理則慙失要則枝養深則寡氣動則多無實而欲

　人生疑則游强説而反已無據則屈汎舉凡人之辭

　以明聖人之有憂患也是故其辭危也

　　右第八叚○又總下傳之指而約言之以終首章

　　之意葢乾之確然示人易坤之隤然示人簡者乃

　　貞一之原也由此而通乎變化之道則趨時而立

　　本者不亂由此而行乎吉㐫之塗則至動而貞勝

　　者不易聖人説研此理於心參騐於變化至賾吉

　　㐫至動之故立象則變在其中繫辭則動在其中

　　是故始作八卦者固所以肇斯文之將啟覺來裔

　　於無窮也中古聖人值世之衰推所憂患拯世傾

　　危是以讀其辭而情尤可見葢慮天下萬世險阻

　　之無盡而一以易簡之道濟之是聖人之志也

　周易觀彖卷十一