易圖明辨
易圖明辨
欽定四庫全書
易圗明辨卷三
德清胡渭撰
周易參同契
舊唐書經籍志丙部五行類周易參同契二卷魏伯陽
撰周易五相類一卷魏伯陽撰
唐書藝文志五行類魏伯陽周易參同契二卷又五相
類一卷(古文參同契本云三相類/淳于叔通撰未知孰是)
真一子彭曉參同契解義序曰魏伯陽會稽上虞人
修真潛黙養志虚無博贍文詞通諸緯候得古文龍
虎經盡獲妙㫖乃約周易譔參同契三篇復作補塞
遺脫一篇密授青州徐從事(名景/休)徐乃隠名而注之
桓帝時復授同郡淳于叔通遂行於世
雲笈七籤神仙傳曰魏伯陽作參同契似解釋周易
其實假借爻象以論作丹之意而儒者不知神仙之
事多作陰陽注之失其奥㫖矣
鼂氏(公武/)讀書志曰周易參同契三卷漢魏伯陽撰
彭曉為之解隋唐書皆不載(唐新舊二/史皆有)按陸德明解
易字云虞翻作參同契言字從日下月今此書有日
月為易之文其為古書明矣
陳氏(振孫/)書錄解題曰參同契分章通真義三卷明
鏡圗訣一卷真一子彭曉秀川撰蜀永康人也參同
契因易以言養生後世言修鍊者祖之序稱廣政丁
未(蜀孟昶廣政十年歲在丁未/漢髙祖之天福十二年也)以參同契分十九章
而為之注且為圗八環謂之明鏡圗
升菴楊氏(慎/)古文參同契序曰參同契為丹經之祖
然考隋唐經籍志皆不載(承鼂氏/之誤)惟神仙傳云魏伯
陽上虞人通貫詩律文詞贍博修真養志約周易作
參同契徐氏景休箋註桓帝時以授同郡淳于叔通
因行於世五代之時蜀永康道士彭曉分為九十章
以應火候之九轉餘鼎歌一篇以應真鉛之得一其
說穿鑿且非魏公之本意也其書散亂横決後之讀
者不知孰為經孰為註亦不知孰為魏孰為徐與淳
于自彭始矣朱子作考異及解亦據彭本元俞玉吾
所註又據朱本
復陽子蔣一彪古文參同契集解序曰昨偶檢先大
夫雲龍公遺籍得古文參同契一帙魏伯陽所著上
中下三篇序一篇徐景休箋註亦三篇序一篇淳于
叔通補遺三相類上下二篇後序一篇合為十一篇
惟白文無註是未經後人妄紊者為成都升菴楊慎
氏所序本覽之始知往年所閱者乃以魏君序及景
休叔通二家之註序竄入於魏君經文中大相混亂
後人註者不知所自訛以因訛經註莫辨皆緣飾以
成文則不無牽引附㑹之誤又無怪乎最後之觀者
見其重文複義不達所指咸即成說而一切草草錯
㑹焉不知亂肇自何人而升菴謂於彭始予今釐正
其譌一以古文為準别出魏君經文取彭曉陳顯微
陳致虚俞琰四子之註節集於各段之下以顯明其
義(一彪餘姚人/萬歴甲寅序)
朱子語類曰易只是箇陰陽莊生曰易以道陰陽亦
不為無見等而下之如醫技養生家之說皆不離陰
陽二者魏伯陽參同契恐希夷之學有些是其源流
又曰先天圗傳自希夷希夷又自有所傳葢方士技
術用以修鍊參同契所言是也參雜也同通也契合
也謂與周易理通而義合也其書假借君臣以彰内
外敘其離坎直指汞鉛列以乾坤奠量鼎器明之父
母保以始終合以夫妻拘其交媾譬諸男女顯以化
生材以陰陽導之反復示之晦朔通以降騰配以卦
爻形於變化隨之斗柄取以周星分以晨昏昭諸刻
漏莫不託易象而論之故名周易參同契云
合沙鄭氏(東卿/)曰伯陽之參同契意在鍛鍊而入於
術於聖人之道為異端
黄氏(震/)日抄曰參同契者漢世魏伯陽所造其說出
於神仙傳不足憑為之注釋者五代末彭曉則此書
必出於五代之前也此方士煉丹之書然必冒周易
為稱者鍊丹取子午時為火候是坎離因用乾坤坎
離四正卦於槖籥之外其次言屯蒙六十卦以見一
日用功之早晚又次言納甲六卦以見一日用功之
進退又次言十二辟卦以分納甲六卦而兩之要皆
附會周易以張大粉飾之其實煉丹無藉於易易本
無預於煉丹而今世言火候者因以三百八十四爻
為一周天以一爻直一日而爻多日少終不相合其
妄可知近世蔡季通學博而不免於雜嘗留意此書
而晦菴與之游因為校正其書頗行然求其義則終
無之
河津薛氏(瑄/)曰參同契假易論長生之術若指諸掌
然終是方技之書
京山郝氏(敬/)學易枝言曰周易參同契作自魏伯陽
大㫖宗老氏道德經者老子之易也門户轂軸槖籥
牝牡稽數探賾不一而足有無𤣥妙悉本其中故知
此書宗老氏於易則參同契云爾
河右毛氏(奇齡/)曰參同契諸圗自朱子註後則學者
多刪之徐氏註本已亡他本厖雜不足據惟彭本有
水火匡廓圗三五至精圗斗建子午圗將指天罡圗
昬見圗晨見圗九宫八卦圗八卦納甲圗含元播精
三五歸一圗然或并至精歸一圗或并斗建將指圗
故或九或七今藏書家與道家多有之以其書本丹
竈家抽坎填離之術故隋唐志以其書入道家類(渭/按)
(唐志入五行/類隋志無)相傳漢桓帝時淳于叔通受其學始以
行世故張平叔悟真詩云叔通受學魏伯陽留為萬
古丹經王也(見太極圗/說遺議)
書錄解題言彭本明鏡圗有八環今其存者非九
則七葢斗建將指不當并合而至精歸一本係一
圗是為八環耳
易外别傳校正彭真一明鏡圖畧加增損而成九環
易曰至哉坤元萬物資生乃順承天
參同契曰恒順地理承天布宣
石澗俞氏(琰/)曰人之元氣藏於腹猶萬物藏於坤神
入氣中猶天氣降而至於地氣與神合猶地道之承
天天地以此而生物吾身以此而産藥太𤣥經云藏
心於淵美厥靈根與此同㫖
邵子曰月體本黑受日之光而白
俞氏曰日為太陽月為太陰月本無光月之光乃日
之光也陽明陰暗陽稟陰受故太陰受太陽之光以
為明人之心為太陽氣海猶太陰心定則神凝神凝
則氣聚人能凝神入於氣中則氣與神合與太陰受
太陽之光無異
邵子曰神統於心氣統於腎形統於首形氣交而神主
乎其中三才之道也
俞氏曰人之一身首乾腹坤而心居其中其位猶三
才也氣統於腎形統於首一上一下本不相交所以
使之交者神也神運乎中則上下渾融與天地同運
此非三才之道歟夫神守於腎則靜而藏伏坤之道
也守於首則動而運行乾之道也藏伏則妙合而凝
運行則周流不息妙合而凝者藥也用流不息者火
也
陰符經曰機在目
邵子曰天之神發乎日人之神發乎目
俞氏曰目之所至心亦至焉故内鍊之法以目視鼻
以鼻對臍降心火入於氣海葢不過片餉工夫而已
易曰乾為天坤為地離為日坎為月又曰乾為首坤為
腹
太𤣥經曰陽氣潛萌於黄宫
黄庭經曰子欲不死修崑崙又曰出日入月呼吸存
俞氏曰首居上而圎諸陽之所會乾天之象也故易
以乾為首崑崙在西北乾位故黄庭經以乾為崑崙
腹居下而中虚八脈之所歸坤地之象也故易以坤
為腹天𤣥而地黄故太𤣥以坤為黄宫日生於東月
生於西故易以離為日坎為月呼吸出入升降上下
往來無窮故黄庭以呼吸為日月或以兩目為日月
非也兩目僅有日月之形無日月之用
參同契曰九還七返八歸六居又曰七八數十五九六
亦相應又曰金水合處木火為侣四者渾沌列為龍虎
俞氏曰六七八九乃水火木金之成數木數八屬東
火數七屬南木自東而升則與火為侣於南矣金數
九屬西水數六屬北金自西而降則與水合處於北
矣丹家有所謂赤龍黑虎者東方蒼龍七宿運而之
南則為赤龍西方白虎七宿運而之北則為黑虎無
非譬喻身中之呼吸究而言之何龍虎之有何金水
木火之有何七八九六之有皆譬喻耳或疑九七八
言還返歸六獨言居得無異乎曰六居北不動三方
之還返歸皆聚於北故言居也
俞氏曰乾上坤下吾身之天地也泰左否右吾身天
地之升降也復非十一月亦非夜半子時乃身中之
子也姤非五月亦非日中午時乃身中之午也張悟
真云否泰交則陰陽或升或降葢謂身中之泰否
俞氏曰坎北離南吾身之水火也既濟東未濟西吾
身水火之升降也屯居寅蒙居戌吾身之火候也寅
非平旦寅乃身中之寅戌非黄昏戌乃身中之戌張
悟真云屯蒙作動靜在朝在昏葢謂身中之屯蒙
參同契曰朔旦屯直事至暮蒙當受晝夜各一卦用之
依次序既未至昧爽終則復更始日辰為期度動靜有
早晚春夏據内體從子到辰巳秋冬當外用自午訖戌
亥
俞氏曰參同契以乾坤為鼎坎離為藥物因以其餘
六十卦為火候一日有十二時兩卦計十二爻故日
用兩卦朝屯則暮蒙朝需則暮訟以至於既濟未濟
一也屯倒轉則為蒙有一升一降之象屯自内而升
為朝為晝為春夏蒙自外而降為暮為夜為秋冬諸
卦皆然夫以六十卦分布為三十日以象一月然遇
小盡則當如之何葢比喻耳非真謂三十日也或以
此為閉目數息之法則不勝其煩且勞矣豈至簡至
易之道哉
周易參同契金丹鼎器藥物火候萬殊一本之圗
惟斯之妙術兮審諦不誑語傳於億世後兮昭然
而可考煥若星經漢兮昺如水宗海思之務令熟
兮反覆眂上下
千秋燦彬彬兮萬遍將可覩神明或告人兮心靈
忽自悟探端索其緒兮必得其門户天道無適莫
兮當傳與賢者
右論參同契指要 (十七/)
參同契曰乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡廓(朱/子)
(考異作匡郭云其/象如垣郭之形)運轂正軸牝牡四卦以為槖籥(空同/道士)
(鄒訢曰以宇内言之則乾天在上坤地在下而陰陽變/化在其間以人身言之則乾陽在上坤陰在下而一身)
(之陰陽變化在其間此乾坤所以為易之門户衆卦之/父母也凡言易皆指陰陽變化而言在人身則所謂金)
(丹大藥者也然則乾坤其爐鼎歟乾坤位乎上下而坎/離升降於其間如車軸之貫轂以運輪&KR0306;下而&KR0306;上也)
(牝牡謂配合之四卦震艮㢲兊是也槖鞴囊籥其管也/上陽子陳致虚曰何謂坎離匡廓葢陽乘陰則乾中虚)
(而為離陰乘陽則坤腹實而為坎故坎離繼乾坤之體/而為陰陽之匡廓比乾坤之於坎離猶車輻之於轂軸)
(乾坤正坎離之輻坎離輳乾坤之轂老子/曰三十輻共一轂此大小徐君之㫖同也)
天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也設位
者列陰陽配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用二
用無爻位周流行六虚往來既不定上下亦無常幽潛
淪匿升降於中包囊萬物為道紀綱(全陽子俞琰曰乾/天坤地吾身之鼎)
(器也離日坎月吾身之藥物也先天八卦乾南坤北列/天地配合之位離東坎西分日月出入之門反求吾身)
(其致&KR0306;也乾坤為體坎離為用坎離二者周流升降於/六虚往來上下木無爻位吾身坎離運行乎鼎器之内)
(潛天潛地豈/有爻位哉)
河右毛氏曰水火匡廓圗者以章首有坎離匡廓運
轂正軸二語所云水火即坎離也丹家以坎離為用
故輪而象之又名水火二用圗則又取天地者乾坤
之象坎離者乾坤之用二語葢其圖正作坎離二卦
而運為一軸非所謂兩儀也亦非所謂陽動生陰陰
靜復生陽也其中一○則坎離之胎也左 爲離白
黑白即□&KR0320;□也右 為坎黑白黑即&KR0320;□&KR0320;也(見/太)
(極圗說/遺議)
參同契曰物無陰陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫
何故乎配合未連三五不交剛柔離分(陳顯微曰張紫/陽詩云莫把孤)
(陰謂有陽獨修一物轉羸尩鍾離先生詩云莫謂此身/亡是道獨修一物是孤陰須知一陰一陽之謂遒男女)
(構精萬物化生而後可語還丹矣苟二物不合三五不/交水火未濟剛柔離分則陰陽隔絶天地閉塞所謂偏)
(陰偏陽謂/之疾也)又曰三五與一天地至精可以口訣難以書
傳子當右轉午乃東旋夘酉界隔主客二名金水合處
木火為侣四者混沌列為龍虎龍陽數奇虎陰數偶肝
青為父肺白為母腎黑為子心赤為女脾黄為祖子五
行始三物一家都歸戊巳(彭曉曰子水數一為五行始/金火木三物同功首尾造化)
(俱歸戊巳者是故/脾黄為藥之祖也)剛柔迭興更歴分布龍西虎東建緯
夘酉刑德並會相見歡喜刑主伏殺德主生起(陳致虚/曰青龍)
(屬東白虎屬西此其正也更歴分布者青龍建緯於酉/白虎建緯於夘是刑德並㑹而龍虎歡喜顛倒相見)
子南午北互為綱紀一九之數終而復始含元虚危播
精於子(陳致虚曰子南午北者顛倒五行也仙聖云五/行順行法界火坑五行顛倒大地七寶所以水)
(火互為綱紀方能既濟也陽生於一成於九陽數至九/則極極則復於一此謂一九之數終而復始含元虚危)
(播精於子者丹之神功在此兩句葢虚危之次日月合/璧之地一陽初生之方龜蛇蟠結之所故太一所含先)
(天之元氣其真精遇子則播施此復應前文子五行始/之義也俞琰曰子午即南北水火夘酉即東西金木右)
(轉左旋一伏一起則水火相交金木自然不間隔矣然/東西夘酉皆金木異名非天地方位亦非人身左右)
張氏(伯端/)悟真篇曰三五一都三箇字古今明者實
然稀東三南二同成五北一西方四共之戊巳自居
生數五三家相見結嬰兒嬰兒是一含真氣十月胎
圎入聖機
毛氏曰三五至精圗者取三五與一天地至精語而
分五行為三五中央土一五也天五生土也左火與
木共一五也地二生火天三生木也二三五也右水
與金又共一五也天一生水地四生金也一四亦五
也故其為生序則水承坎下火承離下其為行序則
金盛為水木盛為火而合而復歸於一元也(合三五/而皆鉤)
(連於下/之一)則此一○者三五之合非二五之合三五之
精非二五之精葢丹家水火必還一元故其後復有
含元播精三五歸一之語(見太極圖/說遺議)
按三輪肖坎離二卦五行即天地之生數然伯陽
專心修鍊特借此以明作丹之意初非為易而設
葢三輪不可以為兩儀五行不可以為四象其所
謂易專指坎離水火非聖人生生之易也唐真元
妙經品有太極先天圗合三輪五行為一而以三
輪中一○五行下一○為太極又加以陰靜陽動
男女萬物之象凡四大○陰靜在三輪之上陽動
在三輪之下(三輪左離右坎者水火既濟之象二/○上陰下陽者天地交泰之象鼎器)
(歌云陰在上陽/下奔即此義也)男女萬物皆在五行之下與宋紹
興甲寅朱震在經筵所進周子太極圗正同今性
理大全所載者以三輪之左為陽動右為陰靜而
虚其上下之二○以為太極乃後人所改非其舊
也此不在本義九圗之列或曰陳摶傳穆修穆修
傳周子或曰周子所自作而道家竊之以入藏疑
不能明存而弗論云
右論二用三五
參同契曰言不苟造論不虚生引驗見效校度神明推
類結字原理為徵坎戊月精離己日光日月為易剛柔
相當土旺四季羅絡始終青赤白黑各居一方皆稟中
宫戊己之功(彭曉曰坎戊月精者月陰也戊陽也乃陰/中有陽象水中生金虎也離己日先者日)
(陽也己陰也乃陽中有陰象虎中生柔龍也陳顯微曰/易卦納甲法坎納六戊離納六己坎為月離為日故曰)
(坎戊月精離已日光日月二字合為易字故曰推類結/字是皆原理為證而非虚造言論也易既不外乎日月)
(丹豈不本乎坎離然坎之與離皆存戊巳古人云都綠/彼此懷真土遂使金丹有返還况土旺四季羅絡始終)
(水火木金雖各居一方而皆稟中宫土徳也張紫陽詩/云四象五行全藉土土德之功大矣哉葢土者金母也)
(知五行之俱歸於土則知五行之俱變為金/然後能㑹造化於中宫種黄芽於后土矣)晦朔之間
合符行中混沌鴻濛牝牡相从滋液潤澤施化流通天
地神明不可度量利用安身隠形而藏始於東北箕斗
之鄉旋而右轉嘔輪吐萌潛潭見象發散清光昴畢之
上震出為徵(陳顯微曰晦朔之間當合符行中如混沌/鴻濛不可度量葢牝牡相從滋液潤澤施)
(化流通之時也豈可用功乎故利用安身隠形而藏却/自箕斗之鄉嘔輪吐萌發散輝光可也寒山子詩云不)
(得露其根根虚則子墜葢/體用不同施功亦異故也)
聖人不虚生上觀顯天符天符有進退詘伸以應時故
易統天心復卦建始萌長子繼父體因母立兆丌(音其/薦物)
(之/具)消息應鍾律升降據斗樞三日出為爽震庚受西方
八日兊受丁上弦平如繩十五乾體就盛滿甲東方蟾
蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍視卦節兔者吐生光七八
道已訖屈折低下降十六轉就綂㢲辛見平明艮直於
丙南下弦二十三坤乙三十日東北䘮其朋節盡相禪
與繼體復生龍壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五
九六亦相應四者合三十陽氣索滅藏(陳顯微曰魏君/以一月之間月)
(形圎缺喻卦象進退自初三日為一陽初八日為二陽/十五則三陽全而乾體就十六則一陰生二十三則二)
(陰生三十日則三陰全而坤體成昴畢在西方庚位每/月初三日月現微明於西方庚位應震之一陽初生而)
(周易納甲法震卦納六庚其造化之理參合如此初八/日月現上弦於南方丁位應兊卦二陽生而納甲法則)
(兊納六丁以至十五日月滿於東方甲位則乾卦又納/六甲其時卦備三陽三五之道已終則滿者虧而伸者)
(屈髙者低而升者降至十六日一陰生而當陰用事月/於平旦現在西方辛位以應㢲卦納辛至二十三日月)
(於平旦現南方丙位應艮卦納丙至三十日月沒東方/乙位應坤卦納乙節盡則又相禪與陽復用事俞琰曰)
(火候之妙有未易明言者於是古之至人觀天之道設/為法象以示人以天地喻鼎器以日月喻藥物以日月)
(往來喻火候月行於天一月一度與日交合故謂天符/應時者十二時也月自初一以後光漸進魂長魄消陰)
(屈陽伸象一日之子至已十六日以後光漸退魄長魂/消陰伸陽屈象一日之午至亥火候進退屈伸猶是也)
謬誤失事緒言還自敗傷别序斯四象(謂七八/九六)以曉後
生盲八卦布列曜運移不失中元精眇難睹推度效符
徵上觀天河(今本作/河圗非)文下序地形流中稽於人心參合
考三才(陳顯微曰上察天文下察潮候中稽人心俞琰/曰古之修丹者仰觀天文俯察地理中稽人心)
(於是虚吾心運吾神回天闗轉地軸上應河漢昭回下/應海潮升降天地雖大而其日月星辰五行八卦皆掇)
(入於吾身或為爐鼎或為藥物或為火候一/反觀而三才皆備於我未嘗外身而他求也)動則觀卦
節靜則因彖辭乾坤用施行天地然後治
鄒訢曰參同之說見一日之間有晦朔弦望上弦者
氣之方息自上而下也下弦者氣之方消自下而上
也望者氣之盈日沈於下而月圎於上也晦朔之間
者日月之合乎上下所謂舉水以滅火金來歸性初
之類是也又曰參同本不為明易借納甲之法以寓
行持進退之候云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昬旦
出没言之非以分六卦之方也
朱子答袁機仲書曰參同契所言納甲之法則今所
傳京房占法見於火珠林者是其遺說此雖非為明
易而設然易中無所不有苟其言自成一說可推而
通則亦無害於易恐不必輕肆詆排也
漢上朱氏周易卦圖說曰納甲何也曰舉甲以該十
日也乾納甲壬坤納乙癸震㢲納庚辛坎離納戊巳
艮兊納丙丁皆自下生聖人仰觀日月之運配之以
坎離之象而八卦十日之義著矣
繫辭傳懸象著明莫大乎日月虞(翻/)曰謂日月懸天
成八卦象三日暮震象月出庚八日兊象月見丁十
五日乾象月盈甲壬十六日旦㢲象月退辛二十三
日艮象月消丙三十日坤象月滅乙晦夕朔旦則坎
坎象水流戊日中則離離象火就己戊巳土位象見
於中日月相推而明生焉坤彖西南得朋虞曰陽䘮
滅坤坤終復生此指說易道陰陽之大要也又曰消
乙入坤滅藏於癸
按鄒訢注本圗悉刪去唯存納甲一環葢以彭本
之昏見晨見合而為一圗也甲乙丙丁庚辛指月
昏旦出沒之方而圗移六卦於月體之下悖矣漢
上圗較勝然坎離寄納戊巳乾坤兼納壬癸之義
皆不能有所發揮因更定附列於左而為之說焉
按納甲者始於京房之積算以甲為十干之首舉
一干以該其餘故謂之納甲魏伯陽以月象附會
之以寓丹家行持進退之候葢以月之明魄多少
取象於卦畫而以所見之方為所納之甲震一陽
始生於月為生明□三日夕出於庚故曰震納庚
謂一陽之氣納於西方之庚也兊二陽為上弦□
八日夕見於丁故曰兊納丁謂二陽之氣納於南
方之丁也乾純陽為望○十五夕盈於甲故曰乾
納甲謂三陽之氣納於東方之甲也此望前三候
陽息陰消之月象也(月分六候每/五日為一候)㢲一陰始生於
月為生魄□十六旦明初退於辛故曰㢲納辛渭
以一陰之氣納於西方之辛也退二陰為下弦□
二十三旦明半消於丙故曰艮納丙謂二陰之氣
納於南方之丙也坤純陰為晦●三十旦明盡滅
於乙故曰坤納乙謂三陰之氣納於東方之乙也
此望後三候陽消陰息之月象也離為日日生於
東故離位乎東坎為月月生於西故坎位乎西至
望夕則日西月東坎離易位其離中一陰即是月
魄坎中一陽即是日光東西正對交注於中此二
用之氣所以納戊巳也故曰坎戊月精離己日光
日月為易剛柔相當蟾蜍與兔魄日月氣雙明也
乾納甲而又納壬坤納乙而又納癸者何也謂乾
之中畫即太陰之精望夕夜半月當乾納其氣於
壬方地中對月之日坤之中畫即太陽之精晦朔
之間日在坤納其氣於癸方地中合日之月也徐
敬可云望夕之陽既盈於甲矣其夜半日行至壬
而月與為衡日中原有陰魄所謂離中一陰者平
時含藴而不出至是則盛陽將革又感正對之陰
乃充溢流滋而為生陰之本故其象為
即望夕
夜半壬方之日也晦旦之陽既盡於乙矣其夜半
日行至癸而月與同躔月中原有陽精所謂坎中
一陽者平時胚渾而不分至是則盛陰將革又感
摩戛之陽乃剖發迸洩而為生陽之本故其象為
□即晦朔間癸方之月也故曰壬癸配甲乙乾坤
括始終此尤易象之要樞也
七八數十五九六亦相應四者合三十陽氣索滅
藏葢即明堂九室縱横十五之數雖不言九宫而
九宫在其中矣横言之二四為六之與九也三五
為八之與七也一八為九之與六也七八九六皆
十五也縱言之三四為七之與八也一五為六之
與九也二六為八之與七也七八九六皆十五也
四維斜對言之二五為七之與八也四五為九之
與六也七八九六皆十五也七八數十五九六數
亦十五合之為三十當一月之日數陽氣謂目光
也月本無光感日之明以為光明陽也魄陰也三
日生明十五而望十六生魄三十而晦故曰四者
合三十陽氣索滅藏索者盡也謂月所感日之光
至是盡滅全體皆魄也此雖言月體之消長而未
嘗不合於九宫之數然其卦則以子午為綱夘酉
為緯所謂乾坤定上下之位離坎列左右之門者
是也與明堂九室之卦位不同觀漢上納甲圗用
乾南坤北離東坎西之位則可知矣彭本有九宫
八卦圗舉二者合而為一殊覺齟齬
上觀天河文下察地形流注家皆以天河文為雲
漢地形流為海潮今本云上觀河圗文葢後人妄
改以應九為河圗之說河圗非天象安得云上觀
其為俗子㸃竄可知且淳于叔通五相類曰法象
莫大乎天地兮𤣥溝數萬里河鼓臨星紀兮人民
皆驚駭俞琰注云𤣥溝者天河也自箕尾之間至
栁星之分介斷天盤不知幾萬里修丹者法天象
地反身而求則身中自有一壺天也河鼓星位在
天河邊斗牛之間星紀天盤之丑位也丹法火臨
於丑則驅回尾穴連雲燄趕入天衢直上奔(其氣/自尾)
(閭升於/泥丸也)正當斬闗出路之時一身之人民豈不竦
然驚駭乎觀此文及注則天河正有精義不得作
河圗以是知七八九六伯陽特以為晦朔弦望之
候雖有别序斯四象句而實於河圗之四象絶無
交涉也
右論月體納甲
吕純陽沁園春丹詞(按宋史陳摶傳闗西逸人吕洞賔/世以為神仙數來摶齊中希夷丹)
(道豈即純陽所授邪詞云不因師指此事爭知葢雖有/希夷之風骨不遇神仙終難成就金丹歲晚無消息能)
(不重/歎乎)七返還丹在人先須煉已待時
石澗俞氏曰七火數也煉丹之法其先以紅投黑而
生藥既有藥然後進火煉黑入紅而成丹故曰七返
還丹即非自寅至申之七時也張紫陽悟真篇云金
公本是東家子送在西鄰寄體生認得唤來歸舍養
配將姹女作親情是此義也
離騷逺遊篇云毋滑而魂兮彼將自然一氣孔神兮
於中夜存虚以待之兮無為之先即煉已待時之謂
也要在收視返聽寂然不動凝神於太虚無一毫雜
想少焉神入氣中氣與神合則真息自定神明自來
不過片晌間耳邵康節先天吟云若問先天一字無
後天方要著工夫丹法亦然採藥於先天則無為進
火於後天則有為不可以一律齊也
正一陽初動中宵漏永温温鉛鼎光透簾帷
俞氏曰白紫清珠玉集丹髓歌云煉丹不用尋冬至
身中自有一陽生然吾何以知身中之一陽生也葢
彈指聲中㢲門豁開而心覺恍忽之時是也吾於此
時鼓之以槖籥煅之以猛火則真鉛出坎而河車不
敢暫停直運入崑崙峰頂乃可以為還丹邵康節恍
忽吟云恍忽陰陽初變化絪緼天地乍迴旋中間些
子好光景安得功夫入語言非洞曉陰陽造化疇克
知此
中宵即半夜子時也參同契云含元虚危播精於子
是也又云晦朔之間合符行中謂三十日半夜子時
之前介乎晦朔之間也若蹙之於一日則每夜子時
之前即晦朔之間初不拘於三十日之半夜也悟真
篇云日月三旬一遍逢以時易日法神功其說明矣
鉛即藥也鼎謂下丹田也子時將至而陽氣潛萌於
其下所以温温也簾帷者眼也垂眼下視有垂簾之
象故曰簾帷惟丹田有藥而陽氣上升透於兩睂之
間是以有光也
造化爭馳虎龍交媾進火工夫牛斗危
俞氏曰造化爭馳謂坤之末復之初也參同契云龍
呼於虎虎吸龍精兩相飲食俱相吞并作丹之時要
在心息相依然後神凝氣聚交媾而為藥陳朝元玉
芝書云𤣥黄若也無交媾爭得陽從坎下飛故必陰
陽交媾丹田有藥乃可以進火也
牛斗危乃身中火候之方位謂進火工夫至寅而般
運如天之生物胚胎於子至寅而出也參同契云始
於東北箕斗之鄉旋而右轉嘔輪吐萌翠虚篇云有
一子母分胎路妙在尾箕斗牛女與此同㫖
曲江上見月華瑩淨有箇烏飛
俞氏曰翠虚篇云西南路上月華明大藥還從此處
生記得古人詩一句曲江之上鵲橋横古仙本以小
腸有九盤十二曲是為曲江而翠虚又以西南路上
發明其說可謂深切著明矣葢西南屬坤坤為腹藥
生於丹田之時陽氣上達麗於目而有光故自目至
臍一路皆虚白晃耀如月華之明也
有箇烏飛者身中之天地交坎離合二氣絪緼結成
一滴露珠而飛落丹田中也陳希夷指𤣥篇云有箇
烏飛入桂宫翠虚篇云紅蓮含蕊露珠凝碧飛落華
池滴滴
當時自飲刀圭(謂但以服/食為事)又誰信無中養就兒(即所謂/三家相)
(見結嬰/兒也)
俞氏曰金丹大道至簡至易於無中生有養就嬰兒
如涕唾精津氣血液之類止可按助以為階梯非丹
質也學者局於管見往往以先入之說為主更不肻
參究丹書雖有道者欲與開發孰為之信翠虚篇云
怪事敎人笑幾回男兒今也會懷胎自家精血自交
結身裏夫妻是妙哉葢夫婦即陰陽之異名非真有
所謂夫婦也或者偏執竹破竹補之說遂謂以人補
人而專意於三峰邪術又安信金丹乃清淨無為之
道而專於無中生有哉
辨水源清濁木金間隔不因師指此事爭知
俞氏曰人身有一物分而為二其浮者為木沈者為
金一東一西故謂之間隔若得斗柄之機斡運使之
上下循環如天河之流轉則木性愛金金情戀木而
刑德並會不間隔矣(按人身之水有清有濁東坡天/慶觀乳泉賦謂若汗血涕洟涎)
(沬之類皆水之外騖者一出而不復返唯華池之真/液下湧於舌底而上流於牙頰甘而不壞白而不濁)
(宜古之仙者以是為金丹之祖長生不死之藥也故/水源之清濁不可以不辨木金間隔即東家西鄰之)
(謂/)
悟真篇云饒君聰慧過顔閔不遇真人莫強猜葢丹
經所陳或假物以明理或設象以寓意名義不同學
者卒然讀之莫不有望洋之歎且以五行言之或曰
金木或曰水土或曰水火或曰金火或曰金水或曰
木火或曰水土使人心目俱眩誠不易知也
道要𤣥微天機深逺下手速修猶太遲
俞氏曰丹道之要有二曰交媾曰進火雖有先後次
序要皆一片功夫天機謂半夜子陽初動之時也天
機將至人能動吾之機以應之則天人合發内外相
符結而為丹矣雖曰一日十二時凡相交處亦皆可
為而古仙必用半夜子陽初動之時者其時太陽正
在北方而人身氣到尾閭闗葢與天時相應所謂盜
天地奪造化惟此時為然乃若丑時則太陽已偏人
身之氣已過尾閭矣寅時則太陽已出地人身之氣
已過腎堂矣皆不可用也玉芝書云凡煉丹隨子時
陽氣而起火其火方全餘外别時起火其火不全斯
言盡之矣
蓬萊路仗三千行滿獨步雲歸(尸解則能輕舉然只成/地仙故歸名山洞府也)
俞氏曰三千行滿謂九年三千日也三千日内務要
積功累行十二時中不可須臾離道劉虚谷還丹篇
云大功欲就三千日妙用無虧十二時是也丹法片
晌結胎百日而功靈周年而胎圎九年而行滿皆有
程度決無今日遇師明日便能成仙之理當知一年
而小成九年而大變始而易氣次而易血次而易脈
次而易肉次而易髓次而易筋次而易骨次而易髮
次而易形積九年而閱九變煉盡純陰變成純陽然
後可以遺世獨立羽化而登仙也
渭按丹家之煉已一曰交媾亦曰生藥採藥又曰
作丹此其事在亥子之交參同契云晦朔之間合
符行中混沌洪濛牝牡相從是也進火一曰起火
此其事在子丑之會參同契云始於東北箕斗之
鄉旋而右轉嘔輪吐萌是也陳致虚云人先須養
性乃可修命臨爐一差百錯總由煉已無功言生
藥不可不早也俞琰云丹法火臨於丑則驅回尾
穴連雲焰趕入天衢直上奔言進火不可不力也
其於天地之撰陰陽之義水火之情日月之運亦
可謂探其微而抉其奥矣惜乎其以聖人之大道
而小試之也惜乎其以聖人之公心而私用之也
聖人能盡其性則能盡人物之性贊天地之化育
何其大也丹家之功效止於一身小之至矣孔子
曰死生有命又曰朝聞道夕死可矣孟子曰夭壽
不貳修身以俟之張子曰存吾順事没吾寧也聖
人於死生之際如是而已何其公也丹家日孳孳
唯以長生久視為念私亦甚矣故謂丹道出於易
則可謂聖人之作易意在明丹道則不可也
右論煉已進火
先天太極
清容袁氏(桷/)謝仲直易三圗序曰上饒謝先生遯於建
安番昜吳生蟾往受易而後出其圗焉建安之學為彭
翁彭翁之傳為武夷君而莫知所受或曰託以隠祕故
謂之武夷君焉始晁以道紀傳易統緒截立疆理俾後
無以偽至荆州袁溉道潔始受於薛翁而易復傳袁乃
以授永嘉薛季宣士龍始薛授袁時嘗言河洛遺學多
在蜀漢間故士大夫聞是說者爭陰購之後有二張曰
行成精象數曰縯通於𤣥最後朱文公屬其友蔡季通
如荆州復入峽始得其三圗焉或言洛書之傳文公不
得而見今蔡氏所傳書訖不著圗藏其孫抗祕不復出
臨卭魏了翁氏嘗疑之欲經緯而卒不可得季通宋武
夷今彭翁所圗疑出蔡氏惜彭不具本始謝先生名字
今不著其終也世能道之
渭按清容博雅君子也君子之言信而有徵故首
著之季通所得三圗一為先天太極圗無疑矣其
二葢九宫圗與五行生成圗而希夷未嘗名之曰
洛書故或言洛書朱子不得見也(謝枋得字君直/信州弋陽人宋)
(末以江西招諭使知信州事國亡變姓名遯入建/陽其後人稍識之被徵不就福建行省參政魏天)
(祐送至大都遂不食而死事具宋史本傳仲直即/君直也清容以謝拒元命為時所忌故隠其名復)
(更其/字)
趙氏(撝謙/)六書本義曰天地自然之圗虙戲氏龍馬負
圗出於榮河八卦所由以畫也易曰河出圗聖人則之
書曰河圗在東序是也此圗世傳蔡元定得於蜀之隠
者祕而不傳雖朱子亦莫之見今得之陳伯敷氏嘗熟
玩之有太極函陰陽陰陽函八卦之妙(撝謙字古則餘/姚人宋宗室别)
(號老古先生名山藏作趙/謙云洪武初聘修正韻)
楊氏(時喬/)周易全書曰趙氏圗書世競傳之為真圗
書靈寶許公(誥/)郴陽何公(孟春/)尤篤信之獨季彭山
(本/)云朱子與蔡氏無書不講明豈有祕不與言之理
渭按蔡氏所得之三圗清容不言其形象未知何
如據古則所傳以為蔡氏之所得葢三圗之中此
居其一名曰先天圗亦曰太極圗取參同契之月
體納甲二用三五與九宫八卦混而一之者也朱
子發云陳摶以先天圗授种放三傳而至邵雍則
康節之學實出於希夷其所演以為先天古易者
悉本此圗可知也後人謂之天地自然之圗又謂
之太極真圗其環中為太極兩邊白黑回互白為
陽黑為陰陰盛於北而陽起薄之故邵子曰震始
交陰而陽生自震而離而兊以至於乾而陽斯盛
焉震東北白一分黑二分是為一奇二偶兊東南
白二分黑一分是為二奇一偶乾正南全白是為
三奇純陽離正東取西之白中黑㸃為二奇含一
偶故云對過陰在中也陽盛於南而陰來迎之故
邵子曰㢲始消陽而陰生自㢲而坎而艮以至於
坤而陰斯盛焉㢲西南黑一分白二分是為一偶
二奇艮西北黑二分白一分是為二偶一奇坤正
北全黑是為三偶純陰坎正西取東之黑中白㸃
為二偶含一奇故云對過陽在中也坎離為日月
升降於乾坤之間而無定位納甲寄中宫之戊巳
故東西交易與六卦異也八方三畫之奇偶與白
黑之質次第相應天工乎人巧乎其自然而然之
妙非竊窺造化陰陽之祕者亦不能為也但不可
指以為伏羲之河圗耳
或問朱子謂希夷之學源出參同契何以知其然
乎曰即其陰陽盛衰之數以推晦朔弦望之氣而
知其理有若合符節者矣陽氣生於東北而盛於
正南震離兊乾在焉即望前三候陽息陰消之月
象也陰氣生於西南而盛於正北㢲坎艮坤在焉
即望後三候陽消陰息之月象也陰極於北而陽
起薄之陰避陽故回入中宫而黑中復有一㸃之
白陽極於南而陰來迎之陽避陰故回入中宫而
白中復有一㸃之黑葢望夕月東日西坎離易位
其黑中白㸃即是陽光白中黑㸃即是陰魄東西
正對交注於中此二用之氣所以納戊巳也舉參
同千言萬語之𤣥妙而括之以一圗微而著約而
賅丹家安得不私之為祕寶而肯輕出示人耶
自种放之後儒者受此圗皆有所變通恢廓而非
復希夷之舊唯蜀之隠者得其本真私相授受以
為丹家之要訣篾叟醬翁之徒是也故雖朱子之
博洽亦不得見而必屬季通入峽求之葢即酷愛
參同契之意以為坐談龍肉不如喫豬肉而飽也
其終不以為河圗而列諸經首者葢以圗出希夷
源自伯陽不若根柢大傳五十有五之數為得其
正耳非季通祕之而不與言也
趙氏(仲全/)道學正宗曰古太極圗陽生於東而盛於南
陰生於西而盛於北陽中有陰陰中有陽而兩儀而四
象而八卦皆自然而然者也
按潛溪宋氏(濂/)曰新安羅端良願(羅願字/端良)作陰陽
相含之象就其中八分之以為八卦謂之河圗用
井文界分九宫謂之洛書言出於青城山隠者然
不寫為象今觀趙氏此圗正所謂陰陽相含就中
八分之以為八卦者青城隠者之所授當亦如此
然不著陰陽分數視古則為疎略其不曰河圗而
謂之古太極圗何也葢其時既從啓蒙以五十五
數為河圗而濂溪又自有所為太極圗者故不名
河圗曰太極圗而加古以别之
先天圗雖丹家修煉之訣然亦必得其人而傳之
非其人則不傳也故宋初唯种放穆修受希夷之
學而他無聞焉其後穆修授李之才之才授邵雍
而天下始知有象數之學即上所列二圗是也亦
曰太極圗或謂之河圗(有蔣公順字得之者魏鶴/山之門人也著論以先天)
(圗為河圗五行生成數為洛書戴九履一/為太一下行九宫圗鶴山云此亦是一說)希夷之
所授受盡於此矣而說者謂此外别有河圗洛書
种放得之以傳李溉及許堅不亦謾乎溉惟有卦
氣圗(見漢上周易卦圗云其/說源於易緯類是謀)而堅無所著不知其
說云何今觀范諤昌劉牧之言則皆祖述偽龍圗
者也與希夷之學相去逕庭矣葢自种放既没天
禧以後龍圗託名希夷當世翕然宗之邵子之書
雖得真傳而變通恢廓多所自得良工不示人以
朴人莫測其所從來其流傳蜀漢間者又不過二
三隠淪私為養生之訣儒者無過而問焉非若劉
牧之徒造作文字更相標榜以簧鼔天下也故朱
子雖力辨劉牧之非而終不能脫龍圗之窠臼逮
乎晚年始覺其妄遂令季通入峽購得三圗耳蔡
氏祕不肻出及元末明初復見於世雖無當於聖
人之易而源出參同猶勝龍圗之怪誕彼疑清容
二趙之言為不足信者得吾說而思之夫亦可渙
然釋矣
右論希夷先天圗
易圗明辨卷三