易圖明辨
易圖明辨
欽定四庫全書
易圗明辨卷四
德清胡渭撰
龍圗
希夷陳先生龍圗序曰且夫龍馬始負圗出於羲皇之
代在太古之先也今存已合之位尚疑之况更陳其未
合之數邪然則何以知之答曰於夫子三陳九卦之義
探其㫖所以知之也况夫天之垂象的如貫珠少有差
則不成次序矣故自一至於盈萬皆纍纍然如繫之於
縷也且若龍圗便合則聖人不得見其象所以天意先
未合而形其象聖人觀象而明其用是龍圗者天散而
示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龍圗之未合也
惟五十五數上二十五天數也中貫三五九外包之十
五盡天三天五天九并十五之位後形一六無位又顯
二十四之為用也兹所謂天垂象矣下三十地數也亦
分五位皆明五之用也十分而為六形地之象焉六分
而成四象地六不配在上則一不配形二十四在下則
六不用亦形二十四後既合也天一居上為道之宗地
六居下為器之本三幹地二地四為之用(本注參一三/㐅天數合九)
(乾元用九也兩二四地/數合六坤元用六也)三若在陽則避孤陰在陰則避
寡陽(本注成八卦者三位也上則一三五為三位二四/無中正不能成卦為孤陰下則六八十為三位七)
(九無中正不能成卦為寡/陽三皆不處若避之也)大矣哉龍圗之變岐分萬塗
今畧述其梗槩焉
仲尼黙示三陳九卦
履德之基(序卦次十明用十/示人以辨上下)
謙德之柄(次十五明用十五/示人以裒多益寡)
復德之本(次二十四卦/示氣變之始)
恒德之固(下經次二卦/示形化之始)
損德之修益德之裕(此二卦示人/以盛衰之端)
困德之辨井德之地(此二卦示人/以遷通之義)
㢲德之制(㢲以行權權者聖人之大用也/因事制宜隨時變易之義備矣)
按李邯鄲(淑/)書目有易龍圗一卷陳摶撰朱子以
為假書其序則錄於宋文鑑劉靜修云龍圗之說
未必出於劉牧之前(牧受能圗於范諤昌諤昌傳/自李溉許堅則其書固先牧)
(而/出)吕伯恭從而誤信之猶張敬夫為戴師愈所欺
也希夷未聞有書(宋史隠逸傳陳摶好讀易著指/𤣥篇言導養及還丹之事而無)
(所謂龍/圗者)今觀其序之荒謬則有不可勝言者未合
之數以為探三陳九卦之㫖而得之夫三陳九卦
於河出圗之義有何干涉比儗不倫殊為可笑又
云若龍圗本合則聖人不得其象故天必先散而
示之夫以聖人之智天即合而示之聖人豈不能
見其所分且使天合而聖人果不能見其所分當
其散也聖人又豈能合而用之邪狂瞽之談不足
深辨而宋景濂謂序非圗南不能作甚矣儒者之
易愚非獨一呂伯恭也餘姚黄先生云河出未合
之圗聖人合而用之是伏羲畫卦又畫圗也一言
破的此書之偽妄灼然可覩矣
三陳九卦之義其有合於龍圗者不可曉雖然彼
既妄言之吾不妨妄解之葢天地未合之數已合
之位一陳也龍馬負圗二陳也所謂散而示之者
也伏羲重定五行生成之數地上八卦之體三陳
也所謂合而用之者也(詳見/後)仲尼不明言而於大
傳三陳九卦以微示其意故曰黙而形之作偽者
之肺腸容或如此舊注泥九卦立解則穿鑿無理
甚矣
東都事略儒學傳陳摶讀易以數學授穆修以象學授
种放放授許堅堅授范諤昌
按馬令南唐書許堅不知其家世或曰晉長史穆
之裔形陋而怪或寓廬阜白鹿洞幘巾芒屩短襴
至骭亦無齎裝唯自負布囊常括不解每沐浴不
脫衣就澗浴出而暵之癖嗜魚得大魚則全體而
烹不加醯鹽熟而啗之後或居茅山或居九華適
意往返人不能測舊與錢若水善若水後因轉輓
江南遇堅於簡寂觀勉之以仕則顰蹙不答堅嘗
至陽羨人不之識一日涉西津臨波闊步若平地
然衆始神之不知其所往云此亦是神仙面目絶
無儒者氣象其自託於希夷之徒有以也
宋史儒林傳朱震有漢上易解云种放以河圗洛書授
李溉溉傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧牧陳天地五
十有五之數其論圗書授受源委如此葢莫知其所自
云
晁氏讀書志易證墜簡一卷天禧中毘陵從事范諤昌
撰自謂其學出於湓浦李處約廬陵許堅(陳氏書錄解/題又有易源)
(流圖/一卷)
按東都事略言陳摶以象學授种放放授許堅象
學者河圗洛書也而朱震云放以圗書授李溉溉
傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧晁公武云諤昌
自謂其學出於李處約許堅其說互異溉與處約
不知是一是二諤昌又不言處約傳自誰氏中間
授受不甚分明識者疑之昔孟喜得易家候陰陽
災變書詐言師田生且死時枕喜䣛獨傳喜又蜀
人趙賔為易持論巧慧非古法云受孟喜喜為名
之賔死喜因不肻仞(見漢書/儒林傳)葢曲學授受之際往
往多依託隠諱不可考究李許之學自附於种放
其亦田生獨傳孟喜不仞之類乎
空山雷氏(思齊/)易圗通變曰由漢而唐易經行世凡經
傳疏釋之外未有及於圗書之文刋列經首者迨故宋
之初陳摶圗南始創意推明象數自謂因玩索孔子三
陳九卦之義得其逺㫖新有書述特稱龍圗離合變通
圗第一為龍馬圗餘二十是全用大傳天地五十有五
之數雜以納甲貫穿易理内一圗謂形九宫附一圗謂
形洛書者則盡去其五生數秖起地六至地十自釋十
為用十為成形故洪範陳五行之用數語而已及終其
書再出兩圗其一形九宫者元無改異標為河圗其一
不過盡置列大傳五十有五之數於四方及中而自標
異謂為洛書並無傳例言說
圗南之後种放許堅李溉未及見其它有著述若劉長
民所親授之師如范諤昌所著大易源流其稱龍馬負
圗出河羲皇窮天人之際重定五行生成之數地上八
卦之體故老子自西周傳授孔子造易之原天一正北
地二正南天三正東地四正西天五正中央地六配子
天七配午地八配卯天九配酉地十配中寄於未乃天
地之數五十有五矣因考其既以圗之前五數置於北
南東西之正及中復以後五數配子午卯酉及中何也
夫子午卯酉非四方之正邪地十配中云寄於未夫中
抑有未邪諦詳所置之數正今圗所傳有四方而無四
維者是諤昌元不識圗南所以標異特因太𤣥準易取
於洪範一水二火三木四金五土而然鑿空無故造端
老子増立怪論以實圗南易置二七四九之位耳
按雷氏所言則似親見龍圗之書者然不著其形
象唯清江張氏易象圗說載之頗詳謹列如左
右龍圗天地未合之數
張氏曰上位天數也天數中於五分為五位五五二十
有五積一三五七九亦得二十五焉五位縱横見三縱
横見五三位縱横見九縱横見十五序言中貫三五九
外包之十五者此也下位地數也地數中於六亦分為
五位五六凡三十積二四六八十亦得三十焉序言十
分而為六形地之象者此也
古龍圗天地已合之位
張氏曰上位象也合一三五為參天偶二四為兩地積
之凡十五五行之生數也即前象上五位上五去四得
一下五去三得二右五去二得三左五去一得四惟中
□不動序言天一居上為道之宗者此也案律歴志云
合二始以定剛柔一者陽之始二者陰之始今則此圗
其上天○者一之象也其下地□者&KR0306;之象也其中天
□者四象五行也左上一○太陽為火之象左上一○
少陰為金之象左下一○少陽為木之象右下一○太
陰為水之象土者沖氣居中以運四方暢始施生亦陰
亦陽右旁□三才之象卦之所以畫三左旁□四時之
象蓍之所以揲四是故上象一二三四者蓍數卦爻之
體也下位形也九八七六金木水火之成數中見地十
土之成數也即前象下五位以中六分開置一在上六
而成七置二在左六而成八置三在右六而成九惟下
六不配而自為六序言六分而成四象地六不配者此
也案七者蓍之圎七七而四十有九八者卦之方八八
而六十有四九者陽之用陽爻百九十二六者陰之用
陰爻亦百九十二十者大衍之數以五乘十以十乘五
而亦皆得五十焉是故下形六七八九者蓍數卦爻之
用也上體而下用上象而下形象動形靜體立用行而
造化不可勝既矣
案一二三四天之象象變於上六七八九地之形形成
於下上下相重而為五行則左右前後生成之位是也
上下相交而為八卦則四正四隅九宫之位是也今
以前後圗參考當如太乙遁甲陰陽二局圗一二三
四猶遁甲天盤在上隨時運轉六七八九猶遁甲地
盤在下布定不易法明天動地靜之義而前此諸儒
未有能發其㫖是故一在南起法天象動而右轉初
交一居東南二居西北三居西南四居東北四陽班
布居上右四陰班布居下左分陰分陽而天地設位
再交一居東北二居西南三居東南四居西北則牝
牡相銜而六子卦生合是二變而成先天八卦自然之
象也然後重為生成之位則一六二七三八四九陰陽
各相配合即邵子朱子所述之圗也三交一居西北
二居東南三居東北四居西南則剛柔相錯而為坎
離震兊四交一居西南二居東北三居西北四居東南
則右陽左陰而乾坤成列合是二變而成後天八卦裁
成之位也再轉則一復於南矣大傳所謂參伍以變錯
綜其數劉歆云河圗洛書相為經緯八卦九章相為
表裏此其義也
右龍圗天地生成之數
張氏曰此即前圗一二三四天之象也動而右旋六七
八九地之形也靜而正位是故一轉居北而與六合二
轉居南而與七合三轉居東而與八合四轉居西而與
九合五十居中而為天地運行之樞紐大傳言錯綜其
數者葢指此而言錯者交而互之一左一右三四往來
是也綜者總而挈之一低一昂一二上下是也分作二
層看之則天動地靜上下之義昭然矣
右河洛縱横十五之象
張氏曰洪範初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農
用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰又
用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰嚮
用五福威用六極漢儒以此六十五字為洛書本文而
希夷所傳則以此為龍圗三變(天地未合之數一變也/已合之位二變也龍馬)
(負圗三/變也)以生成圗為洛書本文葢疑傳寫之誤而啓圗
九書十之辨今以二象兩易其名則龍圗龜書不煩擬
議而自明矣
按以上四圗並見易象圗說内篇清江張理仲純
所著也其第一為天地未合之數上位以五五為
天數二十有五下位以五六為地數三十葢漢律
歴志云天之中數五地之中數六故依託為此圗
也第二為天地已合之位上位一上二下四左三
右五居其中即劉牧所謂上下未交之象也及其
已交則天一下生地六地二上生天七天三左生
地八地四右生天九故下位六七八九十皆以生
數乘中五而得之即劉牧之洛書五行成數也其
縱横十五之象本龍圗三變劉牧所謂龍馬負圗
是也雷氏以為河圗張氏易其名曰洛書天地生
成之數即范諤昌所謂羲皇重定五行生成之數
地上八卦之體者也雷氏以為洛書張氏易其名
曰河圗今攷之本書縱横十五之象九數各居一
位故序曰天散而示之天地生成之數一六二七
三八四九五十皆耦居一方故序曰伏羲合而用
之河圗之數四十有五洛書五十有五本象元自
如此張氏宗啓蒙恐啓圗九書十之辨故疑為傳
寫之誤而兩易其名然劉牧師范諤昌諤昌師李
溉許堅三傳弟子一脈相承使圗書果如張氏所
列而牧輒兩易之是入室而操戈也其何以取信
於當世而學者翕然宗之乎西山謂圗九書十出
於劉牧之意見非也而張氏宗之亦過矣
易圗以白為陽黑為陰自參同水火匡廓始其後
先天太極圗亦然而龍圗則獨用奇白偶黑之㸃
序曰天之垂象的如貫珠自一至於盈萬皆纍纍
然如繫之於縷也因於㸃間為墨絲以聮絡之使
若貫珠然思之可發一笑前此未有此狀圗出希
夷之後是亦一證也雷氏不知龍圗源出湓廬非
華山道士所作故以為希夷必不如此而歸其罪
於諤昌此亦莫須有之獄至以重定五行生成之
數為老子自西周傳孔子不知出何典記鑿空造
端増立怪論誠有如雷氏所譏者諤昌直一妄人
耳語曰不知其形視其景景曲則形必曲觀諤昌
之言則李許之為人從可知矣
右論龍圗
易數鉤隠圗
三衢劉氏(牧/)鉤隠圗序曰夫易者陰陽氣交之謂也若
夫陰陽未交則四象未立八卦未分則萬物安從而生
哉是故兩儀變易而生四象四象變易而生八卦重卦
六十四卦於是乎天下之能事畢矣夫卦者聖人設之
觀於象也象者形上之應原其本則形由象生象由數
設捨其數則無以見四象所由之宗矣是故仲尼之贊
易也必舉天地之極數以明成變化而行鬼神之道則
知易之為書必極數以知其本也詳夫注疏之家至於
分經析義妙盡精研及乎解釋天地錯綜之數則語惟
簡略與繫辭不偶所以學者難曉其義也今採摭天地
奇偶之數自太極生兩儀而下至於復卦凡五十五位
㸃之成圗於逐圗下各釋其義庶覽之者易曉耳夫易
道淵邈雖往哲難窺於至賾牧也蕞生祖述誠媿其狂
簡然象有定位變有定數不能妄為之穿鑿耳博雅君
子試為詳焉
晁氏讀書志曰易解十五卷劉牧長民撰仁宗時言
數者皆宗之慶歴初吳祕獻其書於朝優詔奬之田
况為序又有鉤隠圗三卷皆易之數也凡五十五圗
并遺事九有歐陽永叔序而其文殊不類
渭按歐公與劉牧同時位尊望重不信圗書乃祖
述鉤隠者之所憂故其序託名歐公以欺世千載
而下黨同作偽者之肺肝猶如見之也
三百年來學者唯知有本義卷首所列之圗書而
不復問其原委故余詳考龍圗及鉤隠以著謬種
所自出使學者參觀而猛省焉非為其有當於聖
人之易而錄之也
劉氏曰昔虙犧氏之有天下感龍馬之瑞負天地之數
出於河是為龍圗者也戴九履一左三右七二與四為
肩六與八為足五為腹心縱横數之皆十五葢易繫所
謂參伍以變錯綜其數者也太皥乃則而象之遂因四
正定五行之數以陽氣肇於建子為發生之源陰氣萌
於建午為肅殺之基二氣交通然後變化所以生萬物
焉殺萬物焉且天一生坎地二生離天三處震地四居
兊天五由中此五行之生數也且孤陰不生獨陽不發
故子配地六午配天七卯配地八酉配天九中配地十
既極五行之成數遂定八卦之象因而重之以成六十
四卦三百八十四爻此聖人設卦觀象之奥㫖也
今龍圗其位有九四象八卦皆所包藴且其圗縱横皆
合天地自然之數則非後人能假偽而設之也
河圖兩儀(此即龍圖天地已合/之上位而虚其中也)
河圖四象(此即龍圖天地已合/之下位而虛其中也)
河圖八卦(關子明則圖畫卦/之説與此無異)
劉氏曰原夫八卦之宗起於四象四象者五行之成數
也水數六除三畫為坎餘三畫布於亥上成乾金數九
除三畫為兊餘六畫布於申上成坤火數七除三畫為
離餘四畫布於已上成㢲木數八除三畫為震餘五畫
布於寅上成艮此所謂四象生八卦也
雷氏易圗通變曰究覈諤昌之取用不過循納甲之
緒餘及五子歸庚之殊嚮又謂天上八卦坎離對中
之外移置乾兊坤於東艮震㢲於西不謂五行之說
多起於易後而反引五行以為定卦之原此又其敢
於創異之大端也是宜長民不獨増以五十五圗又
因諤昌坎離震兊四正之外而以四成數同於四方
謂坎六退本卦三數以餘三數三畫為乾離七退本
卦三數以餘四數四畫為巽震八退本卦三數以餘
五數五畫為艮兊九退本卦三數以餘六數六畫為
坤皆以數為畫標為河圗是不揣本而齊末夫八卦
各三畫以剛柔生爻未聞本卦止用三畫而以其餘
畫之多反分為别卦也所陳之數抑配偶然且以坎
離震兊為四象則尤非也象本在未成卦之先故曰
四象生八卦也
按希夷天地自然之圗宗參同契用乾南坤北離
東坎西之位而鉤隠仍以坎離震兊居四正乾坤
艮巽居四隅即此一端亦足以證龍圗之本不出
於希夷矣
洛書五行生數
洛書五行成數(以上二圖合之即是羲/皇重定五行生成之數)
劉氏曰或問洛書一曰水二曰火三曰木四曰金五曰
土則與龍圗五行之數之位不偶者何也答曰此謂陳
其生數也雖則陳其生數乃是已交之數下篇分土王
四季則備其成數矣且夫洛書九疇惟出於五行之數
故先陳其已交之生數然後以土數足之乃可見其成
數也
書之九疇惟五行是包天地自然之數餘八法皆是禹參
酌天時人事類之耳非龜所負之文也今詳洪範五行
傳凡言災異必推五行為之宗又若鯀無聖德汨陳五行是
以彞倫攸斁則知五行是天垂自然之數其文負於神龜
餘八法皆大禹引而伸之猶龍圗止負四象八純之卦餘
重卦六十四皆伏羲仰觀俯察象其物宜伸之以爻象也
或曰既云龍圗兼五行則五行已具於龍圗矣不應更用
龜書也答曰雖兼五行有中位而無土數惟四十有五是
有其象而未著其形也唯四象八卦之義耳龜書乃具
生成之數五十有五矣易者包象與數故聖人資圗書而
作之也
雷氏易圗通變曰書之九疇各疇自有成數如一五
行二五事猶或得以其數從而強推引之至於五皇
極則已不可指實之為何物何事而甚則九五福而
附以六極則將計九乎計五福而兼計六極乎皇極
謂大中而六極者其極又可謂中乎皇極本非物非
事故可指之為中今徒實以五㸃而五㸃者乃遂得
為中乎疇自一至九界界然各存本有之數不知何
自而可以合於五十有五之數強謂合者葢其人之
妄也若其後而至於以書謂圗以圗謂書者又妄人
中之妄人也此余特謂圗則有數可通而書則有疇
類可數而不可布之以為圗也
按劉牧謂洛書與河圗並出於伏羲之世兼則之
以畫卦而五行之數未顯故禹復法之以陳九疇
然一為五行二為五事以至九十為福極禹何以
知之故又為之說曰惟五行是天垂自然之數餘
八者皆禹自類之意謂五事以下禹從五行推演
而得之也然五事皇極庶徵五福六極劉向嘗以
此附會於五行猶可通也其餘則絶無交涉矣六
十四卦不離乎八卦河圗具八卦之象則六十四
卦包在其中若九疇五事以下未見五行中具有
此義也禹乃鑿空而増之以綴於五行之後則幾
同駢拇枝指矣是亦不可以已乎且經云天錫禹
九疇不言錫禹五行九疇皆天之所設非人之所
為謂八者禹自類之妄也
易乾鑿度曰陽起而進陰動而退故陽以七陰以八為
彖易一陰一陽合而為十五之謂道陽變七之九陰變
八之六亦合於十五則彖變之數若一陽動而進變七
之九象其氣之息也陰動而退變八之六象其氣之消
也故太一取其數以行九宫四正四維皆合於十五五
音六律七始由此作焉
隋經籍志宋大明中始禁圗讖梁天監以後又重
其制及髙祖受禪禁之愈切煬帝即位乃發使四
出搜天下書籍與讖緯相涉者皆焚之為吏所糾
者至死自是無復其學祕府之内亦多散亡今按
志有鄭氏注易緯七卷而無乾鑿度唐藝文志有
宋均注易緯九卷亦無乾鑿度孔穎達義疏章懷
後漢書注所引乾鑿度葢即祕府散亡之餘僅存
於易緯九卷中者也是為可信宋時復有乾鑿度
二卷晁氏云舊題蒼頡修古籀文鄭氏注案唐四
庫書目有鄭𤣥注詩書緯及宋均注易緯而無此
書其中有不可曉者獨九宫之法頗明愚謂此贋
書無疑圗緯興於哀平之際乾鑿度縱出其先亦
當在漢世而題曰蒼頡修將誰欺乎太一取其數
以行九宫章懷所引鄭注盡之矣無七八九六進
退消息彖易彖變之說也是必蒼頡二卷中語葢
其時洞極經出十圗九書早已萌芽故劉牧之徒
偽造乾鑿度二卷以參同契七八九六之文竄入
於其中以見此河圗之象出自西漢逺有端緒使
人不敢動摇陳氏所云殘闕不完於偽之中又有
偽焉者也而昧者更題云蒼頡修若此書為黄帝
繼伏羲而作適以自獻其偽可不謂大愚乎
子華子曰二與四抱九而上躋也六與八蹈一而下沈
也戴九而履一據三而持七五居中宫數之所由生一
從一横數之所由成胃之實也神氣之守也故曰天地
之數莫中於五莫過於五
晁氏讀書志曰子華子十卷其傳云子華子程氏名
本晉人也劉向校定其書按莊子稱子華子見韓昭
侯陸德明以為魏人既不合又蓺文志不錄且多用
字說謬誤淺陋殆元豐以後舉子所為耳
朱子偶讀漫記曰會稽官書版本有子華子云是程
本字子華者所作孔子所與傾葢而語者以予觀之
其詞故為艱澁而理實淺近其體務為髙古而氣實
輕浮但如近年後生巧於摹擬變換者所為不惟決
非先秦古書亦非百十年前文字也如論河圗巧亦
甚矣惟其巧甚所以知其非古書也或云王銍性之
姚寛令威多作贋書二人皆居越恐出其手又曰但
觀其書數篇與前後三序皆一手文字其前一篇託
為劉向而殊不類向它書
周氏涉筆曰其書多解字義吾嘗疑其三經後此書
方出故信字說而主老莊
陳氏書錄解題曰家語有孔子遇程子傾葢事而莊
生亦載子華子見昭僖侯一則莊生固寓言而家語
亦未可攷信班固古今人表亦無之
王氏困學紀聞曰子華子後序謂鬼谷子之師水心
銘鞏仲至所謂程子即此書也朱文公謂詞艱而理
淺近世巧於模擬者所為決非先秦古書
劉牧之徒偽撰乾鑿度以自固其學而猶未已也
葢緯書出於西漢恐不足以厭服天下之心故又
造子華子其人為與孔子傾葢而語者以戴九履
一據三持七為河圗始可以屈洞極經而伸吾之
說然格致凡近辭義淺陋序云劉向作而漢蓺文
志無之人皆知其出於元豐後三經字說盛行之
時竟何益哉故曰作偽心勞日拙
旴江李氏(覯/)刪定易圗論序曰世有治易根於劉牧者
其說日不同因購牧所為易圗五十有五觀之則甚複
重乃刪其圗而存之者三所謂河圗也洛書也八卦也
於其序解之中撮舉而是正之諸所觸類亦復詳說成
六論别有一冊黄黎獻為之序者頗増多誕謾自鄶以
下無譏焉(論作於仁宗景祐三年王湜易學曰吳祕之/通神黄黎獻之畧例隠訣徐庸之易緼皆本)
(劉氏逮鮮于侁稍辨其非其後論易者交/攻之而九圗十書宋之羣儒恒主其說)
谷水林氏(至/)易裨傳極數篇曰夫子於繫辭言數者三
曰天地之數五十有五曰天一終於地十曰參天兩地
而已雖曰河出圗洛出書初未嘗曰某為圗某為書也
至劉牧出鉤隠圗始以四十五為河圗而五十五為洛
書且以為出於希夷之所傳授始有戴九履一左三右
七二四為肩六八為足縱横十五總四十有五之說前
此未之見也孔穎達曰龜負洛書先無此事見之緯候
之書牧不信聖人之言而主緯候之說何邪大抵聖人
闡易有象則有數有數則有變象則太極生兩儀四象
八卦者也數則五十有五奇耦之生成者也變則揲蓍
倚數生爻者也要不出於三者而已如牧之為圗巧則
巧矣於易何取焉且其數曰縱横十五而已所以生卦
成卦無聞焉不知何與於易哉又曰緯候之家不過借
河圗洛書之說以神其事至牧反覆言之而世之論易
者多宗其說易之本原愈以不明本朝惟歐陽公以圗
書為怪妄之甚為說以黜之然一人之言不能勝久習
之溺也特學易者不深察之耳今所謂極數者本之天
地五十有五之數而黜圗書之妄雖得罪於君子不辭
也
按五十有五即自一至十之數林氏因錯簡而誤
析為二耳繫辭言數者三天地之數一也參伍錯
綜二也參天兩地三也此皆主蓍而言於圗書無
涉宋人不知此義而以數為圗書易道之榛蕪至
此而極雖命世大儒如伊川不能廢五行之說而
郭子和非之以為歴數之學如考亭不能廢圗書
之說而林德久斥之以為緯候之流嗚呼之二子
者豈非豪傑之士哉
雷氏易圗通變曰龍圗流傳未逺知者亦鮮至劉牧乃
増至五十五圗名以鉤隠師友自相推許更為倡述各
於易有注釋曰卦德論曰室中語曰記師說曰指歸曰
通微亦總謂之周易新注每欲自神其事及跡而究之
未見其真能有所神奇也時則有李覯泰伯者著六論
以駮之刪其複重止存三圗自後愈傳愈失甚者反以
五十五數為河圗而圗南所傳者為洛書顛倒迷謬靡
所底止
按劉牧之學當時皆謂其源出於希夷而不知希
夷所傳者乃天地自然之圗白黑回互之狀(見第/三卷)
康節之所受而演之者也於龍圗曷與焉於鉤隠
又曷與焉葢自天禧之後偽書盛行而天地自然
之圗隠矣說者以劉牧之學為希夷之傳是猶吕
之代嬴牛之易馬世仍以秦晉目之而不知其血
脈之已非也李泰伯存其三圗雷齊賢歸咎後人
亦尋常之見耳鉤隠支離破碎繳繞窒塞真無一
可取譬諸田功聖人之易五穀也希夷之易荑稗
也牧之易進不可窮理以盡性退不可養生以盡
年徒為稂莠而已矣
右論易數鉤隠圗
易圗明辨卷四