合訂刪補大易集義粹言
合訂刪補大易集義粹言
欽定四庫全書
合訂刪補大易集義粹言卷一
頭等侍衛納喇性德編
上經
䷀(乾下/乾上)
康節先生曰不知乾无以知性命之理(觀物/外篇)
伊川先生曰上古聖人始畫八卦三才之道備矣因
而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾
天也天者乾之形體乾者天之性情乾健也健而无
息之謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而
言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之
鬼神以妙用(一无/用字)謂之神以性情謂之乾乾者萬物
之始故為天為陽為父為君(易/傳)○後人解易言乾天
道也坤地道也便是亂説論其體則天尊地卑論其
道豈有異哉(劉元承/手編)○乾坤古无此二字作易者特
立此二字以明難明之道(乾坤毁則无以見/易須以意明之)以此形
容天地間事(語/録)
横渠先生曰不曰天地而曰乾坤言天地則有體言
乾坤則无形故性也者雖乾坤亦在其中(易/説)
和靖尹氏曰昔見伊川問易乾坤二卦斯可矣伊
川曰聖人設六十四卦三百八十四爻後世尚不
能了乾坤二卦豈能盡也既坐伊川復曰子以為
何人分上事對曰聖人分上事曰若聖人分上事
則乾坤二卦亦不須況六十四卦乎(二程/全書)又曰易
之八卦皆在於乾坤故曰六子今考其畫觀其生
卦處甚分明曰此事除康節理㑹得畫卦離曰隂
陽之相麗如此中虛故明中虚能受如此等皆可
推而知文王以是因之而六十四卦可謂盡矣揚
雄復用此廣而作太𤣥葢聖人初以乾而生八以
八而生六十四卦推此以往天下萬物之理如是
而已才再生之便贅也若物物事事而立一卦則
百𤣥亦未能盡若其理則自乾生八自八生六十
四已是儘説破這道理學者須要知此是以文王
以八因六十四人不為非揚雄以六十四易而成
𤣥人皆知其非也若仲尼只説箇一以貫之不可
謂不盡也
上蔡謝氏曰昔富彦國問邵堯夫云一從甚處起
邵曰公道從甚處起富曰一起於震邵曰一起於
乾問兩説如何謝曰兩說都得震謂發生乾探本
也若㑹得天理更説甚一二(邵子/全書)
白雲郭氏曰包犧名卦必備三才之義故自太極
離而為八名曰乾坤震巽坎離艮兑至文王重卦
之後然後三才八卦不一而足而天地人之道或
分矣獨分卦之名因之不改是以其義特異於諸
卦也説卦曰乾為天故世之説乾者止於天不得
其道又以天為體乾為用夫以乾止於天則乾象
當一畫不當有人道地道而備三才也孔子曰乾
陽物也自道言之乾坤天地人无非一物則是三
才陽物皆乾之道故説卦曰乾為天在天之乾也
為圜在象之乾也為君為父在人之乾也為玉為
金為寒為冰為大赤為馬為木果在地在物之乾
也以乾能備三才萬物之象而三才萬物之一物
不能兼乾之象故不得獨名曰天而必名曰乾也
又況乾坤道也天地物也得是道而後為物故天
得乾之道而為天也八卦之名皆與此同義(易/説)
新安朱氏曰六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也
陽之數也乾者健也陽之性也本注乾字三畫卦
之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫
卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有竒耦之數故
畫一竒以象陽畫一偶以象隂見一隂一陽有各
生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八
卦見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之
卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成
則又三倍其畫以成六畫而八卦之上各加八卦
以成六十四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽
之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉(本/義)
○問乾繫辭下解云聖人始畫八卦三才之道備
矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦據此
説却是聖人始畫八卦每卦便是三畫聖人因而
重之為六畫似與邵子兩生四四生八八生十六
十六生三十二三十二生六十四為六畫不同先
生曰程子之意只云三畫上疊成六畫八卦上疊
成六十四耳與邵子説不同康節此意不曾説與
程子程子亦不及問之故一向只隨他所見去但
他説聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先畫甚
卦此處便曉他不得○問乾者天之性情曰健之
體為性健之用是情○問乾坤天地之性情性是
性情是情何故兼言之曰乾健也動靜皆健坤順
也動靜皆順靜是性動是情○乾坤是性情天地
是皮殻其實只是一箇道理○問天專言之則道
也曰所謂天命之謂性此是説道所謂天之蒼蒼
此是説形體所謂惟皇上帝降衷于下民此是説
帝以此理付人便有主宰意又曰天道虧盈而益
謙地道變盈而流謙此是形體○問主宰謂之帝
孰為主宰曰自有主宰葢是箇至剛至陽之物自
然如此運轉不息所以如此者必有為之主宰者
此等處要人自見得非言語所能盡也因舉莊子
孰主張是孰綱維是一段曰他也見得這道理○
乾後三畫是隂坤後三畫是陽○乾卦連致知格
物誠意正心都説了坤卦只是説箇持守柔順貞
固而已坤卦是箇無頭物事都不能為首只是循
規蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見乾卦如創
業之君坤卦如守成之君乾如蕭何坤如曹參如
云先迷後得先迷者無首也後獲者迷於先而獲
於後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不
同所以康節云乾无十坤无一乾至九止竒數也
坤耦數也○或云乾无十者有坤以承之坤无一
者有乾以首之曰然○乾坤隂陽以位相對言固
只一般然以分而言乾尊坤卑陽尊而隂卑不可
並也以一家言之父母固皆尊然母終不可以並
乎父所謂尊无二上也○物物有乾坤之象雖至
微至隱纎毫之物亦无不有者子細推之皆可見
(並語/録)
乾元亨利貞
濂溪先生曰元亨誠之通利貞誠之復大哉易也其
性命之源乎(通/書)
康節先生曰元者春也仁也春者時之始仁者德之
長時則未盛而德足以長人故言德而不言時亨者
夏也禮也夏者時之盛禮者德之文盛則必衰而文
不足以救之故言時而不言德故曰大哉乾元而上
九有悔也利者秋之義也秋者時之成義者德之方
萬物方成而獲利義者不通於利故言時而不言德
也貞者冬也冬者時之末智者德之衰正則吉不正
則凶故言德而不言時也故言利貞者性情也元亨
利貞之德各包吉凶悔吝之事雖行乎德若違於時
亦或凶矣(觀物/外篇)
明道先生曰亭毒化育皆利也不有其功常乆而不
已者貞也詩曰維天之命於穆不已者貞也(劉絢/師訓)
伊川先生曰元亨利貞謂之四德元者萬物之始亨
者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成唯乾坤
有此四德在他卦則隨事而變焉故元專為善大利
主於正固亨貞之體各稱其事四德之義廣大矣(易/傳)
○讀易須先識卦體如乾有元亨利貞四德闕却一
箇便不是乾須要認得(楊遵/道録)○夫易卦之德曰元亨
利貞或為四曰元也亨也利也正也或為二曰大亨
也利於正也其辭既同義可異乎所以異者何謂(雜/著)
(䇿/問)
横渠先生曰乾之四德終始萬物迎之不見其首隨
之不見其後然推本而言當父母萬物○天下理得
元也㑹而通亨也説諸心利也一天下之動貞也○
貞者專靜也○又曰仁統天下之善禮嘉天下之㑹
義公天下之和信一天下之動(並易/説)
和靖尹氏曰乾坤之外言元亨者固有也言利貞
者所不足而可以有功也有不同者革漸是也隨
卦可見豫遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頤大過
解革言時各以其大也
藍田吕氏曰元所以本也亨所以交也利所以成
功也貞所以為主也
兼山郭氏曰乾道也元亨利貞者其德也乾之有
是四德由天之有四時人之有四端莫之致而常
自然與生俱生者也是故乾得之以成道天得之
以成歲人得之以成性何莫由斯道也(易/説)
漢上朱氏曰乾健也元始也亨通也升降往來周
流六虚而不窮者也利者得其宜也貞者正也初
九九三九五正也九二九四上九變動亦正也故
九二曰龍德而正中者也乾具此四德故為諸卦
之祖程顥曰一德不具不足謂之乾伏羲初畫八
卦乾坤坎離震巽兑艮因而重之歸藏之初經是
也商人作歸藏首坤次乾夏后氏作連山首艮而
乾在七其經卦皆六十有四至於文王首乾次坤
以乾坤坎離為上篇震巽艮兑為下篇繫以卦下
之辭周公繼之乃有爻辭(易/傳)○又曰正字足以盡
貞乎曰不足以盡之貞有堅固守正之意有以守
柔為正者有以守剛為正者有雖柔也當堅守乎
其剛所謂用六也元亨利貞四者皆周流圓轉以
盡易之用故非知變不足以盡之或厲或悔或吝
不善用之者也(叢/説)
白雲郭氏曰文言之初言四德後又曰乾元者始
而亨者也利貞者性情也又觀餘卦利牝馬之貞
利君子貞之類則疑其以元亨二德為一利貞二
德為一矣葢自易論之乾陽物也坤隂物也由乾
之一卦論之則元與亨陽之類也利與貞隂之類
也是猶春夏秋冬雖為四時由隂陽觀之則春夏
為陽秋冬為隂是以四德或為二義可也且四德
者在卦則合天地人而言之曰元亨利貞在天地
人别而言之雖亦曰元亨利貞然天之所謂元亨
利貞者如立天之道隂與陽之類是也地之所謂
元亨利貞者如立地之道柔與剛之類是也人之
所謂元亨利貞者如立人之道仁與義之類是也
天地人之隂陽剛柔仁義皆可謂之元亨利貞而
卦之元亨利貞不可謂之隂陽不可謂之剛柔不
可謂之仁義者以卦得兼三才而三才之一物不
得以兼卦故也是以乾之道天得之而為天君父
得之而為君父圜得之而為圜木果得之而為木
果大小不同其具四者則一而已所謂語大天下
莫能載語小天下莫能破其道一也文王之易乾
卦六畫之下惟元亨利貞四字而已至周公益六
位爻辭六十二字而易道備孔子彖象文言成今
之易而後世明觀文王之易則知周公事業所謂
郁郁乎文者也亦見文王无聲无臭同於上天之
載天不已文王亦不已之義由文王以觀包犧之
畫則知包犧範圍天地之道同於太極至矣(易/説)
五峰胡氏曰當時諸侯紀元乃是實事與後世改
元者不同也聖人於元上見義若諸侯無元則亦
不成為君矣如元享利貞乾坤四德在他卦亦有
之不可謂乾坤方得有元他卦不得也(文/集)
新安朱氏曰元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦
之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞
正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得
此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利
在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教
人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此(木/義)○
元亨利貞文王本只是説大亨而利於正至夫子
然後解作四德○元亨利貞譬諸穀可見穀之生
萌芽是元苖是亨穟是利成實是貞穀之實又復
能生循環无窮又曰元是未通底亨利是收未成
底貞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂陽極
處其間春秋便是過接處梅蕋初生為元開花為
亨結子為利成熟為貞物生為元長為亨成而未
全為利成熟為貞○乾之四德元譬之則人之首
也手足之運動則有亨底意思利則配之胷臟貞
則元氣之所藏也又曰以五臟配之尤明白且如
肝屬木木便是仁心屬火火便是禮肺屬金金便
是利腎屬水水便是貞○元亨利貞理也有這四
段氣也有這四段理便在氣中兩箇不曾相離若
是説時則有那未涉於氣底四德要就氣上看也
得所以伊川説元者物之始亨者物之遂利者物
之實貞者物之成這雖是就氣上説然理便在其
中伊川這説話改不得謂有是氣則理便具所以
伊川只恁地説便可見得物裏面便有這理若要
親切莫若只就自家身上看惻隱須有惻隱底根
子羞惡須有羞惡底根子這便是仁義禮智便是
元亨利貞孟子所以只得恁地説若不恁地説更
無説處仁義禮智似一箇包子裏面合下都具了
一理渾然非有先後元亨利貞便是如此不是説
道有元之時有亨之時○元亨利貞只就物上看
亦分曉所以有此物便是有此氣所以有此氣便
是有此理所以易傳只説元者萬物之始至萬物
之成不説氣只説物者言物則氣與理皆在其中
○元亨繼之者善也陽也利貞成之者性也隂也
○元亨利貞無斷處貞了又元今日子時前便是
昨日亥時物有夏秋冬生底是到這裏方感得生
氣他自有箇小小元亨利貞氣無始無終且從元
處説元之前又是貞了○元亨利貞在這裏都具
了楊宗範却説元亨屬陽利貞屬隂此却不是乾
之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽○問
元亨誠之通利貞誠之復元亨是春夏利貞是秋
冬秋冬生氣既散何以謂之收斂先生曰其氣已
散乃其理耳又問冬間地下氣煖便也是氣收斂
在内否先生曰上面氣自散了下面煖底乃自是
生來却不是已散之氣復為生氣也○乾元亨利
貞與屯卦元亨利貞只一般聖人借此四字論乾
之德然本亦非四件事也○正字不能盡貞之義
須用連正固説其義方全正字也有固字意思但
不分明終是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去
是也知斯是正意弗去是固意○問乾元亨利貞
猶言性仁義禮智先生曰然仁義中正同乎一理
者也而析為用誠若有未安者然仁者善之長也
中者嘉之㑹也義者利之宜也正者貞之體也而
元亨者誠之通也利貞者誠之復也是則安得為
無體用之分哉萬物之生同一太極也而謂其各
具則亦有可疑者然一物之中天理完具不相假
借不相凌奪此統之所以有宗㑹之所以有元也
是則安得不曰各具一理哉○又曰元者天之所
以為仁之大德也○又曰利貞者性情也一元之
氣亨通發散品物區形天地之心盡發見在品物
上但叢雜難看及到利貞時則萬物悉已收斂那
時只有箇天地之心單單著見故云利貞者性情
也正與復其見天地之心相似○楊至之問通書
水隂根陽火陽根隂與五行隂陽隂陽太極為一
截四時運行萬物終始與混兮闢兮其无窮兮為
一截混兮是利貞誠之復闢兮是元亨誠之通然
孔門多説仁智如元亨利貞元便是仁貞便是智
四端仁智最大無貞則元无起處无智則如何是
仁易曰大明終始有終便有始也智之所以為大
者以其有知也以元亨利貞分配繼善成性一段
○光祖問四德之元猶五常之仁偏言則一事專
言則包四者曰元是初發生出來生後方㑹通通
後方始向成利者物之遂方是成得六七分到貞
處方是十分成此偏言也然發生中已具後來許
多道理此專言也惻隱是仁之端羞惡是義之端
辭遜是禮之端是非是智之端若无惻隱便都没
下許多到羞惡也是仁發在羞惡上到辭遜也是
仁發在辭遜上到是非也是仁發在是非上又問
這是猶金木水火是否曰然仁是木義是金禮是
火智是水又温底是元熱底是亨涼底是利寒底
是貞以天道言之為元亨利貞以四時言之為春
夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣候言之為
温涼燥濕以方言之為東南西北○周貴卿問元
亨利貞以此四者分配四時却如何云乾之德也
曰它初只是説大亨利於正不以分配四時孔子
見此四字好後始分作四件説孔子之易與文王
之易畧自不同伏羲易自是伏羲易文王易自是
文王易孔子易自是孔子易易之元亨利貞本來
只是大亨而利於正雖有亨若不正則那亨亦使
不得了當時文王之意祗是為卜筮設故祗有元
亨更无有不元亨祗有利貞更无有不利貞後來夫
子於彖既以元亨利貞為四德更不做大亨利貞
説了易只是為卜筮而作故周禮分明言太卜掌
三易連山歸藏周易古人於卜筮之官立之凡數
人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人纔
説易是卜筮之書便以為辱累了易見夫子説得
許多道理便以為易只是説道理殊不知其言吉
凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也夫子見
文王所謂元亨利貞者把來作四箇説道理亦自
好故恁地説他但文王當時未有此意今若以元
者善之長亨者嘉之㑹利者義之和貞者事之幹
與求卜筮者豈不大糊塗了他要之文王者自不
妨孔子之説孔子者自不害文王之説然孔子却
不是曉文王意不得但它又自要一様道理也聖
人之動便是元亨其靜便是利貞都不是閒底動
靜○道夫問天地生物氣象如温厚和粹即天地
生物之仁否曰這是從生處説來如所謂大哉乾
元萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是生
物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便
是它彰著利便是結聚貞便是收斂既无形迹又
須復生至如夜半子時此物雖存猶未動在到寅
夘便生己午便著申酉便結亥子丑便實及至寅
又生他這箇只管運轉一歲有一歲之運一月有
一月之運一日有一日之運一時有一時之運雖
一息之微亦有四箇段子恁地轉運但元則是始
初未至於著如所謂怵惕惻隱存於人心自恁惻
隱地未至大段發出道夫曰它所以謂滿腔子是
惻隱之心葢以其未散也曰它這箇事事充滿如
惻隱則皆是惻隱羞惡則皆是羞惡辭遜是非則
皆是辭遜是非初无不充滿處但人為己私所隔
故多空濶處耳戊己土律中黄鍾之宫詹卿以為
陽生於子至午而盡到未又生出一黄鍾這箇即
可説話某思量得不是恁地葢似此元亨利貞黄
鍾畧畧似箇乾字宫是在中字中間又似是非在
惻隱之前其它春音角夏音徴秋音商冬音羽此
惟説宫聲如京房準律十三短中為黄鍾不動十
二維絃便柱起應十二月(並語/録)○又感興詩曰元
亨播羣品利貞固靈根非誠諒無有五性實斯存
世人逞私見鑿智道彌昬未若林居子幽探萬化
原(文/集)
廣漢張氏曰或問孟子曰可欲之謂善伊川謂與
元者善之長同理又曰乾聖人之分也可欲之善
屬焉剛中嘗謂孟子言可欲非私欲之欲也自性
之動而有所之焉者耳於可與不可之際甚難擇
姑以近者言之如飲食男女人之所大欲人孰不
欲富貴亦皆天理自然循其可者而有所之如饑
而食渇而飲以禮則得妻以其道而得富貴之類
則天理也過是而恣行妄求則非天理矣故書曰
敬修其可願孟子又曰無欲其所不欲是也乾聖
人之分豈謂聖人之動皆循天理而然歟(以坤為/學者之)
(事莫是有馴/致之意否)元者天德也孟子所謂善豈指天理
而言歟横渠又曰明善必明於未可欲之際未可
欲謂大本未發者否見於可欲則性之苗裔已發
見者未可欲則本性全體渾然不容一毫之偽明
之之功何自而先莫亦當先從事於可不可之際
審擇而固執之否愚見如此中心亦未安恐伊川
引乾元處别有深意答曰人具天地之心所謂元
者也由是而發見莫非可欲之善也其不由是而
發則為血氣所動而非其可矣聖人者是心純全
渾然乾知大始之體也故曰乾聖人之分可欲之
善屬焉在賢者則由積習以復其初坤作成物之
用也故曰坤學者之事也有諸己之信屬焉今欲
用工宜莫先於敬用工之乆人欲寖除則所謂可
者葢可得而存矣若不養其源徒欲於其發見之
際辨擇其可與不可則恐紛擾而無日新之功也
(答宋/伯潛)○又作桂陽學記曰聖賢之書大要教人使
不迷失其本心者也一人之心天地之心也其周
流而該徧者本體也在乾坤曰元而在人所以為
仁也故易曰元者善之長也而孟子曰仁者人也
合而言之道也禮曰人者天地之心也而人之所
以私偽萬端不勝其過失者梏於氣動於欲亂於
意而其本體以陷溺也雖曰陷溺然非可遂殄滅
也(並南/軒集)
東萊吕氏曰乾元亨利貞如堯欽明文思為堯舜
濬哲文明為舜(麗澤/論説)○又曰人生而靜天之性也
乃中正仁義之體而萬物之一源也中則无不正
矣必並言之曰中正仁則无不義矣必並言之曰
仁義亦猶元可以包四德而與亨利貞俱列仁可
以包四端而與義禮智同稱此所謂合之不渾離
之不散者也(與朱元/晦書)
初九潛龍勿用
伊川先生曰下爻為初九陽數之盛故以名陽爻理
无形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變
不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在
一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之
潛隱未可自用當養晦以俟時(易/傳)○乾六爻如欲見
聖人曾履處當以舜可見在側陋時便是潛陶漁時
便是見升聞時便是乾乾納于大麓時便是躍(楊遵/道録)
横渠先生曰易雖以六爻為次序而言如此則是以
典要求也乾初以其在初處下況聖德脩而未成者
可也上以居極位畫為亢聖人則何亢之有若二與
三皆大人之事非謂四勝於三三勝於二五又勝於
四如此則是聖可階也○孟子不得已而用潛龍者
也顔子不用潛龍者也孟子主教故須説予豈好辯
哉予不得已也(並易/説)
漢上朱氏曰易有四象六七八九七八不變者也
歸藏連山用七八易用六九而七八在其中變者
以不變者為基不變者以變者為用陸績曰陽在
初稱初九去初之二稱九二則初復七隂在初稱
初六去初之二稱六二則初復八矣卦畫七八經
書九六七八為彖九六為爻四者互明聖人之妙
意也乾為馬六爻皆以龍言之何也乾體本坤陽
以隂為基也自震變而為乾震變乾則乾為龍乾
變震則震為馬故震其究為健(易/傳)○又曰或用一
卦或用一爻或不可用即曰勿用天下之時無不
可用者顧用之如何耳(叢/説)○又曰乾六爻震為龍
而乾之六爻為龍何也曰奮乎重隂之下者震之
動也潛升以時其用不窮者乾之健也乾者息震
而成也天文東方之宿蒼龍之象其角在辰其尾
在寅震者卯也乾始於子成於己故陽復於十一
月者乾之初九也亦震也説卦震曰其究為健元
之中冬至之氣象中孚也其次三木也東方也故
曰龍出于中首尾信可以為庸元文曰龍出乎中
何為也曰龍德始著者也隂不極則陽不生亂不
極則德不形所謂隂極生陽則乾之初九也(圖/説)
白雲郭氏曰爻辭皆以人道為主龍雖非人而萬
物皆人道之内又取以象聖人故乾爻稱之乾不
為龍而稱之者龍有聖人之德不必拘以乾象也
初始也聖人之始果行育德未可為時用或時亦
未能致聖人皆潛可也此舜耕稼陶漁之時必至
𤣥德升聞乃命以位故潛之時宜勿自用伊尹耕
於有莘傅説隱於巖野二老避於海濵亦皆是道
或喻漢祖及後世之隱者皆不足以當潛龍之義
(易/説)
新安朱氏曰初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自
下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變
而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之
辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽
物也初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰
勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也
餘爻放此(本/義)
東萊吕氏曰乾之初九曰潛龍勿用坤之初六曰
履霜堅氷至陽者善之類也隂者惡之類也善端
初發且要涵養惡念初生便須翦除(讀易/紀聞)
九二見龍在田利見大人
明道先生曰九二利見大人九五利見大人聖人固
有在上者在下者(李籲/所録)
伊川先生曰田地上也出見於地上其德已著以聖
人言之舜之田漁時也利見大德之君以行其道君
亦利見大德之臣以共成其功天下利見大德之人
以被其澤大德之君九五也乾坤純體不分剛柔而
以同德相應(易/傳)
龜山楊氏曰易言利見利用而終不言所以利故
孔子罕言利或謂死與鬼神子路所不得而問葢
不曉一致之理故錯認聖人之言(京師/語録)
白雲郭氏曰君子學以聚之問以辨之寛以居之
然後仁以行之至於仁以行之道大成矣故龍之
潛也有必見之理聖人之學也有必行之道舜之
相堯伊尹之就湯太公伯夷之歸文王皆利見九
五之大人者也人臣地道也故見而在田人君天
道也故飛而在天大人者其道甚大之人也故德
合天地明合日月其序合四時其吉凶合鬼神不
如是豈足以有天下之大而贊化育參天地乎君
臣俱有大德而小人勿用此二帝三王之所以興
也乾德以大為主故不言聖人而曰大人然則聖
人之法乾法其大而已矣(易/説)
新安朱氏曰二謂自下而上第二爻也後放此九
二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見故其
象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位
而大人之德已著常人不足以當之故値此爻之
變者但為利見此人而已葢亦謂在下之大人也
此以爻與占者相為主賔自為一例若有見龍之
德則為利見九五在上之大人矣(本/義)○占者當不
得見龍飛龍則占者為客利去見那大人大人即
九二九五之德見龍飛龍是也若潛龍君子則占
者自當之矣○其它爻象占者當之惟九二見龍
人當不得所以只得把爻做客大人即是見龍○
利見大人與程傳説不同不是卦爻自相利見乃
是占者利去見大人也須看自家占底是何人方
説得那所利見大人○六爻不必限定是説人君
且如潛龍勿用若是庶人得之自當不用人君得
之也當退避見龍在田若是衆人得之亦可用利
見大人如今人所謂宜見貴人之類易不是限定
這物伊川亦自説一爻當一事則三百八十四爻
只當得三百八十四事説得自好不知如何到它
解却恁地説○乾卦他爻皆可作自家身上説惟
九二九五要作自家説不得兩箇利見大人向來
人都説不通九二甚麽形影如何教見大人某看
來易本卜筮之書占得九二便可見大人大人不
必説人君也(並語/録)
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
伊川先生曰三雖人位已在下體之上未離於下而
尊顯者也舜之𤣥德升聞時也日夕不懈而兢惕則
雖處危地而无咎在下之人而君德已著天下將歸
之其危懼可知雖言聖人事苟不設戒則何以為敎
作易之義也(易/傳)
横渠先生曰聖人神其德不私其身故乾乾自強所
以成之於天耳(易/説)
龜山楊氏曰乾之九三獨言君子葢九三人之位
也履正居中在此一爻故文言於九四則曰上不
在天下不在田中不在人於九三止言上不在天
下不在田而已其曰君子行此四德者葢乾之所
謂君子也曰所以為君子者乃行此四德之人耳
(蕭山/語録)
白雲郭氏曰三居臣道之尊當興事造業之任故
終日乾乾法乾之健不遑休息此大禹三過其門
不入之時然天下之理高則危滿則溢必戰戰兢
兢然後无危溢之患是以九三位極之君子能朝
夕惕然則雖處危地无咎矣若厲者雖危也禹曰
予思日孜孜舜稱其不自滿假孟子稱其聞善言
則拜皆夕惕之意也乾之道堯舜得其大禹得其
健雖欲不為帝王不可得已故堯舜禹之授受係
乎道之自然聖人初无心於其間焉(易/説)
新安朱氏曰九陽爻三陽位重剛不中居下之上
乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其
占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處
危地而无咎也(本/義)○體无剛柔位有貴賤因它這
貴賤之位隨𦂳慢説有那易處九三處一卦之盡
所以説得如此九二位正中便不恁地○問九三
不言象何也先生曰九三陽剛不中居下之上有
強力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而
己言有乾乾惕厲之象也厲无咎是一句它後面
有此例如頻復厲无咎是也○厲多是這陽爻裏
説○九三不説龍亦不可曉若説龍時這亦是龍
之在那亢旱處所以説君子乾乾夕惕只此意○
乾之九三以過剛不中而處危地當終日乾乾夕
惕若厲則雖危无咎矣聖人正意只是如此若旁
通之則所謂對越在天等説皆可通大抵易之卦
爻上自天子下至庶人皆有用處若謂乾之九三
君德已著為危疑之地則只做得舜禹事使○問
君子終日乾乾是法天否曰才説法天便添著一
件事君子只是終日乾乾天之行健不息往往亦
只如此如言存箇天理不須問如何存它只是去
了人欲天理自然存如顔子問仁夫子告以非禮
勿視聽言動除却此四者更有何物是仁○祖道
舉乾九三君子終日乾乾是君子進德不懈不敢
須臾寧否先生曰程子云在下之人君德已著此
語亦是拘了記得昔常有人問程子胡安定以九
四一爻為太子者程子笑之曰如此三百八十四
爻只做得三百八十四件事理了此説極是到程
子解易却又拘了要之此是通上下而言在君有
君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以
至事物莫不皆然若如程子之説則千百年間只
有箇舜禹用得也大抵九三此爻才剛而位危故
須著乾乾夕惕若厲方可无咎若九二則以剛居
中位易處了故凡剛而處危疑之地皆當乾乾夕
惕若厲則无咎也(並語/録)
東萊吕氏曰乾九三在下體之上未離乎下而尊
顯最是危懼難處之地故以乾乾兢惕始能无咎
且就學者分上言之在流俗中德行學業在衆人
之上則忌疾者多非十分戒懼豈能免禍只為未
離得流俗而名出流俗之上所以招忌疾也若是
道尊德重已離流俗則自不須戒懼若已離得下
體則為九四其爻云或躍在淵无咎葢此爻已出
下體之外亦如學者躍出流俗之外與流俗不相
闗无縁忌疾自然安穩不須戒懼淵龍之所安也
(讀易/紀聞)
九四或躍在淵无咎
伊川先生曰淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不
躍惟及時以就安耳聖人之動无不時也舜之歷試
時也(易/傳)
横渠先生曰處隂故曰在淵(易/説)
兼山郭氏曰或躍者試之也在淵者終之也故无
咎(易/説)
漢上朱氏曰初竒二偶三竒四偶五竒六偶卦有
取於竒偶為象者如乾九四曰淵淵重坎也自四
至上有重坎象(叢/説)
白雲郭氏曰初居下體之下潛者也潛則行而未
成故不可用四居上卦之下猶有淵義雖乾道已
革而无在田之位進退惟時固不可躍而進也然
君子進德脩業欲及時居近君之位時其可失乎
是以疑於可進而自躍也可以仕則仕可以止則
止所謂或躍也六爻之義大率以初為未仕四為
已仕二為應君之臣三為人臣尊極之位葢下卦
以漸進而四為近君矣故二多譽得君也四多懼
近君也三多凶危也(易/説)
新安朱氏曰或者疑而未定之辭躍者无所緣而
絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所
龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽
四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其
象如此其占能隨時進退則无咎也(本/義)○淵與天
不爭多淵是那空虚無實底之物躍是那不著地
了兩脚跳上去底意思○問程易以乾之初九為
舜側微時九二為舜田漁時九三為𤣥德升聞九
四為歷試時何以見得如此先生曰此是推説爻
象之意非本指也讀易若通得本指後便儘説去
儘有道理可言敢問本指先生曰易本因卜筮而
有象因象而有占占辭中便有道理如筮得乾之
初九初陽在下未可施用其象為潛龍其占曰勿
用凡遇乾而得此爻者當觀此象而玩其占隱晦
而勿用可也它皆倣此此易之本指也葢潛龍則
勿用此便是道理故聖人為彖辭象辭文言節節
推出無限道理此程易所以推説得无窮然非易
本義也先通得易本指後道理儘无窮推説不妨
若便以所推説者去解則失易之本指矣(並語/録)
九五飛龍在天利見大人
伊川先生曰進位乎天位也聖人既得天位則利見
在下大德之人與共成天下之事天下固利見夫大
德之君也(易/傳)
横渠先生曰飛龍在天況聖人之至若天之不可階
而升也(易/説)○至健而易至順而簡故其險其阻不可
階而升不可勉而至仲尼猶天其致一也(正/蒙)
兼山郭氏曰九五飛龍在天利見大人龍者變化
而不測者也以天德而居天位是以謂之飛龍在
天也猶之乘六氣御青天呼吸風雷震蕩下土及
其霽也風沈電滅了不知其所之反視太虚廓然
曾无遺迹惟九五之得一是以能體之如聖人有
作於天下萬物覩之而蕩蕩巍巍不可得而名言
者也利見大人者言有君必有臣有德必有鄰所
以相應相求相須而治也○初非不剛於位則不
及二非不中於德則不正三正而不中四不中不
正上則過而已亢者也過與不及非乾也不中不
正非乾也就其中正而純全焉獨九五也昔之所
謂得一者其是之謂乎所以取象乎飛龍也不稱
潛躍者徒見其位不可階而升未見其德也(並易/説)
白雲郭氏曰孔子曰唯天為大唯堯則之孟子曰
大舜有大焉則大人莫大於堯舜也然堯以不得
舜為已憂舜以不得禹臯陶為已憂雖堯舜之大
其憂尚如此此九五大人之君所以利見九二大
人之臣也天位不可階而升也故稱飛龍焉二帝
三王未有不得大人以興者漢唐之際雖莫不然
然皆權謀變詐小人之徒爭雄竊國而止耳安知
所謂利見大人之道哉(易/説)
新安朱氏曰剛健中正以居尊位如以聖人之德
居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所
利見者在上之大人耳若有其位則為利見九二
在下之大人也(本/義)○問程易於九二利見大人爻
云利見大德之君矣又言君亦利見大德之臣以
成其功天下亦利見大德之人以被其澤於九五
利見大人爻云利見在下大德之人矣又言天下
固利見大德之君兩爻互言如此不審的何所指
先生曰此當以所占之人之德觀之若已是有九
二之德占得此九二爻則為利見九五大德之君
若常人无九二之德者占得之則為利見此九二
之大人耳已為九五之君而有九五之德占得此
九五爻則為利見九二大德之人若九二之人占
得之則為利見此九五大德之人各隨所占之人
以爻與占者相為主賔也太祖一日問王昭素曰
九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭
素曰无害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等
利見大人是利見陛下也此説得最好又問曰如
此看來易多是假借虚設故用不窮人人皆用得
也先生曰此所謂理雖一定事應尚虚存體應用
稽實待虚所以三百八十四爻而天下萬事无不
可該无不周徧此易之用所以不窮也○看來大
人只是這大人无不同處伊川之病在那二五相
見處卦畫如何㑹有相見之理只是説人占得這
爻利於見大人萬物覩之便是見字且如下面説
許多大人者言所以為大人者如此今却説二五
相見却凑不著他這語脈○取象各不同有就自
己身上取底自己當不得這卦爻却就那人身上
取如潛龍勿用是就占者身上言到那見龍自家
便當不得須把做在上之大人九五飛龍便是人
君大人却是在下之大人○問龜山説乾卦九五
飛龍在天取飛字為義以天位言之不可階而升
以聖學言之非力行而至曰此亦未盡乾卦自是
聖人之天德只時與位有隱顯漸次耳○凡占得
卦爻要𦂳在分賔主各據地位而推如九五飛龍
在天利見大人若揣自己有大人之德占得此爻
則如聖人作而萬物咸覩作之者在我而覩之者
在彼我為主而彼為賔也自己无大人之德占得
此爻則利見彼之大人作之者在彼而覩之者在
我我為賔而彼為主也(並語/録)
上九亢龍有悔
伊川先生曰九五者位之極中正者得時之極過此
則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖
人知進退存亡而无過則不至於悔也(易/傳)
横渠先生曰上九亢龍縁卦畫而言須分初終終則
自是亢極言君位則易有極之理聖人之分則安有
過亢(易/説)
兼山郭氏曰亢龍有悔者位已過中德已過亢是
以動而有悔也(易/説)
白雲郭氏曰九三過而惕故无咎上九過而亢故
有悔然則龍德莫善於惕而莫不善於亢也亢則
貪夫位慕夫禄不知進退存亡其悔宜矣堯老而
舜攝舜亦以命禹伊尹復政厥辟周公復子明辟
君臣之間皆有是道故知進退存亡者其唯聖人
乎(易/説)
新安朱氏曰上者最上一爻之名亢者過於上而
不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如
此(本/義)○或問乾之六爻皆聖人之事乎曰盡其道
者聖人也得失則吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆然
也○又曰上九云亢龍有悔若占得此爻必須以
亢滿為戒如這般處最是易之大義易之為書大
抵於盛滿時致戒葢陽氣正長必有消退之漸自
是理勢如此又云當極盛之時便須慮其亢如當
堯之時須交付與舜若不尋得箇舜便交付與它
則堯之後天下事未可知又云康節所以看得透
它説話多以盛滿為戒如云只喜成微醺不喜成
酩酊又云康節多於消長之交看又云許多道理
無本不可知之數惟是康節體得熟只管體來體
去到得熟後看是甚麽事理無不洞見(此皆伊/川語)
東萊吕氏曰上九亢龍有悔健而无息之謂乾九
極於上則疑於有息矣故聖人於上九而戒之以
亢使人不可輕進葢常畱一位在前則有不息之
意若處亢而止則息矣非乾也(易/説)○又曰中於五
而亢於上是乾至五而不可進也苟不可進則曷
謂健而无息乎葢乾至於上而極有極則有息无
極則无息(己丑/課程)
用九見羣龍无首吉
伊川先生曰用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎
剛者也剛柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見
羣龍謂觀諸陽之義无為首則吉也以剛為天下先
凶之道也(易/傳)○或問用九只在上九一爻非也六爻
皆用九故曰見羣龍无首吉用九便是行健處天德
不可為首言乾以至剛健又安可更為物先為物先
則有禍所謂不敢為天下先乾順時而動不過處便
是不為首六爻皆同(楊遵/道録)
龜山楊氏曰或問乾坤用九六荆公曰進君子退
小人固非自然之理而正叔云觀河圖數可見何
也曰此多有議論少有分明繫辭分明説云參天
兩地而倚數九參天六兩地也(南都/語録)
藍田吕氏曰揲蓍三變歸竒於初其為四者有七
則為少陽有八則為少隂有九則為老陽有六則
為老隂占遇七八則不變不變者觀其彖辭而言
吉凶(彖即/卦辭)遇九六則變變者觀其爻而言吉凶也
爻辭稱九六而不稱七八葢變者有占占必有辭
故繫辭於爻之下以定吉凶也乾坤稱用九用六
者六爻皆九皆六則俱變故亦繫之以辭而有吉
凶它卦之所無也左傳蔡墨以乾用九為遇乾之
坤故知六爻皆變
兼山郭氏曰用九用六獨乾坤有之乾純陽故曰
羣龍坤純隂故曰永貞羣龍无首所以不至於亢
永貞以終故无龍戰之災此所以異於它卦也(易/説)
漢上朱氏曰用以也天德者九也乾用九者謂天
德不可為首也用之如何見羣龍无首吉也此存
乎其人也坤用六者利永貞是也非謂夫用九用
六也(叢/説)
白雲郭氏曰九天德也用天德者徧覆包含无所
不容其於見羣龍而容之有餘裕矣夫是之謂大
人大人有容天下之德而无長天下之志至於天
下樂推首出庶物之際一以无心應之而已象言
天德不可為首為者自為之辭无首者戒其无自
為首也是以堯无能名舜有天下而不與文王三
分有其二而事殷皆无首之道孔子曰天何言哉
四時行焉百物生焉知此然後盡用九无首之吉
也乾坤純備天地九六之道故稱用九用六它卦
雜而不純雖有所用亦乾坤之九六也(易/説)
新安朱氏曰用九言凡筮得陽爻者也皆用九而
不用七葢諸卦百九十二陽爻之通例也以卦純
陽而居首故於此發之而聖人因繫之辭使遇此
卦而六爻皆變者即此占之葢六陽皆變剛而能
柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是
則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉葢即
純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意(本/義)
○問乾坤獨言用九用六何也先生曰此惟歐公
説得是此二卦純陽純隂而居諸卦之首故於此
發此一例凡占法皆用變爻占故凡占得陽爻者
皆用九而不用七(百九十二陽/爻之通例也)占得隂爻者皆用
六而不用八(百九十二隂/爻之通例也)葢七為少陽九為老陽
六為老隂八為少隂老變而少不變凡占用九用
六者用其變爻占也(此揲蓍/之法)遇乾而六爻皆變則
為隂故有羣龍无首之象即坤利牝馬之貞也言
羣龍而却无頭剛而能柔則吉也遇坤而六爻皆
變則為陽故有利永貞之象即乾之元亨利貞也
此發凡之言○用九用六者變卦之凡例也言凡
陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用
九故老陽變為少隂用六故老隂變為少陽不用
七八故少陽少隂不變獨乾坤二卦言之者以其
在諸卦之首又為純陽純隂之卦也聖人因繫以
辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此
而占之葢羣龍无首則陽皆變隂之象利永貞則
隂皆變陽之義也(歐陽子曰乾坤之用九用六何/謂也曰乾爻七九坤爻八六九)
(六變而七八无為易道占其變故以其所占者名/爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九)
(六常少有无九六者焉此不可以不釋也六十四/卦皆然特於乾坤見之則餘可知耳 此説發明)
(先儒所未到/最為有功)○陽進而隂退故九為老陽六為老
隂老隂老陽為乾坤然而皆變少隂少陽亦乾坤
然而皆不變老隂老陽所以變者无它到極處了
无去處便只得變九上更去不得了只得變囘來
做八六下來便是五生數了也去不得所以却去
做七○老隂老陽不專在乾坤上亦有少隂少陽
如乾坤六爻皆動底是老六爻皆不動底是少○
用九不用七且如得純乾卦皆七數這却不是變
底它未當得九未在這爻裏面所以只占上面彖
辭用九葢是説變○見羣龍无首王弼伊川皆解
不成它是不見得那用九用六之説○問用九見
羣龍无首吉伊川之意似云用陽剛為天下先則
凶无為首則吉先生曰凡説文字須有情理方是
用九當如歐陽公説方有情理某解易所以不敢
同伊川便是有這般處看來當以見羣龍无首為
句葢六陽已盛如羣龍然龍之剛猛在首故見其
无首則吉大意只是要剛而能柔自人君以至庶
人皆須如此若説為天下先便只是人主方用得
以下更使不得也恐不如此又曰如歐陽説葢為
卜筮言所以須著有用九用六若如伊川説便无
此也得(並語/録)
東萊吕氏曰用九見羣龍无首吉乾首出庶物為
天為父為君无非為首安在其无首邪葢乾者萬
物之首非有心於首萬物也雖為首實未嘗為首
也老子竊窺无首之義而曰後其身而身先居其
後乃所以致其先迹雖不為首心實求為首也觀
此可知老易公私邪正之辨○又曰乾之无首坤
之先迷是知君臣上下之間皆不可多上人也(並/紀)
(聞/)
合訂刪補大易集義粹言卷一