合訂刪補大易集義粹言
合訂刪補大易集義粹言
欽定四庫全書
合訂刪補大易集義粹言卷八
頭等侍衛納喇性徳編
䷃(坎下/艮上)
伊川先生曰蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物
生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也屯者物之
始生物始生穉小蒙昧未發蒙所以次屯也為卦艮
上坎下艮為山為止坎為水為險山下有險遇險而
止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之
故為蒙及其進為亨義(易/傳)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞
濓溪先生曰童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神也
再三則瀆矣瀆則不告也山下出泉靜而清也汨則
亂亂不决也慎哉其唯時中乎(通/書)
伊川先生曰蒙有開發之理亨之義也卦才時中乃
致亨之道六五為蒙之主而九二發蒙者也我謂二
也二非蒙主五既順巽於二二乃發蒙者也故主二
而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔順之徳
而方在童蒙與二為正應而中徳又同能用二之道
以發其蒙也二以剛中之徳在下為君所信嚮當以
道自守待君至誠求已而後應之則能用其道匪我
求於童蒙乃童蒙來求於我也筮占決也初筮告謂
至誠一意以求已則告之再三則瀆慢矣故不告也
發蒙之道利以貞正又二雖剛中然居隂故宜有戒
(易/傳)
横渠先生曰禮聞來學不聞往教來學者就道義而
學之往教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童
蒙是也○教人當以次守得定不妄施易曰初筮告
再三瀆瀆則不告是剛中之徳也○又曰禮聞取道
義於人不聞取其人之身來之為言屬有道義者謂
之來來學者就道義而學之往教者致其人而取教
也童蒙求我匪我求童蒙是也(並易/說)
白雲郭氏曰屯之所以為屯者險而動也蒙之所
以為蒙者險而止也屯者物之始生生而後穉卦
之序也物穉有必亨之理聖人發蒙有致亨之道
此蒙之所以亨也童蒙處蒙者也我所以發蒙者
也一徳以筮之則我一徳以告之彼二三其徳是
以不能告也蒙之時行此為利貞耳筮者問而決
之也著之稱筮義葢同此(利貞或義/斷○易說)
新安朱氏曰艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之
上故其徳為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧
未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内險
外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二
内卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五隂
陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚
而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人
筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其
可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明
者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也(本/義)
彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我
求童蒙童蒙求我志應也初筮吉以剛中也再三瀆瀆
則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
濓溪先生曰聖可學乎曰可有要乎曰有請問焉曰
一為要一者无欲也无欲則靜虗動直靜虗則明明
則通動直則公公則溥明通公溥庶矣乎(通/書)
伊川先生曰山下有險内險不可處外止莫能進未
知所為故為昏蒙之義蒙亨以亨行時中也蒙之能
亨以亨道行也所謂亨道時中也時謂得君之應中
謂處得其中得中則(一有/得字)時也匪我求童蒙童蒙求
我志應也二以(一无/以字)剛明之賢處於下五以童蒙居
上非是二求於五葢五之志應於二也賢者在下豈
可自進以求於君苟自求之必无能信用之理古之
人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自為尊
大葢其尊徳樂道不如是不足與有為也○初筮謂
誠一而來求決其蒙則當以剛中之徳告而開發之
再三煩數也來筮之意煩數不能誠一則瀆慢矣不
當告也告之必不能信受徒為煩瀆故曰瀆蒙也求
者告者皆煩瀆矣○卦辭曰利貞彖復申其義以明
不止為戒於二實養蒙之道也未發之謂蒙以純一
未發之蒙而養其正乃作聖之功也發而後禁則扞
格而難勝養正於蒙學之至善也蒙之六爻二陽為
治蒙者四隂皆處蒙者也(並易/傳)
横渠先生曰險而止蒙夫於不當止而止是險也如
告子之不動心必以義為外是險而止也蒙險在内
是蒙昧之義蒙方始務求學而得之始是得所止也
若蹇則是險在外者也(易說/後)○險而止蒙蒙亨以亨
行時中也夫險而不止則入於坎入於蹇不止則是
安其危之類也以其知險而止也故成蒙之義方以
有求童蒙求我匪我求童蒙以蒙而求故能時中所
以亨也○時(一有/中字)之義甚大如蒙亨以亨行時中也
者蒙何嘗有亨以九二之亨行蒙者之時中故蒙所
以得亨也蒙无遽亨之理以九二循循行時中之亨
也蒙卦之義主之者全在九二彖之所論皆二之義
教者但觀蒙者時之所及則道之此是亨行時(一有/中字)
也此時也正所謂如時雨化之若既引之中道而不
使之通則是教者之過當時而道之使不失其正則
是教者之功(一有蒙以養正/聖功也是以字)養其蒙使正者聖人之
功也(並易/說)○非禮之禮非義之義但非時中者皆是
也大率時措之宜者即中也時中非易得謂非時中
而行禮義為非禮之禮非義之義又不可一槩如此
如孔子喪出母子思不喪出母不可以子思為非也
又如制禮者小功不稅使曾子制禮又不知如何以
此不可易言時中之宜甚大須精義入神始得觀其
㑹通行其典禮此方是真義理也行其典禮而不達
㑹通則有非時中者矣今學者須是執禮葢禮亦是
自㑹通制之者然言不足以盡天下之事守禮亦未
為失但大人見之則為非禮非義不時中也君子要
多識前言往行以畜其徳者以其㸔得前言往行熟
則自能比物醜類亦能見得時中(語/解)○蒙以養正使
蒙者不失其正教人者之功也盡其道其惟聖人乎
(正/蒙)
藍田吕氏曰蒙者物有所蔽而未發也是卦也主
發蒙而言故曰蒙亨以發為亨也發蒙教者也蒙
學者也教者之心所施於學者皆亨道也君子之
教者五所謂以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求
我有來學无往教也不憤不啓不悱不發彼有來
學之誠乃可授之以教志應也童蒙之質徳性未
喪特未發耳由是而養之以正不流于邪雖聖人
之學不越於是故曰聖功也利貞者貞則不失其
性也
廣平㳺氏曰含徳之厚比於赤子抱一不離此蒙
以養正之謂也夫唯抱一不離故智雖滿天地而
不自慮能雖窮海内而不自為付百職於衆賢而
我无為焉其致功也吾不尸其事其成功也吾不
處其名此聖人之功也○筮者占以決疑也占以
決疑无不致誠故易以致誠以謀赤以筮言之非
假布䇿也蒙之初筮者致一以有求比之原筮者
再思以有擇若夫假爾泰筮則不可以有原也(並/易)
(說/)
龜山楊氏曰險在前往斯陷險矣見險而能止蹇
之所以為智也險在下往斯出險矣險而止卦之
所以為蒙也物生必蒙則生而未失赤子之心也
有亨之道焉以亨之道行則時中矣中也者喜怒
哀樂未發之謂也居蒙之時有剛明之材唯九二
而已蒙所資以為明者也六五柔順而得中童蒙
之能求我者也古者大有為之君必有不召之臣
故湯之於伊尹學焉而後臣之伊尹非有求於湯
也而湯實求之故曰匪我求童蒙童蒙求我志應
也葢志不應則尊徳樂義之心不至尊徳樂義之
心不至則雖有謀焉而就之猶不告也况可召之
乎故又曰初筮告再三瀆瀆則不告初筮誠一也
再三誠不一也誠不一而告之則上下皆瀆矣瀆
滋蒙也筮謂占決也○蒙以養正聖功也者正以
蒙養之則不失赤子之心矣作聖之功也(並易/說)
兼山郭氏曰山下有險險而止蒙有不知而止者
童蒙是也有无所事於知而安之者聖之事也詩
曰帝謂文王不大聲以色不長夏以革不識不知
順帝之則其養正之謂乎志應也者非體應也誠
應也彼一徳而筮之則一徳而告之彼二三其徳
是以不能告也故蒙之辭皆有二義(易/說)
白雲郭氏曰險而止蒙畏而止之者童蒙也安而
止之者聖人也童言物之穉也物穉則求亨求亨
有亨之道患不以亨之道行耳九二處得其中應
得其時是亨之道也我有治蒙之志童蒙有求我
之志故云志應初筮告者剛中之性无二三也再
三不告葢以瀆我而亦所以瀆蒙也瀆則愈惑是
以窒者不復通晦者不復光非所以治蒙也蒙之
道養正則不惑而不取於二三養正不已終成聖
功是以不失赤子之心為大人養正猶孟子言以
直養而无害葢正直皆謂天之所命也(易/說)
漢上朱氏曰止於外不可進也險在内不可止也
險而止莫知所適蒙也此以艮坎二體言蒙也蒙
者屯之反屯者物之穉故蒙而未亨有屯塞之義
九二引而達之屯塞者亨矣屯九五大者亨五反
為二以亨道行也蒙有可亨之理當其可亨之時
而亨之使不失其中者時中也學者禁於未發發
而後禁則過時而弗勝故曰蒙亨以亨行時中也
此以九二言亨也艮為少男童蒙也我者二自謂
也二在下不動有剛中之徳以自守匪我求童蒙
也二柔順與五相應艮為手有求之象童蒙求我
也童蒙求我然後二以志應五志謂剛中也二為
衆隂之主四隂皆求於二而志應者應五也震為
草以手持草筮也筮占決也五動二應初筮告也
初筮告者以剛中也不問而告與問一而告二皆
非剛中矣不憤不啟不悱不發蒙塞極矣於是求
達焉則一發而通通則不復塞矣此初筮所以告
也六三六四不與二相應再三瀆瀆則不告也不
待其欲達隨其屢問而告之決之不一不知所從
則必燕辟廢學䙝其師訓瀆與黷同此以二三四
爻言亨蒙之道也蒙自二至上體頤頤養也九二
一爻自發蒙者言之剛中也然而未正故戒之以
利貞自蒙者言之純一之徳未發童蒙養之至於
成徳躋位乎中正則聖功成矣葢學未至於聖未
足謂之成徳故夫子十五志於學至於七十而從
心所欲不踰矩則蒙以養正作聖之功也虞翻曰
二志應五變得正而蒙亡此以二五言利貞也在
卦氣為正月卦太𤣥準之以童(易/傳)
五峰胡氏曰太甲成王以幼沖未有所知而居君
位童蒙也伊尹周公以剛陽之才任顧托之重為
發蒙之主者也夫伊周非有求於太甲成王太甲
成王非伊周則无以保其尊位守其宗廟社稷故
匪我求童蒙乃童蒙求我也初筮告若伊尹於太
甲方其居憂之時即放之桐宫宻邇先王其訓是
也若不決之於初待其聽政然後隨事之失而言
其非則瀆蒙矣周公於成王自幼沖之中不順其
意而行姑息之恩故左右侍御僕從即以正人為
之以檢束其行使幼而見正言聞正行亦不待其
臨尊位然後因事一一以教之也是以太甲成王
雖無過人之才而卒皆為大賢者以伊尹周公能
養其正於蒙有作聖之功此蒙之所以亨也夫當
天子蒙蔽未發之時當發蒙之任負天下之責苟
不持正自信不疑則必有乗間投隙而起者矣故
聖人又戒以利在於貞也惟貞然後足以弭奸邪
窺伺之心厲忠賢進為之志事功可就而禍難不
生矣(易外/傳)
新安朱氏曰蒙山下有險以卦象卦徳釋卦名有
兩義蒙亨以亨行以卦體釋卦辭也九二以可亨
之道發人之蒙而又得其時之中謂如下文所指
之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔
暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中
者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問
者固瀆而告者亦瀆矣蒙以養正乃作聖之功所
以釋利貞之義也(本/義)○山下有險是卦象險而止
是卦徳蒙有二義險而止險在内止在外自家這
裏先自不安穩了外面更去不得便是蒙昧之象
若見險而能止則為蹇却是險在外自家這裏見
得去不得所以不去故曰知矣哉嘗說八卦㸔這
幾箇字形容最好看如險止健順麗入說動都包
括得盡唤做卦之情○卦中說剛中處最好㸔剛
故能包蒙不剛則方且為物所蒙安能包蒙剛而
不中亦不能包蒙如上九過剛而不中所以為擊
蒙六三說勿用取女者大率隂爻又不中不正合
是那一般无主宰底女人金夫不必解做剛夫此
一卦要𦂳是九二一爻為主所以治蒙者只在兩
箇陽爻而上九過剛故只在此九二為主而二與
五應亦助得那五去治蒙大抵蒙卦除了初爻統
說治蒙底道理其餘三四五皆是蒙者所以唯九
二一爻為治蒙之主○蒙以養正聖功也葢言蒙
昧之時先自養教正當了到那開發時便有作聖
之功若蒙昧之中己自不正他日何由得㑹有聖
功○伊川說蒙亨髣髴是指九二一爻說所以云
剛中○問蒙彖辭言蒙亨以亨行時中也九二以
可亨之道發人之蒙而又得其時之中如下文所
謂二五以志相應而初筮則告之再三瀆則不告
皆時中也初筮告以剛中者亦指九二有剛中之
徳故能告而有節夫能告而有節即所謂以剛而
中也因問匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指
五五柔暗而二剛明五來求二二不求五也但占
者若是九二之明則為人求我而亨在人占者若
是九五之暗則為我求人而亨在我與乾九二九
五利見大人之占同例否先生曰某作如此說却
僅勝近世人硬裝一件事說得來窒礙費氣力但
亦恐是如此耳因問初筮告再三瀆瀆則不告若
作占者說則如何先生曰人來求我我則當視其
可否而告之(葢視其來求我發蒙者有初筮之/誠則告之再三煩瀆則不告之也)我
求人則當致其精一以叩之(葢我而求人以發蒙/則當盡初筮之誠而)
(不可有再/三之瀆也)曰發此一例即所謂稽實待虗先生曰
然○易中取象不如卦徳上命字較親切如蒙險
而止復剛反動而順行此皆親切如山下出泉地
中有雷恐是後來又在那上面添出所以易中取
象處亦有難理㑹者○或問蒙以養正聖功也曰
蒙童之心純一而未發可與為善可與為不善在
所以發其蒙者何如耳此養之以正則易進於徳
及其至處則聖人也(並語/録)
廣漢張氏曰以純一未發之蒙而養其正可謂善
矣若夫為不善則是為物誘而欲動非蒙之可與
為不善也動則失其正矣(南軒集荅/俞秀才問)
東萊吕氏曰說者多謂發蒙者不可自屈必待童
蒙先來求我志與我相應然後可教苟急於教人
不待學者有志而强告之必不能入矣此固是正
理然人或錯㑹此說亢然不復與學者相接學者
亦望風不敢進少徒寡與道卒不明要須詳玩志
應二字此无以感之彼安得而應之應生於感也
古之教人雖不區區先求學者然就不求之中自
有感發之理不然學者之志何自而應乎○初筮
告以剛中也九二發蒙者也九剛也二中也剛中
九二之全體也當學者初來請問之時其心誠一
故徑以全體告之○再三瀆瀆則不告瀆蒙也再
三瀆是蒙者瀆發蒙者今不曰瀆發蒙者而反曰
瀆蒙何也葢聖人教人不倦豈嘗厭蒙者之瀆我
哉所以再三瀆而不告者葢至理不容擬議一言
之下便當領解苟未領解吾置之而不告彼雖未
達其胷中天理完然不動也若再三瀆告之則彼
將入於擬議億度反瀆亂其天理矣此所謂瀆蒙
也(並紀/聞)
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
伊川先生曰山下出泉出而遇險未有所之蒙之象
也若人蒙穉未知所適也君子觀蒙之象以果行育
徳觀其出而未能通行則以果決其所行觀其始出
而未有所向則以養育其明徳也(易/傳)
藍田吕氏曰險而止蒙山下出泉蒙涵蓄而未發
也
廣平游氏曰山下出泉其一未散其勢未達觀其
勢之未達則果行觀其一之未散則育徳(易/說)
龜山楊氏曰山下出泉泉之始達也萬折必東避
礙而通諸海果行者取之盈科而進不舍晝夜育
徳者取之(易/說)
兼山郭氏曰蒙之為蒙可以達材可以成己是或
一道也今夫山一卷石之多及其廣大草木生之
禽獸居之寳藏興焉今夫水一勺之多及其不測
黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財殖焉是以導之可以達
材蓄之可以成己詩曰如山之苞如川之流其果
行育徳之謂乎(易/說)
白雲郭氏曰先人有言蒙之為蒙可以達材可以
成己也雍曰山下出泉行之所以果行止之所以
育徳非以泉行而山止也葢山下之泉必養其源
然後決而為江河君子必育徳深厚然後可以果
行也其所以生利萬物者所謂達材歟(易/說)
漢上朱氏曰坎水在山下有源之水泉也山下出
泉未有所之蒙也泉積盈科其進莫之能禦故君
子果其行必育其徳徳者行之源育徳者養源也
果行則發而必至震為行乾剛為徳坎水上為雲
下為雨在山下為泉象其物宜也(易/傳)
新安朱氏曰泉水之始出者必行而有漸也(本/義)○
果行育徳又是别說一箇道理山下出泉却是箇
流行底物事暫時被他礙住在這裏觀這意思却
是說自家當恁地做工夫卦中如此者多○或說
育徳有山之象果行有水之象先生曰亦好(並語/録)
廣漢張氏曰番陽余端蒙請予名蒙齋至於再三
予未有以言也它日因有感於果行育徳之義乃
為之辭曰乾坤既畫八卦是生八卦相乗方象以
明下坎上艮其卦曰蒙其蒙伊何源泉在中泉之
始萌其行未達雖則未達而理孰遏君子體之于
以果行黽勉躬行動畏天命泉之始萌其勢則止
止乃曰澄源源曷己君子體之于以育徳篤敬不
渝靜保天則惟養于中大本攸立惟敏于外達道
攸飭内外交修相須以成久而有常則能日新我
銘蒙齋敢越斯義惟言之難實以自厲凡百君子
有觀于斯毋忽乎近尚其懋之(蒙齋/銘)○或問蒙山
下出泉蒙程先生曰水必行之物始出未有所之
此意最深水由地中行行其性也遇險而止而行
之性則未始止也若積盈則行矣故曰盈科而後
進在人蒙昧之時而天命流行之理未始止也若
果決其行涵養其明徳而至於盛乃養蒙之聖功
也答曰象之義亦謂泉始出而遇險未有所之如
人蒙穉未有所適貴于果行育徳充而達之也育
徳之義尤當深體(荅俞秀才/並南軒集)
東萊吕氏曰易傳曰出而遇險未有所之蒙之象
也惟其未有所之故導之為江為海无所不可若
已有所之則必難回矣○君子以果行育徳果決
其所行養育其明徳二者最難兼果決者多不能
涵養涵養者多不能果決殊不知二者本並行而
不相悖果決中自有涵養之理涵養中自有果決
之理(並紀/聞)
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
伊川先生曰初以隂闇居下下民之蒙也爻言發之
之道發下民之蒙當明刑禁以示之使之知畏然後
從而教導之自古聖王為治設刑罰以齊其衆明教
化以善其俗刑罰立而後教化行雖聖人尚徳而不
尚刑未嘗偏廢也故為政之始立法居先治蒙之初
威之以刑者所以說去其昏蒙之桎梏桎梏謂拘束
也不去其昏蒙之桎梏則善教无由而入既以刑率
之雖使心未能喻亦當畏威以從不敢肆其昏蒙之
欲然後漸能知善道而革其(一无/其字)非心則可以移風
易俗矣苟專用刑以為治則蒙雖畏而終不能發苟
免而無恥治化不可得而成矣故以往則可吝○治
蒙之始立其防限明其罪罰正其法也使之由之漸
至于化也或疑發蒙之初遽用刑人无乃不教而誅
乎不知立法制刑乃所以教也葢後之論刑者不復
知教化在其中矣(並易/傳)
横渠先生曰以柔下賢居於坎陷然无所私系用心
存公雖不能論人於道以辨曲直正法可也善行法
者多說于任刑道非𢎞矣故以往吝故君子哀矜而
勿喜也(易/說)
藍田吕氏曰初六處蒙之初前遇陽明正性不流
矣利用刑人有所斷也用說桎梏无所拘也不知
自反而唯克以勝之術斯以往吝道也
廣平㳺氏曰蒙之初六發蒙而利用刑人何也葢
民之迷則目无所見耳无所聞若以物蒙其首也
今欲發其蒙而示之以好惡則彼且不見利不勸
不威不懲誥令所不能加行義所不能率必欲以
利誘之邪則爵无徳而禄无功愈非所以勸也故
當小懲而大戒罰一以警百然後蒙者畏刑之將
至相與從上之所好而避其所惡故其蒙可得而
發也雖然有發蒙之志則刑人而為利矣苟惡其
蒙而刑之不㡬於不教而誅乎故曰利用刑人以
正法也正法云者示之以好惡之謂也(易/說)
龜山楊氏曰蒙无知也告之而弗喻引之而弗達
非威之以刑莫之能從也故發蒙之初利用刑人
葢威之使從也用說桎梏縱之以往則吝矣桎梏
者所以禁切之使无妄適也吝則不復自新矣昔
成王以商之餘民封康叔則告以敬明乃罰為先
商之餘民頑民也蒙而无知者也故所先如此至
康王命畢公保釐東郊則世變風移矣故命之曰
惟徳惟義時乃大訓成王之誥康叔葢利用刑人
之意先王之施徳刑非異也因時而已矣(易/說)
兼山郭氏曰人之生不知學問之可成不知罟擭
陷穽之可避凡以蒙故也故初則發之利用刑人
乃所以為說桎梏之道也不能發之於初至於過
而後擊之不亦晚乎謂以往者過也說者謂脫之
則吝是一罹於刑終身不可弛也豈其然乎(易/說)
白雲郭氏曰先人曰人之生不知學問之可成不
知罟擭陷穽之可避凡以蒙故也雍曰初六發蒙
是使之知學問之可成也利用刑人是使之知陷
穽之可避也聖人懼民性之日遷故欲辨之于初
也雖舜之刑期无刑不過於此豈非說桎梏之道
哉不知此道而以往能无吝乎或以用刑為發蒙
之道疑聖人先刑後教非也發蒙所以教之也用
刑所以輔教也此舜戒臯陶明于五刑以弼五教
之意聖人豈有先刑罰而後教化之理哉(易/說)
漢上朱氏曰初六之動發蒙也蒙蔽之民不善其
始至死於桎梏而不悔初六發蒙利用刑人此刑
人非惡之也以正法也於其始也正法以示之蒙
蔽者知戒終不陷于刑辟用說桎梏之道也艮手
震足交於坎水桎梏之象坎為律法也初六動而
正正法也兊為刑殺兊見坎毁說桎梏也治蒙之
初威之以刑然後漸知善道過此以往則吝矣卦
言童蒙爻言刑人刑所以輔教也程傳曰立法制
刑乃所以教也後之論刑者不復知教化在其中
矣(易/傳)
五峰胡氏曰大舜之有天下也先誅四凶孔子之
執魯政也先誅少正卯唐太宗之起義兵也先誅
髙徳儒葢時方蒙蔽未知好惡之所在惟先威之
以刑則觀聽聳動而民知所從矣是說去其不知
所從之桎梏也雖然刑加于惡之尤者然後足以
正法新民之耳目而施教化也若用之不正以及
衆人則不足以得民心民苟免而无恥於治安之
道為可吝矣(易外/傳)
新安朱氏曰以隂居下蒙之甚也占者遇此當發
其蒙然發之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若
遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也發蒙
之初法不可不正懲戒所以正法也(本/義)○卦辭有
平易底有難曉底利用刑人用説桎梏粗説時如今人
打人棒也須與他脫了那枷方可一向枷他不得
若一向枷他便是以往吝這只是說治蒙者當寛
慢葢法當如此(語/録)
廣漢張氏曰或問蒙之初六利用刑人人之昏蒙
不教而誅之可乎葢人之不善始發而絶之則易
為力待其已發而後禁則扞格而難勝故曰童牛
之牿元吉答曰此爻且詳玩伊川之說(荅俞秀才/○南軒集)
東萊吕氏曰初六發蒙利用刑人上九擊蒙師嚴
然後道尊故始終皆以嚴(易/說)○又曰初六發蒙利
用刑人用說桎梏以往吝剪爪稍深則侵膚(己丑/課程)
九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也
伊川先生曰包含容也二居蒙之世有剛明之才而
與六五之君相應中徳又同當時之任者也必廣其
含容哀矜昏愚則能發天下之蒙成治蒙之功其道
廣其施博如是則吉也卦唯二陽爻上九剛而過唯
九二有剛中之徳而應於五用於時而獨明者也苟
恃其明專於自任則其徳不𢎞故雖婦人之柔闇尚
當納其所善則其明廣矣又以諸爻皆隂故云婦堯
舜之聖天下所莫及也尚曰清問下民取人為善也
二能包納則克濟其君之事猶子能治其家也五既
隂柔故發蒙之功皆在於二以家言之五父也二子
也二能主蒙之功乃人子克治其家也○子而克治
其家者父之信任專也二能主蒙之功者五之信任
專也二與五剛柔之情相接故得行其剛中之道成
發蒙之功苟非上下之情相接則二雖剛中安能尸
其事乎(並易/傳)
横渠先生曰九二以剛居中故能包蒙而吉○擇婦
而納之則吉○九二以下卦之中主卦徳故曰子克
家以子任家必剛柔得中乃濟不可嚴厲也(並易/說)
上蔡謝氏曰易之蒙九二包蒙吉納婦吉子克家
蔽蒙不通者包之順從者納之而不拒子克家之
道也舜不藏怒不宿怨包蒙也以愛兄之道來誠
信而喜之納婦也(語/録)
藍田吕氏曰九二以陽居二隂之中含徳而不用
故曰包蒙婦從夫子從親者也以順為正故納婦
吉幹蠱无違言必稱親子克家者也
龜山楊氏曰无忿疾于頑包蒙也苟以是心至斯
受之矣納婦也九二以剛中之才居發蒙之任羣
蒙資之以為明者也頑而疾之己甚則亂順而拒
之遷善者沮非所以治蒙也故包蒙納婦吉婦者
順而從我者也臣之任國事與子之治其家其道
一也舜之父頑母嚚象傲日以殺舜為事舜則負
罪引慝而已彼以愛兄之道來則誠信而喜之此
舜之所以包蒙納婦而克家也使舜偽而為之則
誠信不孚誠信不孚則剛柔不接以是而處頑傲
之間欲其不格姦難矣(易/說)
白雲郭氏曰九二以剛中之徳為治蒙之主所謂
尊賢而容衆嘉善而矜不能者也故雖昏愚之蒙
包而容之柔道之善取而納之長幼之節不廢而
君臣之倫不亂是雖為治蒙之主而上下之分嚴
矣是以吉也然包蒙者包衆蒙而為之主以隂陽
言之九夫道也六婦道也以尊卑言之五父道也
二子道也包蒙納婦必子克家而後吉苟无子道
獨能包而容之是為强僣不制之臣矣故二者皆
以克家為吉包蒙納婦剛克也子克家柔克也孟
子曰有伊尹之志則可其九二之謂乎剛柔接者
謂二之剛中上接於柔五之巽順下接於剛也(易/說)
漢上朱氏曰六五柔也九二剛也五以柔接剛為
二所包含章有美而效之君臣道之正也二之吉
也故曰包蒙吉二以剛接柔為五所納艮男為夫
巽女為婦婦有相成之道虗其中以納之君道之
正五之吉也故曰納婦吉二在内為家坎為乾之
子父有子而至於納婦子克荷其家者也九二而
致其君虗中以納之非其道廣其施博積誠以包
蒙能若是乎譬之子克家者也二不能包則五不
肯納剛柔不接家道廢矣故曰子克家剛柔接也
二為家何也曰二内也大夫之位大夫有家雜卦
曰家人内也(易/傳)
五峰胡氏曰諸葛孔明執蜀政柄上有劉禪孱暗
之君下有楊儀魏延昧於大體之屬北有蔽欺天
下竊命之魏東有不知天命稱尊之吳可謂蒙之
世矣然孔明盡禮劉禪聽信无所嫌忤圓融儀延
使各展其才力結好江東而不明其稱帝之罪志
在北征亦必閉關息民然後用之其志大其量𢎞
雖未能致其亨而有安强之吉矣廣開言路棄非
猶弊屩得是如珠玉孜孜盡下故事无不察筭无
遺數納婦吉也豈有凶禍之及哉大臣事君猶子
事父九二剛陽之才而六五柔順之君與之相應
故雖居蒙世而有吉聖人舉而示人以近故云子
克家也(易外/傳)
新安朱氏曰九二以剛陽為内卦之主統治羣隂
當發蒙之任也然所治既廣物性不齊不可一槩
取必而爻之徳剛而不過為能有所包容之象又
以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為
子克家之象故占者有其徳而當其事則如是而
吉也剛柔接指二五之應(本/義)
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不順也
伊川先生曰三以隂柔處蒙闇不中不正女之妄動
者也正應在上不能逺從近見九二為羣蒙所歸得
時之盛故舍其正應而從之是女之見金夫也女之
從人當由正禮乃見人之多金說而從之不能保有
其身者也无所往而利矣○女之如此其行邪僻不
順不可取也(並易/傳)○不有躬无攸利不立己後雖向
好事猶為化物不得以天下萬物撓己已立後自能
了當得天下萬物(語/録)
横渠先生曰金夫二也不有躬履非正則不能固於
一也(易/說)
藍田吕氏曰六三以隂居陽不正不中流於邪者
也舎正應於上而近比於二行不順也金夫正也
以不正而見于正故不有躬无攸利若斯之女勿
用取也
龜山楊氏曰六三隂柔而不中正不從正應而下
從九二見金夫不有躬者也見金而恱從行不順
矣婦人以順為正行不順則父母國人皆賤之二
雖納婦非順而從之也何利之有(易/說)
白雲郭氏曰六三不正之女舍應從二見利忘身
與貞不字者異矣何所利哉易於有應言婦无應
言女三舎應從二行不順矣稱女可也(易/說)
漢上朱氏曰六三蒙而不正之隂坎有伏離離目
為見上九不正下接六三成兊兊為少女取女也
艮少男夫也乾變為金見金夫也坤為身兊折之
為躬三之上不有躬坤為順三不正行不順无攸
利故戒以勿用取女取女貴正女正則家人吉六
三見利而恱不能自有其躬上九說之以利於徳
為不正於理為不順取是女而欲正家是亦蒙矣
(易/傳)
新安朱氏曰六三隂柔不中不正女之見金夫而
不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如
是之人无所利矣金夫葢以金賂已而挑之若魯
秋胡之為者○行不順也順當作慎葢順慎古字
通用荀子順墨作慎墨且行不謹於經意尤親切
今當從之(並本/義)○問不有躬无攸利不立已後雖
向好事猶為化物不得以天下萬物撓己巳立後
自能了當得天下萬物曰下面是伊川解易上句
後二句又是覆解此意在乎以立己為先應事為
後而今人平日好論所以治國平天下之道而自
家身已全未理㑹得若能理㑹自家身已雖與外
事若茫然不相接然明徳在這裏了新民只見成
推將去○金夫不必解做剛夫(並語/録)
東萊吕氏曰蒙之六三為教者設戒也教者必擇
質美者然後可受如三之隂柔偏闇正應在上不
能逺從近見九二為羣隂所歸舍其正應而從之
是女之見利而動棄其正匹見人之多金從之而
不顧其身者也女而如此豈可復取人而如此豈
可復教故曰勿用取女行不順也豈非所以戒教
者乎學者資質既弱必須親近賢者然後可以變
弱為强苟如四之柔弱乃與二陽隔絶相逺是柔
弱之人又與賢者相逺必終困於昏蒙而可吝矣
故曰困蒙之吝獨逺實也豈非所以戒學者乎(紀/聞)
六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
伊川先生曰四以隂柔而蒙闇无剛明之親援无由
自發其蒙困於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂
可少也○蒙之時陽剛為發蒙者四隂柔而最逺于
剛乃愚蒙之人而不比近賢者无由得明矣故困于
蒙可羞吝者以其獨逺于賢明之人也不能親賢以
致因可吝之甚也實謂陽剛也(並易/傳)
龜山楊氏曰隂資陽以為明六四之困蒙逺于陽
故也陽實而隂虗實謂陽也不能親賢以發其蒙
其困吝宜矣(易/說)
兼山郭氏曰六四上下逺於二剛无所資焉謂之
困蒙是以君子慎其獨也君子賢其賢而親其親
没世不忘也困蒙何有焉(易/說)
白雲郭氏曰先人曰上下逺於二剛无所資焉謂
之困蒙是以君子慎其獨也雍曰逺於二剛无所
發蒙則困陽實而隂虗故稱逺實孟子曰夫苟好
善則人將輕千里而來告之以善何困之有夫苟
不好善則訑訑之聲音顔色距人於千里之外是
其所以困也故以此而居上則失道而寡助以此
務學則孤陋而寡聞然則困蒙亦自取之歟伊川
以吝為不足謂可少之也然有嗇而可鄙之意(易/說)
漢上朱氏曰陽為實九二剛實發蒙之主二與五
應三動而近二四獨逺之若動而應初則與二相
近四懐居不動獨逺于二介于不正无以發其蒙
困不知學吝自取也二坎三動成兊澤无水困也
故曰困蒙之吝獨逺實也陽為實何也曰隂消為
虗陽息為實消息盈虗相為去來消則降息則升
實則滿虗則耗升者貴也降者賤也滿者富也耗
者貧也隂陽相循禍福更纒故又為貴賤貧富禍
福之象太𤣥曰盛則入衰窮則更生有實有虗流
止无常又曰息與消糺貴與賤交禍至而福避(易/傳)
五峰胡氏曰漢元初立蕭望之以師傅下行端揆
之職為發蒙之主史髙與望之同受顧命位望之
上為親近大臣以隂柔庸劣之才輔暗懦之君而
暱比於恭顯閹宦不中正之人疎逺望之不與同
心輔政於先帝付託之意豈不負哉是亦自逺於
剛陽篤實之賢故有困蒙之吝耳(易外/傳)
新安朱氏曰既逺於陽又无正應為困于蒙之象
占者如是可羞吝也能求剛明之徳而親近之則
可免矣獨逺實實協韻去聲(本/義)
六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
伊川先生曰五以柔順居君位下應於二以柔中之
徳任剛明之才足以治天下之蒙故吉也童取未發
而資於人也為人君者苟能至誠任賢以成其功何
異乎出於已也○舍己從人順從也降志下求卑巽
也能如是優於天下矣(並易/傳)
横渠先生曰不愿不信蒙之失正者也故蒙正如童
吉與夫彖之義同(易/説)
藍田吕氏曰六五居蒙之時在上居中大人不失
赤子之心者也
龜山楊氏曰五居尊位而下求九二之臣不挾貴
也以童蒙自居不挾長挾賢也苟有求焉有所挾
則皆在所不告自天子至於庶人君子所以俟之
一也故惟童蒙乃吉夫湯之於伊尹髙宗之於傅
説皆學焉而後臣之由斯道也(易/説)
兼山郭氏曰夫是道也豈獨受學事師為然其微
乃在於成徳之序也順也者順於理也巽也者入
於道也孔子曰吾與囘言終日不違如愚退而省
其私亦足以發夫然後知顔氏之子殆庶幾也(易/説)
白雲郭氏曰柔順居尊下應九二學焉而後臣此
童蒙之吉也太甲之於伊尹髙宗之於傅説是也
太甲克終允徳髙宗克邁乃訓皆順以巽之義(易/説)
漢上朱氏曰艮少男童也五求於二成坤坤順也
二往資五成巽巽順也順則易從巽則易入順則
樂告之以善道巽則優柔以開導之以此治蒙優
於天下矣童蒙之吉也五君位成王求助之爻乎
(易/傳)
五峰胡氏曰漢昭所以委政霍光者沖幼未明習
國家事耳非天資愚蒙乃童蒙也以其童蒙而天
性聦明故能上順先帝之志下任霍光之賢而燕
葢之謀不成篡弑之禍不作故為吉也(易外/傳)
新安朱氏曰柔中居尊下應九二純一未發以聽
於人故其象為童蒙而其占為如是則吉也(本/義)
上九擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也
伊川先生曰九居蒙之終是當蒙極之時人之愚蒙
既極如苖民之不率為寇為亂者當擊伐之然九居
上剛極而不中故戒不利為寇治人之蒙乃禦寇也
肆為剛暴乃為寇也若舜之征有苗周公之誅三監
禦寇也秦皇漢武窮兵誅伐為寇也○利用禦寇上
下皆得其順也上不為過暴下得擊去其蒙禦寇之
義也(並易/傳)
横渠先生曰蒙暗犯寇禦之可也以剛明極顯而寇
蒙暗則傷義而衆不率也(易/說)
藍田吕氏曰上九以陽居上羣蒙之主上下順以
從之可以擊蒙者也蒙而怙終不可教也故至於
擊蒙蒙之時明者勝而闇者不勝寇者在彼禦之
者在我凡為寇者以闇寇明也彼蒙不發必來為
寇不利為寇者彼闇而物莫之助也利禦寇者我
明而上下順也
廣平游氏曰蒙之上九擊蒙若齊之伐燕利其土
地重器所謂為寇也若葛伯仇餉而湯往征之所
謂禦寇也(易/說)
龜山楊氏曰上九蒙之極也以剛之才處之故至
於擊蒙也然擊之以正其罪則禦寇也已甚而至
於殘民則為寇也故戒之曰不利為寇利禦寇若
有苗之昏迷而舜征之擊蒙而禦寇也孟子謂燕
可伐而齊王伐之誅其君而弔其民則是亦禦寇
也而齊王遷其重器係累其子弟是乃為寇耳故
諸侯將謀救之上下不順故也何利之有(易/說)
兼山郭氏曰上九下愚之不可移怙終之不可戒
是以不得已而至於擊也師之毒天下猶曰民從
之吉况於蒙乎故知其為上下順也不利為寇利
禦寇彼我賔主之辭非有時而利為寇也易為君
子謀不為小人謀斯言至矣上下皆蒙故戒之如
此上九非剛中之徳也(易/說)
白雲郭氏曰先人曰不利為寇利禦寇彼我賔主
之辭非有時而利為寇也雍曰既利禦寇則彼來
寇者不利明矣夫不能戒之於蚤終至於過而後
擊之亦非特教之不正也葢有積惡不移之質如
何校滅耳者也上九剛過之才發蒙則暴包蒙則
不能容以之禦寇則利矣能禦宼亦去衆蒙之害
上下得不順之乎(易/說)
漢上朱氏曰為寇者九二也擊蒙禦寇者上九也
坎為盜體師盜用師寇也艮為手擊也為寇者利
於蒙闇昏亂之時蒙極而解則是非定蒙昧明故
曰不利為寇上九乗其蒙解之時自上之三擊之
坎毁成兊民恱而從之上下之情順也孟子謂取
之而燕民恱也坤為順故曰利用禦寇上下順也
易傳曰若舜征三苗周公誅三監禦寇也蒙屯之
反何也曰姤變者六復變者六遯變者十有二臨
變者十有二否變者十有二泰變者十有二反復
相變聖人所以酬酢也陸震亦曰卦有反合爻有
升降所以明天人之際見盛衰之理焉(易/傳)
五峰胡氏曰大舜之征苗文王之伐崇湯之放桀
武王之伐紂皆以其昏蒙之極不得已故擊而去
之耳若後世漢髙之誅秦項漢宣之誅先零之類
禦寇者也平城之兵馬邑之伏唐太宗之伐髙麗
為寇者也禦寇者出於不得已故天人順之漢武
為寇於四夷而望天下之人皆如卜式之順己其可
得乎(易外/傳)
新安朱氏曰以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象
然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外
誘以全其真純則雖過於嚴宻乃為得宜故戒占
者如此凡事皆然不止為誨人也上下順禦寇以
剛上下皆得其道(本/義)○不利為寇只是要去害他
故戒之如此○問擊蒙不利為寇如本義只是就
自身克治上說是如何先生曰事之大小都然治
身也恁地若治人做得太甚亦反成為宼占得此
爻凡事不可過當如伊川作用兵說亦是然只做
得一事用不如且就淺處說去却事事上有用若
便說深了則此一事用得别事用不得(並語/録)
合訂刪補大易集義粹言卷八