合訂刪補大易集義粹言

欽定四庫全書

　合訂刪補大易集義粹言卷七十三

　　　　　　　　　　頭等侍衛納喇性徳編

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十(此/簡)

(本在第十章之/首今從傳義)

　伊川先生曰自天一至地十合在天數五地數五上

　簡編失其次也天一生數地六成數纔有上五者便

　有下五者二五合而成隂陽之功萬物變化鬼神之

　用也(經/說)　或問張横渠有云隂陽之精互蔵其宅此

　說然否曰此兩句甚有味由人怎生看水離物不得

　故水有離之象火能入物故火有坎之象(胡氏/拾遺)　或

　曰凡物之生各隨氣勝處化曰何以見得曰如木之

　生根既長大土却何處去曰克也曰既克則是土化

　為木矣曰不是化只是克五行只古人說迭王字說

　盡了只是一箇盛衰自然之理也人多言五行无土

　不得木得土方能生火火得土方能生金故土寄王

　於四時某以為不然木生火火生土土生金金生水

　只是迭盛也　或曰五行是一氣曰人以為一物某

　道是五物既謂之五行豈不是五物也五物備然後

　能生且如五常人誰不知是一箇道理既謂之五常

　安可混而為一也(並劉元/承手編)

　横渠先生曰此語恐在天數五地數五處然聖人之

　於書亦有不欲併一說盡慮易知後則不復研究故

　有易有難或在此說或在彼說然要終必見但俾學

　者潛心(易/說)

　　廣漢張氏曰陽數竒一三五七九是也隂數偶二

　　四六八十是也故生於天者成於地生於地者成

　　於天而天地五十五之數所以成變化行鬼神昆

　　蟲之出入草木之生死不外乎此(易/說)

　　白雲郭氏曰天數五地數五者此也漢志言天以

　　一生水地以二生火天以三生木地以四生金天

　　以五生土故或謂天一至天五為五行生數地六

　　至地十為五行成數雖有此五行之說而於易无

　　所見故五行之說出於厯數之學非易之道也此

　　二十字錯簡當在天數五之上(易/說)

　　漢上朱氏曰七八九六乃少隂少陽老隂老陽之

　　位生八卦之四象也天一地二天三地四兼天五

　　之變化上下交易四象備其成數而後能生八卦

　　於是坎離震兊居四象正位各以本位數存三以

　　生餘數則分乾坤艮巽之卦四象既列五居四位

　　此河圖五十有五居四位之數(叢/說)

　　新安朱氏曰此簡本在第十章之首程子曰宜在

　　此今從之此言天地之數陽竒隂偶即所謂河圖

　　者也其位一六居下二七居上三八居左四九居

　　右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十

　　為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為

　　四象之數二老位於西北二少位於東南其數則

　　各以其類交錯於外也(本/義)　卦雖八而數須十八

　　是隂陽數十是五行數一隂一陽便是二以二乗

　　二便是四以四乗四便是八五行本只是五而有

　　是十者蓋一箇便包兩箇如木便包甲乙火便包

　　丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以

　　為十　又曰天一地二天三地四天五地六天七

　　地八天九地十是自然如此走不得如水數六雪

　　花便六出不是安排做底　仲黙問太𤣥如何曰

　　聖人說天一地二天三地四天五地六天七地八

　　天九地十甚簡易今太𤣥說得却支離太𤣥如他

　　立八十一首却是分隂陽中間一首半是隂半是

　　陽若看了易後去看那𤣥不成物事又問或云易

　　是隂陽不用五曰他說天一地二天三地四時便

　　也是五了(並語/録)

天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地

數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼

神也(此簡本在大衍/之後今從本義)

　康節先生曰天數五地數五合而為十數之全也天

　以一而變四地以一而變四四者有體也而其一者

　无體也是謂有无之極也天之體數四而用者三不

　用者一也地之體數四而用者三不用者一也是故

　无體之一以况自然也不用之一以况道也用之者

　三以況天地人也(觀物/外篇)

　伊川先生曰有理則有氣有氣則有數行鬼神者數

　也數氣之用也大衍之數五十數始於一備於五小

　衍之而成十大衍之則為五十五十數之成也成則

　不動故損一以為用天地之數五十有五成變化而

　行鬼神者也變化言功鬼神言用(經/說)

　横渠先生曰五位相得而各有合一二相間是相得

　也各有合以對相合也如一六二七三八四九各有

　合神也位相得化也　成變化行鬼神成行隂陽之

　氣而已矣(並易/說)

　　廣漢張氏曰一三五七九者此天數二十有五也

　　二四六八十者此地數三十也合天地之數乃見

　　五行其五位相得而各有合也蓋天一生水其性

　　陽而地六之隂以成之地二生火其性隂而天七

　　之陽以成之天三生木其性陽而地八之隂以成

　　之地四生金其性隂而天九之陽以成之天五生

　　土其性陽而地十之隂以成之此一與六共宗二

　　與七共朋三與八為友四與九同道五與十相守

　　故曰五位相得而各有合天數二十有五合地數

　　三十此天地自然之數五十有五也夫天地自然

　　之數盈虚消息往來不停變化雖妙而數有以成

　　之若月令所謂鳩化為鷹雀化為蛤林木乃茂草

　　木黄落可以厯數推而迎之者此天地之數有以

　　成其變化也鬼神雖幽而數有以行之若其神勾

　　芒其神祝融其神蓐收其神𤣥𠖇各司其時各治

　　其職者此天地之數有以行鬼神也(易/說)

　　白雲郭氏曰一三五七九天數之五也二四六八

　　十地數之五也一與六二與七三與八四與九五

　　與十皆合也故曰五位相得而各有合積一三五

　　七九之數凡二十五故曰天數二十有五積二四

　　六八十之數凡三十故曰地數三十合天地之數

　　五十有五天地所以能成變化而行鬼神者莫不

　　有數存焉成變化行鬼神所謂幽明之故也變化

　　見於萬物者也鬼神運於四時者也易數以大衍

　　為宗天地之數大衍之所合也故先大衍而天地

　　次之(易說此案白雲氏所從/古本 段在大衍之後)

　　漢上朱氏曰一三五七九竒也故天數五二四六

　　八十偶也故地數十九者河圖數也十者洛書數

　　也五位相得者一五為六故一與六相得二五為

　　七故二與七相得三五為八故三與八相得四五

　　為九故四與九相得五五為十故五與十相得然

　　各有合故一與二合丁壬也三與五合甲巳也五

　　與六合戊癸也七與四合丙辛也九與八合乙庚

　　也五即十也天地五十有五大槩如此故曰凡天

　　地之數五十有五然五十則在其中故太𤣥一六

　　為水二七為火三八為木四九為金五五為土黄

　　帝書亦曰土生數五成數五是以大衍之數五十

　　也大衍之數五十而䇿數六七八九何也曰六者

　　一五也七者二五也八者三五也九者四五也舉

　　六七八九則一二三四五具所謂五與十者未始

　　離也五與十中也中不可離也考之於厯四時迭

　　王而土王四季凡七十有五日與金木水火等此

　　河圖十五隠於一九三七二八四六之意劉牧曰

　　天五居中主乎變化三才既備退蔵於密是也故

　　六七八九而五十之數具五十之數而天地五十

　　有五之數具竒耦相合也故能成變化相合而有

　　升降也故能行鬼神變化鬼神者天地也成之行

　　之者人也太𤣥天之䇿十有八地之䇿十有八虚

　　其三以扐之準大衍之數其用四十有九也雖虚

　　其三而三畫成首首有三表七八九為用亦大衍

　　五十而五在其中也凡此言天地之數五十有五

　　而大衍之數其用四十有九者為是也(易/傳)　劉氏

　　云内十五天地之用九六之數也兼五行之數四

　　十合而為五十有五備天地之極數也曰九與六

　　合為十五水一六火二七木三八金四九土五十

　　凡四十數配合論之則不通虞翻曰甲乾乙坤相

　　得合木丙艮丁兊相得合火戊坎已離相得合土

　　庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水翻謂天

　　地者言乾坤也十日之數甲一乙二丙三丁四戊

　　五己六庚七辛八壬九癸十故乾納甲壬配一九

　　坤納乙癸配二十震納庚配七巽納辛配八坎納

　　戊配五離納已配六艮納丙配三兊納丁配四此

　　天地分五十五數也　水一火二木三金四土五

　　五行之生數也水六火七木八金九土十五行之

　　成數也一三五七九竒數二十五二四六八十偶

　　數三十竒偶之數五十五此五行分天地五十有

　　五之數也太𤣥三八為木四九為金二七為火一

　　六為水五五為土五五者十也洛書之數也劉牧

　　云十五天地之用九六之數也兼五行之數四十

　　合而為五十有五備天地之極數者誤也言五行

　　之成數則九六在其中矣(並叢/説)

　　新安朱氏曰此簡本在大衍之後今案宜在此天

　　數五者一三五七九皆竒也地數五者二四六八

　　十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八

　　九與十各以竒偶為類而自相得有合謂一與六

　　二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有

　　五者五竒之積也三十者五偶之積也變化謂一

　　變生水而六化成之二化生火而七變成之三變

　　生木而八化成之四化生金而九變成之五變生

　　土而十化成之鬼神謂凡竒偶生成之屈伸往來

　　者(本/義)　五位相得而各有合是兩箇意一二三四

　　五六七八九十是竒偶以類相得一六二七三八

　　四九五十是各有合在十干甲乙木丙丁火戊己

　　土庚辛金壬癸水便是相得甲與己合乙與庚合

　　丙與辛合丁與壬合戊與癸合是各有合　所以

　　成變化而行鬼神先生舉程子云變化言功鬼神

　　言用張子曰成行鬼神之氣而已數只是氣變化

　　鬼神亦只是氣天地之數五十有五變化鬼神皆

　　不越於其間　河圖常數洛書變數河圖中宫天

　　五乗地十而得七八九六因五得數積五竒五偶

　　而為五十有五　天地生數到五便住那一二三

　　四遇着五便成六七八九五却只自對五成十(並/語)

　　(録/)　或曰天地之數五十有五而大衍之數五十

　　何也銖竊謂天地之所以為數不過五而已五者

　　數之祖也蓋參天兩地三陽而二隂三二各隂陽

　　錯而數之所以為數五也是故三其三三其二而

　　為老隂老陽之數兩其三一其二而為少隂之數

　　兩其二一其三而為少陽之數皆五數也河圖自

　　天一至地十積數凡五十有五而其五十者皆因

　　五而後得故五虚中若无所為而實乃五十之所

　　以為五十也(一得五而成六二得五而成七三得/五而成八四得五而成九五得五而)

　　(成十无此定數/則五何自來邪)洛書自一五行至九五福積數凡

　　四十有五而其四十者亦皆因五而後得故五亦

　　虚中若无所為而實乃四十之所以為四十也(一/六)

　　(共宗而為大陽之位數二七共朋而為少隂之位/數三八成友而為少陽之位數四九同道而為大)

　　(隂之位數不得此五/數何以成此四十邪)即是觀之河圖洛書皆五居

　　中而為數宗祖大衍之數五十者即此五數衍而

　　乗之各極其十則合為五十也是故五數散布於

　　外為五十而為河圖之數散布於外為四十而為

　　洛書之數衍而極之為五十而為大衍之數皆自

　　此五數始耳是以於五行為土於五常為信水火

　　木金不得土不能各成一氣仁義禮智不實有之

　　亦不能各為一徳此所以為數之宗而揲蓍之法

　　必衍而極於五十以見於用也不知是否先生曰

　　此說是(答董/叔重)

大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一

以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再

閏故再扐而後掛

　康節先生曰易之大衍何數也聖人之倚數也天數

　二十五合之為五十地數三十合之為六十故曰五

　位相得而各有合也五十者蓍數也六十者卦數也

　五者蓍之小衍也故五十為大衍也八者卦之小成

　則六十四為大成也蓍徳圓以況天之數故七七四

　十九也五十者存一而言之也卦徳方以況地之數

　故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用數

　也卦者體數也用以體為基故存一也體以用為本

　故去四也圓者本一方者本四故蓍存一而卦去四

　也蓍之用數七并其餘分亦存一之義也掛其一亦

　去一之義蓍之用數掛一以象三其餘四十八則一

　卦之䇿也四其十二為四十八也十二去三而用九

　四三十二所去之䇿也四九三十六所用之䇿也以

　當乾之三十六陽爻也十二去五而用七四五二十

　所去之䇿也四七二十八所用之䇿也以當兊離之

　二十八陽爻也十二去六而用六四六二十四所去

　之䇿也四六二十四所用之䇿也以當坤之二十四

　隂爻也十二去四而用八四四十六所去之䇿也四

　八三十二所用之䇿也以當艮坎之二十四爻并上

　卦之八隂為三十二爻也是故七九為陽六八為隂

　也九者陽之極數六者隂之極數數極則反故為卦

　之變也震巽无䇿者以當不用之數天以剛為徳故

　柔者不見地以柔為體故剛者不生是震巽不用也

　　竒數極於四而五不用䇿數極於九而十不用五

　則一也十則二也故去五十而用四十九也竒不用

　五䇿不用十有无之極也以況自然之數也　乾用

　九故其䇿九也四之者以應四時一時九十日也坤

　用六故其䇿亦六也　竒數四有一有二有三有四

　也䇿數四有六有七有八有九合而為八數以應方

　數之八變也歸竒合掛之數有六謂五與四四也九

　與八八也五與四八也九與四八也五與八八也九

　與四四也以應圓數之六變也　歸竒合掛之數得

　五與四四則䇿數四九也得九與八八則䇿數四六

　也得五與八八得九與四八則䇿數皆四七也得九

　與四四得五與四八則䇿數皆四八也為九者一變

　以應乾也為六者一變以應坤也為七者二變以應

　兊與離也為八者二變以應艮與坎也五與四四去

　掛一之數則四三十二也九與八八去掛一之數則

　四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則

　四五二十也九與四四五與四八去掛一之數則四

　四十六也故去其三四五六之數以成九八七六之

　䇿也　蓍數不以六而以七何也并其餘分也去其

　餘分則六故䇿數三十六也是以五十者六十四卦

　閏嵗之䇿也其用四十有九六十四卦一嵗之䇿也

　歸竒掛一猶一嵗之閏也卦直去四者何也天變而

　地效之是以蓍去一則卦去四也　又曰大衍之數

　其算法之原乎是以算數之起不過乎方圓曲直也

　乗數生數也除數消數也算法雖多不出乎此矣(並/觀)

　(物外/篇)

　横渠先生曰大衍之數五十其用四十有九天地之

　數也一固不為用天一地二天三地四天五地六天

　七地八天九地十夫混然一物无有終始首尾其中

　何數之有然言者特示有漸爾理須先數天又須先

　言一次乃至於十也且天下之數止於十窮則自十

　而反一又數當止於九其言十者九之耦也揚雄亦

　曰五復守於五行者蓋地數无過天數之理孰有地

　大於天乎故知數止於九九是陽極也十也者姑為

　五之耦焉耳　極(兩/兩)是謂天參數雖三其實一也象

　成而未形也　(兩/兩)　(地兩效剛/柔之法也)　(七離九/六坎八)

　參天兩地此但天地之質也通其數為五乾坤正合

　為坎離之數當六七精為日月麤為水火坎離合而

　後萬物生得天地最靈為人故人亦參為性兩為體

　推其次序數當八九八九而下土其終也故土之為

　數終於地十過此以往萬億无窮不越十終反一而

　已陽極於九隂終於十數乃成五行竒耦乃備過此

　周而反始滋至无算不越於是陽用其極隂不用極

　而用六者十者數之終九之配也地无踰天之理終

　於其終而已焉參天兩地五行也

　　(一地兩三也/一天三三也)　(三地兩六也坤用/三天三九也乾用)　(五地兩十也/五天三十五)

　　(也/)

　　(凡三五乗天地之數總四十有五并參天兩地者/數之五共五十虚太極之一故其用四十有九)

　掛一象三象天地之三也揲象四時四時揲之數不

　過十十時乃三嵗半舉三揲多之餘也直云五嵗再

　閏者盡遇多之極也揲餘九則揲者四十而已四十

　乃時之數也

　竒所掛之一也扐左右手四揲之餘也再扐後掛者

　每成一爻而後掛也謂第二第三揲不掛也閏常不

　及三嵗而再至故曰五嵗再閏此歸竒必俟於再扐

　者象閏之中間再嵗也

　　六(七八九十/五四三二)一　此相間循環之數也(已上並/易說)

　　廣漢張氏曰大衍之數本於天地之數五十有五

　　而大衍之數五十者以五在五十之中也大衍之

　　數五十其用四十有九者虚一為用也譬之上分

　　王於四季而不可見神農書云脾脉不可見見則

　　人必死由此觀之天地之數五十有五而大衍之

　　數止於五十者也夫棊以虚其一故善奕者莫能

　　窮軍萬二千五百五十有五為一軍惟其所竒者

　　五人所以軍之變無窮也天有十千而辰有十二

　　此其所以善厯者莫能窮也大衍之數五十其用

　　止於四十有九者非不用一也方其初也而一已

　　在其中矣其道生於一立於兩成於三揲蓍之法

　　虚一為无用之用所以象道之用四十九數㑹而

　　總之所以象道之未判分之於左右手離之以為

　　二所以象兩者不止於兩儀也凡所謂兩者无所

　　不象也掛一於指所以象三者不止於三才也凡

　　所謂三者无所不象也揲之以四分蓍而揲之皆

　　以四四為數者所以象四時也歸竒於扐歸其四

　　之餘蓍合於掛者所以象閏五嵗再閏故再扐而

　　後掛再扐再歸竒也兩也三也四時也閏月也皆

　　自然之數也五嵗再閏者天有三百六十五度四

　　分度之一日行遲一嵗一周天以全數言之則一

　　年行三百六十度餘有六度一嵗之間所剰六度

　　又有六小月是十二日也三年之中凡三十六日

　　故閏一月又剰六日五年之中積二十四日加此

　　六日故五嵗再閏揲蓍之法歸此三之竒數共成

　　一扐與閏同也揲蓍法者用蓍草四十九分為左

　　右手左小指内掛一莖先以左手内四莖數之留

　　其餘如未遇四即留之復以右手内四莖數之又

　　以其餘并左右手餘作一處仍以小指内所掛一

　　莖湊之如此則第一揲若非五即九也留下第一

　　揲所餘者只將餘蓍依前揲復分左右手亦以所

　　掛一莖湊之第二揲不四即八也第三揲亦如前

　　其數亦不四即八也每爻三變然後成一爻第一

　　揲不五即九第二揲不四即八第三揲亦不四即

　　八此所謂十有八變而成卦也若三者俱多為老

　　隂謂初得九次二次三俱得八是也(此得純/坤二折)若三

　　者俱少為老陽謂初得五次二次三俱得四是也

　　(此得純/乾一單)兩少一多為少隂初與二三之間或得四

　　或得五而有八也或二揲得四一揲得九皆為兩

　　少一多也(此得巽/離兊)兩多一少為少陽初與二三之

　　間或得九或得八而有四也或二揲得八一揲得

　　五皆兩多一少也(此得震/坎艮)善揲者看左手即知右

　　手第一揲左手餘一即知五也左手餘二亦知五

　　也左手餘三亦知五也左手餘四亦知九也第二

　　揲左手餘一即知四也餘二亦知四也餘三即知

　　八也餘四亦知八也此觀天數乃知地數每以兩

　　手揲其餘各以其所掛湊(易/說)

　　兼山郭氏曰有天地之數有大易之數天地之數

　　五行之數是也大易之數八卦之數是也五行之

　　數始於天一終於十二辰周十二辰凡十七萬七

　　千一百四十七化生萬物者也八卦之數始於太

　　極終於二篇之䇿二篇之䇿凡萬有一千五百二

　　十當萬物之數也河圖合二者之數故縱横列之

　　為十五小衍之數也天五潛運於中統而用之大

　　衍之數天有三微地有八方是故五行之初自青

　　氣始八卦之運自帝出乎震始此氣數有同異之

　　別也獨人之氣不然天統以子為始地統以丑為

　　始人統以寅為始而人氣起於申是則不同也案

　　十二部經法曰人氣起於中焦注乎太隂漏水下

　　百刻周行五十度而復㑹於手太隂太隂者金也

　　是天地之氣起於震木而人之氣起於坤金而談

　　道者方且謂乾為氣坤為形為我生之固有也見

　　其絪緼者故謂之龍虎見其變化者故謂之男女

　　於是呼吸以求精按蹻以鍊形謂可以長生未足

　　以語此也老子曰人法地地法天天法道道法自

　　然知者能知乾坤之所以然則道可一言而盡也

　　(易/說)　凡數有母有法有實蓍之母四十九是也蓍

　　之法四是也蓍之實三十六二十四二十八三十

　　二是也數有是母必有法以用之然後得是實三

　　者闕一則蓍道絶矣此聖人幽賛神明之道也

　　蓍數之母必用四十九者惟四十九即得三十六

　　二十四二十八三十二之䇿也何惟四十九得之

　　蓋四十九之數去其十三則得三十六而去其十

　　三者是初揲餘五再揲餘四三揲又餘四也去其

　　二十五則得二十四而去其二十五者是初揲餘

　　九再揲餘八三揲又餘八也至於其數二十八則

　　去其二十一而得之也其數三十二則去其十七

　　而得之也凡得者䇿數也去者所餘之扐也䇿數

　　皆自四十九數而得非四十九則不可得故四十

　　九為蓍數之母　蓍之法必用四者以蓍之象本

　　皆四也三十六二十四二十八三十二是也九八

　　七六亦四也名曰老隂老陽少隂少陽亦四也故

　　蓍之法非四不可用　蓍之實必三十六二十四

　　二十八三十二者以四法而得之也四其九三十

　　六也四其六二十四也四其七二十八也四其八

　　三十二也　四象之數必曰九八七六何也曰三

　　十六二十四二十八三十二之䇿再以四揲而得

　　之也以四揲而得之何九六為老而七八為少也

　　曰九六天地之數也乾坤之䇿也七八出於九六

　　者也六子之䇿也乾坤相索而成者也(並揲/蓍説)

　　白雲郭氏曰聖人易數之學不傳久矣今麤能通

　　者天地之數大衍之數乾坤二篇之䇿而已舍揲

　　卦之外亦莫知其用也世人言易數者皆出於緯

　　書星厯災異之學流為隂陽末技非聖人之道也

　　然大衍天地謂之數乾坤二篇謂之䇿則數者䇿

　　之所宗而䇿為己定之數也孔穎逹謂於二萹之

　　䇿萬有一千五百二十之中獨取五十䇿為用是

　　則數反出於䇿大衍反出於二篇其倒置甚矣豈

　　不思積數之揲而後有䇿由大衍而後有二篇乎

　　京房以十日十二辰二十八宿為五十馬融以太

　　極兩儀日月四時五行十二月二十四氣為五十

　　荀爽以八卦六爻加乾坤用九用六為五十皆妄

　　相傅㑹非學者所宜言至鄭康成姚信董遇皆取

　　天地之數以減五六義雖近之而鄭氏謂五行減

　　五為五十姚董謂六畫減六為四十九五六當減

　　則減又何必傅㑹五行六畫此儒者之蔽也韓氏

　　取王弼之言曰演天地之數所賴者五十夫何賴

　　焉顧歡云立此五十數以數神又何立焉夫數本

　　於自然數之所始聖人能知而明之耳安能以私

　　意加毫末於是也故大衍之數五十是為自然之

　　數皆不可窮其義窮之愈切其失愈逺唯毋意毋

　　必斯得之矣故曰至誠如神自其用四十有九之

　　後聖人得以用之也若是則大衍之數五十猶數

　　之天也其用四十有九猶數之人也天人之道既

　　立則用與不用生焉此之謂易之數也然近世厯

　　家多稱出於大衍蓋傅㑹其數於其始名是而實

　　非及一變用則其數支離終不可復得何大衍之

　　有皆妄人之說也厯數之學傅㑹甚易且以五十

　　為始四十九為始五十五為始八十一六十四皆

　　可首數至其窒不能通則小小遷就亦无大失是

　　如顧歡之言可立之數也儒者往往不明乎此肆

　　為術士所欺然自漢以來太初四分猶為近古故

　　其數多本乎自然是以厯家有言曰古之六術並

　　同四分以遷史考太初亦四分也而亡失特甚厯

　　之踈繆有古以來莫甚於三統班氏不復討論太

　　初而備載三統至其傅㑹欺妄之言一語不遺良

　　可嘆也後世皆謂一行王朴之術出於大衍二者

　　亦能術士之學第能文飾之耳欲如太初四分近

　　古之數尚未之有況易乎故易數與厯不可同論

　　也　五十者數之本也四十有九者數之用也此

　　聖人用數揲蓍之法也揲蓍之法自四十有九分

　　而為二以象兩儀就兩儀之間於天數之中分掛

　　其一而配兩儀以備三才之象故曰掛一以象三

　　也揲之以四象四時也竒者所掛之一也扐者左

　　右兩揲之餘也得左右兩揲之餘寘於前以竒歸

　　之也歸竒象閏也五嵗再閏非以再扐象再閏也

　　蓋閏之後有再嵗故歸竒之後亦有再扐也再扐

　　而後復掛掛而復歸則五嵗再閠之義矣凡一竒

　　再扐三變而成一爻十有八變則一卦成矣然併

　　竒與扐計之初揲非餘五則餘九再揲三揲皆非

　　餘四則餘八世俗以八九謂之多四五謂之少故

　　有三多三少之言其數雖不差而其名非矣且初

　　揲餘五再揲餘四三揲餘四以四十九數計之去

　　此十三數則左右兩手之中得四九三十有六老

　　陽之數也故陽爻為九而其䇿為三十六初揲餘

　　九再揲餘八三揲餘八以四十九數訃之去此二

　　十五數則左右兩手之中得四六二十有四老隂

　　之數也故隂爻為六而其䇿為二十四至於世俗

　　所謂兩少一多者去其十七則得四八三十有二

　　少隂之數八也俗所謂兩多一少者去其二十一

　　則得四七二十有八少陽之數七也揲蓍之法本

　　无二致因或者誤以扐為竒又好以三多三少論

　　隂陽之數故異說從而生焉(並易/説)　世俗皆以三

　　多三少定卦象如是則不必四十九數以四十五

　　四十一皆初揲非五則九再揲三揲非四則八矣

　　豈獨四十五四十一為然哉自三十以上論之則

　　三十三三十七五十三五十七六十一六十五六

　　十九七十三七十七八十一八十五八十九九十

　　三九十七皆可得五九四八多少之象與十九數

　　為母者无以異獨不可得三十六二十四二十八

　　三十二之䇿數故蓍數四十九為不可易之道可

　　易者非聖人之法也　揚子雲太𤣥以二揲取三

　　象其法蓋倣此　是三者之數莫知所立之後先

　　謂四十九為先乎則非法之四亦不用四十九矣

　　謂法之四為先乎則非三十六二十四二十八三

　　十二亦不用法之四矣故三者之數一有一无則

　　蓍之道不立一先一後則蓍之用不成惟同有同

　　立莫知先後故其數一本於自然如環之无端雖

　　聖人不能加毫末於是矣　歸竒合扐之數謂不

　　用之餘數也䇿數謂所得之正數也初揲餘數得

　　五再揲餘數得四三揲餘數又得四世所謂三少

　　者也其數凡十有三於四十九蓍之中去此不用

　　之餘數十有三則所得正䇿數四九三十有六故

　　為老陽　不用之餘數初揲餘九再揲餘入三揲

　　又餘八世所謂三多者也其數凡二十有五於四

　　十九蓍之中去此不用之餘數二十有五則所得

　　正䇿數四六二十有四故為老隂　三揲不用之

　　餘數得五與八八九與四八其數皆二十有一也

　　於四十九蓍之中去此二十一數則所得正䇿數

　　皆四七二十有八故為少陽　三揲不用之餘數

　　得九與四四五與四八其數皆十有七也於四十

　　九蓍之中去此十七數則所得正䇿數皆四八三

　　十有二故為少隂　揲法先以右手揲左次以左

　　手揲右故曰兩揲之餘今人或止揲一手即以餘

　　數足之者非法也自唐初以來以竒為扐故揲法

　　多誤至横渠先生而後竒扐復分揲法於是明矣

　　　凡一掛再扐為三變乃成一爻此言每成一爻

　　又言第二第三揲不掛者正所以明正義之失也

　　君子之言微而顯如此　古厯十九分為一閏而

　　閏餘之法嵗得十九分之七三嵗當得二十一分

　　是一閏有餘二分也五嵗即得三十五分是兩閏

　　不足三分也故一閏常不及三嵗再閏常五嵗有

　　餘觀横渠先生之言至簡而正昔人之誤无遺矣

　　　凡卦爻所得之數獨謂之䇿其餘雖天地大衍

　　亦皆謂之數隂陽有九六七八數也蓍之四十九

　　亦數也卦之竒耦蓋謂畫也非䇿非數也　扐者

　　數之餘也如禮言祭用數之仂是也或謂指間為

　　扐者非也大衍之扐蓋兩手之餘數故其字亦從

　　手如揲之從手也揚子雲作艻亦謂蓍之餘數豈

　　以草間為艻邪　正義云四四揲天之數最末之

　　餘歸之合於扐掛之一處是一揲也又以四四揲

　　地之數最末之餘又合餘前所歸之扐而總掛之

　　是再扐之後掛也詳正義言天之數謂左手之蓍

　　也地之數謂右手之蓍也言扐掛者是以初為竒

　　也蓋以左手之蓍為一揲右手之蓍為再揲以再

　　揲為再扐是六揲六扐而成一爻三十六揲三十

　　六扐而成一卦與十有八變而成卦之文異矣

　　正義以左右兩手之餘為再扐而前復云掛謂四

　　揲之餘者則是既以竒為餘又以扐為餘竒與扐

　　異名而同一事矣繫辭言歸竒於扐則竒與扐為

　　二事也又言再扐而後掛則扐與竒亦二事也由

　　是知正義誤以竒為扐又誤以左右手揲為再扐

　　如曰最末之餘歸之合於扐掛之一處則是又以

　　扐為竒而扐與掛亦不復為二事也其説自相抵

　　捂莫知所從惟當從横渠先生之說曰竒所掛之

　　一也扐左右兩揲之餘也以此為正　繫辭言歸

　　竒於扐是歸掛一於餘數也如正義言是歸餘數

　　於掛一也　繫辭以兩扐一掛為三變而成一爻

　　是有三嵗一閏之象正義以每一揲左右兩手之

　　餘即為再扐是一變之中再扐一掛皆具則一嵗

　　一閏之象也正義所謂歸餘數於掛一則是總掛

　　指間故畢中和因之有第一指第二指第三指

　　之言此皆誤以扐為指間不知其為兩手餘數也

　　指間之說本於馬氏故後人因之　凡揲蓍第一

　　變必掛一者謂不掛一則无變所餘皆得五也惟

　　掛一則所餘非五則九故能變第二第三揲雖不

　　掛亦有四八之變蓋不必掛也故聖人必再扐後

　　掛者以此　或言舊法初揲用四十九而掛一第

　　二與第三揲或掛或不掛而止用四十八數者皆

　　非是今三揲不用四十九數而掛一俱不在其耦

　　數中某案書法第二第三揲皆除掛與扐而揲未

　　嘗用四十八數也若三揲皆用四十九數而掛一

　　則每揲皆得四十䇿或四十四䇿其餘扐皆非五

　　則九一揲足矣何用三變為如是則終无四九四

　　六四七四八之䇿此蓋不知所謂䇿數也蓋䇿數

　　因論多少而失之多少又因論竒耦而失之聖人

　　之法埽地矣　大衍之法自唐以竒為扐以扐為

　　掛以正䇿數為餘數逮今五百年矣雖名既不正

　　義亦難通而其為數尚未失也至取三多三少之

　　數以辨隂陽老少雖畫卦未至異同而棄䇿數不

　　用則四十九之蓍已似可廢至傳一行之學又直

　　取三多三少之象以畫竒耦不復問其數此與擲

　　錢代蓍无以異四十九蓍於是直可廢也究其始

　　蓋不明䇿數之弊又重之以畢中和再揲三揲非

　　三則七於是每變必掛而古法更張人亦不以為

　　非矣況擲錢代蓍亦自唐始是蓍己可不用安知

　　揲蓍之道不遂絶乎百世之下康節先生出而後

　　明言䇿數横渠先生出而後明正竒扐伊川先生

　　出而後其法大備學者於是復知聖人生蓍立法

　　之意斯道不可得而絶矣豈小補哉(並蓍卦/辨疑)

　　漢上朱氏曰小衍之五參兩也大衍之五十則小

　　衍在其中矣一者體也太極不動之數四十有九

　　者用也兩儀四象分太極之數總之則一散之則

　　四十有九非四十有九之外復有一而其一不用

　　也方其一也兩儀四象未始不具及其散也太極

　　未始或亡體用不相離也四十有九者七也是故

　　爻用六蓍用七卦用八𤣥用九十即五也十盈數

　　不可衍也分之左右而為二以象兩者分隂陽剛

　　柔也掛一於小指以象三者一太極兩儀也揲之

　　四以象四時者隂陽寒暑即四象也歸竒於扐以

　　象閏者先以其左四揲之歸其所揲之餘而扐之

　　以象五嵗再閏故再扐而後復掛皆參兩也三揲

　　而成一爻閏生於日月合朔周天不盡之氣七閏

　　凡三嵗閏者五二嵗閏者二大率五嵗再閏所以

　　定四時成嵗也韓康伯曰其間五嵗再閏者二故

　　舉其凡是以太一算數關子明卜百年之義皆源

　　於此京房以五十為十日十二辰二十八宿馬融

　　謂北辰日月五行十二月二十四氣誤也或謂每

　　成一爻而後掛二揲三揲不掛亦誤也(易/傳)　劉氏

　　云八純卦兼兩儀四象而盡五十五數謂先布五

　　十五位後除天地四方數餘以竒耦數排之便見

　　八卦之位此說不通所謂天者乾也地坤也所謂

　　坎者北方也離南方也兊西方也震東方也今除

　　天九地六四方四數而分布八卦即八卦所用止

　　三十六而十九數為贅矣夫八卦皆本於乾坤而

　　坤之數乾兼有之故八卦不出於三十六夫三十

　　六數四九也九老陽之數也此小成之卦也若大

　　成之卦三十二䇿也二十八䇿也二十四䇿也而

　　三十六䇿皆兼有之蓋天地之數五十有五自一

　　衍而五大衍為五十則五十五在其中其用四十

　　有九則一在其中更不論五十也若除天地四方

　　之數又於四象二儀之外而有八卦矣故曰其論

　　不通　韓氏云衍天地之數所賴者五十其用四

　　十有九則其一不用也不用而用以之通非數而

　　數以之成斯易之太極也此言是也四十九數總

　　而為一者太極也散而為四十九即太極在其中

　　矣故分而為二以象兩揲之以四以象四時四時

　　者坎離震兊此六七八九之數也　京房云五十

　　者謂十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用

　　者天之生氣將欲以虚來實故用四十九焉此言

　　五十數之見於天者其成象如此謂其一不用為

　　天之生氣則非也　荀爽云卦各有六爻六八四

　　十八加乾坤二用凡五十初九潛龍勿用故用四

　　十九也乾用九坤用六皆在八卦爻數之内潛龍

　　勿用如勿用取女之類　鄭康成云天地之數以

　　五行氣通凡五行減五大衍又減一故用四十有

　　九康成所謂五行氣通者蓋謂十日十二律二十

　　八宿三者五行之氣通焉為五十五減五行之數

　　為五十大衍又減一為四十九其說本於乾鑿度

　　與京房為一說而五行氣通其說尤善但後學一

　　例抵之不詳觀耳　董遇云天地之數五十有五

　　者其六以象六畫之數故減而用四十九非也董

　　謂五十有五減卦之六畫為四十九不知五十有

　　五天地之極數大衍之數五十其一太極不動而

　　四十九運而為八卦重而六十四若去六畫即說

　　不通矣　顧歡云立此五十數以數神神雖非數

　　因數以顯故虚其一數以明其不可言之義所謂

　　神雖非數因數以顯是也然其說大而无當不及

　　韓說劉氏謂韓注虚一為太極即未詳其所出之

　　宗而顧之未詳又可知矣　劉謂天一居尊而不

　　動則與馬季長言北辰不動何異若謂不動則筮

　　者當置一䇿以象天一不動不當言用四十有九

　　也動靜一源顯微无間知四十有九為一之用即

　　知一為四十有九之體矣　劉云天一者在數為

　　天一在日為甲在象為六之中位在純卦為坎之

　　中爻在重乾為九在復為陽爻在辰為建子在五

　　行為水在律為黄鍾劉所謂一者言一之定位也

　　不知五十去一則一在四十九中使四十九去一

　　則一又在四十八凡有數則未嘗无一而一之所

　　在无往而不為萬物之祖得此而不失是為執天

　　地之機　又云一用天徳天徳者九也乾用九者

　　謂天徳不可為首也用之如何見羣龍无首吉也

　　此存乎其人也坤用六者利永貞是也非謂一用

　　九也　又云乾道包坤陽道兼隂此論用之於八

　　卦小成其三十六爻皆出於乾可也若謂乾三兼

　　坤之六成陽之九幹運五行成數而變化則誤也

　　(並叢/說)

　　新安朱氏曰大衍之數五十蓋以河圖中宫天五

　　乗地十而得之至用以筮則又止用四十有九蓋

　　皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也

　　兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三

　　才也揲間而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於

　　於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月

　　者也五嵗之間再積日而再成月故五嵗之中凡

　　有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲

　　而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也

　　(本/義)　大衍之數五十以天地之數五十有五除出

　　金木水火土五數并天一便用四十九此一說也

　　數家之說雖多不同某自謂此說却分曉三天兩

　　地則是已虚了天一之數便只用天三對地二又

　　五是生數之極十是成數之極以五乗十亦是五

　　十以十乗五亦是五十此一說也又數始於一成

　　於五小衍之而成十大衍之而成五十此又是一

　　說　河圖五十五是天地自然之數大衍五十是

　　聖人去這河圖裏面取那天五地十衍出這箇數

　　不知他是如何大槩河圖是自然底大衍是用以

　　揲蓍求卦者　大衍之數五十蓍之數五十蓍之

　　籌乃其䇿也䇿中乗除之數則直謂之數耳　蓍

　　卦當初聖人用之亦須有箇見成圖算後失其傳

　　所僅存者只有這幾句大衍之數五十其用四十

　　有九分而為二掛一揲之以四歸竒於扐只有這

　　幾句如以象兩以象三以象四時以象閏已是添

　　入許多字說他了　掛一嵗右揲二嵗扐三嵗一

　　一閏也左揲四嵗扐五嵗再閏也　揲蓍雖是一

　　小事自孔子來千五百年人都理㑹不得唐時人

　　說得雖有病痛大體理㑹得是近來說得大乖自

　　郭子和始竒者揲之餘為竒扐者歸其餘扐於二

　　指之中今子和反以掛一為竒而以揲之餘為扐

　　又不用多少只用三十六三十二二十八二十四

　　為䇿數以為聖人從來只說隂陽不曽說老少不

　　知他既无老少則七八九六皆无用又何以為卦

　　又曰龜為卜䇿為筮䇿是餘數(一云䇲/是條數)謂之䇿他

　　只胡亂說䇿字或問他既如此說則再扐而後掛

　　之說何如曰他以第一揲掛為扐第二第三揲不

　　掛為扐第四揲又掛然如此則无五年再閏(一云/則是)

　　(六年再/閏也)如某己前排真箇是五年再閏聖人下字

　　皆有義掛者挂也扐者勒於二指之中也　問今

　　之揲蓍但見周公作爻辭以後之揲法不知當初

　　只有文王彖辭又如何揲曰他又須别有法但今

　　不可考耳且如周禮所載則當時煞有文字如今

　　所見占法亦只是大槩如此其間亦自有无所據

　　底只是約度如此大抵古人法度今皆无復存者

　　只是這些道理人尚胡亂說得去(並語/録)　又云三

　　多三少人言其數雖不差而其名非矣愚竊謂多

　　少之說雖不經見然其實以一約四以竒為少以

　　偶為多而已九八者兩其四也隂之偶也故謂之

　　多五四者一其四也陽之竒也故謂之少竒陽體

　　圓其法徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體

　　方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸竒積

　　三三而為九則其過揲者四之而為三十六矣歸

　　竒積三二而為六則其過揲者四之而為二十四

　　矣歸竒積二三一二而為八則其過揲者四之而

　　為二十二矣歸竒積二二一三而為七則其過揲

　　者四之而為二十八矣過揲之數雖先得之然其

　　數衆而繁歸竒之數雖後得之然其數寡而約紀

　　數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊說専以

　　多少決隂陽之老少而過揲之數亦𠖇㑹焉初非

　　有異說也然七八九六所以為隂陽之老少者其

　　說又本於圖書定於四象詳見後段其歸竒之數

　　亦因揲而得之形體次第者其父也歸竒之竒偶

　　方圓者其子也過揲而以四乘之者其孫也今自

　　歸竒以上皆棄不録而獨以過揲四乘之數為說

　　恐或未究象數之本原也(與郭冲/晦書)　虚一之說甚

　　善此本聖人所不言今著一句便成贅語來喻推

　　說其理甚當但以四十九蓍握而未分為太極之

　　象則恐亦未穏當蓋太極形而上者也兩三四五

　　形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太極之

　　象則二三四五亦可合而命之曰太極之體矣蓋

　　太極雖不外乎隂陽五行而其體亦有不離乎隂

　　陽五行者某於周子之圖書之首固已𤼵此意矣

　　若必其所象毫髪之不差則形而上下終不容强

　　於匹配若曰各隨所指而言則與其所握而未分

　　者象太極反不若以一䇿不用者象之之為无病

　　也(答趙子/欽書)

乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有

六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物

之數也

　康節先生曰體數之䇿三百八十四去乾坤離坎之

　䇿為用數三百六十體數之用二百七十去乾與離

　坎之䇿為用數之用二百五十二也體數之用二百

　七十其一百五十六為陽一百一十四為隂去離之

　䇿得一百五十二陽一百一十二隂為實用之數也

　蓋陽去離而用乾隂去坤而用坎也是以天之陽䇿

　一百一十二去其隂也地之隂䇿一百一十二陽䇿

　四十去其南北之陽也極南大暑極北大寒物不能

　生是以去之也其四十為天之餘分也陽侵隂晝侵

　夜是以在地也合之為一百五十二陽一百一十二

　隂也陽去乾之䇿隂去坎之䇿得一百四十四陽一

　百八隂為用數之用也陽三十六三之為一百八隂

　三十六三之為一百八三陽三隂隂陽各半也陽有

　餘分之一為三十六合之為一百四十四陽一百八

　隂也故體數之用二百七十而實用者二百六十四

　用數之用二百五十二也卦有六十四而用止於三

　十六爻有三百八十四而用止於二百一十有六也

　六十四分而為二百五十六是以一卦去其初上之

　爻亦二百五十六也此生物之數也故離坎為生物

　之主以離四陽坎四隂故生物者必四也陽一百一

　十二隂一百一十二去其離坎之爻則二百一十六

　也隂陽之四十共為二百五十六也是以八卦用六

　爻乾坤主之也六爻用四位離坎主之也故天之昏

　曉不生物而日中生物地之南北不生物而中央生

　物也體數何為者也生物者也用數何為者也運行

　者也運行者天也生物者地也天以獨運故以用數

　自相乘而以用數之用為生物之時也地耦而生故

　以體數之用陽乘隂為生物之數也天數三故六六

　而又六之是以乾之䇿二百一十有六地數兩故十

　二而十二之是以坤之䇿百四十有四也乾用九故

　三其八為二十四而九之亦二百一十有六兩其八

　為十六而九之亦百四十有四也坤用六故三其十

　二為三十六而六之亦二百一十有六也兩其十二

　為二十四而六之亦百四十有四也坤以十二之二

　十六之四六之一與半為乾之餘分則乾得二百五

　十二坤得一百八也　又曰體有三百八十四而用

　止於三百六十何也以乾坤坎離之不用也乾坤坎

　離之不用所以成三百六十之用也故萬物變易而

　四者不變也夫惟不變是以能變也用止於三百六

　十而有三百六十六何也數之贏也數之贏則何用

　也乾之全用也乾坤不用則離坎用半也乾全用者

　何也陽主贏也乾坤不用者何也獨陽不生専隂不

　成也離坎用半何也離東坎西當隂陽之半為春秋

　晝夜之門也或用乾或用離坎何也主陽而言之故

　用乾也主贏分而言之則陽侵隂晝侵夜故用離坎

　也陽主贏故乾全用也隂主虚故坤全不用也陽侵

　隂隂侵陽故離坎用半也是以天之南全見而北全

　不見東西各半見也離坎隂陽之見也故離當寅坎

　當中而數常踰之者蓋隂陽之溢也然用數不過乎

　寅交數不過乎申(或離當夘/坎當酉)乾四十八而四分之一

　分為隂所尅坤四十八而四分之一分為所尅之陽

　也故乾得三十六而坤得十二也陽主進是以進之

　為三百六十日隂主消是以十二月消十二日也順

　數之乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八逆數

　之震一離兊二乾三巽四坎艮五坤六也乾四十八

　兊三十離二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽

　四十乾三十六坤十二離兊巽二十八坎艮震二十

　　又曰一生六六生十二十二生十八十八生二十

　四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十變

　而生三百六十矣此運行之數也四生十二十二生

　二十二十生二十八二十八生三十六此生物之數

　也故乾之陽䇿三十六兊離巽之陽䇿二十八震坎

　艮之陽䇿二十坤之陽䇿十二也(並觀物/外篇)

　　大衍數(康節傳子伯温/見漢上易圖說)

　四因九得三十六為乾一爻䇿數四因六得二十四

　為坤一爻䇿數

　　太極不用所用者四象故以四因九六九陽數六

　　隂數也陽用極數故九隂用中數故六九而四之

　　得三十六為乾一爻之䇿六而四之得二十四為

　　坤一爻之䇿

　六因三十六得二百一十有六為乾一卦之䇿數

　　六者一卦有六爻乾一爻之䇿三十有六以三十

　　六而六之則二百一十有六為乾一卦之䇿也

　六因二十四得百四十有四為坤一卦之䇿數

　　六者一卦有六爻坤一爻之䇿二十有四以二十

　　四而六之則百四十有四為坤一卦之䇿也

　乾坤之䇿凡三百有六十

　　二百一十有六合百四十有四則三百六十也

　三十二因二百一十有六得六千九百一十二為三

　十二陽卦之䇿數

　　陽有三十二卦以二百一十有六而三十二之則

　　六千九百一十二為三十二陽卦之䇿數也

　三十二因百四十有四得四千六百八為三十二隂

　卦之䇿數

　　隂有三十二卦以百四十有四而三十二之則四

　　千六百八為三十二隂卦之䇿數也

　二篇之䇿萬有一千五百二十

　　三十二陽卦之䇿六千九百一十二三十二隂卦

　　之䇿四千六百八合而為萬有一千五百二十所

　　謂二篇之䇿也

　　廣漢張氏曰此特論乾坤二篇之䇿不論六子之

　　䇿夫揲蓍之法三者俱少為老陽而三少之餘凡

　　三十六故陽爻有三十六數焉總乾六爻則是乾

　　之䇿二百一十六也三者俱多為老隂而三多之

　　餘凡二十四故隂數有二十四數焉總坤六爻則

　　是坤之䇿百四十有四也總乾坤之䇿則為三百

　　六十總六十四卦則為萬有一千五百二十以三

　　百六十當期之日以萬有一千五百二十當萬物

　　之數也此皆自然相當也一嵗之内舉成數而言

　　之故以乾坤之䇿當三百六十為期之日也自乾

　　坤終於坎離為上篇自咸恒終於既濟未濟為下

　　篇也此二篇有三百八十四爻隂陽各居其半故

　　乾之爻一百九十二每爻三十六一百九十二爻

　　共計六千九百一十二䇿坤之爻一百九十二每

　　爻二十四一百九十二爻共計四千六百單八䇿

　　也以乾之六千九百一十二䇿合坤之四千六百

　　單八䇿都總萬有一千五百二十䇿也以象萬物

　　之數是度之長短量之多寡天之星辰皆不逃於

　　萬有一千五百二十然此特乾坤老隂老陽之數

　　耳而震坎艮為少陽之數少陽之數七也四七二

　　十八每爻二十八一百九十二爻積五千三百七

　　十六䇿巽離兊為少隂之數少隂之數八也四八

　　三十二每爻三十二一百九十二爻積六千一百

　　四十四䇿共總少隂少陽之數亦萬有一千五百

　　二十大抵易之數不離於七九八六乾之䇿九四

　　九三十六坤之䇿六四六二十四震坎艮之䇿七

　　四七二十八巽離兊之䇿八四八三十二(易/說)

　　兼山郭氏曰何謂九六天地之數乾坤之䇿曰天

　　一地二天三地四天五此天地之生數也天之生

　　數凡三一三五是也合一三五之數是為九地之

　　生數凡二二與四是也合二與四之數是為六故

　　曰九六天地之數也乾之䇿二百一十有六六之

　　則為三十六又四之則九也坤之䇿百四十有四

　　六之則為二十四又四之則六也故曰九六乾坤

　　之䇿也九六本於天地之數得於乾坤之䇿故乾

　　所以稱九而為老陽坤所以稱六而為老隂也

　　何謂七八出於九六六子之䇿乾坤相索而成曰

　　由上所言則隂陽止於九六而已何七八之有由

　　震巽六卦考之然後得七八之數蓋震坎艮之三

　　卦皆乾畫一坤畫二乾畫一其䇿三十六坤畫二

　　其䇿四十八合之為八十四䇿復三分之則一爻

　　之䇿二十八也又以四之法揲之是為七巽離兊

　　之三卦皆坤畫一乾畫二坤畫一其䇿二十四乾

　　畫二其䇿七十二合之為九十六䇿復三分之則

　　一爻之䇿三十二也又以四之法揲之是為八由

　　是言之七八由九六之變而成故曰七八出於九

　　六者也六子之䇿也以乾之䇿索於坤而為震坎

　　艮之䇿八十四以坤之䇿索於乾而為巽離兊之

　　䇿九十六故曰乾坤相索而成者也如是則七安

　　得不為少陽而八安得不為少隂乎故聖人幽賛

　　神明之道无非本於神明自然獨能賛以明之而

　　已夫何容心焉　或曰乾坤稱九六而六子不稱

　　七八何也曰九六有象也七八无象也以卦言之

　　則六子之卦七八隠於其中而无其象以畫言之

　　則雖六子亦皆乾坤之畫无六子之畫也如震之

　　初乾畫也乾䇿也震之二三坤畫也坤䇿也在震

　　初无是畫无是䇿也乾畫不得不稱九坤畫不得

　　不稱六也故惟乾坤有用九用六之道諸卦之得

　　竒畫者皆用乾之九也得耦畫者皆用坤之六也

　　終无用七用八之道故曰九六有象而七八无象

　　也(並揲/蓍說)

　　白雲郭氏曰䇿者揲而所得之數也乾坤之䇿皆

　　取老陽老隂之數老陽之數三十有六六之則乾

　　之䇿故二百一十有六老隂之數二十有四六之

　　則坤之䇿故百四十有四二篇之䇿凡陽爻百九

　　十有二皆乾之九也隂爻百九十有二皆坤之六

　　也合為䇿萬有一千五百二十以象萬物之數也

　　乾坤之䇿三百六十而曰當期之日者三百六十

　　中數也二十四氣過之故曰氣盈十二月不及焉

　　故曰朔虚氣盈朔虚積而為閏者也聖人舉中道

　　言之故曰當期之日乾坤二篇之䇿皆一定之數

　　出於大衍者也故大衍之序先天地而乾坤之䇿

　　又次之(易/說)　一三五七九天數也二四六八十地

　　數也自天一至天五為天地之生數自地六至地

　　十為天地之成數此見於天地者然也其用於易

　　者則以生數成數故一三五成而為九二四成而

　　為六自九變而成七自六變而成八至於十則復

　　變而為一者也天地於是无餘數矣易有兼天地

　　之道故曰與天地準人在其中故曰兼三才　大

　　衍揲蓍之法繫辭言之雖詳獨不載九八七六隂

　　陽老少之數而學者相傳謂九為老陽七為少陽

　　六為老隂八為少隂及觀乾爻稱九坤爻稱六則

　　九六為隂陽蓋無疑也而六子皆稱九六不言七

　　八為少隂少陽未有所據及考乾坤之䇿曰乾之

　　䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四六之一則

　　乾爻得三十六坤爻得二十四是則老隂老陽之

　　數也又考二篇之䇿陽爻百九十有二以三十六

　　乗之積六千九百十有二隂爻百九十有二以二

　　十四乗之積四千六百八合之為萬有一千五百

　　二十則二篇之䇿亦皆老隂老陽之數也而少隂

　　少陽之數又无所見再置陽爻百九十有二以少

　　陽二十八乗之積五千三百七十六再置隂爻百

　　九十有二以少隂三十二乗之積六千一百四十

　　四合之亦為萬有一千五百二十以是知少隂少

　　陽之數隠於老隂老陽之中如是則七九皆為陽

　　六八皆為隂其畫為竒為耦皆同聖人畫卦初未

　　必以隂陽老少為異然卜史之家欲取動爻之後

　　卦故分別老少之象與聖人畫卦之道已不同矣

　　然七九為陽六八為隂蓋謂隂陽各有二道與說

　　卦言立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛其

　　義皆同是道也以聖人不明載之繋辭故後世紛

　　紛互相矛盾至有大失聖人之意者大率多生卜

　　史之論不知所謂䇿數遂妄為臆說也究其原蓋

　　自唐畢中和之誤亦有由來然猶能通其數而其

　　誤有四論餘不論䇿以多少為言一誤也誤認扐

　　之義置餘於三指間二誤也揲左不揲右三誤也

　　每扐必掛一四誤也因此四誤故後人之弊有不

　　勝言者夫揲蓍在易為无可疑之事尚且多誤如

　　此則易道之難明難言可知已　凡卦初之數為

　　餘數三十六二十四二十八三十二為䇿數蓋本

　　於繋辭言乾之䇿坤之䇿也故邵康節先生以餘

　　數為歸竒合扐之數以四九四六四七四八為䇿

　　數而正義云歸此殘竒於所揲之䇿則以竒為餘

　　數又以餘數歸之䇿矣如是則竒扐與䇿混殽莫

　　辨故畢中和言三指俱遇少通計十三䇿三指俱

　　遇多通計二十五䇿此不當名䇿者皆稱䇿也殊

　　不知䇿者卦之所得之定數也乾得二百一十有

　　六坤得百四十有四是也非卦中所得之䇿雖天

　　地大衍皆謂之數則蓍之餘數正義既誤歸於所

　　揲之䇿而畢中和又不當名䇿而名之曰䇿也(並/蓍)

　　(卦辨/疑)

　　漢上朱氏曰自此以下再論揲之四以象四時歸

　　竒合耦之數得五與四四則䇿數三十六四九也

　　是為乾之䇿乾之䇿老陽也得九與八八則䇿數

　　二十四四六也是為坤之䇿坤之䇿老隂也得五

　　與八八得九與四八䇿數皆二十八四七也是為

　　震坎艮之䇿少陽也得九與四四得五與四八䇿

　　數皆三十二四八也是為巽離兊之䇿少隂也三

　　十六合二十四六十也二十八合三十二亦六十

　　也乾之䇿六爻二百一十有六坤之䇿六爻一百

　　四十有四乾坤之䇿凡三百有六十當期之日具

　　四時也震坎艮之䇿六爻一百六十有八巽離兊

　　之䇿六爻一百九十有二震坎艮巽離兊之䇿凡

　　三百有六十亦當期之日舉乾坤則六卦舉矣老

　　者變少者不變易以變為占者也變則化成變化

　　則鬼神行矣管子曰流行於天地之間謂之鬼神

　　歸竒合耦之數所以異於䇿數者存其掛一之數

　　也一者太極不動之數故五與四四合為十三去

　　其一則十二九與八八合為二十五去其一則二

　　十四五與八八合為二十一九與四八合亦二十

　　一去其一則皆二十九與四四合為十七五與四

　　八合亦十七去其一皆十六一體也體隠則用顯

　　所謂二者亦隠故二十四者老隂之䇿也以二十

　　四合十二則三十六者老陽之䇿也以二十合十

　　二則三十二者少陽之䇿也以十六合十二則二

　　十八者少隂之䇿也二十四合三十六六十也二

　　十八合三十二亦六十也用與不用通而為一體

　　无非用也劉牧謂經唯舉乾坤老陽老隂三百六

　　十之數當期之日不更別舉他卦之爻而疑六日

　　七分之義此不以三隅反也唐陸希聲謂易以年

　　統月以嵗統旬以日統時凡言月者以一䇿當一

　　月一九之䇿三十有六是為三年故曰皆一九之

　　䇿也又曰以年統月一日十二時七日八十四時

　　一九之䇿三十六二六之䇿四十八凡八十有四

　　是為七日八十四時故曰七日者一九二六之䇿

　　也又曰以日統時一朔之旬三十日七二十八䇿

　　八三十二䇿凡六十䇿半之為三十故曰言旬者

　　合七八之䇿而半之以象一朔之旬一閏三十者

　　再閏六十日九三十六䇿六二十四䇿凡六十䇿

　　故曰言嵗者全之以象再閏之日明有朔虚故半

　　之嵗有中盈故全之一月三旬八月二十四旬而

　　老隂之䇿二十有四故曰八月之旬當極隂之䇿

　　二十有四三嵗為一閏一嵗三百六十而二篇之

　　爻三百八十有四除三百六十日餘二十四日故

　　曰閏之日當二篇之爻八十有四乾坤之䇿當期

　　之日而少六日故曰虚分包焉二篇之爻三百八

　　十四爻多二十四日故曰盈分萃焉其說本於繋

　　辭坤乾之䇿當期之日然時有抵牾且虞翻為孫

　　權筮闗侯遇節五爻變之臨曰不出二日五應二

　　以二爻為日也尚廣為孫皓筮并天下遇同人之

　　頤曰庚子嵗青蓋入洛庚子震初爻也震少陽數

　　七鳯凰元年至天紀四年春三月吳入晉實七年

　　若以一九二六之䇿推之為八十四時則可以言

　　七日不可以言七嵗七年矣又臨至於有凶者謂

　　自復數至遯一爻為一月非取二十四極隂之䇿

　　若二爻屬老隂四十八䇿不可言十六月矣不然

　　當言一嵗四月乎中條隠者謂易含萬象䇿數乃

　　數之一又有爻數卦數五行十日十二辰五聲十

　　二律納甲之數不可一端而盡二篇之䇿三百八

　　十四爻陽爻一百九十二其䇿六千九百一十二

　　隂爻一百九十二其䇿四千六百八二篇之䇿合

　　之凡萬有一千五百二十當萬物之數此變爻也

　　老陽老隂之䇿也以不變者論之少陽之䇿二十

　　有八凡一百九十二爻為五千三百七十六䇿少

　　隂之䇿三十有二凡一百九十二爻為六千一百

　　四十四䇿二篇之䇿合之亦萬有一千五百二十

　　當期之日變者以不變為基不變者以變者為用

　　以爻數言之陽爻一百九十二晝數也其數一千

　　七百二十八隂爻一百九十二夜數也其數一千

　　一百五十二綜而言之二千八百八十凡四求之

　　亦萬有一千五百二十當萬物之數(易/傳)　又曰乾

　　䇿三十六陽也坤䇿二十四隂也陽合於隂而生

　　震坎艮者二十八䇿隂合於陽而生巽離兊者三

　　十二䇿乾坤二爻其䇿六十　少陽數七者謂天

　　五駕地二為七前言地以二上交於天五而生七

　　七為少陽之數也陽以進故進二之九為老陽之

　　數此一進也若以四位合之則少陽數七四七二

　　十八也又四位進二見八二十八進八故老陽數

　　三十六也又以天地四時數因之天地分二少陽

　　數七二七則一十四也四七則二十八也成一百

　　六十有八數陽生自復至乾凡六卦每卦進八故

　　老陽數二百一十有六若天五駕地二為七二進

　　之為老陽四位合之四七二十八又四位進二見

　　八二十八進八為三十六四位者指四時之位也

　　天地四時之數二十四以天地四時數因之天地

　　分二少陽數七二七則一十四四七則二十八二

　　七十四又四七二十八凡四十二又四因之成一

　　百六十有八數陽生自復至乾凡六卦復臨泰大

　　壯夬乾每卦進八故老陽數二百一十六謂於一

　　百六十有八之上又進六八四十八成二百一十

　　六為老陽之數謂之老陽者皆乾爻也　少隂數

　　八者謂天五駕天三為地八隂以退故退二之六

　　六為老隂之數此一退也若以四位合之則少隂

　　數八四八三十二也又四位每位退二見八二八

　　則一十六也凡四因之成一百九十二隂生自姤

　　至坤凡六卦每卦退八故老隂數一百四十有四

　　也　劉氏以天地五十五數布之五行自丙丁至

　　甲乙為一周其辰子丑午未自甲乙至壬癸為一

　　周其辰寅夘申酉自壬癸至庚辛為一周其辰辰

　　巳戌亥故上經三十卦三周而成六十卦六十卦

　　當期之日其䇿一萬一千五百二十　劉氏論咸

　　恒不繋之於離其論過於韓注至言天地之數五

　　十有五循十日而周一元三周而萬物之數足則

　　為可疑也夫劉氏配五行生成之數五十居中水

　　火居右木金居左始於丙丁終於庚辛周而復始

　　六十日之納音盡矣此一律含五音而成六十律

　　之說也而配於易之上經三十卦則不合矣雖甲

　　子始於乾而癸亥終於離則不合也乾當甲金而

　　二十九卦豈盡然哉繋辭言二篇之䇿當萬物之

　　數而為三周五十五數一百八十爻為萬物之數

　　足則未之聞也　劉氏云鄭氏雖以四正卦之爻

　　減二十四之數與當期之日相契則又與聖人之

　　辭不同也夫四正之卦四六二十四爻主二十四

　　氣此先儒舊傳非鄭氏配合也劉氏用六十卦主

　　期之日則四正之卦主二十四氣不廢也故曰䇿

　　數當日而不取爻數則一爻一日五卦一月何謂

　　也　易有以一䇿當一日者乾坤之䇿是也有以

　　一爻當一日者七日來復是也有以䇿數七八九

　　六言日者勿逐七日得是也易之取象豈一端而

　　盡六十卦直日兩卦相去皆七日其實則六日七

　　分猶書稱朞三百有六旬有六日其實三百六十

　　五日四分日之一禮言三年之䘮其實二十七月

　　詩言一之日二之日其實十一月十二月之日何

　　於此六日七分而疑之乎先儒以此候氣占風效

　　證寒温而劉氏易之以五卦各主五日則吾不知

　　其說也(並叢/說)　乾鑿度云厯以三百六十五日四

　　分日之一為一嵗易以三百六十析當期之日此

　　律厯數也五嵗再閏故再扐而後掛以應律厯之

　　數鄭康成曰厯以記時律以候氣氣章六十日一

　　轉與厯相應則三百六十日為終也厯之數有餘

　　者四分之一嵗差而不齊故閏定四時成嵗令相

　　應也(蘇洵曰震離坎兊各守其方而六十卦之分/散於三百六十日聖人不以五日四之一者)

　　(害其為易而以七分者加焉此非有所法乎日月/星辰之度天地五行之數也以為上之不可以八)

　　(而下之不可以六故以七分者加之使大易者亦/不為无用於厯而已矣 皇甫泌曰天地之數三)

　　(百有六十所以當期凡嵗三百五十有四日不充/爻者餘則歸閏爻以存虚虚所以待甲癸之變甲)

　　(癸者舉十日之終始也胡旦亦曰卦之爻則實數/也嵗之日則虚數也嵗月不盡之日則加算焉六)

　　(日七日實數也三百六十/五日有餘焉故算而為閏)二十四氣七十二候見

　　於周公之時訓吕不韋取以為月令焉其上則見

　　於夏小正夏小正者夏后氏之書孔子得之於杞

　　者也夏建寅故其書始於正月周建子而授民時

　　巡狩烝享皆用夏正故其書始於立春夏小正具

　　十二月而无中氣有候應而无日數至於時訓乃

　　五日為候三候為氣六十日為節二書詳略雖異

　　其大要則同豈時訓因小正而加詳歟左氏傳曰

　　先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終中

　　謂中氣也漢詔曰古者黃帝合而不死名察𤼵歛

　　定清濁起五部建氣物分數氣謂二十四氣也則

　　中氣其來尚矣仲尼賛易時已有時訓觀七月一

　　篇則有取於時訓可知易通卦驗易家傳先師之

　　言所記氣候比之時訓晚者二十有四蚤者三當

　　以時訓為定故子雲太𤣥二十四氣闗子明論七

　　十二候皆以時訓(卦氣/圖說)

　　新安朱氏曰凡此䇿數生於四象蓋河圖四面太

　　陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連

　　七太隂居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘

　　去其初掛之一凡四為竒凡八為偶竒圓圍三偶

　　方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七

　　八九而第三變揲數䇿數亦皆符㑹蓋餘三竒則

　　九而其揲亦九䇿亦四九三十六是為居一之太

　　陽餘二竒一偶則八而其揲亦八䇿亦四八三十

　　二是為居二之少隂二偶一竒則七而其揲亦七

　　䇿亦四七二十八是為居三之少陽三偶則六而

　　其揲亦六䇿亦四六二十四是為居四之老隂是

　　其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所

　　能為少隂退而未極乎虚少陽進而未極乎盈故

　　此獨以老陽老隂計乾坤六爻之䇿數餘可推而

　　知也期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一

　　此特舉成數而槩言之耳　二篇謂上下經凡陽

　　爻百九十二得六千九百一十二䇿隂爻百九十

　　二得四十六百八䇿合之得此數(並本/義)　二篇之

　　䇿當萬物之數不是萬物盡於此數只是取象自

　　一而萬以萬數來當萬物之數耳　䇿數云者凡

　　手中之數皆是如散䇿於君前有誅龜䇿弊則埋

　　之不可以既揲餘數不為䇿數也　數三百六十

　　六三百六十天地之正數也其餘進退不過六故

　　陽進不過六分　大凡易數皆六十三十六對二

　　十四三十二對二十八皆六十也以十甲十二辰

　　亦湊到六十也鍾律以五聲十二律亦積為六十

　　也以此知天地之數皆至六十為節　繋辭言蓍

　　法大抵只是解其大略想别有文字今不可見但

　　如天數五地數五此是舊文五位相得而各有合

　　是孔子解文天數二十有五地數三十凡天地之

　　數五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神

　　此是孔子解文分而為二是本文以象兩是解文

　　掛一揲之以四歸竒於扐皆是本文以象三以象

　　四時以象閏之類皆解文也乾之䇿二百一十有

　　六坤之䇿百四十有四孔子則斷之以當期之日

　　二篇之䇿萬有一千五百二十孔子則斷之以當

　　萬物之數於此可見(並語/録)　易卦之位震東離南

　　兊西坎北者為一説十二辟卦分屬十二辰者為

　　一說及焦延夀為卦氣直日之法乃合二說而一

　　之既以八卦之震離兊坎二十四爻直四時又以

　　十二辟卦直十二月且為分四十八卦為之公侯

　　卿大夫而六日七分之說生焉若以八卦為主則

　　十二卦之乾不當為己之辟坤不當為亥之辟艮

　　不當侯於申酉巽不當侯於戌亥若以十二卦為

　　主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不

　　當在東北巽不當在東南彼此二說互為矛盾且

　　其四十八卦為公侯卿大夫以附於十二辟卦初

　　无法象而直以意言本已无所據矣不待論其減

　　去四卦二十四爻而後可以見其失也楊雄太𤣥

　　次第乃是全用焦法其八十一首蓋亦去其震離

　　兊坎者而但擬其六十卦耳諸家於八十一首多

　　有作擬震離兊坎者近世許翰始正其誤至立踦

　　贏二賛則正以七百二十九賛又不足乎六十卦

　　六日七分之數而益之恐不可反據其說以正焦

　　氏之失也(答程泰/之書)

是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而

仲之觸類而長之天下之能事畢矣

　　廣漢張氏曰分而為二掛一以象三揲之以四歸

　　竒於扐凡四營然後成一爻每爻三揲則十八變

　　以成其卦也自此引而伸之則八卦之象可以窺

　　天地之數自此觸類而長之則一卦可成六十四

　　卦也(易/說)

　　白雲郭氏曰四營謂分而為二掛一象三揲之以

　　四歸竒於扐其營有四也四營而後有爻爻而後

　　有卦故云成易也一掛再扐共為三變而成一爻

　　六爻則十有八變矣自八卦小成引而伸之觸類

　　而長之重為六十四卦合三百八十四爻為䇿萬

　　有一千五百二十則天地之間无不備矣乾坤䇿

　　數之後復繼以四營成易之道者以明易之作始

　　於數也(易/說)

　　漢上朱氏曰四時行而後萬物生无非四也故曰

　　四營而成易分二掛一歸四揲之餘而併扐之一

　　變也三變而成一爻六爻十有八變而成卦自乾

　　至坤八卦而小成引而伸之為六十四卦觸類而

　　長之乃有變動或謂三畫之卦為小成誤也上既

　　陳十有八變而成卦則八卦者重卦也八卦而六

　　十四卦具故曰小成自歸竒合扐之數觀之三少

　　者乾也三多者坤也一少二多者震坎艮也二少

　　一多者巽離兊也三少者䇿數九三多者䇿數六

　　一少二多者䇿數七一多二少者䇿數八則多少

　　之數八卦已具自三畫觀之八卦為陽畫者十有

　　二隂畫者二十有四陽七九也隂六八也九六十

　　五也七八亦十五也二十四者坤䇿也總而為三

　　十六者乾䇿也則三畫之中五行十日十二辰二

　　十四氣已具引而伸之觸類而長之不越乎此是

　　故聖人語小天下莫能破語大天下莫能載謂八

　　卦而小成者舉中而言也(易/傳)

　　新安朱氏曰四營謂分二掛一揲四歸竒也易變

　　易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也

　　小成謂九變而成三畫得内卦也　引伸觸類謂

　　已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一

　　卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六

　　卦也(並本/義)　四營而成易易字只是箇變字四度

　　經營方成一變若說易之一變却不可這處未下

　　得卦字亦未下得爻字只下得易字　引而伸之

　　觸類而長之是占得一卦則就上面推看如乾則

　　推其為圜為君為父之類是也(並語/録)

顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣

　伊川先生曰顯明於道而見其功用之神故可與應

　對萬變可賛祐於神道矣謂合徳也人惟順理以成

　功乃賛天地之化育也(經/説)

　横渠先生曰示人吉凶其道顯隂陽不測其徳神顯

　故可與酬酢神故可與祐神受命如響故可與酬酢

　知來藏往故可與祐神　示人吉凶其道顯矣知來

　藏往其徳行神矣語蓍龜之用也　顯道者危使平

　易使傾懼以終始其要无咎之道也神徳行者寂然

　不動𠖇㑹於萬化之感而莫知為之者也受命如響

　故可與酬酢曲盡鬼謀故可與祐神顯道神徳行此

　言蓍龜之徳也(並易/說)

　　廣漢張氏曰道之奥妙其原本於天也然道自此

　　而顯徳行之塵迹其原本於人也然徳行自此而

　　神其麤可以出同民患故可與酬酢其精可以賛

　　化育故可與祐神(易/說)

　　白雲郭氏曰道至難顯徳行難神使道之顯猶易

　　簡而天下之理得是也蓋由易之有書也使徳行

　　之伸猶聖人之崇徳是也亦由易之有書也唯顯

　　道神徳行故可與酬酢而應天下之變可與祐神

　　而賛天地之化育也上言四營成易以至天下之

　　能事畢矣皆謂易之成書天下萬事无不備故此

　　言聖人因其書用其道以顯道神徳行酬酢祐神

　　也由是知易之為書始於數而終於聖人之用明

　　矣　此言聖人能顯易之道神易之徳行而用之

　　故可以酬酢天下之變而賛天地之化育也祐助

　　也祐神所以賛化育也繋辭自首章至天下之能

　　事畢矣皆聖人顯道神徳行酬酢祐神之事故以

　　此終之(並易/說)

　　漢上朱氏曰顯道者危者使平易者使傾懼以終

　　始其要无咎之道也徳行者卦之徳行神者變而

　　通之酬酢者互為賓主祐神者先後天也飲酒之

　　禮主人獻賓賓酬主人主人酬賓卦反覆相變而

　　乾坤坎離大過頣小過中孚不變此所以能酬酢

　　也(易/傳)

　　新安朱氏曰道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐

　　神謂助神化之功(本/義)　此是說蓍卦之用道理因

　　此顯著徳行是人事却由取決於蓍既知吉凶便

　　可以酬酢事變神又能自說吉凶與人因有易後

　　方著見便是易來祐助神也　問顯道神徳行曰

　　道較微妙无形影因卦辭說出來道這是吉這是

　　凶這可為這不可為徳行是人做底事因數推出

　　來方知得這不是人硬恁地做都是神之所為也

　　又曰須知得是天理合如此　易惟其顯道神徳

　　行故能與人酬酢而祐助夫神化之功也(並語/録)

子曰知變化之道者其知神之所為乎

　康節先生曰神无方而易无體滯於一方則不能變

　化非神也有定體則不能變通非易也易雖有體體

　者象也假象以見體而本无體也　又曰神无所在

　无所不在人與他心通者以其本於一也道與一神

　之强名也以神為神者至言也(並觀物/外篇)

　伊川先生曰知變化之道者其知神之所為乎與上

　文相連不合在下(經/說)

　橫渠先生曰化之於己須㬰之化則知須㬰之頃必

　顯一日之化則知一日之化有殊易知變化之道則

　知神之所為又曰知幾其神乎　惟神為能變化以

　其一天下之動也人能知變化之道其必知神之為

　也　聖人之進豈不自見今在學者區别是非有化

　於聖者猶能知之況聖人乎易言窮神知化又言知

　變化之道安得不知(並易/說)

　　廣平游氏曰春作夏長秋斂冬蔵皆神之所為也

　　神之所為異於人為者以其從道而已此四時所

　　以不忒也(易/說)　變者革汚以為清革暴以為良然

　　猶有迹也化則其迹滅矣日用飲食而已至於化

　　則神之所為也(中庸/解)

　　龜山楊氏曰變化神之所為也其所以變化孰從

　　而見之因其成象於天成形於地然後變化可得

　　而見焉舊常解此義云无象无形則神之所為隠

　　矣有象有形變化於是乎著(南都/語録)　已上一條補

　　廣漢張氏曰大而天地散而萬物舉皆囿於造化

　　之道而為其推遷者也然變化豈能自運邪有神

　　以行其變化者也故知變化之道者其知神之所

　　為乎變者自无而出有化者自有而歸无日月之

　　往來寒暑之迭運雷霆之震驚風雨之散潤以至

　　山岳之鼎峙江河之流注草木之榮枯蟲魚之出

　　没无非變化之道有以為之樞機然變者不能以

　　自變有神以變之化者不能以自化有神以化之

　　故知變化之道者疑吾窺測其妙也然能知神之

　　所為而已至於隂陽不測者此又非知變化之道

　　者所能知也(易/說)

　　白雲郭氏曰變化即盡神也故由變化可以知神

　　天下之變化或不得而知則由易之變化以知之

　　知神之所為者知神之所謂也(易/說)

　　漢上朱氏曰變化之道盡於參兩之神知其道則

　　知神之所為矣(易/傳)

　　新安朱氏曰變化之道即上文數法是也皆非人

　　之所能為故夫子歎之而門人加子曰以别上文

　　也(本/義)

　　　右第九章(新安朱氏本義曰此章言天地大衍/之數揲蓍求卦之法然亦略矣意其)

　　　　(詳具于太卜筮人之官而今不/可考耳其可推者啓䝉備言之)

　合訂刪補大易集義粹言卷七十三