周易傳註
周易傳註
欽定四庫全書
周易傳註卷三
通州學正李&KR3530;撰
下經
䷞(艮下/兑上)
咸亨利貞取女吉
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男
下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人
感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見
矣
乾坤重易爲否泰山澤重易爲咸損雷風重易爲恒
益水火重易爲既未濟皆隂陽相應而此獨名咸者
咸感也兑柔在上則澤氣上行艮剛在下則山氣下
降二氣感應以相與艮爲少男止而旡他感兑爲少
女悦而有正應則男可爲綱女主于順其徳允諧女
不求男而男下于女則正合昏禮天地大夫婦也大
夫婦有四徳夫婦小天地也小天地不亦有四徳之
三耶(仲氏易曰觀彖傳不曰/亨以正則四徳之三也)康成曰嘉禮㑹通和順
于義幹事能正具此三徳而男下女娶之則吉也然
豈止男女哉天地絪緼萬物化醇矣聖人經綸天下
和平矣若是者何哉天地萬物原爲一體感而遂通
無逺不届自然之情也
象曰山上有澤咸君子以虚受人
山之上必有虚處焉而後可以受澤故君子法之
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
卦象男女相感故六爻自初至上皆以人象之初爲
足足將指曰拇(虞氏/説)人動則拇先之初志在外卦之
九四自咸其拇矣此爻與四以動相感者
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
腓崔憬曰脚膞(俗謂之/腿肚)在踝上膝下則進于拇矣故
六二與五應而感動其腓焉夫二氣交感何所不及
腓亦可咸者特是腓有動之理而无自動之形其形
動皆隨乎股焉若自動則爲病矣(腓病轉/筋則動)凶矣惟居
而不動而潛相感召順乎應之道而不害不惟不凶
且以獲吉此與五爻當以静相感者
九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在
隨人所執下也
腓又進則股矣九三亦不安處(亦承上/二爻言)感動其股執
志以隨上六(人指/上六)奔走奉承何卑下也往而吝矣
九四貞吉悔亡憧憧往来朋從爾思象曰貞吉悔亡未
感害也憧憧往來未光大也
卦體下卦象股足上卦象身口四在體中而近上心
位也思者心之職與初相應正而能固屈伸感召不
出其位(大傳曰百慮又曰何/思何慮正謂此也)則不染于感之害而悔
无矣若憧憧然(淺義曰憧憧/心不定貌)恍如有往恍如有來且
往來者實繁有徒呼類爲朋尾朋爲從是爾之思昏
瑣甚矣悔尚待問耶爻以陽居隂而互巽為進退為
不果故有往來朋從諸象
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
脢脊肉不動者也(脢在心上/故五為脢)與二之腓精神相通而
志意則无焉是不感之感也末无也與論語末如之
何末字同義(玩/辭) 來註曰拇與心皆動而在前腓與
脢皆静而在後故各以類應
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
上處兑口有輔頰舌之象焉(口旁曰輔/面旁曰頰)應下之九三
而掉舌皷頰如水之湧(説文滕水/湧上也)感至此窮矣後世
講學講聖諭而道日微俗日偷可歎也 卦以上下
相感為義舊解乃不取應而取比且謂應則有私繫
明與聖言背矣
䷟(巽下/震上)
恒亨无咎利貞利有攸往
彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應
恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不巳
也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變
化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而
天地萬物之情可見矣
男女俱少而男下于女其情易感曰咸男女俱長而
夫尊于婦其道可久曰恒恒即久也剛上柔下得其
序也長陽長隂能相成也(即相/與)巽動而无違也剛柔
皆應不孤嫓也(王/注)如是之謂恒矣然則彖言亨无咎
而利貞者非正以久于其道耶是道也天地之道也
无巳者也夫已者以終故終則有始何巳之有以此
攸往利矣且曠觀六合何物不然日月得天之行道
夜則復晝晦則復朔而能久照四時變化暑往寒來
寒往暑來而能長久以成萬物聖人久于其道禮減
而進樂盈而返以漸摩天下而化成是則觀其所恒
而天地萬物之情不可見哉子在川上曰逝者如斯
夫不舎晝夜大觀也夫(易/酌)
象曰雷風恒君子以立不易方
雷震而起于上風巽而入于下長男震動于外長女
巽伏于内恒而不易者也方所也朱升曰以時則久
而不巳以位則定而不易
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
初與四應本正也然居于恒始當悠裕以處之久自
有成乃巽性好入以為常理既然即可深求鑚穴索
隠人不能堪因致禍敗者多矣胡瑗口義曰朋友始
交遂責深契君臣初合輒望大行亦何利乎浚浚井
之浚即求之深也
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
以陽居隂似乎有悔然恒而得中是久于中矣久中
則悔自无
九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容
也
巽終而躁三位過中不恒其徳矣徳不恒而值上下
之際人之羞之也尚可定乎雖身居正位而動則加
憂(變成/互坎)静亦決躁(兑為/附決)何地可容焉
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
四爲上卦地位而震為皷爲作足有田象焉特田貴
得禽今震爲大塗而遇毁折則雖有互兑之羊下巽
之雞皆脱之矣是何也以陽居隂即久而非其位焉
能有獲耶
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而
終也夫子制義從婦凶也
五與二為正應而柔順居中不變其徳亦云善矣而
第問當此者何人也使爲兑之婦人也耶則應二為
吉所謂從一而終也使爲震之夫子也耶則宜専制
以義而下從婦乎凶也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
振即震公羊傳曰震之者何猶曰振振然也上六亦
過乎中而居震之極動而多事若曰振者吾之恒也
不知終則有始乃謂之恒謂以静爲動以斂爲發貞
下起元也若以震終災凶將至又何功焉恒常道也
然初六未恒而視爲恒則求太深九三巳恒而不能
恒則羞或承九四恒不得位則无禽上六恒而多事
則无功六五得中而體復隂柔爲婦則吉爲夫則凶
恒之難如此所謂中庸不可能也非悠久成物自强
不息者其孰與歸九二自始(比于初/為始)而終(應五/為終)久中
以往庶幾近之矣
䷠(艮下/乾上)
遯亨小利貞
彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸
而長也遯之時義大矣哉
遯退也(見雜/卦)逃也(太𤣥準/以逃唐)二隂在内而漸進四陽在
外而日消陽當遯者也獨是遯與否不同否三隂全
在内三陽皆出外别換世界方可有爲遯則隂雖長
而勢尚未盛陽雖退而中外有人即此境地猶可挽
轉故五剛當位而二隂應之于是或褰裳而遯或覿
面而遯明施摶捖暗自寳藏與時偕行以全其遯固
可以亨而此時爲隂小者(初/二)能正其浸長之勢與君
子合亦尚有利然則君子介于去就之間小人尚在
離合之際此時善維之可行斯人吾與之懐不善居
之立成天地否塞之世其義不大矣哉
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
天未甞惡山也而山之望之杳乎其不可攀若遯去
者然何其嚴也君子以此逺小人善矣哉
初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也
上為首則初爲尾陽外向而遯而一隂潛躡其後以
逐之是尾也夫陽類尚盛隂乃欲闇施其奸陽能容
之乎亦有災而可厲矣爲小人戒惟退止不往則可
耳
六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志
也
此小人之利貞者也坤爲牛二爲坤之中畫爲黄而
上畫變艮牛之皮變而爲革矣(見纂言獸皮去毛/生曰革熟曰韋)六
二與九五相應知九五之將遯也出艮指而用黄牛
之革作巽繩以執之(艮止有/執象)以固九五之志則九五
雖欲脱而不得矣(説通脱/即遯也)勝任也言不能脱也
九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也
畜臣妾吉不可大事也
九三爲四陽逃遯之始宜其遯矣然與二隂同體而
性爲艮止則于此而係戀者有之夫係戀不決一爲
隂勝必致成否豈不有疾豈不可危特是女子小人
亦居家所不能去者(仲氏易曰艮男下柔/為臣巽女下柔為妾)苟以情畜
之(艮為閽寺而二隂居/門闕之内有畜象)不致離叛不亦吉乎但以此
係戀者而圖大事則終不可耳
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也
初六潛而躡我未明肆其毒也九四以陽居隂外似
與之和好而巳遯矣此善處浸長之隂者不其吉乎
而起視初之小人害陽不能徒得災厲反居否矣
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
九五與六二中正相應而六二竭情以執維乎五似
難遯矣然九五志正而固與之一无違言一无忤事
而即蕭然遯退是善去矣吉哉
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
上九則飄然逺去矣出我剛斷以決坎疑(坎位盡/則无疑)人
既不來尾執巳亦无所疾厲東海北海囂囂无悶是
肥遯者也隠固逺害出亦待時何一不利者
䷡(乾下/震上)
大壯利貞
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也
正大而天地之情可見矣
三畫卦初爲少二為壯三為究六畫卦初二為少三
四為壯五上為究(漢上/易傳)大陽至四壯矣且内卦剛而
外卦動所以壯也獨是壯之始不宜躁(初戒/壯趾)中欲能
貞(二三四/皆曰貞)終不使懈(上六/艱吉)則大而得正一陽之初復
于内者見天地之心四陽之動往于外者見天地之
情矣
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
震為足所履者純剛而无隂翳是非禮弗履也
初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
初為趾趾主行壯于初者必以爲離志有孚(下卦/離位)何
妨鋭進而前不知六五居髙非應乃欲以下而逼上
則孚且窮矣而况征乎徒得凶耳
九二貞吉象曰九二貞吉以中也
九二大壯之得中者得中則正(中可兼正/聖言也)
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰
小人用壯君子罔也
九三以下乾而接上震鋭然有為而不知所處之位
不中多凶如以小人處此則但知用壯以君子處此
則必網羅羣賢於上下九四九二之君子皆網而致
之以有爲焉(罔即網字虞翻曰爻變離為網訂詁知/罔舊訓无為非而解用罔為羅君子甚)
(是但謂羅君子而/與之爭又大誤)何者爻以陽居陽固得其正然危
厲也卦大兑為羊上卦震為草木為蕃有藩象九三
之羊用壯而觸九四當前如藩且羸係其角矣(羸王/肅本)
(作縲鄭虞作纍蜀才/作累皆係累之意)豈不危厲是以君子必用網也
網羅羣賢以至九四則藩決不羸矣
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不
羸尚往也
九四之陽居上下三陽從之正為卦主吉矣悔以无
矣毅然直往以決隂柔故九三以九四為藩今則六
五上開藩決矣无復羸羊之角矣坤為大輿以坤初
而索為震一陽亙于下如輹不壯之至乎
六五䘮羊於易无悔象曰䘮羊于易位不當也
九四尚往往則進而變五為夬矣故六五互兑本羊
也而忽焉䘮之則以五為陽位以隂居之位原不當
故宜變耳易即變也有何可悔
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不
能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
六五逼近下陽故變互兑而䘮其羊上六與陽隔于
六五之隂大象見兑亦羝羊也以為居大壯之終可
以觸藩而不知下有陽往上无所之(以卦/終也)不能退也
不能遂也不揣甚矣有何利乎然苟艱難惕厲則陽
剛尚往將以乾終雖暫有咎豈長有咎焉 初壯而
不當征者也二壯而得中者也三壯而危厲當羣賢
共濟者也四壯而當往者也五從人變易以為壯者
也六隂柔而妄以為壯者也
䷢(坤下/離上)
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
坤有土有民故有侯象民功曰康書所謂康功是也
(訂/詁)錫下錫上也如書納錫大龜禹錫元圭之類坤為
牝馬中爻坎爲美脊之馬坤為衆有蕃庶象坤三爻
三接之象姚小彭曰錫馬蕃庶侯享王之禮也覲禮
奉束帛匹馬九馬随之晝日三接王接侯之禮也覲
禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升
成拜三也
彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是
以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
晉者日出也進也下坤上離其象則日出乎地順進
而上麗乎天中大明四照(離本乾卦/為麗為明)其爻則坤之一
柔進行而居上卦離中為卦主皆晉也故坤順進而
上麗乎日有諸侯朝享天子之象日麗天中下照坤
土有天子禮接諸侯之象(纂/言)則下之覲上為升進而
上之臨下又爲晉接康侯用錫馬蕃庶晝日三接不
亦宜哉
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
杲日當空容光必照必如此然後可以言明明徳
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行
正也裕无咎未受命也
初與四應欲順而進則晉如然四爲民一剛上臨儼
如山之傾壓而下又摧如初六于此惟絶去畔援獨
行其正自无不吉縱四坎狐疑亦寛裕處之而巳矣
葢坤雖有侯象而初爲民未受命也(古世子嗣立未/受王命皆士服)
焉以急爲
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介
福以中正也
六二亦晉如也而坎險相接爲隠伏爲加憂則愁如
所可幸者六五王母雖敵應不能即合而二既中且
正守之以固則王母可感終有大福而吾受之矣坤
爲母六五一隂又居坤上爲王母爾雅父之妣曰王
母
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
以柔處三(繫辭曰三多/凶其柔危)似有悔者然坤爲衆而三居
坤上衆皆信之(虞氏易坎/爲孚允也)所謂信友可以獲上者也
其志上行悔无矣
九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
九四上麗大明固晉如矣然位不中正貪據下隂上
畏離日艮爲鼠而此則鼫鼠矣(説文五伎鼠也/廣韻螻蛄也)體離
欲升體坎欲降是能游不能度谷也不至于上是能
飛不能過屋也不出于離是能緣不能窮木也(離為/科上)
(稿/)五坤上薄是能穴不能掩身也倒震在下是能走
不能過人也(九家/易)雖晉之時晉如亦正然而厲矣
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有
慶也
六五陽位則有得隂體則有失然互坎已出總勿恤
于心矣不患得不患失此正彖傳之所謂柔進而上
行麗乎大明者也往而有慶寧顧問哉
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑
道未光也
上九以剛而居離牛之首有角象焉然上位已窮即
進其角將何所觸惟自伐其坤邑則厲吉而无咎耳
夫離爲甲胄為戈兵乃無能逺振徒區區與邑人相
詬厲離之終而不光矣雖進以正亦可羞焉 初六
在下獨行故進宜裕六二得中而貞故進受福六三
爲衆所信則可上行而伸志九四處位不當則雖巳
進而可危六五進而大明矣故有慶上九進之窮矣
故不光進之道宜柔不宜剛故柔爻皆優剛爻皆絀
也
䷣(離下/坤上)
明夷利艱貞
彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王
以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
仲氏易曰由晉反之而明夷矣(夷傷也/滅也)離日之傷傷
于入地向非歴艱難而守正固亦又何利夫子曰吾
于斯見文王焉夫所謂明夷者䝉難者也明離在内
而坤順在外于以當互坎而䝉險難苟非體明夷之
全義而隂行善者恐未足以當此也此非文之以而
誰以也且于斯見箕子焉夫所謂利艱貞者晦其明
者也互坎之險難在内卦是内難也(商紂至親/故曰内難)而能
艱難備甞深自韜晦以正其志苟非履利貞之爻(六/五)
(利/貞)而佯狂避禍者未足以幾此也非箕子之以而誰
以也
象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
外晦而内明蒞衆之道莫善于是
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行義不食也
明夷之初何夷乎則于飛鳥見之離爲雉爲飛鳥而
初三兩剛以健羽相夾而爲之翼則初固離之一翼
也而頽然下垂有似乎夷其翼者初之離剛君子也
比之離鳥之飛則于行也憤時逺去義不苟食則三
日不食者有之離中空不食之象三爻爲三日于此
而有攸往至三爻爲九三與初九陽剛同徳可爲主
人特其志不甚相同嘖有煩言如伯夷避紂適周武
王左右欲兵之太公曰此義士去之是也互震爲言
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以
則也
六二之明夷則夷于左股矣何者初爲足二居足上
股也互坎主左方左股也(李鼎/祚説)左股夷則害于行(見/易)
(酌/)將欲拯之何所用乎幸比九三互坎爲馬美脊爲
亟心壯馬也于以代歩吉矣葢六二柔中順以合則
(坎爲法/則也)故夷而有救如此(散宜生等獻珍物/以救文王似之)
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志
乃大得也
九三之明夷葢有所志也今而乃大得矣離南方卦
也而爲戈兵本可用武而三爻日盡日盡于冬則向
南以修冬狩而尋入地之上六上居天位爲首是大
首也而于以得之韜光之極遂興大事然豈可疾遽
乎惟以貞耳
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹
獲心意也
四居卦中爲腹心且坤爲腹(荀爽/説)震在左方爲左腹
坎爲心六四韜光緘口内自籌度入于左腹而獲明
夷之心焉他爻之傷在跡此傷在心我思古人實獲
我心于是震行逺引迴視四爲門三爲庭(干寳曰一/曰室二曰)
(户三曰庭/四曰門)而皆出之吾家耄遜于荒亦以自靖也(傷/心)
(而曰得心者出遯則得其心也/猶夷齊之逃曰求仁得仁也)
六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也
坤于地爲黑六五居坤中上比闇君如坐昏獄是箕
子之明夷也然居中以正其志外雖晦而内之明亦
何可息者(伏坎/内景)
上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四
國也後入于地失則也
下五爻之明夷因上六而夷也上六之明夷自夷也
故當在晉時本明也後乃不明而晦矣明則日登天
上照臨四國晦則日入地中坤迷失則天壤之判也
嗚呼何爲至此漢上易傳曰卦之後爻因前爻者多
矣而更有因前卦爲象者如明夷之上六辭因晉夬
之初九辭因大壯亦彰往察来之一端也
䷤(離下/巽上)
家人利女貞
風與火而何以謂之家人耶以爲巽離二女同居則
離兑二女之名睽又何耶曰此則風火之所謂家人
者也離上兑下水火不相及也而巽上離下則火以
風發風因火熾兩相入而无間如家人然曰家人(仲/氏)
(易/)夫家人以女爲奥主正家之道當責男而正家之
效必觀女不利女貞而何利焉
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟
夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
然而家人豈止女貞哉二之在内隂正位也而六二
之女居之以正位乎内五之在外陽正位也而九五
之男居之以正位乎外(虞仲翔王輔/嗣皆如此説)男上女下謂之
恒乃天尊地卑之大義也且不特此上九反身而威
如非一家之嚴君乎(嚴即/威也)嚴君者父母也(仲氏易曰/母亦可稱)
(君如女君小君太君類母亦可/稱嚴如有慈父必有嚴母類)且初九以乾畫之男
有六四坤畫之女而爲之家上女下男咸象也(初有/四曰)
(有家五有二曰/有家經文甚明)二五曰假曰貞而此亦曰閑曰順初
爲陽位四爲隂位是亦男女正位者也不與二五爲
兄弟耶至九三間于初二四五隂陽之間雖嗃嘻交
作而剛徳當位亦我兄弟也吾見一家之中太上之
君威居髙堂九五長子𫝊家主政而一家信愛熙然
無憂父得父道子得子道兄得兄道弟得弟道夫得
夫道婦得婦道交相正以相成也家道莫盛于此由
是以之治國以之平天下如運諸掌耳
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
火上而風自生(黄帝書曰/火疾生風)家人主中饋之象也家之
本在身故君子言必有物有指實也行必有恒無二
三也
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
初四相應而成家而初能以變爻之艮爲門爲止以
閑之四爲巽女于歸在初坎志未變所謂教婦初來
者也何悔
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也
六二以順(隂畫即/坤順)而應巽(五居/巽中)故凡事不敢自遂(遂/専)
(成/也)而惟以酒漿五飯爲職(孟母曰婦人之禮精五飯/羃酒漿養舅姑縫衣裳)
正彖之所謂女貞者吉庸問乎鄭康成曰爻體離互
體坎水在火上飪饋之象
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃
未失也婦子嘻嘻失家節也
離火聲不常或咷或笑或嗟或歌此恒態也(仲氏/易)今
三剛不中而跨兩離之間(下與互/皆離)則爲猛爲寛難可
一定使其待家人以嗃嗃耶雖多悔而過厲然正家
之道不失猶爲吉也若婦子而嘻嘻耶則失治家之
節終有羞吝矣説文曰嗃嗃嚴酷貌侯果曰嘻嘻笑
也張楫作嬉嬉陸公理作喜喜皆通用字
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
六四之女身居巽始爲近利市三倍飲食祭祀必䖍
米鹽醯醬必節蠶繰女紅無曠富家而大吉矣若是
者何也以巽順而居正位(八卦正位巽/在四離在二)上承家長下
應夫子故能然耳
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
此秉家政者王也率一家之和以承父母无所不至
(假格通至/也通也)父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦交相歡愛
吉矣哉雖互坎爲恤(恤憂/也)而已勿也(勿无/通字)曰吾今无
内顧憂矣(仲氏/易)
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
彖𫝊之所稱嚴君者正此爻也長子柄政欲交愛以
通情白髮在堂貴有威而可畏望立于上人信于下
(變坎爲孚陽/剛在上爲威)吉有終矣然所謂威如者豈作而致哉
正其衣冠尊其瞻視反身自治而巳大學齊治均平
本于修身非此道歟
䷥(兑下/離上)
睽小事吉
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説
而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天
地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事
類也睽之時用大矣哉
睽乖異也離火炎上兑澤潤下不相及也中女少女
各逺兄弟不同歸也故謂之睽然睽而有合象焉内
悦而外麗乎明柔行而居于上卦得五中以下與二
剛相應夫柔之事小事也(隂爲/小)而悦麗明則有徳進
居五則有位下應剛則有輔(來/易)小事不以吉耶而亦
豈止此彼夫火同乎天(天火/同人)澤臨乎地(地澤/臨)火澤反
易而爲男女(反易家人男/位外女位内)合天地男女而生萬物(乾/道)
(成男坤道成女男/女搆精萬物化生)則天地萬物男女皆于睽乎得之
(仲氏/易)而天尊地卑化育流行夫外婦内家室和好形
形色色萬物一體惟合見睽亦惟睽得合睽之時用
豈不大哉 朱子卦變圖睽自遯大壯來則遯兩隂
爻皆移與他卦祗移一爻者不合而大壯剛進與本
文柔進而上行又不合故本義不得不雜用離中孚
家人三卦仲氏易以此等无定式也于十辟卦外(指/復)
(臨泰大壯夬姤遯/否觀剥為十辟卦)又以中孚小過爲半聚咸恒等十
卦爲子母聚通爲變母以求其合然半聚子母聚之
名不渉鑿乎
象曰上火下澤睽君子以同而異
禹顔同道而出處異由求同學而兵農分彖𫝊之睽
而同異歸于同也大象之同而異同原有異也諸葛
武侯曰違覆而得中猶棄敝屣而獲珠玉也睽之不
可已也如是夫
初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以
辟咎也
初九與九四敵應而不相合宜有悔者而悔亡矣夫
四在坎中爲亟心之馬下值兑脱(兑説也説通悦通/脱兑口亦有脱象)
爰且䘮去然而守正待之不必逐也兑口上夬夬即
返乾馬自復矣(仲氏易曰凡易中有兑口者皆勿逐/自復如震之六二有兑口曰勿逐自)
(得既濟六二有兑口/亦曰勿逐自得是也)且夫四居人位人也而坎爲盜
離爲戈兵是惡人也惡人而值離目上下之交(下互/亦離)
則睽之目不相視者而今見矣(説文睽目/不相視也)相見而不
拒則咎辟矣故悔以亡(䘮馬一象也見/惡人又一象也)
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
六五二之主也當睽之際兑爲毁折坎爲險窞離之
甲兵布滿天地此可論常道乎委巷相遇便定主臣
何失道之有巷説文云里中道也離中虚有巷象
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿
曵位不當也无初有終遇剛也
六三以隂居陽介兩剛之間而欲應乎上九則見坎
輿以偏輪而被曵(坎為輿又為輪三居坎下爻/為偏輪故為所曵又坎為曵)其駕
輿之離牛以一後一先而相掣(上離在坎車前互離/又在坎車后有牽掣)
(象/)此其狀必不能以急合(仲氏/易)而且其人更有可異
(三居/人位)巽爲髮而半巽不成巽髮且遇兑折則天之(程/𫝊)
(曰天髠/首也)艮爲鼻而半艮不成艮鼻且遇兑折則劓之
(劓割/鼻也)其險難爲何如者然上之與三本正應也三爲
終上亦爲終上九之剛雖不遇之于初必遇之于終
睽極則合用固然也(淺義曰此之見三自見/也上九之見見三也)
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
九四以剛居柔上下之隂各有應與不相爲助則睽
而孤者也然獨不曰有敵應之元夫在乎元者始也
陽爲夫而居初始元夫也四能出坎中之志以孚于
元夫而元夫亦孚之交相結與則天下强悍之徒見
收于君子者豈少哉在初爲使貪詐(初以四/為惡人)在四爲
得依歸雖厲而无咎焉此真遇之睽者睽之一象也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也
宗即主也即書所稱功宗也九二以六五爲主者元
首之主也六五以九二爲主者腹心之主也雖自二
至上象噬嗑有物于中作梗(二變亦/為噬嗑)然梗者四剛二
變艮爲膚雖梗可斷則其宗噬之一噬即嗑五往應
之有慶矣尚何悔尚何咎(往上為往來下爲來易例/也然攸往等辭多作行字)
(解不必曰往上如此往字仲氏易謂五仍上往所以/為睽訂詁謂不往上而往下睽所以合執而鑿矣)
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪
冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
上處睽極亦睽孤矣夫上九所求遇者三也而下視
則坎坎爲豕則所見者惟豕耳然且三之所處坎與
兑俱豕溷澤畔而塗負焉夫坎車也載之者三也即
所謂其人也乃坎爲隠伏有鬼象焉則一車之上但
見鬼而不見人且坎爲弓輪其在前者有離矢弧若
張然而在後者為兑脱弧又脱然(卦以下為前上為/後此自上爻見之)
(則上卦為前/下卦為後)即一見間而乍是乍非可疑如此(仲氏/易)
獨是應坎為疑而在離終明使其忽然悟曰此坎非
冦也(坎為/盜)乃我之婚媾也(隂陽相應/為婚媾)往而遇之坎雨
一漂羣疑頓釋所謂无初有終者不誠有終而吉耶
(凡此等辭皆必實有其象若不取象/而但論理將加聖言以怪誕之失矣)初九九四之睽
材徳之睽也然初辟咎不得不見四四睽孤不得不
孚初睽而同之一象也九二六五之睽時勢之睽也
故二雖巷可遇五以噬膚而往睽而同之又一象也
六三上九之睽羣疑之睽也故三无初而有終上先
孤而后遇睽而同之又一象也
䷦(艮下/坎上)
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南
往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當
位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
蹇説文云跛也坎險在前而艮止不進如跛者之艱
于行也故險欲其見(互離/見象)而止欲其能(艮篤實/有能象)則艮
外蔽而障坎于内者䝉而坎外通而止艮在内者非
智乎惟智則能止以處蹇亦惟智則能往以濟蹇彖
之所謂利西南者正謂乾畫之剛往入西南坤位(坎/本)
(坤/體)得中而行順蹇以濟也若東北艮山峻阻(説卦坤/位西南)
(艮位/東北)非蹇所宜窮而不利矣(劉子/新語)故九五大人也而
彖謂之利見亦以往五則有功耳當尊位而得貞邦
國大難皆可正之(坤為國正/邦故有功)是蹇非无所用也難于
用也以難用之時而能有用濟大扶艱豈不偉哉
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
玩辭曰山上有水流而多阻水之蹇也行有不得反
而自修君子之蹇也
初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
初爲東北艮卦之始往則蹇矣惟來處以待六二之
合二之譽即我之譽(繫辭曰/二多譽)同濟時艱乃宜耳
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也
二則上應九五之王王臣矣王臣而可以蹇辭乎吃
而猶言再吃不憚也跛而猶行再跛不畏也此豈爲
身之故哉以臣事君義在則然即才柔事險成敗難
必而亦何過焉下艮互坎蹇蹇之象
九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
至于九三剛實之才雖可濟蹇而爻處下位之終逼
近上險輕往必蹶惟來反而比于在内之二(二在/三内)二
才弱而心正欲得剛明者共爲幹濟喜可知也
六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
四入于險矣隂柔之才亦難獨往其必來而與九三
相連結乎九三當位(以九/居三)而實(陽為實/隂為虚)不連之蹇何
以濟
九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
今而知九五之王之能濟蹇矣身居險内可謂大蹇
然剛徳得中行而中節六二相應之朋且偕初之待
三之反四之連蹇蹇而來以共濟也洪水雖警得人
曰仁自有功焉
上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也
利見大人以從貴也
而又有自局外來以濟蹇者不觀上六之吉乎位在
九五之外復何所往往則必蹇惟志在内之碩而巳
矣九五陽大爲碩爲貴(繫辭以五為/貴三為賤)爲大人來碩即
以從貴矣所謂利見大人矣馬援竇融之流是也
彖𫝊欲其往者往求濟也爻辭戒其往而欲其來者
來正所以爲往計也葢處蹇之時不貴一人獨往而
貴同心共助故曰待曰反曰連曰朋而皆曰來詩云
淠彼涇舟烝徒楫之周王于邁六師及之濟蹇之道
如此
䷧(坎下/震上)
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其
來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷
雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
反乎蹇則解矣上震下坎險而能動動而遂免于險
所以解也故蹇利西南而解亦利西南解之利西南
者以乾剛往上居四則坤衆以得也(震本坤體説卦/坤為衆萬物皆)
(致養/焉)夫解之出險惟在二四兩剛故以反易言之蹇
卦五陽往上得中今居下卦亦中也是无所往而來
復得中中能濟難吉矣蹇卦三陽在下今有所往而
居上卦之初則往而有功(得衆則/有功)又夙而吉矣(夙早/也四)
(居上卦之/初故為夙)且以反易言之為蹇而以重易言之則為
屯屯則天地始交雲鬱雷上草木句曲解則天地發
舒雨潤雷下坎通震蕃而百果草木皆甲拆矣(甲孚/也拆)
(分裂/也)隂陽流行萬物怒生解之時何其大哉
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
天將布澤隂陽氣結雷雨一作則解矣赦過宥罪亦
君子所以解民難也宥寛也(文中子曰无赦之國其/刑必平而易言赦過者)
(言人過誤當赦者赦/之非發令遍赦也)
初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
四剛得衆者也初六以柔而與四剛應則剛柔際矣
義又何咎
九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也
九二九四皆剛也而九二剛得中道則正能解難者
坎為狐六三在三位三狐也(小人/之象)二在地上可以于
田此而獲之而且得黄矢焉是獲禽而武備益修矣
(虞氏曰互離為黄矢/又爻變坤坤中黄色)其貞吉為何如者中即正也
六三負且乘致寇至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我
致戎又誰咎也
六三體剛非二而應剛非初才柔質陋上承九四若
以背負之者然是荷薪肩餱之小人耳而今且下乘
九二之車(坎為/車)儼然擁葢策肥甚自得也夫乘者君
子之器而以此瑣瑣者據之即出正命亦可醜也可
醜則人醜之醜之則思奪之寇之至也无日矣(坎為/冦)
離兵交作將以誰咎
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
三之不宜乘而宜負也任拇之人也乃以九四觀之
震為足而三在足前儼若拇然(王/註)故為九四計亦惟
解去爾(而即/爾也)拇則初六相應之朋至斯有坎孚之美
耳(坎為/孚)盖九四以陽居隂而與三比位未得當故必
斥去私人而後能往得衆往有功也
六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人
退也
卦之二陽君子也六五與二相應與四相比爻變為
巽巽為繩其于君子如縶如維以云解難誠有解也
至于三之負上之隼為小人者亦且畏戎與射曉然
知解時之不可以儌倖也而退而相孚矣解之至也
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射
隼以解悖也
然小人解之則有孚縱之則終悖不可不知也上六
變離為飛鳥外圍中空而在上為髙墉是隼在髙墉
之上也隼鷙害物髙墉有慿不射之悖何由解(悖逆/也)
六五居尊位即公也必用君子以坎弓離矢射上而
獲之矣獲之則悖解何所不利 觀卦象則雷雨作
解得衆物生觀爻象則拇必解隼必射而後小人可
孚初六九四九二六五相孚相維以有功焉葢小人
不去君子徒勞雷霆四擊乃布甘雨解之道也
䷨(兑下/艮上)
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞
利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔
有時損益盈虚與時偕行
六子之索本于乾坤損益二卦損陽益隂損則皆損
益則皆益而一名損一名益者何也損内本乾卦而
損其一陽則陽將衰曰損益内本坤卦而益之一陽
則陽將盛曰益故雜卦曰損益盛衰之始也一義也
民不可損損下以益上下損而上亦將受其損益亦
爲損君不可益損上以益下下益而上亦將受其益
損亦為益二義也(向秀/説)則先于損象觀之損下卦之
一陽而爲兑益上卦以一陽而爲艮其道上行如下
之供上仁育下之情願報之禮率下而下之分以為
當輸之是損有孚者損而有孚也有大離之孚(大離/中虚)
(心象故/亦為孚)則大吉无過可貞于久而互震攸往自无不
利况損有其事亦有其時時宜用損二簋至薄亦可
享獻故剛盈則損柔虚則益可損可益與時偕行儀
文用度示儉示禮布縷米粟力役可用可緩皆時也
仲氏易曰震為盂為竹簋象二者初二兩陽也下之
兑口食上之艮闕而坤養在中享之象應當也
彖曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
山下土虧成澤損之象也内乾剛恐失于忿易六三
而成兑説以懲之外坤柔易流于欲易上九而成艮
止以窒之損之事也
初九已事遄往无咎酌損之象曰巳事遄往尚合志也
巳巳身也初爲民安于在下是以供上之事為巳事
者也巳事而有不速往以奉之者乎此與君上(本義/曰尚)
(上/通)合志之順民也何咎但民可願損上不可過損也
務斟酌以損之乃為得耳
九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也
初爲民則二為臣臣之應五利剛中而不變所謂以
道事君也若兑悦妄動(震主/動)則凶矣故无所謂益上
也惟弗損則所以益之為民留餘勿進羡勿搜括財
之弗損也當朝正色勿曲學勿卑節身之弗損也
六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行
三則疑也
損之損下益上六三上九也故于此爻特明上下之
象焉乾為人三人行者下乾卦三陽並進也損一人
者九三之一陽變也一人行者乾一陽往上卦也得
其友者一陽上為上九一隂下為六三而隂陽相交
也葢隂陽之道貴于致一一人行似乎孤矣然无獨
必有對陽感隂應必得其友三人行似乎衆矣然一
國三公吾誰適從(左/𫝊)離坐離立勿往參焉(禮/記)參則雜
而生疑必損其一天以一而得地男以一而得女絪
緼搆精萬物馮生則不疑其所行也可玩哉 三人
行則損一人老之變也一人行則得其友少之合也
仲氏易曰來註以益下三爻反于損之上三爻為
三人行則不特損下三爻反于益之上三爻亦當為
三人行凡反易之卦何一非下反上上反下者且其
以一人行為六三往上而居四夫三四皆隂居上居
下何從見之祗强解反易而不顧情理何也
六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也
此則初之所謂合志者也坤為虚為害(九家/易)疾也(或/兵)
(或役皆/疾也)而得初九一陽之遄往而損其疾矣誠合志
而可喜矣然遄往者孰使之則六四以酌損者使之
六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自
上祐也
卦之得益者上九也然六五君位上九之益即所以
祐五也(祐助/也)故六五居中不貪有或益之十朋之龜
弗克違之象焉或者不期而至似不知所從來者十
朋之龜大寳也禹貢納錫大龜聼其自有不株求也
弗克違者欲辭之而不得也彖之所謂元吉者正以
此仲氏易曰大象離為龜古五貝為朋新莽時兩貝
為朋十朋直五十貝也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗
損益之大得志也
上九則五之財賦所聚也益也然與下之六三相應
而以之爲友是損下以為益者實弗損下以為益也
非彖之所謂无咎可貞而利有攸往者乎故以情言
之爲得友而以分言之則為得臣得臣則天下皆吾
人即皆吾土吾財志大得矣又奚事聚斂于一家為
故曰得臣无家
䷩(震下/巽上)
益利有攸往利渉大川
彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有
攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進无
疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
益則損上乾卦之陽爲六四而成巽益下坤卦之隂
以初九而成震初民也而受益有不説而无疆者乎
夫益下者上之道也貴不下賤則道不光今觀卦象
陽自上卦而下于下卦之下以成大離不粲然而光
明乎且二五皆居中得正則震往有慶其利也不信
然乎矧巽木震旉皆為木道震行而渉川(大離有/虛舟象)不
又利乎而益之象更不止此以益之道動往而出以
巽則奮發而不鹵莽進徳修業何可限量天以一陽
施于下而地得之以生萬類(上乾下坤/天地也)品物咸亨安
有方所凡此皆震巽春夏之交蕃鮮長進與時而偕
行者也
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
風雷之勢交相助益者也(本/義)君子遷善改過如風之
迅如雷之勇益可勝言耶
初九利用爲大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事
也
上之益下不必果有所予也夫予下㡬何而使下自
益則无盡(仲氏/易)侯果曰大作謂耕植也(書曰東作史/曰大興農功)
(是/也)處益之始(益耒/耜象)居震之初(初為民為地民在/地而動東作之象)震為
稼穡又為大作益之大者莫如耕植故初九之利利
爲大作而下无厚事之苦則大吉无咎矣事事上也
厚薄之反也不違農時則力役輕什一而征則税斂
薄故曰不厚事
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
象曰或益之自外來也
四既益初矣初為民則二爲臣君之置臣以爲民也
民益而臣不並受其益乎而六二不敢必君之益我
也故十朋之龜弗克違而曰或益之夫損之六五下
以龜益上其貢不煩而益之六二上以龜益下則其
錫至渥(損益反易益之六/二即損之六五)六二于此惟永守其正則
吉矣且二與五應五王也二在地上王者掃地而祭
因吉土以饗出震之帝(纂/言)所謂祭則獲福者亦于此
見之又益之一象也四在外卦故曰益自外來
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用
凶事固有之也
三與初同體亦在所益者第三本多凶(繫/辭)而又處三
坤之中與穿土交陷而成凶象者正有合焉(説文曰/凶字象)
(地穿而交/陷其中)夫民饑爲凶孟子曰河内凶是也古之王
者原有委積以待凶荒(周禮遺人縣都之/委積以待凶荒)用而益之
尚有何咎故必出之以誠(孚誠/也)不為虚文行之以中
不滋偏弊而出鎮圭以致王命(周禮珍圭以徴守以/恤凶荒註珍作鎮王)
(使人徵諸侯憂凶荒/則授之以致王命焉)使公侯被災之地力爲拯救可
也然而救荒以孚以中尤貴以豫委積苟非固有即
欲益凶而何益哉(乾徳益下/有畜實象)坤為國有公象又坤土
圭象震為言告象大離孚象
六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志
也
六四居中爻亦中行也然損陽而遷之以坤隂坤為
國有遷國之象焉則中行者何行哉從來國之依在
民民之依在稼穡四居中央坤爻地位土爰稼穡所
謂周原膴膴堇荼如飴者則告公以衆吉允從利用
往遷可也夫遷國本非輕舉有以告之而益其志則
遷可定艮爲言有告象從即洪範龜從筮從卿士從
庶民從也坤順有從象
九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心
勿問之矣恵我徳大得志也
四以益下為心乃恵心也九五之君比于四而孚之
不問而信大吉之道也然有孚恵心則恵者四之徳
哉即我徳也(我即/指五)爻變為頤養賢以及萬民于此有
焉五之志不大得耶
上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也
或擊之自外來也
上九與六三應六三隂虚而凶上當益之矣乃上九
乘剛恃剛亢而不下莫有益于下者然所謂莫益猶
偏舉之辭也豈止莫益哉或來擊摧殘虐之矣(陽剛/髙峙)
(有擊象故蒙/上九亦言擊)夫雷上風下曰恒今返之而風返于上
雷擊于下曰不恒且此即恒卦之九三也亦曰不恒
凶將立致外何利焉外者外也纂言曰對三而言
䷪(乾下/兑上)
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚于王庭柔乘
五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚
乃窮也利有攸往剛長乃終也
夬者缺也環之有缺者名玦今以五陽而戴一隂其
形上缺則因象名夬而義亦隨之合五陽而決一隂
此與左𫝊賜之玦則決白虎通君子有決斷則佩玦
者其義正同(仲氏易曰上/缺故為附決)故夬者決也剛決去柔也
内乾健而外兑悦則所以決之者不至激而失和夬
之道也然則彖辭可釋矣揚于王庭者五為王王庭
也羣賢對揚于王庭正以柔乘五剛之上不容不決
也孚號有厲者善類共結而號呼惕厲持之以危乃
可決隂而有光也(乾惕危厲之象乾為言/兑為口號象告揚之象)且夫所謂
隂之在上者(尚上/通)非將終之窮宼哉決勝一戰恐其
致死于我也况渠坤之一爻猶儼然坤邑矣其亦自
其邑而修文命以告之休兵養鋭勿輕即戎而修吾
徳政行仁益強剛往而長隂乃自終決隂可易乎哉
(以不利即戎故三戒其壯頄/以剛長乃終故五慮其未光)
象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
澤氣上于天則蒸潤而下澤決而流之象也若居其
徳則忌矣恐其伐施故又戒之
初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也
大壯四陽夬進而五陽則大壯初爻壯于趾者此更
進而加一陽壯于在前之趾焉(淺義曰卦以上為后/則初為前夬下卦三)
(爻即大壯下卦三/爻故爻辭頗類)夫初勢微而逺于上何能勝夬之
任乃壯往若此徒取咎耳
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
仲氏易曰二則當任決者但逺未即決因取孚號而
怵惕之彼宵小勢窮乘間抵隙每思以暮夜之間作
興戎之計壁人腹刃投以不測而九二能守中正便
巳无慮所謂其危乃光者也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也
九三以剛處剛決去之意若赫然見于辭色顴骨髙
峙(頄音葵面顴也三在/乾為首故冇頄象)則淺丈夫也豈不有凶為君
子計亦惟夬之又夬志于必往雖獨行而與上遇(五/陽)
(獨三與/上六應)兑水下注有若雨之濡者厭浥可愠而利器
深藏濡縷立斃終无咎耳
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行
次且位不當也聞言不信聰不明也
至于九四以剛居柔位處不當君子而涉于隂柔者
也變坎為臀(見虞氏易臀字從殿殿後也九三為頄/九四反為臀者三下卦之上四上卦之)
(下/也)臀下有柔肉曰膚乘剛則臀无膚矣(訂/詁)又坎為曳
且以无膚而次且不進矣夫以四視上六為兑主羊
也羊在前而我從後驅之此牽羊之術也(東谷鄭氏/謂羊性狠)
(居前而力挽之則忿而不/行却行而使之前則行矣)若如此則无悔矣其如四
聴言不明雖號之以此而不信何(變坎/為耳)
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
乾畫平直而五疊隆峙一若髙平之陸然上六拆于
其上又若陸上有莧然夫莧葉弱而根堅(上柔下剛/之象見荀)
(慈明/説)九五于此夬之又夬曰吾以中行者去之焉是
固決而和者何咎然九五居尊有權隂逼莫逃可以
一決而盡而乃安于中行君子微窺其隠曰得毋有
未甚光明者乎葢惟恐陽之不決陽也 三爻遇雨
亦无咎此爻中行乃未光乃知時宜待而輕見詞色
時當決而尚講持中調停皆腐儒敗乃事者也(王崑/繩曰)
(夬之九五兑也非乾也雖決上六而隂有不/忍割者是未光也故兑之九五遂孚于剝焉)
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
五陽孚號則一隂无所號矣(兑口亦/有號象)終不可長其凶
宜耳五剛決一柔若易易然然初九不勝矣九三且
受其沾濡矣九四趦趄不果矣九五夬而未光矣且
下卦健體則初與三恐其決之過上卦説體四與五
又恐其決之不及惟二得中而惕號不寧小人之難
去如此君子去小人之難如此厲哉故通卦不言亨
吉祗曰无咎无恤悔亡所以深戒君子使勿忽小人
也聖人之情見乎辭如此
䷫(巽下/乾上)
姤女壯勿用取女
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣
哉
姤者遇也在夬之一柔方幸其決于上而忽出于下
來與剛接若邂逅然是姤也夫柔者女也上有五陽
而一女竟出而與之遇可不謂壯乎若用而取之則
從此漸侵漸長由姤而遯而否而觀而剝而可乎然
而柔出遇剛固可危厲而五陽在上索入一隂則天
地相遇(天陽/地隂)為仲夏之月大巽東南品物咸章且九
二位遇中九五位遇中正則陽能包畜初隂以大行
于天下姤之時其義不亦大哉
象曰天下有風姤后以施命誥四方
天下有風自上而下物无不遇之而從令焉后之命
誥似之
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫
于金柅柔道牽也
初六則正所謂女壯者也巽為繩巽木而合乾金為
金柅(説文柅木名實似梨仲氏易/曰實似梨黄色故名金柅)則初六有牽繫于
金柅之象焉裹足不前守隂之貞則吉矣若欲求陽
而往男不先女女反先男其凶立見然而繫則繫矣
形以之繫心誰能繫試諦觀其象可畏也哉坎為豕
坎體不全且柔爻為羸豕羸豕母豕也(趙汝楳曰/隂為羸豕)巽
股為蹢躅塗豕逸風而金柅是繫急就不能形神俱
瘁専専莫化盤桓踢蹶可畏亦可醜也(大堤白苧无/數言情之作)
(不及此五/字寫盡)
九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也
九二剛而得中切比于初陽大隂小則包之包之而
視初魚也則有魚矣(魚隂類巽/亦為魚)夫嘉魚罩罩何咎但
初六之女壯女也壯女入門不嚴内外乃使大享見
賔恐難保其貞矣則象之所謂不利賔者豈曰魚不
利于賔哉亦以二既包之義不可再及于賔耳(賔指/四四)
(與初正應今二既包初/二為主遂視四為賔矣)
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未
牽也
九三即夬之九四也故亦臀无膚其行次且然而不
同矣五陽之所遇者皆初隂也而三獨緩行而不與
之牽焉惕厲以處自鮮大咎(初之牽自牽也此之/未牽不牽乎人也)此
在姤時而可以不姤者故夬之次且以不當而不明
此之次且以未牽而无咎也
九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
四與初則正應矣乃以不中不正致初之魚為九二
所有而九四之包反无魚焉隂為女亦為民夫本吾
民而逺之使歸他人凶得不起乎此當姤而不能姤
者
九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也
有隕自天志不舍命也
自二視初魚也而自五視之二為杞(虞氏易/巽為杞)初隂蔓
延地下如瓜(二變艮亦/為果瓜)是杞栁包瓜也(杞栁可/為桮棬)二五
皆中而五居尊位則杞包𤓰者五以之也夫九五剛
遇中正而包隂瓜隂陽相間文章燦然包之則含之
何者瓜之在地乃自天而隕者也(與夬反/對自見)天命也天
命如此九五之志自奉天而不違矣(程𫝊舍違也之/以爻而曠觀)
(漢唐九五之君因時成事不待言矣即孔子志懐三/代之英然秦之一隂巳生于下孔子可違天哉亦刪)
(詩訂禮起漢唐之豪傑包漢/唐之隂衆耳是志不舍命也)
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
上九亢陽于上角也隂遇之牴觸而不合豈不吝而
有疵然卓立難近何咎此以極剛而待隂之過者世
外之髙士也
姤隂始生緩行而不與牽一道也角觸而不使近又
一道也包魚而閑制之使不及賔又一道也以杞包
瓜品物咸章又一道也或地位不同或徳行各異而
厪女壯之慮則一也惟既應之而又不能包之致使
為他人用以起凶災此為下耳
䷬(坤下/兑上)
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝
亨也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
萃者聚也何為而聚也人情逆則不聚忤則不聚偏
而无從則不聚今坤順而兑悦九五剛中而六二應
之聚之故瞭然矣故王假有廟者聚精神(孝/)聚品物
(享/)以聚祖考也(渙之假廟立廟之始/此之假廟亨廟之成)利見大人亨者
三隂在下而承九四以見九五其聚以正也用大牲
吉利有攸往者天命既聚非二簋應損之時故順天
命而備物以祭攸往咸宜也夫天命不可度也人心
莫知其鄉也羣生至衆也(程/𫝊)羣物至紛也而聚合總
攝乃至于此此其中有情焉咸則其情通恒則其情
久萃則其情聚然則天地萬物之情不于所聚而可
見哉九五王也互艮為闕為鬼㝠門宗廟也坤為牛
大牲也五居天位互巽為命天命也
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
澤萬物之所説也而在坤地之上坤為衆非萃乎聚
戎器而修之(除更/新也)以備不虞萃道之大者(𫝊曰國之/大事在祀)
(與/戌)
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
此萃之始也卦象大坎本有孚然居于初位尚未終
也故其志疑惑不定乃亂而散乃萃而合此豈可者
苟能爻變為震震為鳴號大呼上卦之陽艮手相隣
一握而進雖震為喜笑容有笑其往之急者而勿恤
也惟一意于往而聚則无咎耳
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也
二則彖之所謂應乎五者執持中道不變其心(即孚/也)
以艮手牽巽繩引羣而拱剛中(二居中則初六/六三皆可引之)吉又
何咎且當萃之時孚誠以用夏祭不亦利歟(禴夏祭/名周禮)
(宗伯以禴夏享先王是/也下卦離位故為禴祭)
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
六三當萃之中故萃如而處上下之間无有正應則
又嗟如(大坎加憂/亦為嗟)是无所利也惟往而上見乎五雖
應非其正不免小吝然上互為巽三五同功固其宜
也又何咎焉此聖言以互體示人者
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
四本多懼而爻以陽處隂位復不當然在萃時不擅
尊位退處隂小使下之三隂皆往於五正以位不當
而大吉无咎矣(觀九五曰萃/有位可明)
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未
光也
乃五則萃有位矣又有何咎然萃與比相似而不同
比不寧而建國初起之君也萃假廟而戒不虞成業
之君也業成志或不光(如唐太宗末年漸荒漢之/景帝致七國之變是也)又
比惟九五一陽故五隂之比顯然明白萃四五兩陽
則九五之剛中反居大坎之偏與離光相背其孚乎
四隂者或有時而匪孚矣悔矣亦如比之元永貞乃
悔亡耳
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
萃之終而乃有不得萃者焉淺義曰齎持遺人也咨
嗟嘆聲兑口象涕目液洟鼻液兑澤象以柔上乘五
剛非萃之道故持此咨涕洟以致其不安之意于五
而求萃也亦无咎矣
天下大萃之時而初六乃有孚不終乃亂乃萃矣六
三萃往而有嗟矣上六欲萃而涕洟矣所謂修已以
安百姓堯舜猶病也九五之大人乃不光而元永貞
焉豈其可哉
䷭(巽下/坤上)
升元亨用見大人勿恤南征吉
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人
勿恤有慶也南征吉志行也
升者何也上卦坤為地下卦巽為木地中生木木之
初柔為卦主以時而上升也(故六爻為初六稱大吉/以其為升之主也或曰)
(巽從坤交當曰柔以時下不當曰柔以時升不知卦/自名升初六之升乃坐全卦象而言非就一爻往來)
(言/也)其徳巽而順其體九二剛中而五相應升而大亨
非是之故歟故大坎為恤而六五用見九二之大人
則隂陽㑹合有慶而勿恤矣且升即征也巽位東南
坤位西南皆南也于此而征則志行矣吉矣
周易玩辭謂升自臨變推易圖亦載升為臨之初移
三則當曰剛以時升矣與經文不合故本義不得巳
取解仲氏易不得巳専取小過則其言曰臨觀者二
陽卦之正易也乃有不通可乎亦可見卦變推易之
不與聖經比附矣(柔以時升與大壯大者壯也/等辭同本象自明不必他牽)
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
順徳地道也地道生生不窮故木積小而升于髙大
焉
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
參天之柯自兩葉始故初六之升允升也(允信也大/坎為孚有)
(允/象)上坤為土以培下木兩志相合其吉何可量者
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
九二剛中則有孚于五者也升而用禴巽臭肆達(巽/為)
(臭/)皇尸載喜利矣何咎(禴夏祭也南/征故為夏祭)
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
坤為邑上有坤卦下有坤爻而三剛峙其中有虚象
(虚同墟説文/虚大丘也)是虚邑也九三升而漸髙至于虚邑當
其在初已允在二已孚此又何疑焉
六四王用亨(享/通)于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順
事也
六四升而愈髙則山矣互兑在西方則為岐山岐山
者西方之山也亨祭于岐山順以事之(坤為/順)後遂自
侯而王不其升乎王指五也
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
至于六五則大居正而吉又安所升然下與九二應
引天下之賢士以升坤土兩排如陟東西階然為天
下得人志之大得為何如者
上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也
若夫上六處坤之極真无所升矣而乃晻□日晦夜
行不休彼㝠迷者(坤為/迷)豈以下有巽利尚欲求富哉
不知隂中消索(荀爽曰隂用事為/消陽用事為息)何富之冀然而此
意亦有利焉苟易夫求富之心以之體道則不息之
貞聖敬日躋昭格于天乃升之極者
䷮(坎下/兑上)
困亨貞大人吉无咎有言不信
彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎
貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
隂勝于陽則戰然戰則陽可復猶非困也今坎剛為
兑柔所掩九二一剛為二隂所掩(本/義)四五兩剛為上
六六三所掩狀似悦陽包陽而實蔽陽于内令其坐
而自困此則困也然困于遇不可困于心雖遇坎險
而兑悦如故遭困而不失其所(所所居/之地也)則處困而亨
惟君子能之夫君子者即大人也二五剛中得正不
其吉乎若不知處困之義而徒恃兑口以自解説則
困時之言人誰信之窮可知耳
象曰澤无水困君子以致命遂志
澤在上而水漏于下困竭之象也君子處此則命委
于天志遂于巳所謂夭夀不貳修身以俟之也
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷
幽不明也
卦本以柔揜剛而困然剛不可困也困剛者必將自
困(故隂爻辭有不祥/而陽爻辭无全凶)故隂亦困焉坎為臀一陽逼于
後(卦以下為/前上為后)比之堅木(坎為木/堅多心)有根株而无枝葉(木/在)
(地下為根/地上為株)臀困于此何能上進且不特此而巳坎有
重窞而初當最下如幽谷然一入其中則歴坎之盡
勢必三嵗不覿(王昭素曰自初至/四歴三爻為三嵗)葢坎與離反故幽
而不明耳此卑暗而困者
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困
于酒食中有慶也(亨通/享)
此則富貴而困者坎為酒應兑為口食肉山酒海困
而不勝而朱紱之服來加未已(二至四為離三至五/為巽以離牛之革加)
(之巽股是紱也離南方卦朱色詩曰朱芾斯/皇赤紱三百紱芾通字蔽膝也朝祭之服)不亦九
二中道之慶乎特是酒食薦亨服紱以祭則可敬鬼
神而利若以此為推食解衣而欲進而有為則坎陷
而凶矣然時勢至此于巳何咎明萬厯時君子正如
此
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據
于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
剛有石象坎有蒺藜象六三正乘下剛則困于石而
且據于蒺藜矣及入于坎宫坎為男兑為女而上六
不應又入其宫不見其妻不祥而凶孰甚焉此則據
非其位而困者
九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也
雖不當位有與也
卦之三陽惟九四有應故其志以斯世斯民為已任
見初六之困以為此吾與也駕我金車來而相救(坎/為)
(車九四乾/畫為金)无奈以陽居隂位處不當徐徐不前坐為
車困則徳不下施不其吝乎然志終不變必及所與
如孔子雖困于周流而澤被萬世是也(與即斯人/徒與之與)
九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
後半震不成震足前半艮不成艮鼻且俱為兑之毁
折則劓且刖矣雖九五得位繫我赤紱而束縛絞急
即困于赤紱焉(九五與九二敵應互離火性炎上/二為朱紱則漸上色輕為赤紱)雖
然徳中而直(乾爻靜/専動直)豈終困哉徐出言説(兑為説説/悦通字)
以達神天祭祀獲福利矣文王之囚羑里而終三分
有二也似之
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛
藟未當也動悔有悔吉行也
上六亦掩剛而困者巽為木六以柔纒巽木之上是
困于葛藟也巽為髙上居巽髙之上是于臲卼也(臲/卼)
(即杌&KR1150;/不安也)然上與初三不同窮則變矣忽而覺曰吾其
動乎吾悔矣果有悔也則征行而吉矣征行即動也
君子固困窮而通而小人悔掩剛之不當亦可通如
此
䷯(巽下/坎上)
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃
以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
巽為木為入坎為水木入水下而取水在上汲井之
象非井乎故觀乎反易困上為兑反于下為巽巽為
市邑是改為邑也困下為坎反于上亦為坎剛徳居
中坎水通行是井原有不改也(來註三隂為井身初/井泥四井甃上井收)
(是也三陽為井水二射/漏三井渫五寒冽是也)井不改則取之不竭无所喪
惠而不居无所得但見往而外者坎一井也來而内
者大坎亦一井也養人又何窮焉特是井必出水始
能養人向使汲水者幾至于井(汔幾/也)而未用其繘于
井(繘綆也巽/為繩綆象)忽羸其瓶(羸敝/敗也)毁折下漏(離中虚瓶象/兑為毁折羸)
(象/)則无以上水不其凶乎
象曰木上有水井君子以勞民勸相
如井養然君子也勞來其民勸之助之戒用休董用
威勸以九歌
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无
禽時舍也
初二皆地道而初尤地下井底之泥也其可食乎(仲/氏)
(易/)夫井泥而不可食必其久不渫治者也舊井也眢
而下缺即巽之雞離之飛鳥亦无反而顧之者(禽常/近水)
(杜詩鸕鷀窺/淺井是也)為時所置可知矣
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
九二井有水矣但毁折之水(兑為/毁折)流于山下(變艮/為山)則
井而似谷莊周所謂缺甃之崖是也其水无人上汲
惟下注而射于初有射鮒之象焉(崔憬曰魚隂蟲也/𥘉處井下體又隂)
(爻魚象仲氏易曰鮒小魚也少牢饋食曰魚用鮒十/有五而俎言細小也埤雅謂即今之鯽以其相即而)
(行曰鯽以其相附而行曰鮒吕/子洞庭之鮒則大魚别一種)而且倒兑下缺有似
翻壺盛水之甕且敝而漏矣(甕即/瓶)夫汲之必有與之
者顧誰與此(无應故/无與)
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰
井渫不食行惻也求王明受福也
三居剛乘剛逺于泥而无漏巽為潔齊井之渫去其
汚者渫者泄也史記屈原𫝊作井泄是也然水尚在
井中而兑口居上或不為人所食者有之清不見亮
賢不見收行道之人皆必為我心惻矣于此而用汲
引焉庶其可乎夫五王也五與三同功為離離為明
王而能明以汲之則共處離位與不共處離位者誰
不受福焉宜求之者衆矣(仲氏/易)
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
四在互卦離中以離中之火燒坤土(坎本/坤卦)為甓而甃
之四傍馬融所謂以瓦治井者修也
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
仲氏易曰此水繘而上矣坎水正中洌也不泥也寒
也坎北寒地也泉也有本也上坎下又坎也食也兑
口正向也
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
上六井上見口如井韓然收也(按韓説文井垣也即/今井口上榦也所以)
(收井者故謂之收畫井即取其形/故蘇軾𫝊曰收者甃之上窮也)井收得母幕之乎
(幕葢井/具也)夫往來井井取之不禁又何幕為(井口仍見/上缺是勿)
(幕/也)出坎之孚而得大吉井養于是乎大成矣
周易𫝊註卷三