周易傳註
周易傳註
欽定四庫全書
周易𫝊註卷四
通州學正李&KR3530;撰
下經
䷰(離下/兑上)
革已日乃孚元亨利貞悔亡
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天
地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大
矣哉
革變革也文王序卦以反易爲次然又有重易而可
對見者如睽之與革是也睽爲火澤火炎上而水潤
下相違而巳而革爲澤火澤之潤下者必及火火之
炎上者必及澤相搏也已而相熄(息與熄同即滅也/或謂兑澤與坎水)
(不同不可言水則孔/子言水火相息非耶)二女亦然睽之中女上而少女
下雖各有志猶不相害至于革則女兄居下女弟居
上孤嫠既不堪而復以晨夕先後短長錯迕之細相
對詬誶其勢不至于不相得不止此革之所由名也
(仲氏/易)然而天下之事革舊則新理有固然但不極不
革湯武行善桀紂行惡各終其日(崔憬説巳終也漢/晉皆如此解史記)
(凡下事接上事者言巳謂終此事而又為也漢上易/𫝊以巳為戊巳之巳謂八卦納甲乾納甲壬坤納乙)
(癸震納庚㢲納辛坎納戊離納巳艮納丙兑納丁不/惟納甲之説起于後人且此卦下離謂之納已則蠱)
(卦无乾何以有甲巽卦无震何以有庚不可通矣至/訓巳字更于此卦添一庚字或謂庚前一日為巳或)
(謂庚后十日為/已不更添設歟)人乃曉然信之内文明而外和説大
亨以正所革者當其悔乃亡且此人道也即天道也
暑以變寒寒以變暑相革而成嵗故湯武革命以法
天地上順乎天而下應乎人然則革之時何其大哉
彖曰澤中有火革君子以治厯明時
天地革而四時成君子治厯明之而巳
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有爲也
雖當革時處下無應一若有物束之者所謂鞏也(説/文)
(以革束/物為鞏)第鞏用韋束而初居離剛即用離牛之剛革
而黄其色者(離為牛剛其革也/黄者黄離色也)于以爲鞏則既堅且
靱而急不能革故曰此不可以有爲者(仲氏/易)葢獸去
皮毛本爲革象而時日未至故且束縳以自處耳
六二已日乃革之征吉无咎象曰巳日革之行有嘉也
離爲日二爻則日過半矣彖之所謂已日乃有孚者
亦以已日乃可革也由此而征行以待巳日不輕革
焉焉有不嘉
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之
矣
九三以爲逼近上卦即欲征而革乎則罹躁動之凶
矣必正而危厲變革之言三訂而就(就成也變/震為言)則乃
孚者有孚矣又何之乎言巳詳審无所復用其詳審
也
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
九四在離日上所謂巳日也互乾居中躍而欲飛(人/近)
(天/位)天下皆信其志正彖所謂悔亡者湯武革命此其
時矣巽為命
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也
于是而革者稱大人矣命之既改創制立法更朔易
服考車書而定禮樂其乘乾向離文明飾治(仲氏/易)如
虎之文采變化炳然外著(乾有虎象宋衷/曰兑為白虎)是何待占
而後知其信于天下哉二至上大坎爲孚而三有孚
皆歸陽爻心實孚也
上六君子豹變小人革靣征凶居貞吉象曰君子豹變
其文蔚也小人革靣順以從君也
至于上六則由創而守矣有位君子之革文章華國
豹變蔚然(陸績曰兑陽爻稱虎隂爻稱豹豹虎類而/小訂詀曰虎大而文疎曰炳豹小而文宻)
(曰/蔚)無位小人之革改易靣目從欲而治(居髙則為君/子隂柔則為)
(小人俱指/上六言)所謂萬物更新四海太平者非耶然而繼
創以守務在休息張而不弛盛世所忌動則凶居則
正而吉葢非常之舉更革之行可以處變而不可以
處常惟可處變故當其未革用黄牛之革而偏厭其
固惟不可處常故及其既革雖虎豹炳蔚斐然文治
而惟恐其征時則然也初二三以漸而革四則正革
五六革之成革道如此
䷱(巽下/離上)
鼎元吉亨
彖曰鼎象也以木巽火亨(烹通下亨以/大亨俱同)餁也聖人亨以
享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行
得中而應乎剛是以元亨
鼎者何也象也初偶似足二三四竒而中實似腹五
偶似耳上竒似鉉非鼎象而何然象也而義即具焉
以木巽(入/也)火事爲烹餁豈細故哉聖人作而大牢脀
(音征以牲/體實鼎也)鼎以享上帝饔餐牢醴用物宏多以養當
代之聖賢鼎之攸闗為何如者而况其徳則巽順于
内而大坎之耳上離之目亶聰明作元后且坤柔爲
離主爻進而上行得五中而應九二之剛上下相得
其大吉而亨也尚待多辭決歟(頤與鼎皆有養義而/口實不若鼎養之尊)
(也觀彖象/辭可見)
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
命既革矣君子正位以凝之成王定鼎于郟鄏其象
如此
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未
悖也利出否以從貴也
初在鼎下而偶開如趾然然卦與革反易則一觀于
革似顛其趾者夫趾而顛有似乎悖禮祭先夕溉鼎
滌濯則必顛鼎而出否濁之物焉豈為悖哉且夫顛
者倒也初六爲巽倒巽即兑兑爲少女爲妾而自初
至五即爲大坎之子又有得妾以其子之象焉(妾以/事餁)
(子以/主鼎)則母以子貴與鼎以出否而從貴者不相似乎
(訂詁否爲賤/新潔爲貴)
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所
之也我仇有疾終无尤也
二當鼎下腹而得陽爻則有實持其實何之六五二
之所之也謹慎以之則我之仇類同爲陽爻同居腹
位如行塞之九三覆餗之九四未免有所嫉妒然不
能即我之身而害之故吉而无尤
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎
耳革失其義也
一至五大坎爲耳三正居坎中則雖未至六五(六五/爲鼎)
(耳/)已有耳象焉无奈中有三陽而九三上下充連通
者不通(坎為/通)鼎耳改矣(胡瑗/口義)夫耳必虚而後可貫以
鉉而扛近食前今耳改而塞則行亦塞失鼎之義矣
(漢五行志口/鼎以耳行)雖有上離之雉可以爲膏焉得食哉幸
而大坎將雨雨則隂陽相和革者可復塞者可通將
見不食而虧闕者悔而思變終獲其吉矣
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
凡物之能容者必其有餘地也九四下有三陽實滿
巳過上逼耳鉉鼎不能勝其下之足(初為/足)斗然摧折
(兑為/毁折)而公餗覆矣(李氏集解曰四為諸侯上/公之位餗者雉膏之屬)流漓沾
濡(坎/象)形模沃若夫九四不甞以爲鼎鼐材乎而今果
何如
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也
此正鼎之耳也而居離中則黄離爲黄耳于是以上
九之金鉉貫之(上九乾畫/乾為金)鼎于是不成烹餁之功乎
特是鼎耳无實以下與二爲正應得中而虚納(彖𫝊/曰耳)
(目聰明得中/而應乎剛)則二之有實即爲五之實矣其中也其
貞也是其所利也
上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也
上九乃六五之所謂鉉者然自五視之爲金鉉而乾
爲金又爲玉變震亦爲玉則金鉉而飾以玉復稱玉
鉉焉夫玉鉉在上而通于五耳上九爲陽六五爲隂
則鉉耳之相通即剛柔之相節(節无過/不及也)推之水火之
齊(周禮烹人掌共鼎/鑊以給水火之齊)寒煖之節(文王世子食上必/在視寒煖之節)聖
人與上帝聖賢之感格皆此節也不大吉而无不利
歟 初六出鼎之否九二有鼎之實宜乎行而亨矣
乃九三鼎塞九四鼎覆何能有之惟六五之耳上九
之鉉剛柔相節則可用以享上帝養聖賢是鼎非聖
人其孰與歸
䷲(震下/震上)
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯
震動也一陽動于二隂之下其象爲雷重震則二雷
相逐故震來虩虩然(虩虩説文/恐懼也)震爲言爲笑故又有
啞啞象(啞啞/笑聲)匕以棘爲之出鼎牢而升俎者鬯秬釀
鬱草爲酒以降神者互坎爲棘爲酒主鼎器者長子
長子震也自虎通曰雷震百里諸侯之象故匕鬯歸
之
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震
驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主
也
當震之來而虩虩恐懼則恐懼可以致福后自笑言
啞啞而不失其則矣夫震之來豈小也哉聲聞百里
(項氏𫝊曰千里不同風百/里不共雷故雷震百里)逺聞之而驚邇當之而懼
乃能不䘮匕鬯則出而守宗廟社稷以爲祭主也不
亦亨哉(艮為宗廟震為/稼有社稷象)
象曰洊雷震君子以恐懼修省
洊者重也恐懼于心修省于事君子之震也
初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福
也笑言啞啞後有則也
重震以内爲主而内震以初爻爲主居下能恐彖之
震來虩虩而后啞啞者正指此爻也
六二震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來
厲乘剛也
六二下乘初剛爲龍雷之聲所懾故震來而危大䘮
其貝(億大也十萬曰億故六五象𫝊以大/訓億變離為龜蚌貝象古以貝為貨)且避而躋
于九陵之上焉(互艮為山陵也艮/上為九四九陵也)其不如初之後有
笑言審矣然震得中正終亦无失所䘮之貝不必逐
也爻至七日而復其位(一爻當/一日)自得之耳
六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
六三以柔居剛位處不當故震而蘇蘇然(程𫝊蘇蘇/畏懼散失)
(之/貌)然勿徒爾也震行則可无眚矣(互坎/為眚)六居陽位故
勉之
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
九四與初九皆震之一陽也乃因重之而其義迥殊
矣上下皆震動而不返(本義曰遂者/无返之意)遂陷坎中如泥
塗附(坎水入坤/中泥象)其能光乎(坎反離/故未光)
六五震往來厲億无䘮有事象曰震往來厲危行也其
事在中大无䘮也
六五居重震之上一震往一震又來故往來皆厲然
而大无䘮也以居中而有震動恪恭之事也 説卦
曰震動也動萬物者莫疾乎雷故曰震來震往來皆
動意也(雷震非往即/來无留住者)孔子以危訓厲以行訓往來可
見與他卦往來之義不同不必株牽也
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也
上六處震之極柔而多恐(中未/得)故索索而氣盡目矍
矍而四顧周章(變離/為目)以是征行其凶必矣特是上卦
震之剛為九四四之震不能及上之躬也僅于五之
鄰耳于此而即戒畏之何咎但與四同體而剛柔爻
當有婚媾之象焉戒畏而不能與之同震責言諒不
免耳
䷳(艮下/艮上)
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
艮山也惟山故止但艮象山而亦象人(仲氏易曰古/人字作冂即)
(艮形也故三統以乾屬天以坤屬地以艮屬人夏/正建寅為人正其于易首艮名連山即是故也)人
身動者也釋名身伸也可屈伸也(胸腹為身/曲身為躬)背不動
者也艮止其背凝然如山則身亦止而不用矣是不
獲其身也故艮為門闕兼則兩之兩門之間即庭也
庭形見而三四人位互坎爲隠伏則行其庭不見其
人也艮之時如此則无咎
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道
光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲
其身行其庭不見其人无咎也
艮止也而與震反對即有行焉其惟以時乎時而當
静則止時而當動則行動静不失其道光明(三至上/大離為)
(光/明)若但以止論艮者其止也背其所也則以上下六
爻敵應而不相與无可行者(八純卦皆敵應獨言于/艮者以訓止故用之他)
(卦不必牽同也易/不為典要如此)故不獲其身不見其人我无所動
物无可引咎過亦无自而至矣(艮其背四語佛氏似/可借口而孔子歸之)
(于時時止時行其道光/明與異端黑白分矣)
象曰兼山艮君子以思不出其位
兩雷兩風兩水兩火兩澤皆可往來侵薄惟兩山疊
峙无所移易止之象也思不出位則人而如山矣易
重時位而艮辭皆及之
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也
初偶象趾行之具也乃能艮止焉尚有躁動失正之
咎乎然恐其不永貞也故又戒之(艮象人故由趾以/達輔皆取人象)
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退
聽也
進于趾則腓矣六二得中守正能艮其腓豈爲不可
顧以二隂從一陽則三陽二之所隨也今三止而不
中不能退聽于二(坎耳/為聽)二雖止而不救之(拯救/也)而心
有不快焉者(本/義)然乃三不退聽之罪也(如告子不歸/孟子是也)
故二无吉凶(淺義曰互坎為/心病不快象)
九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也
限虞翻曰腰帶處葢腰胯為上下之分限也夤馬融
曰夾脊肉荀爽本作腎云互坎爲腎字彚曰夤腰絡
也又夤進也縁連也世以干進爲夤縁是也葢腎之
脉絡縁連于腰脊也三處人之中則限矣夤矣乃九
三過剛不中强閉抑制艮止其限如道家丹田氣海
守中之説也(佛氏空寂亦/艮其限也)層層等列其夤如道家運
氣之説也不知强制逆行徒為危厲適以薰灼其心
而巳矣後世修煉之術闗隔躁暴而致危者非是耶
(淺義曰大離/為火薫象)
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
限之上輔之下身也不獲其身即艮其身矣楊時曰
爻言身𫝊言躬者伸為身屈為躬屈伸在我也
六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也
此口容止也非中正其誰能之互震爲言
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
此艮背也爾雅丘再成曰敦敦者兼山之艮也以剛
實而居艮之終則直以艮山與之(仲氏/易)乃聖學之敦
厚非異端之寂静也吉何如之 雷震起于下故以
初剛爲主艮山止于上故以上剛為主最爲吉爻
䷴(艮下/巽上)
漸女歸吉利貞
彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可
以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
卦名漸者艮止巽入是其入也以止而入也漸次之
進也六禮必備貞女乃行女歸待男行漸也吉矣葢
論卦則艮巽爲夫婦論爻則隂陽爲夫婦以隂陽言
二三四五隂陽各得其位則進往而有功也得位則
進以正可正邦國所謂二南之化本于闗雎也然而
諸爻得位以五爲尊其位則剛而得中也是利貞也
以艮巽言艮止而巽入則動而相合必以其漸斷无
躁動而窮者矣是吉也 漢上易𫝊仲氏易俱以爲
卦自否變三柔往四爲得位則下即接曰其位剛得
中也何以解乎况漸進也明屬全卦之名義而必以
一爻糺纒卦變何爲(曰漸之進則與晉不同/晉重進漸重進以漸)
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
巽木之髙㡬何今乃髙起而在山上非以漸而至能
乎故君子之居賢徳善風俗皆以漸焉 胡雲峰曰
居徳象艮之止善俗象巽之入
初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无
咎也
艮爲黔喙加之互離飛鳥而集于互坎水窪之間此
其象爲水鳥而水鳥之序飛而有漸者則鴻也故初
爻以山足而在水旁干也(干水/涯也)而鴻漸焉夫艮為少
男而居初爲小子少年欲進而值坎在前則必常存
危厲之心无敢放逸雖四不相應若有蜚語(倒兑/為言)而
義固无咎矣
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也
漸于水旁磐石之上(艮爲/石)進矣于是飽坎之酒食為
變兑之和説而飲食衎衎焉葢二隂得位待時而與
五遇非徒飽者云胡不吉
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦㓂象曰夫
征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相
保也
艮爲山而乾畫平直是髙平之陸也鴻自磐而進不
有陸乎即漸于此亦復何害然以夫婦觀之九三艮
剛與六四巽隂以兩无應與迫比而爲夫婦(程/𫝊)則非
漸之女歸而貞者矣故長女少男義近蠱惑(山風蠱/正風山)
(漸之/對)夫征求四則陷于坎窞(坎六三/曰坎窞)附麗(離麗/也)隂類
(醜類也坤爻/為衆羣醜也)而不能復婦比于三而坎實有孕則失
漸進之道居艮止末爻而不能育能无凶乎惟是坎
爲㓂若用禦㓂艮止坎險順以相保(下艮互坎皆/坤卦順象)則
利耳
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽
也
六四由陸而進有鴻漸于木之象焉(巽為/木)杌&KR1150;甚矣
(鴻之棲也以蹠不/以爪不能棲木)然卦巽也坤爻順也若能順以巽
而或得横平之枝如榱桷者漸之(訂詁曰坎為宫且/陽横亙畫于下有)
(桷/象)乃无咎耳或者不敢必之辭
九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之
勝吉得所願也
鴻由木而再進則漸于陵矣(變艮為重/山陵象)雖髙而得位
亦危而難居故六二正應吾之婦也而艮止難進歴
盡三爻計為三嵗而適值中空(三至五互/離為中空)未能有孕
然九五剛而得中六二柔而得位遲遲女歸二五漸
合以剛填柔吾知終獲孕育之願也誰能勝之哉
上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉象曰其羽可用為儀
吉不可亂也
上九處漸之極故鴻復返而漸于陸焉知進知退(巽/為)
(進/退)雍容甚都其羽用爲舞儀(儀即鳳凰/來儀之儀)无有亂其度
者矣有何不可有何勿吉九三亦全漸陸而不言吉
三者以進為進將及于木故不吉上以退爲進不逺
于磐故吉漸道然也
䷵(兑下/震上)
歸妹征凶无攸利
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹
人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利
柔乘剛也
男女居室乃天地隂陽相交之大義也天地不交則
萬物不興男女不交則生生道絶前者有終而後者
有始是人之終始也妹豈可不歸者然而曰征凶无
攸利何也兑少女也少女稱妹(程/𫝊)古有妹喜路史註
妹者以妹姝目之言其少而皎好也卦以内外二體
言則女悦男動正與漸反以一體言則少女情感而
悦震動以從人所歸者兑悦之妹也非女歸之吉矣
而况二三四五剛柔爻位皆失其當欲以征進豈不
有凶兑之一柔震之二柔皆乘剛上則隂乘乎陽女
制乎男亦有何利 程𫝊曰咸恒夫婦之道也漸歸
妹女歸之義也(漢儒作震兄嫁兑妹/則彖象之詞无之)
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
雷震于上澤隨而動陽動于上隂悦而從歸妹象也
(程/𫝊)君子觀于此知夫婦之從一而終也故凡事永其
終知夫婦之妄動有凶也故凡事知其敝而持之知
敝則永終矣
初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛
能履吉相承也
歸者兑妹也初九居兑之下則爲妹之娣古禮娶女
則娣從之是歸妹以娣也夫初爲足而值兑之毁折
象跛能側行而不能正行娣之上征而承二也似之
此恒禮也故吉
九二𦕈能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也
九二剛而居中則歸妹之夫也乃比初九之承初以
跛承二而二居離下其目𦕈然即能視之似與六五
之正室相逺而與初九之從娣相近者不變常道乎
爲九二計以兑居人位爲幽人(以齊内故曰幽人言/幽獨不可不慎也)
必自持以貞不變常道乃利耳葢戒之也 以上下
卦觀之則兑爲女震爲夫以上下應爻觀之則又兑
二爲夫震五爲女也
六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也
六三以隂居陽位處不當而欲抗于二夫之上是從
妹之賤女也(以其徳賤也天官書/須女四星爲賤女)亦反歸焉而以娣
可也娣之道跛也承也六三无應故有反歸象(古嫁/女亦)
(有反歸禮昏禮嫁女畱其馬夫家三/月成婦則反馬不成婦則乘以歸)
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也
四爻震動則妹將歸矣但四與二五皆不得位則歸
期有愆象(纂/言)且坎爲月離爲日合日與月而為期四
當坎陷中而踰于互離之外亦愆期象(仲氏/易)此豈不
欲歸哉以九四以剛處柔知妄征之凶故遲遲而歸
以待其時也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行
也
君小君也五尊位故象帝乙歸妹仲氏易曰帝乙貴
主何難盛飾然遜處在上主家輿服有不及娣姪而
不為嫌者則其婦道終始如月之將望而未有巳何
其吉也衣口爲袂乾爲衣兑爲口下卦本兑六五變
始成兑是五君之袂不如初三兩娣之袂良也乃若
坎月離日合璧在中(上互坎下互/離如合璧)上震下兑東西相
向(震東方卦/兑西方卦)有如望然其曰㡬者以五位坎上于離
光稍偏盖婦道不可盈也㡬盈則得中矣(帝乙嫁少/女必甚合)
(禮故周公即所見與泰卦兩引之/與箕子明夷王亨岐山等辭同)
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實
承虚筐也
上六隂虚于上則女歸祭行當承筐以實蘋藻(采蘋/之詩)
(曰于以盛之/維筐及筥)今震爲筐(虞氏/説)而隂虚无實是虚筐矣
六三不應于下則娶婦助祭當刲羊以獻今兑爲羊
離兵欲刲之而坎爲血卦離卦爲乾是无血矣上六
以隂柔乘剛而居卦終震動无應故无利如此
䷶(離下/震上)
豐亨王假之勿憂宜日中
彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中
宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息
而况于人乎况于鬼神乎
豐者大也不明以動事何由大内明外動則功業日
以恢廓故大也然大者誰至之(假至/也)天下莫大乎王
出乎震嚮乎離皆王至而尚大也獨是大極必減卦
中大坎得毋憂乎而勿憂也離日當中以照天下勿
失此時正其宜也不然日月之光不免食昃天地之
𢎞猶有盈虚而况于人安免生死而况鬼神安免聚
散豐豈能常哉際豐之時勿失豐之道可耳
仲氏易曰下卦離爲日中爻互兑爲西昃象自二至
上坎爲月互兑爲毁蝕象玩辭曰消息者盈虚之漸
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
雷電同時而至聲勢盛大豐象也折獄而致以刑既
明且決亦有雷電皆至之象焉
初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬
災也
豐以雷電皆至成卦謂明與動相資也故初九與九
四雖不相應而以為配焉稱之曰配主者我往則彼
爲主也二爻相合爲明之始動之始往而前進得尚
于四雖窮天地之數至于旬日(旬十日也十則/天地之數盡矣)不猶
豐乎然不可過旬也過旬則日昃月食災矣
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉象曰有
孚發若信以發志也
六二居離中日中而豐也然天下惟豐難居山海之
大必納汚疾人體胖溢多結痰涎故六二之豐非他
也乃巽草之曖曃靡密(巽為/茅)豐其蔀耳(來易&KR2783;/蔀艸名)且以
二爲日中而不知與上卦應震仰盂象斗(纂/言)而離目
巳見之夫斗星見而尚日中乎若于此而輕往則雜
卦曰豐多故也此非彼過動得疑疾(巽為不果/坎為疾)惟有
其孚信以發六五之志共持豐滿則吉(大坎/志象)信所以
藥其疑也
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不
可大事也折其右肱終不可用也
三則日昃而入坎内值水草之交是豐其沛矣(公羊/𫝊曰)
(草棘曰沛齊侯田于沛是也/崔駟達㫖云蝱蚋之趨大沛)日中未幾而更見沬矣
(九家易曰沬/斗杓后小星)此尚可往而圖大事哉變艮爲肱兑爲
右爲折(虞氏/説)其亦折其右肱以示不可用則无咎耳
見沬昏夜矣正所應之上六蕭索閉藏之候矣故大
事去而无用也
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不
當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
六二之所謂豐其蔀謂互巽也日中見斗謂上震也
九四居巽上而爲震主以陽居隂處位不當又互兑
澤幽而不明正其象焉則惟遇初九之夷主借其明
以行乃吉耳初往就四四行就初迭爲賓主故皆曰
主自下就上曰配如后稷克配彼天是也自上就下
曰夷如陵夷而至地是也此大臣下在下之賢明以
濟豐也
六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
六五居髙柔順來六二文章之臣(離為/文明)持盈履豐有
慶流譽吉矣成康之君是也自六二致君曰往自六
五得賢曰來共保豐也
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三歲不覿凶象
曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其无人自藏也
上六則豐巳極而有凶矣故樓閣豐巍翺翔天際一
望如蔀蓊鬱曖曃是其家也乃闚其户閒庭寂歴空
无一人且候之三嵗而不見焉可歎哉揚子雲曰天
收其聲地藏其熱髙明之家鬼瞰其室正謂此也(炎/炎)
(隆隆豐屋之象左𫝊王子伯廖以此爻/為豐之離離中虚有戸内不覿人象)
䷷(艮下/離上)
旅小亨旅貞吉
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以
小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
旅者衆也周禮五卒爲旅則旅本以衆爲義而衆行
者必客居因之以師旅陳行之目易之爲覊旅寄托
之名(仲氏/易)今卦六五之柔得中于外而順于上下之
剛艮止而麗乎離明于外爲旅得中而順乎剛則不
偏不觸止而麗乎明則自處者不昧其正是旅之象
也是旅之所以必小乃亨而且貴于貞也(小即/柔)夫旅
之時義豈小哉聖人亦有旅焉孔子周流是也君王
亦有旅焉晉重耳出亡唐徳宗幸奉天是也大可知
矣
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
仲氏易曰艮爲居而火不留旅之象也體大坎爲刑
律而離以明之艮止以慎之王畿曰旅皆逆境而莫
甚于囚之在獄久淹豈可焉
初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也
仲氏易曰此窮旅也旅人本猥屑而此當艮止下柔
尤纖細之至者(鄭康成曰瑣瑣猶/小小艮小石之象)虀鹽包裹瑣瑣然
且寄居櫊牖所踞纔尺寸而與同行者較量彼此必
至分析其處所而後巳此何如旅也夫居停借寓本
巳偪仄所恃廣大自處與同行相親庶足慰藉而瑣
瑣如是此豈能免患者其窮而致災必耳按説文以
斯爲分爾雅以斯爲離毛詩斧以斯之是也所者行
居之名故鄭詩獻于公所謂茇舎之所而漢制車駕
所在曰行在所
六二旅即次懐其資得僮僕貞象曰得僮僕貞終无尤
也
仲氏易曰二居艮門之中是就所宿也(左𫝊凡師再/宿為信過信)
(為/次)夫旅既有宿將必有齎持以爲宿者聘禮問㡬月
之齎即資也二以艮中當互巽之初則巳能懐其資
(巽為/利)而且艮為童為閽寺爲僕爲篤實又得童僕之
貞者矣漸與骨肉逺轉于童僕親得貞何尤
九三旅焚其次䘮其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷
矣以旅與下其義䘮也
九三剛而无應比于火下有焚其即次之象焉且互
兑爲毁折爲刑人是獨據艮上而下視艮之童僕如
路人逆旅漠不闗念童僕之貞者尚肯從哉抑危矣
九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位
也得其資斧心未快也
九四以剛處柔未得其位故不若二三之有其次也
姑于處耳且得資又須得離兵以防之其心曷得安
焉
六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也
離爲野雉旅人可射也(伏坎為/弓射象)乃乾爻之直象矢今
一爻中貫者見坤而不見乾是射雉而一矢亡也非
旅之小損歟然六五柔小得中不惟順乎上九九四
九三之剛也即六二多譽在下不恃我居上位而亦
逮之則終以二之譽爲我之譽而命令及逺矣二多
譽(二四互巽/爲命令)此旅之能收拾人心者也此彖之所謂
柔中而順乎剛者也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛于易凶象曰以
旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也
仲氏易曰旅之覔宿猶夫鳥之覓棲也鳥鵲遶樹止
求一枝乃以離之飛鳥巢離之科木翹然特出旅人
矜髙衆方指目以爲非義而乃際炎上之火加巽風
之揚三之焚次在離傍不過火之延燒耳而此之焚
巢直當離上一若薪燭不戒並主人屋巢而盡焚之
何罔罔乎夫旅人无親雜卦𫝊曰同人親也惟同人
爲親故先號咷而終必笑又曰親寡旅也惟旅爲親
寡故先或笑而後必號咷况離火易焚兑脱多䘮三
之焚次而童僕亡此一焚巢即其所牽之離牛亦以
變爲震動而䘮之(酒誥肇牽車/牛逺服賈)坎耳在下終莫得聞
其凶何如矣 下三爻艮止也初六止而瑣屑者六
二止而懐資順僕者九三上而焚次䘮僕者上三爻
離明也九四明而不安于旅考六五明而旅徳及人
者上九以髙明自恃而旅中致禍者旅若是之各象
也
䷸(巽下/巽上)
巽小亨利有攸往利見大人
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是
以小亨利有攸往利見大人
巽入也徳之制也重卦上下皆巽巽爲風而相襲則
風聲被物呼號丁寧是申命也且二五皆剛巽入乎
中正而坎(大/坎)離之志以行初四之柔皆上順于剛則
以小(隂/)通大(陽/)而亨用退爲進而尚往(巽爲/進退)利見二
五之大人也非是之以而何以哉
象曰隨風巽君子以申命行事
前風起而後風隨之(來/易)无物不入故君子申命行事
吹嘘萬物以象巽焉
初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞
志治也
巽爲進退初居巽下三思不巳其志進退而狐疑矣
是惟變乾爲健則武人之貞矣以治吾志乃利耳
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得
中也
巽爲木二陽在上一隂在下有牀象焉九二退入牀
下似過卑矣然以人事神宜于在下史巫紛然並用
(兑為口舌為巫有史巫象周禮大史掌/祭祀之禮書司巫掌袚除請禱之事)以敬神明得
中道矣吉又何咎初徳柔而位剛故利在志治此徳
剛而位柔故吉在巽下
九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
九三以剛居剛而不中上下重巽相連屢入屢不入
所謂其究爲躁卦也(三居下卦之/終是究也)不志窮乎
六四悔亡田𫉬三品象曰田𫉬三品有功也
八卦正位巽在四彖所謂柔順乎剛者此爻當之故
曰悔亡仲氏易曰四居上卦之隂坤隂爲田而互離
以網罟戈兵合之爲田獵以纉武功(承初/而言)巽固利倍
而巽之主爻當巽之正位倍而又倍遂凖卦畫之數
而全𫉬三品將初巽之雞二兑之羊三離之雉而皆
𫉬之(翟𤣥/説)其有功爲何如者
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
九二剛中居柔所善者敬謹耳尚未圖大而更新也
非制事之至也至于九五剛徳而居剛位以濟巽入
乃貞吉也悔无也无不利也誠剛巽乎中正而志行
者哉故諦觀全卦巽初无剛是无初也巽終有剛則
有終矣夫天下之无初有終者非變更之事乎二與
四同功爲兑兑西方之卦庚也十幹戊巳居中以甲
爲始至庚而變庚變更也乃以爻計之一爻爲一日
四隂爲兑主爻數至二爲先庚三日未至于初是无
初也數至上爲後庚三日巳有其終是有終也如是
而申命行事則變從前之積習謂之无初有后此之
觀成謂之有終大人正中之吉爲何如者
上九巽在牀下䘮其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也
䘮其資斧正乎凶也
上九居上卦之終不中不正不能制命行事无所入
矣窮矣窮則返下故六四亦有牀下之象而上入而
在焉敵應九三巽有資離有斧以爲其資斧也乃兩
窮而不相與盡䘮之矣以退巽爲正乎吾見其凶也
䷹(兑下/兑上)
兑亨利貞
彖曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應
乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大
民勸矣哉
水所鍾聚曰兑(毛晃/説)説卦𫝊曰兑以説之謂兑澤能
潤物而悦乎物也又曰兑正秋也萬物之所説也言
物至兑秋而結實欣欣喜悦也則兑而説其亨必矣
且觀其卦體二五以剛居中三上以柔居外(三為下/卦之外)
外和順而内嚴介是説以利貞也將見兑上則順乎
天兑下則應乎人坎爲勞卦離爲兵難今大坎互離
皆爲兑説民歡然自勸而忘其勞與死夫民勸之與
勸民逺矣説何如其大耶(淺義口巽兑皆柔徳巽曰/剛巽乎中正而志行兑曰)
(剛中而柔外可知巽/兑只善用其剛而已)
象曰麗澤兑君子以朋友講習
兩澤相麗互相滋益有朋友講習之象焉(本/義)講以口
習以身
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
初九无應于上不比于隂其説也夷然和平而巳矣
坎爲疑初去坎逺故曰行未疑此居下而樂在中者
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
九二比三之隂柔宜有悔者然居中而有互離之志
即行或渉疑而悦出于孚其志可信吉而悔亡矣此
出其誠心以與衆悦者
六三來兑凶象曰來兑之凶位不當也
六三與上同爲兑口又居大坎之隂險而不實不中
不正以兑口招人之説其凶必矣此面諛諂笑以求
悦者
九四商兑未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也
商度也九四以陽居隂而上承九五商度所説未得
寧一似介介有疾者(大坎為加/憂為疾)然剛徳不輕悦人且
出以憂心其獲喜慶豈倖焉此商其當悦而始悦者
九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當也
九五正當尊位謂天下當悦我也因上六之容説而
遂孚之以爲孚于説哉實孚于剝也(兑正秋也上六/秋末隂盛故爲)
(剥/)彼之隂剝陽者也亦有厲矣
上六引兑象曰上六引兑未光也
上六爲兑正位則兑悦之主爻也以其兑口引天下
之悦而持以説五其心固未光明矣此王莽之流也
豈可以其謙悦下士而信之 艮爲止而止不可過
過止則爲釋羽故于艮三正位著列夤之妄兑爲悦
而悦不可過過悦則爲奸佞故于兑上正位昭引兑
之惡爲世道慮逺矣
䷺(坎下/巽上)
渙亨王假有廟利渉大川利貞
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟
王乃在中也利渉大川乘木有功也
雜卦𫝊曰渙離也風行水上則水散披渙之象也凡
物欲其聚渙則不聚矣然下坎爲險難又欲其散渙
則散矣卦二之剛自乾來而爲坎則通而不窮(坎為/通)
四之柔自坤往得位乎外卦則上承貴王而與五相
同(盧氏景/裕説)故互艮爲宗廟而陳坎豕以薦之正九五
之王在中聚渙之事而且大坎爲大川乘巽木以渉
之風檣雨檝(坎又/為雨)一往而利出險之功又如是非行
之以貞其能然哉
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
享帝立廟皆所以聚渙也
初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
初六居渙散之始猶可拯救于此順其勢而轉移之
用亟心之壯馬則吉耳葢挽渙之力不宜弱故以壯
而又不可躁而滋擾故以順也隂爻屬坤為順
九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
二則入于渙散之險矣吾身性命先求苟全是必得
如机者奔之以為據則得所願而悔亡矣震足有奔
象横一陽于缺隂之上而艮肱慿之(艮為手適/互于二上)有机
象(仲氏易曰机几也周禮五几/通作机左𫝊設机而不倚)
六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
外卦巽風能散下之坎險者也六三與外卦之五同
功往以濟渙東西南北若分散其躬者然此奔奏禦
侮之臣也乃其志也何悔(或曰中庸以成巳為内成/物為外志在外者斯人吾)
(與/也)
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉
光大也
此彖之所謂柔得位乎外而上同者也坤畫爲衆羣
也渙散之時螘封蛙聚實繁有徒六四爲九五腹心
運籌帷幄出大離之光推亡取亂以渙其羣豈不大
吉夫羣之相視亦自飛揚而能渙之者獨峙如丘山
(三五互/艮為山)有土有民是豈井底醜夷思擬所到者哉(夷/即)
(羣/也)
九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也
九五正位以巽風分散于坎水之上而渙汗其大號
焉(坎水有汗象汗出不返/如號令然巽風為大號)天下環拱王乃在中三塗
九術千廬八衛是渙也歟哉是王居也尚有何咎
上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
此爻則渙而逺去者也爻變爲坎上下加憂賊殺流
血(坎爲寇/為血)尚可久居此乎故宜渙之渙而去去而逺
出(逖逺/也)害乃不及古之賢者避世或功成而身退者
皆體此意也然他爻无應尚圖濟渙此爻有應反以
去渙者葢濟渙欲得位欲不窮上九失位而窮固宜
去也
䷻(兑下/坎上)
節亨苦節不可貞
彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説
以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制
度不傷財不害民
坎水兑澤秋冬斂藏之卦也斂藏則有節矣而况坎
水汎濫瀦之以兑澤如節縮然(仲氏/易)是節也其卦兑
分坤之一柔坎分乾之一剛剛分而上柔分而下而
剛居上卦之五正得其中所以亨也若節之過而如
上六之苦節其道窮矣雖正而不可矣焉能亨哉故
兑説以行坎險五當中位不過其節既中且正得坎
之通則天地如之君道如之寒暑有節而四時成節
以制度而財不傷民不害皆節道也
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
仲氏易曰數者備數(如十百/千萬類)度者審度(如分寸/尺丈類)徳行
則中庸之喜怒哀樂中節也
初九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也
初九在澤之底而爲二陽所蔽故知通在于塞而不
出户庭焉无咎之道也按戸庭者戸外之庭門庭者
門内之庭古室有戸戸外爲堂堂下爲庭庭外乃門
也互艮爲門闕初二二陽在内故不出
九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
初九知塞而并許其知通者以其知時也時即節也
(一年四時八節二/十四氣七十二候)若九二居澤中而上无蔽塞偶開
如門(六三/隂偶)時可出矣乃以剛居柔過于退伏處門内
之庭而不出豈不失時之至乎(極至/也)欲辭凶而凶至
矣
六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也
六三則兑口矣平而鍾在此盈而溢亦在此苟不節
若則震言嗟若(若如也形/容之辭)善補過者也誰其咎之
六四安節亨象曰安節之亨承上道也
六四居坎下承九五剛中之波而順入于澤(坤爻/為順)安
而中節者也故曰承上道
九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
至于九五正所謂當位以節中正以通者也坎卦本
坤稼穡作甘其節也甘美而不矯拂以此而往可嘉
尚巳
上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
惟是上六之節水下流而上竭如陳仲子之三日不
食則其道窮雖貞凶矣然而苦節之士往往蹈阨禍
而无怨悔不可效也亦可欽也
䷼(兑下/巽上)
中孚豚魚吉利渉大川利貞
彖曰中孚柔在内而剛得中悦而巽孚乃化邦也豚魚
吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃
應乎天也
巽兑兩形相向彼此均等上下相觀有若合符合符
曰信是風澤相合而信生其中中孚也故二柔在内
則内虚二五兩剛得中則中實内説而外巽則无忤
皆孚象也以之化邦不亦可乎(内二坤/畫邦象)且所謂孚非
淺焉巳也必其信如豚魚之乗風拜浪見必向風風
静即滅者(來註仲氏易郝敬劉濓皆如此解豚魚江/猪也生于澤而向風故上巽下兑象之)
斯吉耳行見以巽木之舟渉兑澤之上而大離中虚
虚舟何觸其渉利矣然而孚信之事尤貴正而固五
之中正貞也二之中亦貞也(大壯九二聖人/以中訓貞可見)其一登
天位而合天一在人位而格天乃其宜哉
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
澤上有風波濤立見風之信也春秋魯莊公曰小大
之獄雖不能察必以情曹劌以爲忠然則議獄緩死
非中孚曷以哉來易曰兑爲説議之象巽爲不果緩
之象
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
初九爲卦之始其中孚也赤子之志未變者也故安
之則吉若有他擾則將失其孚矣何以安焉(虞燕皆/安也)
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰
其子和之中心願也
二與五則剛之得中而相孚者也上巽爲號互艮爲
黔喙之屬大離爲鶴而居隂卦(巽離兑/皆隂卦)是鳴鶴在隂
也夫二陽與五陽尊卑相孚有父子之象焉(猶晉六/二與六)
(五二隂敵應稱六五為王母小過六二稱/六五為妣也蠱卦亦以爻之尊卑稱父子)巽口向下
而鳴兑口即向上而鳴是鶴鳴而其子和之出于中
心之願矣然而鳴者何也乾爻為好大離爲爵(見虞/氏易)
五之鳴若曰我有好爵(剛中以五為/尊故稱我)與爾(指/二)共靡此
二之所以中心願和也靡通縻即五爻之所謂攣也
六三得敵或皷或罷或泣或歌象曰或皷或罷位不當
也
六三與六四兩隂相敵(艮敵應之敵舊指/上九上九豈敵哉)宜相孚矣
然位處不當震動離燥或震而皷或艮而罷或離而
忽泣忽歌以此相孚感亦淺矣
六四月㡬望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶𩔖上也
六三以六四爲敵則六四以六三為𩔖(𩔖即坤卦乃/與𩔖行之𩔖)
同𩔖而有不孚者乎然天下亦有絶𩔖而孚乃善者
日爲陽月為隂則隂爻月也六四以隂爻而居中近
上以受離日之上光月幾望矣幾望則隂得陽光與
三隂仝爲震馬而今亡其匹(匹𩔖也/馬曰匹)矣此絶隂𩔖而
上進于陽以求孚也何咎焉中孚有上下對合之象
故初與上對二與五對三與四對而四又不願與三
𩔖所謂參伍以變也
九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
若九五則正當剛中尊位其有是二之孚也(孚即中/心願也)
葢固結而攣如矣巽為繩艮爲手有攣象
上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也
上九孚之終而不能孚矣自信之極遂以巽雞之音
(雞曰/翰音)勉爲呌號欲上登于天此豈可長者哉雖正而
凶矣京房以新進見元帝即指斥石顯及外出又屢
上封事卒以殺身其此之謂乎
䷽(艮下/震上)
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中
是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛
鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順
也
上下四隂内祗二陽隂過而陽不及小者過也而其
象爲大坎坎爲通亦有亨義焉時至小過更宜以正
行之則利貞焉但柔居二五得中也剛失二五之位
不中也故小事則宜而大事則不宜(舊以小訓細小/小訓隂小作二)
(解者實/一意也)且其象兩陽居中有似腹背而四隂分張有
似翼飛非飛鳥之象而何(宋衷/説)然鳥飛而聞震鳴又
有飛鳥遺之音之象焉而其音則不宜上宜下以上
則難聞下則可遺也小過不上而蹈逆而下而安順
則大吉(陽尊宜上隂卑宜下故小/過以上為逆以下為順)
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過
乎儉
隂小在上陽大在下鬱而不得出則奮而爲雷艮山
陽現于上矣而其上乃更有震二隂蔽一陽薄擊成
雷是小者過矣君子通其意爲細小謹小之過故行
過恭䘮過哀用過儉焉
初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
四隂皆鳥翼而初與上則翼之翰也(訂詁曰翰者/翼之鋭也)翼
之强在翰翰舉而身即從之此以臣制君以小加大
之象凶象也(仲氏/易)然初六自以之能如之何哉(初六/居下)
(宜處矣乃與震應/而飛故自取凶)
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
其君臣不可過也
六二居巽之始中而且正小過之下而順者也故以
六之隂爻爲女耶則三四陽爻其祖也(乾為君為父/祖大父也)
六五敵應居上其妣也(坤為臣/為母)則歴過其祖不敢與
近而惟遇其妣以隂爻爲臣耶則三四陽爻其君也
不敢及之而下比初六遇其屬僚以臣原不可過君
不過則不及矣所謂宜下宜小事也
九三弗過(句/)防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何
也
隂過陽則陽弗過隂矣既弗過則九三當艮止以防
之若縱而不防(從同縱爻變/成豫有縱象)則或且戕之凶可量耶
(舊以從為從隂則與九四往意/相犯且爻以剛位剛无從隂意)
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇
之位不當也往厲必戒終不可長也
九四剛居于柔則位不當其弗過乎隂與九三同而
三防下此乃遇上矣(震主上進而與/六五比故遇上)九四于此得毋
以爲我既遇隂即往而就隂乎夫薫蘨不合自古而
然强爲彌縫終難長久徒得危耳戒之哉其勿用往
惟永守其貞則无咎矣
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不
雨已上也
小過宜下不宜上至六五則巳上矣故大坎為雲(屯/以)
(坎為/雲)亦甚濃宻而隂不下降何能即雨徒見雲之自
我西郊而巳(互兑為西郊我/者周公之辭)然而卦象飛鳥初則飛
而五將窮坎隂爲窞有穴象焉則鳥在穴矣公往弋
乎(三四陽剛為公巽/繩繫坎弓有弋象)亦取彼于穴耳取之則可雨矣
不執言田獵而曰取亦小事吉也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之
巳亢也
上六更上而亢矣其意並不屑與陽遇而悍然過之
方謂迅羽可以髙飛而不知爻變為離巳麗網中(如/鴻)
(則離之/之離)天災人眚奚逃焉(坎為/多眚)
䷾(離下/坎上)
既濟亨小利貞初吉終亂
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔
得中也終止則亂其道窮也
水火者相反而實相需者也相反則如火澤睽焉已
耳澤火革焉巳耳而至于相需則不然火上水下則
炎上者欲其下潤下者欲其上指之曰未濟言後有
濟時也而苟其坎上而離下則炎上者上而煖水潤
下者下而潤火水火互入炎潤交契指之曰既濟言
巳調濟无偏也然而調濟之義即具濟渡之形兩卦
皆有兩坎須煩利濟而離上坎下則以内之正坎接
三五之坎而阻于上九而濟不至于盡坎上離下則
以二四之坎而接外之正坎而濟至于盡(既盡/也)雖同
此濟而未濟既濟分于其間夫濟之力以剛而濟之
用在柔柔則小矣小則戒矣戒則通矣是小者亨也
而柔之亨更利在貞如卦三剛踞剛位則三柔亦踞
柔位剛柔正而位當乃曰既濟是利貞也然其間有
初終焉初之吉以柔居二得中也若終則不可以柔
也終柔必偷而止終歸于亂此既濟之所以不可恃
而終之以未濟也(仲氏/易)
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
防其終止則亂也
初九曵其輪濡其尾无咎象曰曵其輪義无咎也
初九濟水者也曳其輪(乾爻為圜/有輪象)濡其尾(初為/尾)皆義
之當然何咎
六二婦䘮其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
六二離為中女婦也茀車蔽也(衛風翟茀/以朝是也)互坎爲盗
䘮其茀者有之䘮茀則難于行而二處之得中不事
捕逐但緩以俟之至于七日(爻歴七則/復其位)而自得矣此
中有風波而无傷于濟者
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
憊也
九三居互坎之中而濟者也髙宗商中興賢君能濟
難者故象之其伐鬼方也(訂詁曰鬼方西北國也夏/曰獯鬻殷曰鬼方周曰獫)
(狁後漢書西羌𫝊曰殷室中衰諸侯皆叛髙宗征西/戎鬼方三年乃克來易坎居北方為隠伏故曰鬼方)
葢歴三年之勞憊(坎為勞卦三/爻為三年)而後克之濟之難如
此若爻變互艮為小子爲僮僕是小人也豈可用之
以勝任哉
六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
六四在互坎之上正坎之初正濟時矣而隂虚中漏
(互離/中虚)非袽莫塞坤爻爲帛(説文繻/繒采也)變乾爲衣變兑毁
折爲袽(虞翻曰袽/敗衣也)是繻有衣袽也然而敢恃哉釁舟
用臭絮一釁再三顧終日戒懼坎之善疑固如是離
日象
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰
殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
至于九五居尊則既濟矣故以五視上六上其隣也
而爻變爲巽巽在東方東隣也然五以上爲隣則上
亦以五爲隣五爻變爲坤坤在西方西隣也而諦觀
之則東隣髙處既濟之上椎坤爻之牛陳饋豐盛而
西隣則乾惕以修禴禮(離主夏故修/夏祭之禮)較之東隣似備
物不及焉者然東隣盛滿已過焉如西隣之九五居
中而得其時哉吾知禴祭而神明鑒之以陽大之福
來而五實受之矣
上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
所謂終止則亂者也上六隂柔處濟之盡乃自足自
玩不覺沉溺坎窞而濡其首矣(上為/首)欲久可得耶
初九濟之始也六二濟有所䘮而自得也九三力濟
者也六四濟而戒懼者也九五既濟矣上六則以濟
而惰止遂成終亂既濟之不可苟安也
䷿(坎下/離上)
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无
攸利不續終也雖不當位剛柔應也
必有未濟而後有既濟故既濟二柔正居兩剛下卦
之中則既濟而亨未濟五柔正居兩剛上卦之中則
未濟者可濟而亦亨但坎爲狐三五互坎則體未全
而爲小狐(二互體以四/當六故未全)小狐至五幾于濟矣(汔幾/也)而
離之外剛障之則柔之得中者未能即出夫出水則
尾不濡今尚見尾濡(互坎之初為尾下/有正坎故尾濡)是始濟而終
不濟不續其終矣何所利乎然而未濟者終可濟也
何者爻雖剛柔皆不當位而上下相應終焉允臧惟
在能續者 續者无間也茍日新日日新又日新續
終也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
火炎上水潤下物不同也火居南水居北方不同也
(來/易)君子慎辨物𩔖各居其方(即物各得/其所也)則未濟而濟
矣(卦下坎上離未濟之物方也互/下離上坎又既濟之物方也)
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
既濟之初以濟而濡其尾此則未濟而先濡其尾(故/不)
(曰曵輪但/曰濡尾)以爲水弱可玩而不知茫茫洪波莫得其
極(極爾雅四極/之極盡也)不亦吝乎
九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
此則求濟而曵其輪矣剛中行正亦吉矣
六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也
二雖曵輪而三尚坎窞且在習坎之間淼淼大川實
未濟也六三以柔處剛若不知其不當以為位既剛
壯一往征進不其凶乎惟變巽為木為風因風揚㠶
乃利耳
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞
吉悔亡志行也
九四則居互坎之中將濟矣貞則吉也悔可无也爻
變爲震是震動以伐鬼方之象也(未濟之九四即既/濟之九三故象頗)
(似/)三年征進不憚其勞自有賞賚于大國(大國天子/之國也坎)
(坤卦/為國)求濟之志何弗行焉六爻皆不當位而曰貞者
四之貞以陽也五之貞以中也二之貞以陽且中也
震用方伐也賞非事定論賞乃三年之間賞勞師旅
也悔亡悔可亡也无悔自无悔也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉
吉也
至于六五則所謂柔得中者矣故曰貞吉更曰无悔
而且觀其位則君子也(五陽/位)觀其徳則離有暉而發
之光也(訂詁曰暉及物為光斂光在體為/暉又管輅曰日中為光朝日為暉)有孚及下
相應共濟豈不吉焉(坎離皆/有孚象)
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡
首亦不知節也
此終濟時也而狃以為濟仍未濟也夫剛柔相應者
孚也五有孚則上亦有孚即有孚于飲酒(坎為/酒)大斗
相勞共拯坎陷亦自无咎乃上九飲之太過而至濡
其首焉夫不欲水之濡首而酒已濡其首乎亦不知
節矣其有孚也不大失乎是哉(是與/非對)求濟者其戒之
初六未濟而自濡九二曵輪求濟六三未濟而渉
九四震動以濟六五濟而有孚乃上九有孚失是終
未濟矣是則六十四卦之終實不可終而必反之重
乾之始自强不息羣龍无首乃為續終也
周易𫝊註卷四