周易傳義合訂

欽定四庫全書

　周易傳義合訂卷五

　　　　　　　　　　　　　大學士朱軾撰

　　上經四

剝䷖(坤下/艮上)

剝不利有攸徃○彖曰剝剝也柔變剛也○不利有攸

往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行

也

　(本義剝落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂/盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君)

　(子病又内坤而外艮有順時而止/之象故占得之者不可有所往也)

　(程傳君子不利有所徃唯當巽言/晦迹隨時消息以免小人之害也)

　　(謹按剝者逐層解脫之謂剝一卦而兼五卦之義/剝乾之初為姤姤進而剝二為遯遯進而剝三為)

　　(否否進而剝四為觀觀進而剝五則不剝者無幾/矣故直謂之剝當剝之時自初至五已剝矣猶望)

　　(五之不剝上也故四爻俱言剝獨于五曰以宮人/寵无不利五之利即上之利也而上不敢冀倖隂)

　　(之不剝而以為利上自有上之利也君子觀剝卦/之象而知天行之消息順時而止身全而道自亨)

　　(故曰不利有攸往往則/不利不往則无不利矣)

象曰山附於地剝上以厚下安宅

　(朱子語類惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚/下以得民則其位亦安而不搖猶所謂本固邦寧也)

　　(謹按初爻傳曰滅下大象曰厚下下厚則/上安下滅則上傾是以君子貴知務也)

初六剝牀以足蔑貞凶○象曰剝牀以足以滅下也

　　(謹按隂長則陽藏故以牀喻陽上爻輿廬亦取藏/義又一竒横於五耦之上其象如牀隂之剝陽不)

　　(至於上不止而不遽及上也先以剝足者剝之足/剝即言蔑貞以滅自下也下對上言下剝則上可)

　　(知矣故不曰剝下而曰滅下○又按剝无留餘為/蔑蔑有層次為剝伏聖命卦剝至于觀猶不言剝)

　　(未蔑不可為剝也周公繫爻剝始/及初即謂之蔑剝則未有不蔑也)

六二剝牀以辨蔑貞凶○象曰剝牀以辨未有與也

　　(謹按辨牀之上下合縫處也以剝辨者剝牀辨剝/而牀之上下不相聨屬矣傳曰未有與謂牀之必)

　　(傾釋蔑貞之義也初剝足已/知蔑貞凶至二則益信矣)

　　(鄭康成曰近膝之下屈則相/近伸則相逺故為辨辨分也)

　　(崔氏憬曰以牀言辨/牀梐也在第足之間)

六三剝之无咎○象曰剝之无咎失上下也

　　(謹按羣隂之中三獨與陽應應之則不剝之矣然/當隂剝陽之時三亦剝陽之隂也以剝為名而實)

　　(應之此小人承順乎君子者也剝之无咎作一句/讀謂剝中之无咎者故曰失上下言不與羣隂為)

　　(黨/也)

六四剝牀以膚凶○象曰剝牀以膚切近災也

　　(謹按漸近乎上剝及膚矣凶何如也○又按崔憬/謂膚薦席也若獸之有皮毛也此說亦通蓋剝者)

　　(牀爻辭以/牀喩陽也)

六五貫魚以宮人寵无不利○象曰以宮人寵終无尤

也

　　(謹按貫魚謂羣隂以次而進明五之在前也五在/前能率領衆隂以順乎陽如正后之以宮人事君)

　　(而受其寵則无不利矣程子曰此别設義以開小/人遷善之門也○隂魚象五在羣隂之前貫魚象)

　　(五率衆隂承陽順/而止以宮人寵象)

上九碩果不食君子得輿小人剝廬○象曰君子得輿

民所載也小人剝廬終不可用也

　　(謹按上九受剝者也衆陽摇落碩果獨懸君子道/消小人得志時也然於君子無傷也縱使零落退)

　　(處而物望攸歸輿之得以剝而得也剝何傷于君/子于小人无利也善類亡則邦國瘁剝君子即所)

　　(以自剝也又何利於小人得輿謂君子得為衆人/之輿亂極思治衆心願歸于君子猶物之積載于)

　　(輿也无君子則國破家亡小人亦无所容矣衆人/之輿即小人之廬也○坤為衆得輿象艮廬象)

復䷗(震下/坤上)

復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸

往○彖曰復亨剛反○動而以順行是以出入无疾朋

來无咎○反復其道七日來復天行也○利有攸往剛

長也○復其見天地之心乎

　(程傳復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反/則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋)

　(來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而/以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋來而)

　(无咎也朋之來亦順動也其道反復往來迭消迭息/七日而來復者天地之運行如是也消長相因天之)

　(理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復于下乃/天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心蓋不)

　(知動之端乃天地之心/也非知道者孰能識之)

　　(謹按陽往而返為復以人事言由惡而遷于善由/亂而返于治也亨以下占辭隂氣閉塞陽氣宣通)

　　(故剛反而亨一陽初生氣微易為隂邪所害為卦/上坤下震坤順震動惟能順理而動故无阻礙而)

　　(羣陽相隨而至人心一念見道必順養而擴充之/斯不為紛華所奪而衆善日長矣自占者言之君)

　　(子孤立每為小人中傷能順理而動則亦不致為/害而同類亦彈冠而來何咎之有乎反復其道言)

　　(隂陽消長自然之理反對往言自此趨彼為往自/彼來此為反言反則兼往矣復則反而已至于此)

　　(也隂生一位即陽退一位自姤歴坤而陽復生于/下以爻言則更六位而復始以卦氣言則自五月)

　　(一隂生至十一月而一陽復故曰七日來復人情/久出乍歸必曰吾去若干日矣人之慰之者亦曰)

　　(若干日矣遡往日之去幸今日之歸也謂消長之/道往復迭運今幸而往者反矣窮極而通從此坦)

　　(行无礙利有攸往也彖傳既釋卦辭又總結之曰/復其見天地之心乎聖人之意欲人自認其本心)

　　(而擴而充之也天地之心仁也即至誠无息發育/萬物之本也天地之心未嘗乍息但當収斂退藏)

　　(之時則无由見之耳人以天地之心為心一念乍/動而生生不已之機勃然而不可遏如齊王以羊)

　　(易牛之心察而充之足以王矣此心之復在清夜/平旦而牿亡于旦畫但靜而復者其體動而復者)

　　(其用學者涵養于不睹不聞之時省察于隱微獨/知之地動靜交致其功而後道心長而人心退聽)

　　(矣王伯厚云復以自知必自知然/後能見天地之心此語體認最切)

象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省

方

　(本義安靜以養微陽也月令是/月齋戒掩身以待隂陽之所定)

　(程傳雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能發也雷/在地中陽始復之時也陽始生于下而甚微安靜而)

　(後能長先王順天道當至日陽之始生安靜以養之/故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象)

　(而順天道也在一人之身/亦然當安靜以養其陽也)

　　(謹按閉關云者閑其内使不出防其/外使不入理欲關頭不可不愼也)

初九不逺復无祇悔元吉○象曰不逺之復以修身也

　(本義一陽復生于下復之主也祇抵也又居事初/失之未逺能復于善不抵于悔大善而吉之道也)

　　(謹按一陽初生復也復于初不逺也人有過而能/悔悔而後能改若過未形而即改過而非過也故)

　　(无祇悔二爻傳曰下仁四爻曰從道仁與道皆謂/初陽道散見於日用隨事體之而各得仁則心德)

　　(之全也天理周流无一息之間斷有間即非仁矣/繫辭傳曰顏氏之子有過未嘗不知知之未嘗不)

　　(改蓋其心當存偶有一念之愆旋即克而治之所/謂不逺之復也聖人於顏子許其不違仁其餘則)

　　(曰不知其仁二四所得有淺深故象傳分别言之/○又按求仁必先體道曾子躬行實踐至于真積)

　　(日久乃悟一貫之㫖一即仁也學者體道以/修身必至於仁而後道全德備而身修矣)

六二休復吉○象曰休復之吉以下仁也

　　(謹按六二下比初陽復之休美者也初不逺復仁/也二比初下仁也○又按休訓為美者惟休乃美)

　　(也休者休息也休養也顔子三月不違其涵養於/平日者素矣下此則必體察於一念來復之初而)

　　(涵泳從容勿忘勿助久之而㣲者著危者安外物/自不得而奪之矣彖傳曰動而順行順即休也二)

　　(中正而柔順故有此象若六三不中不正居震動/之極雖天心時復而躁急躐等居之不安故有頻)

　　(復之厲厲者休之反也仁者天地生物/之心也復見天地之心故以初為仁)

六三頻復厲无咎○象曰頻復之厲義无咎也

　　(謹按六三在兩卦之間居震動之極不能有常而/頻復頻者復而失失而又復所謂入見聖道而說)

　　(出見紛華靡麗而說也厲危也惟危者人心來復/者道心也屢失故厲屢復故无咎頻復云者謂前)

　　(此屢失今又來復也從此順而養之剛長而/利有攸往矣程子云此開人遷善之道也)

六四中行獨復○象曰中行獨復以從道也

　　(謹按五上在上二三在下四介於上下之間能挺/然自㧞舍其類而行與初應是獨復以從道也剝)

　　(三亦在羣隂之間而上與上應傳曰失上下言上/下則中可知言失上下則獨行而從陽可知二卦)

　　(爻傳意義/互見也)

六五敦復无悔○象曰敦復无悔中以自考也

　(程傳以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦/篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中)

　(順之/德)

　　(謹按凡卦爻言无悔者在吉凶之間惟復卦不然/有復前之悔悔而後復非不逺之復也有復後之)

　　(悔復而又悔非敦於復者也初惟不逺復故无祗/悔五惟敦復故无悔或問五何以不言吉曰五去)

　　(初逺非不逺之復也然則初與五之復後遂無過/乎曰縱有過亦不逺而復耳初顔子五曾子也曾)

　　(子至真積日久之候則亦不逺復矣六爻五不及/初而勝於二四二四資初以為復有待而興者也)

　　(三之頻復正與无悔反三不及二四四又不及二/二之下仁心悅誠服四之從道勉强企及者也○)

　　(又按上六迷復故五爻曰敦/若敦艮敦臨皆取卦終之義)

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征○象曰迷復之凶反君道也

　(本義以隂柔居復終終迷不復之象/凶之道也故其占如此以猶及也)

　　(謹按二比初而復四應初而復三與初同體而亦/復五雖逺初能以中道自成而復上則去初尤逺)

　　(位復不中是以迷也迷如人出外而忘其家欲復/不可得矣坤卦辭曰先迷後得主利上處卦終後)

　　(無可後故失主而迷傳曰反君道謂上六背乎陽/道猶坤彖所謂先迷也用行師以下極言背陽之)

　　(凶行師者上用之者陽也陽欲變隂而隂不為之/變陽有阻礙即陽之凶也故曰以其國君凶至于)

　　(十年不克征謂陽不能前進也坤為衆師象震/為長子行師象故一陽五隂之卦多言行師)

无妄䷘(震下/乾上)

无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往○彖曰无妄

剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天

之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天

命不祐行矣哉

　　(謹按卦自遯來三下居初為下卦之主一卦之中/亦有往來内外也在人則凡事以誠心為主論語)

　　(所謂主忠信是也又卦德上健而下動卦爻二五/得中得正而相應在人則本誠一无偽之心任天)

　　(而動中正而上下相應故其占為元亨而利于正/无妄者天德也天德无不正聖人與天合德亦无)

　　(不正匪正有眚為占者戒也占者有无妄之德又/必合乎當然之則乃可大亨或問无妄矣安得有)

　　(不正曰惟无妄故不免不正其不正者正其所以/无妄也仁主愛義主敬當愛而愛當敬而敬有時)

　　(以不愛為愛以不敬為敬此當然不易之則也无/妄者止知有愛敬而无一毫之不愛不敬則必滿)

　　(其愛敬之量極其愛敬之情率是以往遂有愛流/於姑息敬流於畏葸者矣愛而姑息敬而畏葸將)

　　(愛人而人不我愛敬人而人不我敬動多拂逆欲/往何之此所謂匪正之眚无妄之災也○又按命)

　　(兼理數禍福數也正不正理也數不外乎理正則/福不正則禍此一定之天也臨彖傳曰天之道无)

　　(妄曰天之命命即道也臨之剛正和順无妄之剛/健正中皆乾道也惟德合乎乾故占辭與乾同)

象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物

　(程傳雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄/藏振萌芽發生萬物其所賦與洪纎髙下各正其性)

　(命无有差妄物與无妄也先王觀天下雷行發生賦/與之象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天)

　(與之无妄也茂盛也茂對之為言猶盛行永言之比/對時謂順合天時天道生萬物各正其性命而不妄)

　(王者體天之道養育人民以至昆蟲草/木使各得其宜乃對時育物之道也)

　　(謹按惟對時乃能育物天道无心而成化隨物賦/予聖人因時而育物泛應曲當惟其時而已作止)

　　(語黙各當其可而一身之物育節宣補救時措咸/宜而天下之物育卦辭元亨物育也利貞對時也)

　　(物與與雷也雷動而物與俱動/也卦名另讀此全易通例也)

初九无妄往吉○象曰无妄之往得志也

　(本義以剛在内誠之主也如是/而往其吉可知故其象占如此)

　　(謹按以卦名為爻辭一爻可蔽全卦之義无/妄容有不正當其初則无不正也故徃而吉)

六二不耕穫不菑畬則利有攸往○象曰不耕穫未富

也

　　(謹按六二所謂中正而應者但能无妄則往无不/利矣不耕而望穫不菑而望畬正是无妄○耒耜)

　　(之利取諸益三四五互巽下卦/為震風雷為益耕穫菑畬象)

六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災○象曰

行人得牛邑人災也

　　(謹按六爻皆无妄惟初二五得正三上不正之甚/者也故不免災曰无妄之災謂災從无妄生也雜)

　　(卦曰无妄災也无妄何以災无妄者无所為而為/善也為善而有望報之心則妄矣然君子不求福)

　　(未嘗不避禍孔子當滔滔日下之世不以為不可/而為之悲天憫人无妄之至也乃為之而卒不可)

　　(則不為是以未嘗有所三年淹也无妄者率其一/往之誠不顧禍福之來无妄則誠无妄矣其如天)

　　(命不祐何先儒以无妄之災為非分愚謂災固無/妄者所自取也聖人作易无非敎人趨吉避凶无)

　　(妄辭義尤顯繫牛之失隨舉一事言之或云者猶/言即如有如也繫牛於路行人得之非盜也假如)

　　(繫於邑行人何從而得之邪不逆不億者无妄之/道也然而有失牛之災矣象傳曰邑人災也謂邑)

　　(人自災非行人災之也○震/行人象初至四互厚離牛象)

九四可貞无咎○象曰可貞无咎固有之也

　(本義陽剛乾體下无應與可固守而/无咎不可以有為之占也有猶守也)

　　(謹按九四非正也然居乾體以剛處柔即為得正/九五不至太剛亦以得中之故傳曰固有謂貞固)

　　(守之不失/所有也)

九五无妄之疾勿藥有喜○象曰无妄之藥不可試也

　(本義乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至/也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此既已)

　(无妄而復藥之則反為妄/而生疾矣試謂少嘗之也)

　　(謹按无妄之疾非災也勿藥有喜并非疾也九五/中正而應故有此象然勿藥有喜自是實理周公)

　　(遭流言之謗東征三年赤舄几几得勿藥之義矣/漢雋不疑為同舍郎誣盜金輒買金償之亦庶幾)

　　(此義又若申生孝己之死伯夷叔齊之餓疾也求/仁得仁有喜也彼敗名喪節者豈盡其初心哉皆)

　　(藥疾誤之耳蓋疾非災比无妄而正者必不災不/必不疾聖人恐人以疾為災而謂无妄之災不盡)

　　(由于不正故于九五發勿藥/之義所以示人者深切矣)

上九无妄行有眚无攸利○象曰无妄之行窮之災也

　　(謹按上九與六三相應俱不中不/正又處卦之窮窮則往無可往矣)

大畜䷙(乾下/艮上)

大畜利貞不家食吉利涉大川○彖曰大畜剛健篤實

輝光日新其德○剛上而尚賢能止健大正也○不家

食吉養賢也○利涉大川應乎天也

　　(謹按大小畜皆隂畜陽自畜者言為小自所畜言/為大畜止也聚也惟止故聚聚極則散散然後見)

　　(聚之多彖傳以卦德釋卦名乾剛健艮篤實剛健/篤實積厚而光輝畜之久而其德日新如中庸所)

　　(云明著動變光輝之至由其中之充積者大也利/貞以下占辭畜大者必以正異端曲學畜多而不)

　　(以正者固有矣畜大而能貞食祿則吉涉川則利/彖傳又發明卦才云所以利貞者卦自大壯四往)

　　(居上陽剛賢也在六五尊位之上為君能屈己而/尊賢又卦德以艮止乾乾健最難止而能止之凡)

　　(此皆正大之道也卦有此才故占者利于貞所以/不家食吉者以尚賢即能養賢所以利涉大川者)

　　(以六五與九二應所行能/應乎乾无艱不可濟也)

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德

　(程傳天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀/象以大其蘊蓄人之藴蓄由學而大在多聞前古聖)

　(賢之言與行考迹以觀其用察言以求其/心識而得之以畜成其德乃大畜之義也)

　　(謹按多識蓄學也蓄學所以畜德前言往行皆體/之於心修之於身也若徒以資見聞則非利貞之)

　　(義/矣)

初九有厲利己○象曰有厲利己不犯災也

　(程傳有危則宜己不可犯災危而/行也不度其勢而進有災必矣)

　(蔡虚齋曰初九不可進而未必能自不進故戒之云/進則有厲惟利于己也若九二之處中能自止而不)

　(進者也則以其所/能言之曰輿說輹)

　　(謹按初九童牛也進則僨轅矣蓋陽剛在下少年/喜事輕於進者也洛陽年少才大而術疏猶且不)

　　(免輕浮淺露者无論己卦辭不家食吉/初二両爻則必家食而後免於凶者也)

九二輿說輹○象曰輿說輹中无尤也

　(本義九二亦為六五所畜以其處/中故能自止而不進有此象也)

　　(謹按知止不辱漢之郭泰晉之陶潛是也○乾/為大車輿象二三四互兌兌為折傷說輹象)

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往○象曰利有

攸往上合志也

　(程傳三以剛健之才而在上者與合志而進其進如/良馬之馳逐言其速也雖其進之勢速不可恃其才)

　(之健與上之應而忘備與愼也故宜艱難其事而由/貞正之道輿者用行之物衞者所以自防當自日常)

　(閑習其車輿與其防衛則利有攸往矣三體乾而居/正能貞者也當其銳進故戒以知難與不失其貞也)

　(志既銳於進雖剛明有/時而失不得不戒也)

　(項氏安世曰初九在初故稱童牛九二以剛/居柔无勢故為豬豕九三純乾故為良馬)

　　(謹按輿所以行衛所以䕶行士君子隱居求志于/致君澤民之道信之真而無一毫之疑閑輿也禮)

　　(義干櫓忠信甲胄閑衛也如此則一出而君相信/用蒼生倚頼矣後漢黨人矜言氣節東晉處士純)

　　(盜虛聲又復疏狂无備激烈鼓禍喪身誤國有愧/大畜九三之義矣○三應上兩馬相逐象乾為大)

　　(車輿象互震/為警動衛象)

六四童牛之牿元吉○象曰六四元吉有喜也

　(本義童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩/所謂福衡者也止之於未角之時為力則易大善之)

　(吉也故其象占如此學記曰/禁于未發之謂豫正此意也)

　(朱子語類大畜下卦取其能自畜而不進上卦取其/能畜彼而不使進然四能止之於初故為力易五則)

　(陽已進而止之則難以柔居尊得其機/㑹可制故亦吉但不能如四之元吉耳)

　　(謹按治國者防民之淫禮教其牿也治心者遏欲/之萌戒愼其牿也若待其敗壞放肆潛滋暗長而)

　　(後為之/圖晚矣)

六五豶豕之牙吉○象曰六五之吉有慶也

　　(謹按豕性躁猛九二以剛處柔而得中豕而豶者/也豶矣而又牙之為豕計者至矣聖人治天下雖)

　　(風俗醇美猶必制禮以為之/防也牙杙也所以繫矢者)

上九何天之衢亨○象曰何天之衢道大行也

　(本義何天之衢言何其通達之甚也/畜極而通豁達无礙故其象占如此)

　(胡氏炳文曰隋畜隨發不足為大畜惟畜之極而通/豁達无礙如天衢然此不徒為仕者之占大學章句)

　(所謂用力之久一旦豁然貫通者亦是此/意多識前言往行以畜其德者以之可也)

　　(謹按畜極而通暢于四肢發于事業光輝之至也/卦體以隂畜陽而上九一陽透出二隂之上畜極)

　　(而發猶中庸所謂溥博淵泉而時出之也出則聲/名洋溢天地覆載日月照臨之處无非剛健篤實)

　　(之所發皇矣故聖繫爻而贊之曰何/通達之甚也傳則曰是道之大行也)

頤䷚(震下/艮上)

頤貞吉觀頤自求口實○彖曰頤貞吉養正則吉也觀

頤觀其所養也自求口實觀其自養也○天地養萬物

聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉

　(程傳貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養/之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉)

　(也/)

　　(謹按頤養也養得其正則吉矣觀頤觀其所養也/養賢則正養奸則不正也自求口實觀其自養也)

　　(養大體則正養小體則不正也尸位素餐者養小/體之小人敬事後食者養大體之大人也觀頤之)

　　(道即以其人之自養者觀之也彖傳天地一段極/言頤之道而贊其大天地化育萬物而裁成輔相)

　　(賴有聖人聖人養賢以養萬民而成參贊位育之/功此頤道之所以大也正故大大故吉觀天地聖)

　　(人之養可知頤之道矣○又按卦變自觀觀教也/頤養也以觀之道正頤頤正而教在養中矣觀五)

　　(爻傳曰觀我生觀民觀頤觀民也自求口實觀我/也六爻之義四隂待養于二陽陽實隂虛也自上)

　　(而下曰顛顛墜也自下而上曰拂拂逆也二四養/於初為顚頤三五養於上為拂頤二五言拂經者)

　　(經正也五居尊而待養於上拂頤即拂經矣然五/養上以祿上養五以德能專一无他如四之眈眈)

　　(逐逐則亦不失為正也二以顛頤於初為正若拂/頤於上則亦拂乎正矣故曰拂經于丘頤二養於)

　　(初五養於上取相比之義三養/於上四養於下取相應之義)

象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食

　(程傳以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物/皆動其根荄發其萌芽為養之象以上下之義言之)

　(艮止而震動上止下動頤頷之象以卦形言之上下/二陽中含四隂外實中虛頤口之象口所以養身也)

　(故君子觀其象以養其身愼言語以養其德節飲食/以養其體不唯就口取養義事之至近而所繫至大)

　(者莫過於言語飲食也在身為言語於天下則凡命/令政教出於身者皆是愼之則必當而无失在身為)

　(飲食於天下則凡貨資財用養於人者皆是節之/則適宜而无傷推養之道養德養天下莫不然也)

　　(謹按愼言語者言顧行行顧言非徒訥于口己也/節飲食者无以小害大无以賤害貴非徒減于口)

　　(己/也)

初九舍爾靈龜觀我朶頤凶○象曰觀我朶頤亦不足

貴也

　(本義靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽/剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之)

　(道也故其/象占如此)

　　(謹按我當屬上卦自觀來當其為觀九居五為大/觀自九下居初而為頤仰觀上九如在天上不免)

　　(垂涎而為朶頤是舍其觀于人者仰而觀人也龜/鑑吉凶喻陽之在五為大觀也象傳亦不足貴謂)

　　(隂本賤陽本貴乃至垂/涎於上則亦不足貴矣)

六二顚頤拂經于丘頤征凶○象曰六二征凶行失類

也

　　(謹按二與初同體相比顚頤宜也乃以隂柔處動/體不安于下見在上者勢力足以養人而拂經以)

　　(求頤是行而自失其類也欲不/凶可得乎○上主艮在上丘象)

六三拂頤貞凶十年勿用无攸利○象曰十年勿用道

大悖也

　　(謹按三與上應拂頤亦其常也然不中不正而處/震極履邪好動繫悅於上雖貞亦凶貞謂拂頤于)

　　(上猶不失為正也勿用謂求養不得十年勿用則/終勿用矣何利之有上九位髙任重使六三得為)

　　(食客勢必招權納賄无所不/為此房琯所以敗於秩揖也)

六四顚頤吉虎祝眈眈其欲逐逐无咎○象曰顚頤之

吉上施光也

　　(謹按六四得正所應又正己不勝任求在下之賢/而順從之吉之道也然必下而專求而繼斯能得)

　　(賢人之助以惠養下民而其施光矣/○艮虎象四心位乘震動欲逐逐象)

六五拂經居貞吉不可涉大川○象曰居貞之吉順以

從上也

　(本義六五隂柔不正居尊位而不能/養人反賴上九之養故其象占如此)

　　(謹按拂經求養于上也居貞尃一/无他岐也不可涉川才柔弱也)

上九由頤厲吉利涉大川○象曰由頤厲吉大有慶也

　(本義六五賴上九之養以養人是物由上九以/養也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利涉川)

　(程傳上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順/而從於己賴己之養是當天下之任天下由之以養)

　(也以人臣而當是任必常懷危厲則吉也如伊尹周/公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而)

　(倚賴於己身當天下大任宜竭其才力濟天下之艱/危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受)

　(任如此之重茍不濟天下艱危何足稱委遇而謂之/賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也)

　(項氏曰六五上九二爻皆當以小象解之六五之居/貞非自守也貞於從上也故曰居貞之吉順以從上)

　(也上九之厲吉非能自吉也得六五之/委任而吉也故曰由頤厲吉大有慶也)

　　(謹按上之慶五之慶也上賢者而五養之也上為/艮主艮止也頤之道不貴動而貴止故二征凶五)

　　(居貞吉若上九受委任之重艱難幹濟不敢告勞/然必智深勇沉而後可遺大投艱彼輕躁妄動者)

　　(一事无成況能任天下之重乎曰厲吉又曰利/涉大川謂知其危厲而愼之而後大川可涉也)

大過䷛(巽下/兌上)

大過棟橈利有攸往亨○彖曰大過大者過也○棟橈

本末弱也○剛過而中巽而說行利有攸往乃亨○大

過之時大矣哉

　(本義大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不/勝其重故有棟撓之象又以四陽雖過而二五得中)

　(内巽外說有可行之道/故利有所往而得亨也)

　(程傳隂弱而陽强君子盛而/小人衰故利有攸往而亨也)

　　(謹按大過陽過也陽大隂小也四陽在外為中孚/在中為大過四隂在内為頤在外為小過聖人内)

　　(陽外隂之意也陽聚于内而陰擯于外内外本相/維繫外弱則内不能支此必然之理也今兩柔夾)

　　(持四剛如木之兩端受竅兩端弱則中撓矣卦有/此象故占者必利有攸徃乃亨彖傳剛過得中謂)

　　(過者剛也君子道長小人道消也中對本末言即/在中之中不專指二五過而得中如子産治鄭孔)

　　(明治蜀時當用嚴過而非過也又二柔上主兌兌/說也下主巽巽順也巽而說下加一行字謂行其)

　　(過行其中也所謂義以為質而禮以行之遜以出/之也過不可行中則行矣中而巽說行无不宜矣)

　　(此所以利有攸往而亨也若過髙激烈而不可行/則不免棟橈之凶矣亨于何有大過而亨大過之)

　　(所以為大也故贊之曰大矣哉蔡氏清曰大過之/時非時大過也人當大過之時也以其時事宜于)

　　(大過也其理正小過所謂過以利/貞與時行者也大過二字屬人)

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶

　(程傳澤潤養於木者也乃至滅沒于木則過甚矣故/為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子)

　(所以大過人者以其能獨立不懼遯世無悶也天下/非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世)

　(无悶也如此然後能自/守所以為大過人也)

　　(謹按過有二義卦爻所謂過過其行者也大象之/謂過過于人者也不懼无悶二句當合㸔用舍行)

　　(藏各當其可/時中之道也)

初六藉用白茅无咎○象曰藉用白茅柔在下也

　(本義當大過之時以陰柔居巽下過於畏愼/而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者)

　　(謹按初六在下為巽主巽為茅為白藉承載也初/六在下而上載四剛也以一柔而載四剛才薄而)

　　(任重所以得无咎者取其敬愼也敬愼之意全在/用字繫傳曰茍錯諸地而可矣藉之用茅愼之至)

　　(也陽過則竟過矣而必承之以柔亦以柔濟剛之/道也其有藉於柔者大矣象傳曰柔在下繫傳曰)

　　(愼之至蓋過於畏懼過而不過也小/過象傳曰行過乎恭其此之謂歟)

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利○象曰老夫女

妻過以相與也

　(本義陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮/於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶)

　(能成生育/之功也)

　　(謹按初六藉用白茅九二藉之最親切者也楊陽/也大過之陽枯楊也稊根也二比初初在二下楊)

　　(之稊也枯楊生稊九二比初六/象老夫得女妻又枯楊生稊象)

九三棟橈凶○象曰棟橈之凶不可以有輔也

　(本義三四二爻居卦之中棟之象也九/三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶)

　(司馬氏曰大過剛已過矣止可濟之以柔不可濟之/以剛故大過之時皆以居陰為吉不以得位為美)

　(吳氏曰三四居卦之中皆棟象三橈而四隆者三以/剛居剛四以剛居柔一也三在下四在上二也三下)

　(虛四下/實三也)

　　(謹按彖傳剛過而中巽而說行剛柔相濟之謂也/九三太剛九四應柔則又太柔故九三為棟橈之)

　　(凶九四棟隆又有他吝之戒吳氏所言三者以居/剛居柔為重象傳不可以有輔謂其自折不可輔)

　　(也/)

九四棟隆吉有它吝○象曰棟隆之吉不橈乎下也

　(本義以陽居陰過而不過故其象隆而占吉然下應/初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有他則吝也)

　　(謹按象曰不橈乎下謂棟隆之吉以不/應初也若有他則太柔而為下所橈矣)

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽○象曰枯陽

生華何可久也老婦士夫亦可醜也

　(程傳枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎/老婦而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也)

　(何氏楷曰極盛將枯而又生華以自耗竭不能久矣/二以剛居柔初以柔居剛此未甚過者也又在卦初)

　(故過以相與可成生育之功五以剛居剛上以柔居/柔皆過者也又在卦終故陰陽相比祗以為醜其相)

　(反如/此)

　　(謹按爻言无咎无譽謂雖無咎亦无譽也傳/曰亦可醜即无譽意无美名斯有醜聲矣)

上六過涉滅頂凶无咎○象曰過涉之凶不可咎也

　(本義處過極之地才弱不足以濟然於義為/无咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此)

　(錢氏志立曰澤之滅木上之所以滅頂也雖至滅頂/然有不容不涉即不得不過者孔子所以觀卦象而)

　(有獨立不/懼之思也)

　　(謹按大厦之傾非一木所能支上六身在事外可/以謝責而不忍柔弱无能明知无益而必為喪元)

　　(不忘過矣殺身成仁/過而不失其中者也)

坎䷜(坎下/坎上)

習坎有孚維心亨行有尚○彖曰習坎重險也○水流

而不盈行險而不失其信○維心亨乃以剛中也行有

尚往有功也○天險不可升也地險山川丘陵也王公

設險以守其國險之時用大矣哉

　(本義習重習也坎險陷也其象為水陽陷陰中外虛/而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心)

　(亨之象以是而行必/有功矣故其占如此)

　(程傳維其心可以亨通者乃以其剛中也中實為有/孚之象至誠之道何所不通以剛中之道而行則可)

　(以濟險難而亨通也以其剛中之才而往則有功故/可嘉尚若止而不行則常在險中矣坎以能行為功)

　　(謹按八純皆習獨于坎言之者以其德為險也坎/險矣習則險之又險也四陰坎象二陽水象陽剛)

　　(源泉也居中不盈也盈謂出乎坎外二五俱水由/内而外若水之流終未離乎坎中也然在中非虛)

　　(行險有常後坎之流猶是前坎之流也前坎之行/无殊後坎之行也逝者常逝也就下者常就下也)

　　(信也此卦辭所謂有孚也維心亨緊承有孚占者/維有是孚信之心則亨通而行有尚也彖傳乃以)

　　(剛中總釋有孚心亨末節極贊險道之大亦見行/之有尚也險曰設險之用也剛中有孚者其本也)

　　(以陽剛中正之德發而為整齊嚴肅之行論語所/謂内忠信而外厚重是也其大者莫如王公之守)

　　(國程子云山河城池設險之大端也若夫尊卑之/辨貴賤之分明等烕異物采凡所以杜絶陵僭限)

　　(隔上下者皆/體險之用也)

象曰水洊至習坎君子以常德行習敎事

　(程傳坎為水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之/象也水自涓滴至於尋丈至於江海洊習而不驟者)

　(也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其/有常則常久其德行人之德行不常則偽也故當如)

　(水之有常取其洊習相受則以習熟其敎令之事夫/發政行教必使民熟于聽聞然後能從故三令五申)

　(之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑/以驅之不能也故當如水之洊習)

　(司馬氏曰水之流也習而不已以成大川人之學/也習而不止以成大賢故君子以常德行習敎事)

　　(謹按常德行習教事/學不厭誨不倦也)

初六習坎入于坎窞凶○象曰習坎入坎失道凶也

　(本義以隂柔居重險之下/其陷益深故其象占如此)

　　(謹按初六在重卦之下故/云習坎窞者坎中之坎也)

九二坎有險求小得○象曰求小得未出中也

　　(謹按二在險中險其所自有也自有之險宜且安/之豈能遽出求謂求所以濟險小得謂不能大有)

　　(功也身處險中而求濟險做得一分便是/一分若遽求出險徒取禍敗何益之有)

　　(陳仁錫曰求其小不求其大原不在大也涓涓不/已流為江河如掘地得泉不待溢出外然後為流)

　　(水/也)

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用○象曰來之坎

坎終无功也

　　(謹按來之依傳義作來往三處上下之間來而下/坎也往而上亦坎也上下皆坎故曰坎坎險之至)

　　(矣尚何往哉且枕藉于險中以待時可耳蓋入于/坎窞雖欲用不可得也象曰无功謂用亦無益初)

　　(在習坎之下三在習/坎之中故俱曰坎窞)

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎○象曰樽酒簋

貳剛柔際也

　(王氏弼曰處重險而履正以柔居柔履得其位以承/于五五亦得位剛柔各得其所皆无餘應以相承比)

　(明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋/之食瓦缶之器納此至約自進于牖乃可羞之王公)

　(薦之宗廟故/終无咎也)

　(崔氏曰于重險之時居多懼之地比五而/承陽修其潔誠進其忠信則終无咎也)

　　(謹按納約謂納此至約之物即上樽酒貳簋自牖/者簡便之至不于庭不于堂亦不于户无拜獻授)

　　(受之文蓋剛柔相際親比而不假文飾且坎難之/時亦无暇文飾也凡坎卦多言飲酒需困未濟是)

　　(也處險之道貴忍耐又貴振刷酒能緩急迫之情/酒能振柔懦之氣而鹿鳴魚麗先王所以聨上下)

　　(之交而合臣主之歡者未嘗不取于此是亦有孚/心亨之一助也○又按六四雖當位而无濟險之)

　　(才仲長統所謂清愨謹慎循常習故者也程傳泛/言大臣正君之道非四所能及象傳曰剛柔際謂)

　　(剛柔之交浹洽无間納之於此受之於彼如膠投/漆水融乳一切儀文无所用之漢世祖謂馮異倉)

　　(卒無蔞亭豆粥滹沱河麥飯厚意久不報曰倉卒/險難時也曰厚意誠悃懇至而形迹不存也與此)

　　(爻之義最合○坎有耳有腹有/足樽簋象坎陽酒象互艮牖象)

九五坎不盈祇既平无咎○象曰坎不盈中未大也

　(本義九五雖在坎中然以陽剛中正居/尊位而時亦將出矣故其象占如此)

　　(謹按不盈祇平一反一正文法盈是出于坎外平/則但平坎畔而已曰祇平未出坎也曰既平則出)

　　(坎有/日矣)

上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶○象曰上六失

道凶三嵗也

　(程傳以陰柔而自處極險之地是其失道也故其凶/至于三嵗也三嵗之久而不得免焉終凶之辭也言)

　(久有曰十有曰三隨其事也陷于獄至于三嵗久之/極也他卦以年數言者亦各以其事也如三嵗不興)

　(十年乃/字是也)

　　(謹按囚獄之慘險之至矣三嵗不得謂必待三嵗/之後能自悔悟乃得出也言三嵗之久不得正望)

　　(其三嵗之後能得也王弼曰囚執寘于思過之地/自修三嵗乃可以求復故曰三嵗不得卦惟初上)

　　(二爻最凶初在重險之下上則坎險之極也○又/按程傳謂三年十年言其久此論最當然三與十)

　　(各有取象三取一卦三爻之象十取一卦周而復/起一卦之象設蓍十有八變而成卦九變而小成)

　　(一爻三變三其三為九三爻成而復起一爻為十/也他卦言七日者亦是此義數盡于十二六爻其)

　　(半也自本爻起歴全卦六爻而復于本位為七剝/而夬姤而復更歸于剝姤是也七以日言為速三)

　　(與十以年言為久又六為老陰加一則為七九為/老陽加一則為十三則老陽三之一老陰二之一)

　　(也故七日得與七日來復皆言陽震既濟謂陽失/而復得也十年俱言陰屯頤皆互坤也三則或陰)

　　(或陽无定也○徽二股索纆三股/索坎為桎梏為蒺蔾徽象棘象)

離䷝(離下/離上)

離利貞亨畜牝牛吉○彖曰離麗也日月麗乎天百榖

草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下○柔麗乎中

正故亨是以畜牝牛吉也

　(本義離麗也陰麗于陽其象為火體陰而用陽也物/之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則)

　(亨而畜牝/牛則吉也)

　(吳氏曰牛牝皆坤象離中畫/一陰坤之中畫也故象牝牛)

　　(謹按一陰麗于二陽之間故名離彖傳離麗也句/釋卦名曰月麗乎天四句釋利貞亨柔麗乎中正)

　　(節釋畜牝牛吉重明麗乎正謂二五得中治天下/者明而麗乎正則化成天下如日月之照麗乎天)

　　(百榖草木之華麗乎地此離之所以貞而亨也貞/者乾之剛德坤順承乎天以乾之貞為貞故曰利)

　　(牝馬之貞離稟坤德必麗乎中正乃亨不然則柔/懦无為何亨之有乎卦曰利貞又曰畜牝牛吉者)

　　(牛任重行逺柔而貞者也柔而貞者坤之順德也/人之順德養而後成故曰畜順即是貞柔道以順)

　　(為正也牝牛與牝馬同坤對乾言乾為馬坤馬之/牝也離對坤言坤為牛離則牛之牝也離卦可言)

　　(利牝牛之貞坤卦亦可言畜/牝馬吉各隨文氣之順耳)

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

　(程傳若云兩明則是二明不見繼明之義故云明兩/明而重兩謂相繼也作離明兩而為離繼明之義也)

　(震巽之類亦取洊隨之義然離之義尤重也大人以/德言則聖人以位言則王者大人觀離明相繼之象)

　(以世繼其明德照臨于四方大凡以明相繼/皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之)

　　(謹按繼明者緝熙光明日新又新/也照于四方明明德於天下也)

初九履錯然敬之无咎○象曰履錯之敬以辟咎也

　(胡氏曰錯然敬之貌居離之初如日之初生于事/之初常錯然警懼以進德修業所以得免其咎)

　　(謹按事之初來不必眞錯也而畏懼之心雖易如/難雖簡若紛故曰履錯然孔子所謂臨事而懼是)

　　(也敬之之事最著力懼即是敬而不足以盡敬之/義敬者整頓精神專一心志以我馭事確有把柄)

　　(確有主宰至是而錯者不錯/矣此則好謀而成之謂也)

六二黄離元吉○象曰黄離元吉得中道也

　　(謹按黄離者離于黄也二五皆中而二獨言黄者/黄坤德也二臣五君也離有分析之義黄而離猶)

　　(坤五之黄/中通理)

九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶○象曰日

昃之離何可久也

　(梁氏曰三居離之中乃日昃之離也夫持滿定傾非/中正之君子不能三處日之夕而過剛不中其志荒)

　(矣故不鼓缶而歌則大耋之嗟其歌也樂之失常也/其嗟也哀之失常也哀樂失常能无凶乎君子値此)

　(之時則思患之心與樂天之誠/竝行不悖歌无暇也嗟何有乎)

　　(謹按小人溺于聲色耽樂无厭因而貪生惡死其/憂也憂不及樂也憂不及樂是以汲汲于樂憂之)

　　(心即樂之心非徒興盡悲來已也則字文氣最𦂳/不樂則憂不憂則樂更无不憂不樂之時象傳何)

　　(可久也謂歌不可長嗟復何益不責之深/于責也○内互巽風鼓象外互兌口歌象)

九四突如其來如焚如死如棄如○象曰突如其來如

无所容也

　　(謹按九四居上卦之下前離方終後離忽起又陽/剛暴躁上逼五陰其象為突如而來焚火焚物也)

　　(死而棄火自/死自棄也)

六五出涕沱若戚嗟若吉○象曰六五之吉離王公也

　(程傳六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之/勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然)

　(豈能/安乎)

　　(謹按象傳離王公謂處尊位而能憂勤惕勵自无/不吉六五重明中興之象憂勤惕勵之至國之所)

　　(以興也離於王公而嗟若吉可知為君之難而虎/尾春冰之戒為不虛矣五王也兼言公者見為君)

　　(難為臣亦/不易也)

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎○象曰王用

出征以正邦也

　(程傳王者用此上九之德明照而剛斷以察除/天下之惡所以正治其邦國剛明居上之道也)

　　(謹按上九明之至也明故能斷威震而刑不濫无/咎之道也六五象傳曰離王公謂六居尊位有邦)

　　(家之責也上爻曰王用出征謂六五隂柔必用上/九之威斷以除亂乃可正邦也○又按朱子云六)

　　(二中正六五中而不正今言麗乎中正說六二分/數多愚謂卦爻所重在中中可兼正正不可兼中)

　　(傳曰麗乎正又曰麗乎中正俱兼二五而言麗乎/正者謂麗所當麗非當位之謂也大象大人以繼)

　　(明照于四方所重在上卦可知五為全卦主爻麗/乎尊位而憂勤惕勵至於涕泣故能以履錯之敬)

　　(任事以牝牛之順畜德用二以致治用上以戡亂/而四之凶暴三之庸劣无所容於世矣凡小附大)

　　(寡附多虛附實皆麗也不能自見而有所寄託以/行故所麗者常包乎其外而麗之者乃得舉乎其)

　　(中陰麗乎陽實陽之麗乎陰也明者陽也非隂也/如蔦蘿之施松栢其發生蔓衍者松栢也人之生)

　　(也神麗乎形形亡則无所謂神矣以爻畫言則二/五為麗乎中正合全卦六爻而言則五為主而二)

　　(與上皆麗乎五者也顏子附驥尾蕭曹依末光得/所麗矣若荀彧之於孟德陳相之於許行麗非所)

　　(麗遂為名敎之賊人心/之蠧嗚呼可不愼哉)

　周易傳義合訂卷五