周易傳義合訂

欽定四庫全書

　周易傳義合訂卷四

　　　　　　　　　　　　　大學士朱軾撰

　　上經三

大有䷍(乾下/離上)

大有元亨○彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰

大有○其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨

　　(謹按大有一隂居尊而衆陽應之所有者大也傳/言應天天謂五陽與同人不一例同人有同有不)

　　(同大有一有无不有也天行健應天則與天時俱/行矣以剛健文明之德法天出治大亨不待言矣)

　　(○又按大有乃純乾而九五一爻變者也五為卦/主五變則乾之坤矣乾健行坤應天而時行六五)

　　(體坤應乾故占者元善而亨通也坤彖/傳曰含𢎞光大含𢎞有也光大大也)

象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命

　(程傳火高在天上照見萬物之衆多故為大有大有/繁庶之義君子觀大有之象以遏絶衆惡揚明善類)

　(以奉順天休美之命萬物衆多則有善惡之殊君子/享大有之盛當代天工治養庶類治衆之道在遏惡)

　(揚善而已惡懲善勸所/以順天命而安羣生也)

　　(謹按同人類族辨物善惡之情洞照无遺矣大/有則遏之揚之明以察幾尤必健以致決也)

初九无交害匪咎艱則无咎○象曰大有初九无交害

也

　　(謹按二以五之有為有三以其有為五之有五又/以所有為上之有皆有交也有交即有害矣初在)

　　(下无位上无係應故不干涉于害當大有之時而/置身事外似乎非宜然而匪咎也以其為初也又)

　　(戒其不可以易心處之大有之時最/易有害稍稍放縱无交亦不免咎也)

九二大車以載有攸徃无咎○象曰大車以載積中不

敗也

　(程傳壯大之車重積載于其中而不損/敗猶九二材力之强能勝大有之任也)

　　(謹按九二大車也以載載五也九二為六五所任/不負付託之重如大車積載行而不敗是以君之)

　　(有為有也乾為大車離/牛引之以載攸徃象)

九三公用亨于天子小人弗克○象曰公用亨于天子

小人害也

　(程傳公當用亨于天子若小人處之則為害也自古/諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為王之)

　(屏翰豐殖其財以待上之徵賦若小人處之則不知/為臣奉上之道以其為已之私民衆財豐則反擅其)

　(富强益為不順是小人大有則/為害又大有為小人之害也)

　　(謹按九三居下卦之上公象在兩卦之間與四五/互兌兌為悅以下悅上享于天子象享謂獻享人)

　　(臣效忠竭力忘家為國莫非享也以財物獻貢特/享之一端耳然當大有之時惟君子能用其所有)

　　(以効順於天子若小人則擅其富强不守臣節以/至陷于不義是小人不克用大有而反為大有害)

　　(也疏廣謂子孫多財則損其智益/其愚有之為害不獨公侯為然也)

九四匪其彭无咎○象曰匪其彭无咎明辨晳也

　　(謹按九三享于天子以其有為天子有也四則曰/是本天子有也吾何有哉不以所有為其有是為)

　　(匪其彭四處近君之位必如是而後无咎傳曰明/又曰辨又曰晳極言其智也惟智者能處盈而无)

　　(咎九四以剛處柔下/无係應故有此象)

六五厥孚交如威如吉○象曰厥孚交如信以發志也

威如之吉易而无備也

　(程傳下之志從乎上者也上以孚信接於下則下亦/以誠信事其上故厥孚交如由上有孚信以發其下)

　(孚信之志下之從上猶響之應聲也威如之所以吉/者謂若无威嚴則下易慢而无戒備也謂无恭畏備)

　(上之道備謂備/上之求責也)

　　(謹按厥孚交如即傳所謂應乎乾也上以誠感斯/下以誠應故曰信以發志易而无備者謂一隂自)

　　(守簡易无備而人不敢犯由其信孚而威亦著也/懷德者自畏威非孚外别有威也○中虚有孚象)

上九自天祐之吉无不利○象曰大有上吉自天祐也

　(鄭氏汝諧曰履信思順又以尚賢蓋言五也五厥孚/交如履信也居尊用柔思順也上九在上尚賢也五)

　(獲天之祐吉无不利由其有是也言五而繫之上何/也五成卦之主上其終也五之德宜獲是福于終可)

　(驗也易之取義若是者衆小畜之上九曰婦貞厲月/幾望言六四之畜陽至上而為貞厲之婦幾望之月)

　(也若指上九而言則上九陽也不得為婦與月說易/者其失在于泥爻以求義故以履信思順尚賢歸之)

　(于上九也易之所謂尚者上也五尚/上九之賢故自天之祐于上九見之)

　　(謹按易以上爻終全卦之義者多矣大有尤顯而/易見九賢也上在五上五上之也象傳曰大有上)

　　(吉言大有明其為全卦發也上吉猶言終吉王公/之尊賢天位與共也天禄與食也堯之事舜也百)

　　(官牛羊倉廩備是以其有為賢有也繫辭傳曰履/信思順又以尚賢謂以信順之道尚賢也尚賢則)

　　(人助之人之所助天之所祐也天祐/則諸祥至百靈集大有而无不利矣)

謙䷎(艮下/坤上)

謙亨君子有終○彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑

而上行○天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害

盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君

子之終也

　　(謹按凡一陽之卦自剥復來二五得中為比為師/復初奮起于四為豫剥上退遜于三為謙彖傳天)

　　(道陽也謂九三地道隂也謂上六下濟上行謂三/徃而上來也上尊也而降居下謙也三卑也而升)

　　(于上升由于卑亦謙也下濟與卑釋謙光明上行/釋亨不言卦才者爻辭已明君子有終君子亦謂)

　　(九三朱子謂有終即亨先屈後伸也天道虧/盈一段即是上意極言之以明有終之義也)

象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

　　(謹按山在地上則山高于地在地下則山與地平/變剥為謙是裒多益寡也稱物平施恕道也謙者)

　　(德之盛恕其/入德之功歟)

初六謙謙君子用涉大川吉○象曰謙謙君子卑以自

牧也

　　(謹按山在地下謙也下之下謙而又謙也承互坎/涉大川象莫險于涉川用謙則履險如平矣傳曰)

　　(卑以自牧初无/位惟自養而已)

六二鳴謙貞吉○象曰鳴謙貞吉中心得也

　(程傳二以柔順居中是為謙德積於中謙德充積於/中故發于外見於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有)

　(中正之德也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉/者有為得貞則吉者六二之貞吉所自有也)

　　(謹按謙而鳴謙之至也六二得中得正故有此象/占者能如六二之貞則吉矣凡言鳴者皆發于中)

　　(心之誠然不能自己春至鳥言自然天籟非作而/致其情也二上兩爻俱鳴謙傳于二曰中心得于)

　　(上曰志未得德同而位異也二應五比四理得心/安上居卦終而為三應中心欿然不安其發于言)

　　(辭者一以寫其心之自得一以達/其志之不安謙同而鳴不同也)

九三勞謙君子有終吉○象曰勞謙君子萬民服也

　(本義卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功/勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其)

　(應/矣)

　　(謹按九三為成卦之主故辭與卦辭同竒功偉績/非居之以謙鮮能保終勞謙君子惟伊周足當之)

　　(○三居互坎之中勞/象三主艮有終象)

六四无不利撝謙○象曰无不利撝謙不違則也

　　(謹按此爻遵程傳作一句讀但撝謙不必兼上下/宣之于口為鳴發之于躬為撝四在九三之上以)

　　(柔居柔屈己以下有功之賢卑躬折節无所不至/人或疑其過于恭矣而不知以四下三雖極其謙)

　　(而无有不宜也象曰不違則/即大象所云稱物平施也)

六五不富以其鄰利用侵伐无不利○象曰利用侵伐

征不服也

　(楊誠齋曰不富心之虚也虚心以納天下天下/之善歸之漢髙自以不如三傑故能有三傑也)

　　(謹按不富以其鄰利矣用侵伐則无不利九三萬/民服服三即所以服五而猶有未服者侵伐其容)

　　(己乎六五柔順居尊聖人恐其一于謙退故以用/侵伐戒之○陽實隂虚不富也而能以其鄰者聚)

　　(人不以財/而以德也)

上六鳴謙利用行師征邑國○象曰鳴謙志未得也可

用行師征邑國也

　　(謹按上六居卦終為三所應欿然不安而鳴謙聖/人曰欲求志安无如治私私克則謙有終矣呉易)

　　(齋曰一陽五隂之卦自剥而外皆有師象聖人以/一陽之在二者名其卦為師而旁見其義于諸卦)

　　(復之上六曰用行師終有大敗戒微陽不可輕用/也謙之行師見于爻豫之行師見于彖未有不謙)

　　(不豫而可以行師者也至比九五王用三驅則/隱寓行師之意而不顯言蓋放牛歸馬時矣)

豫䷏(坤下/震上)

豫利建侯行師○彖曰豫剛應而志行順以動豫○豫

順以動故天地如之而況建侯行師乎○天地以順動

故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民

服豫之時義大矣哉

　　(謹按豫有二義豫先也豫樂也卦自復來一陽奮/起而上居四先之義也一陽居四而衆隂應之其)

　　(志得行又以坤遇震為順以動樂之義也事必前/定而後勝任而愉快否則事困道窮不先即不樂)

　　(矣人心和順而後暇裕周詳否則憂虞窘迫不樂/即不能先矣利建侯行師亦有二義天造草昧禍)

　　(亂未寧利於建侯行師豫先之豫也人心效順衆/志歸誠建侯行師无有不利豫樂之豫也彖傳止)

　　(言豫樂而豫先之義已該釋卦名兼言卦體卦德/釋卦辭止言卦德者動者陽順者隂曰順以動則)

　　(剛應志行意已在其中爻辭除九四與卦義同餘/皆以豫悅為逸欲而戒人以豫計也○震為侯坤)

　　(為土建侯象震為長子坤/為衆長子帥衆行師象)

象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配

祖考

　(鄭康成曰奮動也雷動於地上萬物乃豫也人至樂/則手欲鼓之足欲舞之王者功成作樂以文得之者)

　(作籥舞以武得之者作萬舞各充其德而為制祀天/帝以配祖考者使與天同饗其功也故孝經云郊祀)

　(后稷以配天宗祀文王/於明堂以配上帝也)

　　(謹按奮雷奮也亦物奮也奮則樂矣雷入地而後/出地雷奮而後物奮是則豫先之義也樂以宣和)

　　(樂之至也崇德報本亦/見有開必先之義焉)

初六鳴豫凶○象曰初六鳴豫志窮凶也

　(程傳云初六謂其以隂柔處下而志意窮/極不勝其豫至於鳴也必驕肆而致㓙矣)

　　(謹按初以隂柔居下上應四陽是不中不正之小/人恃有强援而溺情於豫驕盈見於聲音顔色其)

　　(志意窮極无復逺圖取㐫之道也豫為謙之/反易豫初即謙上鳴一也而謙與豫逕庭矣)

六二介于石不終日貞吉○象曰不終日貞吉以中正

也

　　(謹按繫辭備矣六爻惟二得中正當豫之時能以/中正自守是其介節如石之堅也不終日謂不溺)

　　(于豫而去之速此豫先之豫也○互艮石象坤地/象二居坤互艮介象中而且正介于石象承震旦)

　　(不終/日象)

六三盱豫悔遲有悔○象曰盱豫有悔位不當也

　(本義隂不中正而近于四四為卦主故六三上/視於四下溺於豫宜有悔者也故其象如此)

　　(謹按盱張目視也承意㫖伺顔色如是以為豫必/為人所賤惡其悔必矣然不早悔又將悔之无及)

　　(也此溺於逸樂而/不能早為計者也)

九四由豫大有得勿疑朋盍簪○象曰由豫大有得志

大行也

　(本義九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其/占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣)

　(故又因而戒之/簪聚也又速也)

　　(謹按勿疑戒早訃也大有得/即彖傳所云剛應而志行也)

六五貞疾恒不死○象曰六五貞疾乗剛也恒不死中

未亡也

　　(謹按聲色之好疾也不為淫聲邪色所惑正而固/也正而有疾雖疾不失其為正所以然者以下乗)

　　(九四之故六居五位本得中然當豫之時而有隂/柔之疾非得陽剛之助未有不亡其中者矣中即)

　　(正也惟中未亡故疾不死六隂爻又/與四三互坎疾象居五得中貞象)

上六㝠豫成有渝无咎○象曰㝠豫在上何可長也

　　(謹按上以隂柔居豫之極昬迷於豫者也然卦至/上而成成則變變則无咎矣上變而為離離明者)

　　(㝠之反也象傳何可長謂不容不變/也 又按豫而𡨕由失計於先也)

隨䷐(震下/兌上)

隨元亨利貞无咎○彖曰隨剛來而下柔動而說隨

大亨貞无咎而天下隨時○隨時之義大矣哉

　　(謹按隨從也卦自否來否之上九來初而為震震/一陽在二隂之下初六徃上而為兌兌二陽在一)

　　(隂之下皆為剛隨柔以卦德言震動而兌說動者/陽說者隂是又為柔隨剛我隨人人亦隨我是之)

　　(謂隨占者有如是之德則大亨矣然必隨所當隨/乃為无咎若不當隨而隨是謂比匪安得无咎邪)

　　(傳釋卦名曰動而說雖謂人隨我然只泛言人我/相從之理至釋卦辭乃言隨而說者之衆隨極乎)

　　(天下非大亨乎非貞而无咎能之乎卦取剛下柔/之義而六爻又以兩爻相比為隨初剛隨二柔五)

　　(剛隨上柔三四則柔下而剛上故聖人于四有貞/凶之戒三亦戒以居貞也本義王肅本時作之○)

　　(又按舍己從人者人君之大德故剛下柔/而天下隨之此隨卦所以元亨利貞也)

象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息

　(本義雷藏澤/中隨時休息)

　　(謹按舍之則藏嚮/晦宴息之謂也)

初九官有渝貞吉出門交有功○象曰官有渝從正吉

也出門交有功不失也

　　(謹按陽主倡隂主隨九從上下於下而隨柔是所/司之官有渝矣然隨所當隨而不失其正則吉出)

　　(門交有功申說貞吉之義出門謂擇而交不於所/私暱也有功故吉象曰不失謂雖有渝不為失也)

　　(卦之為隨以九下于初/故全卦之義于初發之)

六二係小子失丈夫○象曰係小子弗兼與也

　　(謹按有所係則不能兼與而有失矣象傳於二言/弗兼與三言舍下互見也三隂皆言係係戀也陽)

　　(之隨无心好民好惡民惡非以說民也而民之於/上若有係之者欲去而不能邠民曰仁人也不可)

　　(失也斯之謂係歟隂之說陽陽說之也小子依依/安能舍此而從夫于逺乎三爻小子之失亦猶是)

　　(也先儒以有所失為咎誤矣初陽/在下小子象二與五應丈夫象)

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞○象曰係丈夫

志舍下也

　(本義丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於/初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必)

　(得然非正應故有不正而為邪媚之/嫌故其占如此而又戒以居貞也)

　　(謹按居貞即四爻所/謂有孚在道以明也)

九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎○象曰隨有獲

其義凶也有孚在道明功也

　　(謹按三之得得四也四之獲獲三也四近君而獲/下危疑之道也雖貞亦不免凶必以誠信孚合而)

　　(又相勉以道庶以人事君而无植黨營私之嫌如/此則光明正大何咎之有象曰有孚在道明功也)

　　(明如泰爻象傳所謂光大惟光大始能无私/而所隨為有孚在道豈惟无咎且有功也)

九五孚于嘉吉○象曰孚于嘉吉位正中也

　　(謹按五爻不言隨而言孚九五中正居尊動物以/誠也孚于嘉猶兌之孚于剥隨二爻變即為兌當)

　　(兌之時三上二隂說不以道剥陽者也隨元亨亨/者嘉之㑹也上之說說以道者也故五孚上為孚)

　　(于嘉五君位本无不孚尚賢其先務也尚賢而/天下隨之嘉之㑹也猶兌五孚二而剥自消也)

上六拘係之乃從維之王用亨于西山○象曰拘係之

上窮也

　　(謹按持以手為拘縛以物為維既拘之又維之五/以誠感上以誠應一德相孚固結而不可解也兩)

　　(之字指上上之不能去五五有所以拘之維之者/也王用亨于西山謂孚信之誠用以享神亦无不)

　　(格極言相孚之至也曰王用見上之孚五操之也/象曰上窮謂在卦之終窮極而无所徃在人則逺)

　　(引髙蹈之象也非拘/之維之肯為我留哉)

蠱䷑(巽下/艮上)

蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日○彖曰蠱剛上

而柔下巽而止蠱○蠱元亨而天下治也利涉大川徃

有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

　　(謹按皿有蟲為蠱皿木器也木器壞更以木為之/故爻辭俱言幹卦自泰来剛上于上柔下于初剛)

　　(上則亢而驕柔下則卑而諂以卦德言則上艮止/下卑巽因循茍且全不事事日壞一日如器之不)

　　(用而蠧生也故曰蠱蠱極則治天道循環自然之/運也故其占為元亨序卦曰蠱者事也治蠱之事)

　　(必勇徃直前不避艱危如涉大川又必先甲後甲/慮始慎終而後蠱可治而亨也甲者十干之始撥)

　　(亂為治更始也始非突然而興也必有以開其先/亦非一始而遂已也必有以善其後有以開其先)

　　(迨乎時至事起而根基已立成功較易有以善其/後雖至時窮數屈而積累既久為害猶輕傳曰終)

　　(則有始兼治亂言亂終則治始先甲三日豫謀治/也治終又為亂始後甲三日豫防亂也甲為日干)

　　(故言日三日言其久謂先之又先後之又後也先/儒取辛丁之義見治蠱當及時事事也於經意亦)

　　(合蓋十干始甲如草木之甲拆也丁當也正當其/時也戊猶茂盛已則止矣庚辛以後更變而從新)

　　(已是下運氣象治亂皆然以治蟲論丁則泰之三/爻憂盛危明時也辛則否之四爻扶危定傾時也)

　　(巽先庚後庚與此同/巽五爻變即為蠱)

象曰山下有風蠱君子以振民育德

　(本義山下有風物壞而有事矣而事/莫大于二者乃治已治人之道也)

　　(謹按振民新民也振猶康誥所謂作也育德自新/也卦言治道故先振民又云育德者遡其本也)

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉○象曰幹父之蠱

意承考也

　(程傳初六雖居最下成卦由之有主之義居内在下/而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為)

　(有子而其考得无咎不然則為父之累故必惕厲則/得終吉也處卑而尸尊事自當競畏以六之才雖能)

　(巽順體乃隂柔在下无應而主幹非有能濟之義若/以不克幹而言則其義甚小故専言為子幹蠱之道)

　(必克濟則不累其父能厲則可以/終吉乃備見為子幹蠱之大法也)

　　(謹按乾為父坤為母自剛上柔下而父母之道俱/失矣故六爻俱稱父母不必指定某爻為某爻父)

　　(某爻為某爻母也有子考无咎者考之咎即子之/咎不順乎親不可以為子此子道之所以危也傳)

　　(曰意承考蠱者考/治蠱者考之意也)

九二幹母之蠱不可貞○象曰幹母之蠱得中道也

　(楊氏曰子幹母蠱易於專斷/而失于承順故戒以不可貞)

　　(謹按九二以剛居柔而得中爻之最善者幹父蠱/易幹母蠱難惟二之中能幹人所難幹也故不云)

　　(幹父而云幹母貞者正也以正正不正也父子之/間不免責善則離之患況于毋乎不可貞謂當積)

　　(誠感動寓規諫于順從委曲婉轉以期其入斯為/得中之道也中與正微有分正體中用正方中圓)

　　(隨時以處中/則中而正矣)

九三幹父之蠱小有悔无大咎○象曰幹父之蠱終无

咎也

　　(謹按幹蠱之道必剛柔相濟九三過剛故小有/悔然與其柔母寧剛三雖有小悔而无大咎)

六四裕父之蠱徃見吝○象曰裕父之蠱徃未得也

　　(謹按以柔居柔裕之象也幹蠱如救焚拯溺稍緩/則无及矣象曰徃未得謂欲徃而不能也宣王之)

　　(興幾於治矣而周道終於不振/至與幽厲同譏裕蠱之謂也)

六五幹父之蠱用譽○象曰幹父用譽承以德也

　　(謹按譽譽父也用者用此譽加之父也或歸美于/父或諭父于道使父无蠱名子无幹名斯可謂用)

　　(譽矣象傳例舉一二句包括全文獨此言幹父用/譽不言父蠱者用譽則蠱不蠱也承以德承進也)

　　(謂以道德之譽進之父也六五/柔中為中興之賢主故有此象)

上九不事王侯高尚其事○象曰不事王侯志可則也

　(本義陽剛居上在事之外故為/此象而占與戒皆在其中矣)

　　(謹按蠱事也上九以不事為事孟子所謂士何事/尚志是也當蠱之時風俗頽靡上九以特立之節)

　　(振之所以鼔勵人心者大矣桐江一/絲繫漢九鼎得上九不事之道也)

臨䷒(兌下/坤上)

臨元亨利貞至于八月有凶○彖曰臨剛浸而長　說

而順剛中而應○大亨以正天之道也○至于八月有

凶消不久也

　　(謹按逼而進謂之臨為卦上坤下兌二陽浸長其/勢淩逼衆隂也以卦才言下說而上順九二剛而)

　　(得中上應乎五故占者大亨而利于正剛正而和/順者天之元德也生物之機勃然而不可遏始而)

　　(亨亨而利而貞皆一元之所醖釀也臨當剛長之/時而剛中和順合乎天道此所以有元亨利貞之)

　　(占也臨為十二月之卦反易為觀觀為八月卦猶/是二陽也乃逼四隂之二陽即逼於四隂之二陽)

　　(為臨為觀爻畫无改十二月之象即八月之象也/天道盈虛互乗以卦象觀之一轉移間而長者已)

　　(消方長之陽即有凶之陽/也此君子所以利于貞也)

象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆

　　(謹按教曰思諄切勤懇若兌澤之深保曰容含𢎞/胞與如坤土之大无窮无疆者爻辭所謂咸臨至)

　　(臨敦/臨也)

初九咸臨貞吉○象曰咸臨貞吉志行正也

　(本義卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸/臨之象初九剛而得正故其占為貞吉)

　　(謹按象傳志行正陽正隂邪/初之志欲上行以正不正也)

九二咸臨吉无不利○象曰咸臨吉无不利未順命也

　(本義剛得中而勢上進/故其占吉而无不利也)

　　(謹按初之行方有志也二則直逼衆隂一徃无前/故曰无不利象曰未順命戒辭也二之利命也天)

　　(命靡常當思所以保之第/曰順受耳利者將不利矣)

六三甘臨无攸利既憂之无咎○象曰甘臨位不當也

既憂之咎不長也

　　(謹按卦義專取陽臨隂爻又分二卦言之下卦二/陽之臨臨隂也上卦之臨上臨下也三以隂居下)

　　(卦既非臨隂之陽又非臨下之上其位兩不相當/上下俱无所利惟恃說主以甘說臨人安能免於)

　　(咎乎三居下體不得上援三隂且切近二陽其勢/已迫小人當窮蹙之時勉强依人貌雖說而心則)

　　(苦聖人因而導之曰吾知爾之有憂也既憂矣其/即舍隂從陽毋與陽拒一變而成泰指顧間事也)

　　(何至長咎乎○又按上三爻俱以陽迫而憂爻特/于六三發之小人知憂畏即可變為君子故上卦)

　　(三爻俱/无凶咎)

六四至臨无咎○象曰至臨无咎位當也

　　(謹按六四切近下卦又與初應臨之至也臨之/至則能順乎陽故无咎象傳位當當讀平聲)

六五知臨大君之宜吉○象曰大君之宜行中之謂也

　　(謹按知臨如舜好問好察不自用而用人君道之/極也傳曰行中謂應陽中庸所謂用其中是也六)

　　(五柔懦不能有為舍已從/人則能變柔中為剛中矣)

上六敦臨吉无咎○象曰敦臨之吉志在内也

　　(謹按居臨之終敦厚篤切于臨者也傳曰志内内/謂下卦二陽志字與初爻志行正應初九咸臨不)

　　(至于上不止上六坤順之極故能以二/陽之志為志其臨為最篤吉而无咎也)

觀䷓(坤下/巽上)

觀盥而不薦有孚顒若○彖曰大觀在上順而巽中正

以觀天下○觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也○觀

天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣

　(本義觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂/仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀)

　　(謹按盥而不薦有孚顒若即彖傳所云神道也其/義可想像不可名言先儒謂不輕用又謂不薦誠)

　　(意未散均屬未當天道不言而四時運行聖人无/為而天下化成不顯篤恭之妙即无聲无臭之天)

　　(載/也)

象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎

　(本義省方以觀/民設敎以為觀)

初六童觀小人无咎君子吝○象曰初六童觀小人道

也

　(程傳所觀不明如童稺乃/小人之分故曰小人道也)

　　(謹按小民不識不知順帝之則故童觀无咎士子/幸生文明之代不能觀型效法依日月之末光為)

　　(君子之豹變是則可恥也卦為/大艮艮少男初又其最小者)

六二闚觀利女貞○象曰闚觀女貞亦可醜也

　(本義隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故/其占如此丈夫得之則非所利矣在丈夫則為醜也)

　　(謹按艮為門卦象大艮三四五又互艮重門象坤/之闔戸閉門象二女象闚觀者隱身於暗與四之)

　　(觀光/異矣)

六三觀我生進退○象曰觀我生進退未失道也

　　(謹按三在上下之間可進可退觀我生者觀我所/行也行自我出故曰生自我出者我得而主之進)

　　(可也否則奉/身而退耳)

六四觀國之光利用賓于王○象曰觀國之光尚賓也

　(本義六四最近于五故有此/象其占為利于朝覲仕進也)

　(程傳君子懐負才業志在乎兼善天下然有卷懐自/守者蓋時无明君莫能用其道不得已也豈君子之)

　(志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之/既觀見國之盛德光華古人所謂非常之遇也所以)

　(志願登進王朝以行其道故云觀國之光尚/賓也尚謂志尚其志意願慕賓於王朝也)

　　(謹按尚賓謂以作賓為尚三觀我/生進退四則不待觀而決於進矣)

九五觀我生君子无咎○象曰觀我生觀民也

　(本義九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之/君子之象也故戒居此位得此占者當觀己所行必)

　(其陽剛中正亦如是焉則得无咎也此夫子以義言/之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民德)

　(之善否以/自省察也)

　　(謹按九五大觀也政敎自我出故曰生返觀而有/合於君子之道則可為天下大觀而无咎矣我之)

　　(所生民之所受故/曰觀我生觀民也)

上九觀其生君子无咎○象曰觀其生志未平也

　(本義上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下/所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓之)

　(異耳志未平言雖不/得位未可忘戒懼也)

　　(謹按初民二妾三四臣五君位上師位也世道人/心之得失由我而造觀非徒自問而已必求其有)

　　(得无失也如此方於君子之道无咎自我言曰我/生自所生者言曰其生觀我生者觀民于我觀其)

　　(生者觀我于民也傳曰志未平謂雖身/在事外而世道人心不能一刻忘也)

噬嗑䷔(震下/離上)

噬嗑亨利用獄○彖曰頤中有物曰噬嗑○噬嗑而亨

剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位

利用獄也

　　(謹按卦象頤中有物上初二剛口之上下也五上/齒二三下齒也四頤中物也人口上不動而麗乎)

　　(下下動而合乎上口中有物窒塞不合噬而去之/則嗑而亨矣猶之頑梗去而敎化洽也故曰利用)

　　(獄彖傳剛柔分謂乾坤二卦之爻分易而為離震/此以卦變言也動而明者卦之德雷電卦之象雖)

　　(各有取義然文意一串合與分對偏剛偏柔者闇/于事理剛柔分則動而明矣惟能分故能合不偏)

　　(於剛柔斯能合剛柔而一之雷剛也電柔也雷電/合而顯赫章著章即明也動而明亦重在明上此)

　　(二段謂卦才剛柔交濟為能斷而明无倚輕倚重/之病也又六以柔居五而得中自下體上行為折)

　　(獄之主雖不當位而仁柔為用刑之本用以折獄/无不利也朱漢上曰六五柔中不當位也施於用)

　　(獄无若柔中之為利蓋人君止於仁不以明斷稱/以皋陶寧失不經曾子哀矜勿喜之言觀之則不)

　　(在明斷審矣斷而明不寛不嚴情罪適當者剛柔/之用也然必以慈祥愷悌為之本以不忍用刑之)

　　(心用刑其用也不患不寛而患過寛此折獄者所/當以柔為本而合剛柔以為用也卦辭曰利用謂)

　　(六五能用折獄之道也○又按六爻取義與卦辭/異先儒謂上初為受刑之人中四爻為用刑之人)

　　(无論中四爻止言噬不及用獄即初上亦止就本/爻取象見過之當懲間之當噬非謂初上有罪受)

　　(刑而别有用刑之爻也且爻辭文法一例屨校何/校與噬膚噬腊肉噬胏噬乾肉均言噬也滅趾滅)

　　(耳滅鼻得金矢得黄金均言嗑也校者九滅者初/上也初位在下在前為趾上位卦終為耳凡物提)

　　(掇處必在上也屨校以其行惡滅趾滅其行之不/善也何校以其不明滅耳滅其非禮之聽也惡以)

　　(懲而改噬者合矣六二以柔居柔得中而乗剛以/中正乗剛之才噬隂柔之物噬之容易滅鼻謂太)

　　(甚亦見噬而合之易也六三以柔居剛不中不正/以不中不正之才噬半剛半柔之物噬則噬矣而)

　　(不免遇毒而傷口噬而傷口噬未易噬也九四以/一陽特立衆隂之間堅之至矣與三五互坎坎得)

　　(乾之中畫乾為金一竒貫乎二耦直如矢以剛直/之才噬至堅之物但无失其為剛直而嗑不待言)

　　(矣六五以柔居剛又乗承皆剛寓剛于柔而得中/其象為黄金金剛也黄中也以剛中之才噬剛多)

　　(柔少之物但无失其為剛中而嗑又不待言矣膚/最易噬腊校難腊火炙肉也胏亦火炙肉而有骨)

　　(為最堅乾肉堅勝於腊而不及胏或以爻畫為所/噬之物以爻位為口之噬亦不必如此分别止就)

　　(爻取義有噬象即/有所噬之物象)

象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法

　(本義雷電/當作電雷)

　　(謹按敕法者整飭法度使人有所遵循也然/必罰明而後法敕明罰噬也敕法噬而合也)

初九屨校滅趾无咎○象曰屨校滅趾不行也

　　(謹按初无位而太剛罪也在初則小而易懲震為/足初為足趾一陽横于下屨校滅趾之象初之罪)

　　(所行過差懲之即无咎上/則是非顛倒有心之過也)

六二噬膚滅鼻无咎○象曰噬膚滅鼻乗剛也

　　(謹按膚最易噬滅鼻謂噬之深而无餘也鼻在人/身為祖主在物為把柄噬及於鼻所噬无餘矣六)

　　(二中正何至已/甚惟乗剛之故)

六三噬腊肉遇毒小吝无咎○象曰遇毒位不當也

　　(謹按六三位不當故人不盡服然/柔而能剛雖遇毒傷口終能嗑也)

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉○象曰利艱貞吉未光

也

　　(謹按四不中正雖陽剛明體究未光/大故戒以利貞不貞則失其剛直矣)

六五噬乾肉得黄金貞厲无咎○象曰貞厲无咎得當

也

　　(謹按六五所謂柔得中而上行者以不忍之仁行/斷制之義是謂得黄金金剛也黄中也剛而得中)

　　(所為无不當矣又戒以貞厲者非貞而厲恐失其/剛中也彖傳不當以位言爻象得當以事言惟位)

　　(不當故必貞厲/而後事得當)

上九何校滅耳凶○象曰何校滅耳聰不明也

　　(謹按一陽横於上何校象滅耳謂治其耳之不聰/也先儒以校在頸不至滅耳因以滅趾為斬趾滅)

　　(耳為割耳又有謂校厚遮没其耳者未免膠固上/卦為離離明也象曰聰不明謂不聰即不明不明)

　　(之惡甚于行行不過一失足之差不明則/以是為非所害大矣故初无咎而上則凶)

賁䷕(離下/艮上)

賁亨小利有攸徃○彖曰賁亨○柔來而文剛故亨分

剛上而文柔故小利有攸徃天文也○文明以止人文

也○觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下

　(程傳卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相為文飾/也下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛徃文)

　(其上而為艮乃為山下有火止于文明而成賁也天/下之事无飾不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨)

　(柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之/道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利)

　(有攸徃分乾之中爻徃文于艮之上也事由飾而加/盛由飾而能行故小利有攸徃夫徃而能利者以有)

　(本也賁飾之道非能增其實也但加之文彩耳事由/文而顯盛故為小利有攸徃亨者亨通也徃者加進)

　(也二卦之變共成賁義而彖分言上下各主一事者/蓋離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以)

　(止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也/止於文明者人之文也止謂處于文明也質必有文)

　(自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有/此則有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道)

　(者孰能識之天文天之理也人文人之道也天文謂/日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察)

　(四時之遷改也人文人理之倫序觀人文以教化天/下天下成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山)

　(下有火又取卦變柔來文剛剛上文柔凡卦有以二/體之義及二象而成者如屯取動乎險中與雲雷訟)

　(取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之/由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而)

　(上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者/雷在地中復山附于地剥是也有取二象兼取二爻)

　(交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼/取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者)

　(夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎/水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有)

　(以形為象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此/成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在)

　(下損于上益于下據成卦而言非謂就卦中升降也/如訟无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者)

　(皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上/也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達)

　(故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變/之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而)

　(成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非自下體/而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由)

　(乾坤之/變也)

　　(謹按卦自泰來泰上柔下剛六來居二而剛者得/柔而文矣九徃居上柔者得剛而文成其文矣文)

　　(者質之輔也忠孝廉節无所縁以著其性則至情/為之不伸柔來文剛質之行文行之也賁之所以)

　　(亨也質者文之主也禮樂文章有所受以為之地/乃得託而著其美剛上而文柔文之利質利之也)

　　(賁之所以小利攸徃也此言賁飾之道可以致亨/於事為不无小補卦辭下句申明丄句原不分兩)

　　(層傳以卦變釋卦辭特反覆言之以示左文右質/之意耳然天下有无文之文焉非縁飾潤色之謂)

　　(也即以卦才言之剛上而柔下天文也四時錯行/日月代明是也上止而下明人文也君臣父子各)

　　(止其所而秋然有禮以相接大經之經綸是也聖/人觀天文以察時變而施其輔相觀人文以化裁)

　　(天下而成禮俗賁之為道大矣哉坤又按卦變之/說當從本義程子以凡卦皆自乾 此言卦所由)

　　(生則/然也)

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄

　(本義山下有火明不及逺明庶政事之小者折/獄事之大者内離明而外艮止故取象如此)

　(朱子語類此與旅卦只爭艮與離之在上下故其說/相反今治獄禁勘反覆有許多節次過乎此而不決)

　(便是留獄不及乎此/而決便是敢于折獄)

　　(謹按无敢折獄謂无敢以賁/之道也折獄以情不以文也)

初九賁其趾舍車而徒○象曰舍車而徒義弗乗也

　(程傳舍車而徒行者於義不可以乗也初應四正也/從二非正也近舍二之易而從四之難舍車而徒行)

　(也君子之賁/守其義而已)

　　(謹按初以陽剛居下无位六二柔來文剛而初自/若也舍車而徒者剛明守義不羨車服之榮獨行)

　　(君子也初在下趾象趾所以行賁/其趾者修飾所行動履不茍也)

六二賁其須○象曰賁其須與上興也

　(本義二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與/故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而)

　(動/也)

　　(謹按六二所謂柔來文剛者然其為文如須之在/面已耳文附于質非質則文无所麗六二一隂麗)

　　(于二剛之間初九自賁其趾不與二比二惟附于/三耳蔣氏曰須于人身无損益于軀體但可為儀)

　　(表之飾周旋揖讓進退低昻皆隨面貌而動使人/儀舉者文采容止可觀故象曰與上興也○三至)

　　(上為頤二上/比三須象)

九三賁如濡如永貞吉○象曰永貞之吉終莫之陵也

　(程傳飾而不常且非正人所陵侮也故戒能/永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎)

　(胡氏炳文曰互坎有濡義亦有陷義既未濟濡首濡/尾濡而陷者也九三非不貞也能永其貞則二隂于)

　(我為潤澤之濡我於/彼不為陷溺之濡矣)

　　(謹按一剛在二柔之間賁也而濡矣濡而不貞剛/將陵于柔矣文過盛則質亡周初之郁郁文勝之)

　　(濫觴也故有/永貞之戒)

六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾○象曰六四當位

疑也匪寇婚媾終无尤也

　　(謹按四居上體之下在泰為坤初以柔居柔待文/於剛者也賁如皤如者本欲賁飾而又安於樸素)

　　(兩如字擬議之辭謂若如彼又似如此也蓋六四/當位自守以正雖與初正應而疑初之比於二初)

　　(比於二則必悖四是非婚媾也寇也此所以甘守/質樸而不求賁也白馬翰如謂初九人白馬亦白)

　　(也初舍二而應四白馬翰如而來乃知匪寇也真/婚媾也遂相得无尤矣○又按初九守義賁趾舍)

　　(車而徒不但不比二并不輕應四審之又審而後/來來則如飛如翰矣六四於其未來則疑既來又)

　　(何尤乎當位句釋賁如皤如六居四得正故能自/守惟恐賁我者之反為我害也先儒以四乗三為)

　　(當位似/覺牽强)

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉○象曰六五之吉有

喜也

　　(謹按六五賁于丘園還淳返樸之象也竹籬茅舍/别有風味市朝之繁縟所不屑矣然儉嗇太過又)

　　(有束帛戔戔之象占者如是雖不免于吝然終獲/吉也六五下无應與而比於上上以剛文柔者也)

　　(故其象占如此○又按上卦本有文而无質分剛/上而文之乃返歸于樸由文返質不嫌于過禮所)

　　(謂國奢示儉是也五傳曰有喜上/傳曰得志上之得志即五之喜也)

上九白賁无咎○象曰白賁无咎上得志也

　　(謹按九以剛上文柔化文為質故曰白文至而无/文所謂賁无色者也以治道言則還淳返樸歸於)

　　(太古化成天/下之象也)

　周易傳義合訂卷四