周易傳義合訂
周易傳義合訂
欽定四庫全書
周易傳義合訂卷七
大學士朱軾撰
下經二
蹇䷦(艮下/坎上)
蹇利西南不利東北利見大人貞吉○彖曰蹇難也險
在前也見險而能止知矣哉○蹇利西南往得中也不
利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正
邦也蹇之時用大矣哉
(夲義蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見/險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在)
(蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則往居五而/得中退則入於艮而不進故其占曰利西南不利東)
(北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守正然/後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以)
(上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見/大人貞吉盖見險者貴於能止而又不可終於止䖏)
(險者利於進而/不可失其正也)
(謹按為卦上坎下艮上險下止止於險蹇也險而/止又知也知其為蹇而蹇之蹇可濟矣文圖坤居)
(西南艮居東北卦自升來升上卦為坤九往居坤/之二而得中故利六乘居巽之二内卦變巽為艮)
(艮止則道窮窮則不利九五大人也大人利于見/往即見也九往居五而冇功得中即其功也爻當)
(其位之謂貞自九往六來而諸爻皆得其正是正/身以正邦也邦正則吉矣此夫子以卦變釋卦辭)
(盖卦有濟蹇之才故其占利西南不利東北西南/喻平易君子居易以俟命也東北喻險阻小人行)
(險以徼倖也非𢎞才不能定難非守正不能涉險/故又利于大人之見而能貞則吉也用蹇難以致)
(大治故贊其/時用之大)
象曰山上有水蹇君子以反身修德
(程傳山之峻阻上復有水坎水為險陷之象上下險/阻故為蹇也君子觀蹇難之象而以反身修徳君子)
(之遇艱阻必反求諸已而益自修孟子曰行有不得/者皆反求諸已故遇艱蹇必自省於身有失而致之)
(乎是反身也有所未善則改之无歉於心則加勉乃/自修其德也君子修德以俟時而已項氏安世曰反)
(身象艮之背修/德象坎之勞)
(謹按反身修德用蹇之道也/不能前故反反而後可前)
初六往蹇來譽○象曰往蹇來譽宜待也
(謹按艮為足初在下足履地象當蹇之時往則足/不能前而蹇矣不往則來來非忘世也畎畆躬耕)
(尊德樂義雖不求聞達而望重蒼生席珍以待不/患不為世用也初六窮而在下聖人慮其躁進也)
(故戒其往/而慰其來)
六二王臣蹇蹇匪躬之故○象曰王臣蹇蹇終无尤也
(謹按二居中得正上與九五為應大臣懐納溝之/恥以天下自任者也故曰王臣蹇蹇蹇蹇者蹇其)
(蹇也五王也二臣也臣者王之臣王者臣之王王/以天下之蹇為蹇臣以王之蹇為蹇即以王之蹇)
(天下之蹇為臣一身之蹇若謂此蹇也非天下之/蹇亦非王之蹇吾身之蹇也吾之蹇此蹇者為王)
(乎為天下乎為吾身也吾何身吾之身王之身天/下之身也爻曰匪躬之故謂不自有其躬故能躬)
(天下之重象曰无尤謂无所歸咎凡蹇難之來有/所由致人致之而我治之稍存尤人之思蹇不可)
(得而濟矣晉王導諸公歎神州之陸沉歸罪王夷/甫諸人皆置身事外者也六自五下居二而為艮)
(甘心窮阨以成九/五之尊故曰匪躬)
九三往蹇來反○象曰往蹇來反内喜之也
(程傳九三以剛居正處下體之上當蹇之時在下者/皆柔必依於三是為下所附者也三與上為正應上)
(隂柔而无位不足以為援故上往則蹇也來下來也/反還歸也三為下二隂所喜故來為反其所也稍安)
(之地/也)
(謹按三在下卦之丄為艮之主傳所謂止而知也/漢之竇融宋之錢鏐綏輯一方以待承平得九三)
(之義/矣)
六四往蹇來連○象曰往蹇來連當位實也
(謹按往蹇來連者以來為往也六四上比五下比/三居近君之位以人事君之大臣也連者連三于)
(五/也)
(歸震川曰連桓公管仲之交者鮑子也連簡公子/産之交者子皮也蓋九三主艮見險而止又來反)
(而下就二初必待四之汲引而後止者動反者前/也六四雖當位而隂虚無濟險之才來連則虚者)
(實矣故曰/當位實也)
九五大蹇朋來○象曰大蹇朋來以中節也
(謹按九五濟蹇之大人也人大蹇亦大以天下之/蹇為蹇也朋謂六二二來則連茹彚征諸爻皆進)
(矣彖傳曰往有功五何往以二之來為往也為天/下得人難朋來而五之事畢矣象曰中節謂治蹇)
(於可治之日/及時中節也)
上六往蹇來碩吉利見大人○象曰往蹇來碩志在内
也利見大人以從貴也
(夲義已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之/濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也)
(謹按上何所往來則内託于五可成碩大之功此/蹇極而濟之時也傳云從貴者恐人不知大人為)
(指九/五也)
解䷧(坎下/震上)
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉○彖曰解險
以動動而免乎險解○解利西南往得衆也其來復吉
乃得中也有攸往夙吉往有功也○天地解而雷雨作
雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
(謹按為卦上震下坎動乎險險斯解矣卦自升來/三上而四下升之上卦為坤坤位西南三往居坤)
(往而利也何以利坤為衆震為侯剛往坤初為震/主往得衆也二陽皆主解者四自三往二則來復)
(復者无所往也往者有攸往也无所往者以不往/為吉有攸往者以速往為吉不往之吉二乃得中)
(也禍亂既除安静而不事煩擾不中者不能也往/之吉三往得衆而有功也有功即指得衆利西南)
(如漢祖入闗除秦苛法何等寛大平易天地以下/極言解道之大意與大象同解之時宣鬱達滯民)
(氣舒暢猶雷動雨膏/萬物欣欣向榮也)
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
(孔氏穎達曰赦謂放免過謂誤失宥謂寛宥罪/謂故犯過輕則赦罪重則宥皆解緩之義也)
(謹按難解而赦宥卦/辭所謂來復吉也)
初六无咎○象曰剛柔之際義无咎也
(謹按初六隂柔無能之小人也當解之時在下无/位比二而二已獲之應四而四已解之欲不安分)
(自守不可得也故一言初六即斷之曰无咎象曰/剛柔際際遇也剛遇柔非柔遇剛也二陽以獲之)
(解之者際初隂初不能以比之/應之者際二陽此无咎之義也)
九二田獲三狐得黄矢貞吉○象曰九二貞吉得中道
也
(謹按九二傳所謂來復吉乃得中者也外難解矣/内有小人君子之所畏也九二秉直守中不動聲)
(色小人望而退避故曰田獲三狐得黄矢狐謂邪/媚小人三言其多也二為友三為羣狐行以羣也)
(矢直物黄中色以矢射狐狐獲而矢不遺獲之易/也君子不過自得其中直之道而小人已逺去所)
(謂无所往而來復也黄謂二矢謂九得黄矢者謂/田獲三狐始不愧其為九二也坎狐象乗離獲狐)
(象象曰貞吉得中道也九居二夲不正/謂之貞吉者以中也中未有不正者也)
六三負且乘致寇至貞吝○象曰負且乗亦可醜也自
我致戎又誰咎也
(程傳六三隂柔居下之上處非其位猶小人宜在下/以負荷而且乘車非其據也必致寇奪之至雖使所)
(為得正亦可鄙吝也小人而竊盛位雖勉為正事而/氣質卑下夲非在上之物終可吝也若能大正則如)
(何曰大正非隂柔所能也若能之則是化為君子矣/三隂柔小人宜在下而反處下之上猶小人宜負而)
(反乘當致寇奪也難解之/時而小人竊位復致寇矣)
(楊誠齋曰趙髙專秦以致勝廣勝廣至而髙與秦俱/亡趙忠張讓擅漢以致董卓董卓至而二豎與漢俱)
(亡致寇者三致寇而/受其禍者不獨三也)
(謹按六三不中不正而處下卦之上夲負販小人/也而今且乗矣繫辭傳曰小人而乗君子之器盗)
(思奪之矣又曰上慢下暴盜思伐之矣自昔狡寇/啓疆皆以小人為辭奪小人即伐國也小人不必)
(不為正事然名器冒濫小人自貞用小人者自吝/以此致寇非寇之罪亦非小人之罪自我致之也)
(當解之時髙墉之隼公猶射之况三在二剛之間/詎能乆據髙位聖人特危其辭為有解之君子獲)
(狐之黄矢警耳坎為盜位/坎而復遇坎致寇至象)
九四解而拇朋至斯孚○象曰解而拇未當位也
(程傳九四以陽剛之才居上位承六五之君大臣也/而下與初之隂為應拇在下而微者謂初也居上位)
(而親小人則賢人正士逺退矣斥去小人則君子之/黨進而誠相得也四能解去初六之隂柔則陽剛君)
(子之朋來至而誠合矣不解去小人則已之誠未/至安能得人之孚也初六其應故謂逺之為解)
(謹按初在下與四應是初者四之拇也朋謂二四/兩陽皆任解之責者二中而四不中慮其移於小)
(人也故戒之孚信也不去小人則君/子不信矣朋至即傳所云得衆也)
六五君子維有解吉有孚于小人○象曰君子有解小
人退也
(謹按二四雖任解之責然使君心惑於小人二與/四亦无如之何故曰維君子有解非君自斷不解)
(也解小人則君子孚而小人亦孚矣舉直錯枉枉/者亦直也六五以隂柔居尊有不忍於小人之病)
(故因而導之謂解小人即/是孚小人于小人无傷也)
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利○象曰公用
射隼以解悖也
(謹按狐隼皆在内之小人狐順而隼猛順者可不/廢矢而獲九二任之而裕如隼之猛悍未可潜革)
(且髙踞墉上内比於五忠臣義士欲化導而不得/欲驅逐之則有君側之嫌惟公乾斷射之髙墉之)
(上斯獲之而无不利矣象曰以解悖也悖謂悖逆/逆則險逆解則順順則平唐虞之際其驩不去謂)
(之平成/可乎)
損䷨(兌下/艮上)
損有孚元吉无咎可貞利有攸往○曷之用二簋可用
享○彖曰損損下益上其道上行○損而有孚元吉无
咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損
剛益柔有時損益盈虚與時偕行
(謹按損有三義取此與彼也屈己下人也汰盈為/約也損己即是約益人即是屈義相因也故彖傳)
(釋卦名止取損此益彼之義卦自泰來以乾之終/易坤之終在乾為損在坤為益陽實隂虚凡損皆)
(損陽也益卦亦是損陽而不謂之損者益損上損/損下也損在上雖損亦益益在上雖益亦損也然)
(損益之道通乎上下食於人者治人治於人者食/人自下上上自上下下其義一也卦之名損損下)
(卦益上卦其道上行也卦辭分二段有孚謂損必/以誠二簋用享謂損必因時二五剛柔相應有孚)
(之象損而有孚中存實心事皆順理則元吉无咎/可貞固常行无不利也既曰元吉又曰无咎者損)
(容易有咎必大吉而後无咎也傳釋卦辭止増一/而字經意已明孚者損之夲夲立矣曷之用乎惟)
(其時也禮莫重於祭享享以二簋儉約而近乎䙝/矣行之而宜時為之也當損而損也以此推之盈)
(者剛剛固當損虚者柔柔固當益然有時盈不必/損虚不必益相時而行惟義是適焉耳有孚以植)
(其夲隨時以善其用損之所以大善也○又按行/此孚之謂用未有不孚而能時其用者然時較孚)
(為尤難匹夫亦有至性與時偕行非聖人不能聖/門由求原憲大賢也九百之辭五秉之與孔悝之)
(難孚而過矣爻曰酌損曰弗/損皆當可之謂也益卦亦然)
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
(謹按平心觀理説也以理制欲止也語類曰何以/窒欲伊川云思莫是慾心一萌當思以禮義勝之)
(否曰然愚意人心梏於忿欲只是不思耳思則道/心見而外物退聽故為學以省察為先懲忿窒欲)
(克己也克己而天下歸仁/四爻所謂損疾有喜也)
初九已事遄往无咎酌損之○象曰已事遄往尚合志
也
(朱子發曰已事止事也事有當損於初速如拯溺救/焚可也事已成則不可損矣然過則非四所堪不及)
(則損之无益尚合乎六四之志而已遄者如/魯人欲以璠璵葬夫子歴階而止之是也)
(謹按初為民位陽剛得正而應於四輟所為之事/而速往以益之先公後私之義然也如此可以无)
(咎矣然至輟已事而遄往凡可以損己益上何所/不為哉為上者其斟酌損之可乎象曰尚合志君)
(志民之志所好好之所惡惡之民亦樂君之樂憂/君之憂上下合志初九之所尚也初承互震遄往)
(象艮手兌/口酌損象)
九二利貞征凶弗損益之○象曰九二利貞中以為志
也
(謹按九二與六五為正應六五十朋之益九二益/之也然二之能益乎上者恃有剛中之道故必固)
(守此剛中乃為利也若屈己而往則凶矣初九往/无咎九二征而凶者初民也二士也庻人召之役)
(則往役君欲見之召之則不往見之也若是者弗/損也弗損益之也不屈己以奉君斯能堯舜其君)
(也林希元謂桐江一絲繫漢九鼎竊意嚴陵不足/當此爻之義莘野囂囂自得南陽不求聞達至三)
(聘三顧一出而建王霸之業其弗損益之之謂歟/象曰中以為志士之所尚者志也志屈則用世无)
(具/矣)
六三三人行則損一人一人行則得其友○象曰一人
行三則疑也
(謹按三人謂泰下卦三陽陽性上行故曰三人行/一人謂九三三以九予上而自得六三損而上益)
(也然九往上而比五六來三而比二是上下各得/其友也益者固益損者亦未嘗不益也友者匹偶)
(之稱得謂隂陽相得先儒以初二二陽四五二隂/相比為友與繫傳致一之義不合又云三應上為)
(友泰卦爻爻相應又何用損一而後得友歟卦取/九上六下之義得友止言上三初四不與焉三人)
(行均欲得友也勢不能同行而同得於是乎有損/焉損一人則所損之一人得其友而不損之一人)
(亦得其友所損之一人與不損之一人各得一人/則一隂一陽配合而致一矣象傳曰三則疑謂一)
(人得友而又損一人與俱則三而疑也尚得為友/乎此爻之意謂損必當可即卦傳所云二簋應有)
(時也或謂若損二易五豈不各爻皆得乎曰損二/易五為既濟得友又不足以盡之損反為咸咸取)
(女吉亦得/友之義也)
六四損其疾使遄有喜无咎○象曰損其疾亦可喜也
(謹按上卦受益者也四居上下之間則以損為益/焉疾如齊宣王好貨好色之類六四隂柔不中故)
(有氣質之疾損其疾者陳善閉邪以正其君也初/九陽剛已事遄往為能損去六四隂柔之疾使之)
(速愈勿藥有喜也如此則/四受初益可以无咎矣)
六五或益之十朋之龜弗克違元吉○象曰六五元吉
自上祐也
(夲義柔順虚中以居尊位當損之時受天下之益者/也兩龜為朋十朋之龜大寳也或以此益之而不能)
(辭其吉可知占者有/是德則獲其應也)
(謹按益五者二益之多不可計數故言或龜直十/朋大寳也勿克違受之允當也元吉如此非天祐)
(而/何)
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家○象曰
弗損益之大得志也
(謹按此亦以上爻終五爻之義也五爻象傳曰自/天祐益之自天於人何損盖受益之極无所損於)
(下而益之者无可加无咎貞吉利有攸往爻辭與/卦辭同謂損之道必如是而後善也得臣无家申)
(言受益之大莫非王臣益之也天下為/家弗損也唐之瓊林大盈有家无臣矣)
益䷩(震下/巽上)
益利有攸往利涉大川○彖曰益損上益下民説无疆
自上下下其道大光○利有攸往中正有慶利涉大川
木道乃行○益動而巽日進无疆天施地生其益无方
凡益之道與時偕行
(夲義益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫/之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六)
(二皆得中正下震上巽皆木之象/故其占利有所往而利涉大川也)
(謹按卦自否來乾坤始交而為震巽出乎震齊乎/巽春陽布澤盛德在木天道大光萬物亨通時也)
(其為益大矣哉以爻言二五得正得中中正有慶/故攸往咸宜而无不利也損中而不正故云有孚)
(元吉无咎可貞謂必如是而後利也益之中正孚/誠貞固不待言矣然益上損下所損㡬何為力甚)
(易損上益下益大損亦大如爻言大作遷國之類/非易易也故曰利涉大川天道災沴消而𤼵育盛)
(治道險難濟而膏澤流猶大川濟而後見舟楫之/功也傳曰木道乃行謂木道以涉川而行也動而)
(巽以下極言益之理與損傳同惟動而巽于理故/日進无疆日進益也无疆猶无方謂无定所也自)
(乾而下天施也自坤而上地生也施予也生受也/天地之施生有時而无一定之方時之所在即理)
(之所在與時偕/行益乃无疆矣)
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
(何氏楷曰咸言速心之德通于虚也不損不虚懲忿/窒欲損之又損致虚以復其為咸恒言乆心之德凝)
(于實也不益不實遷善改過/益之又益充實而成其為恒)
初九利用為大作元吉无咎○象曰元吉无咎下不厚
事也
(謹按九自上下于初初民也莫大于民事利用為/大作事民之事也事民之事者以民不能自厚其)
(事也厚謂重孟子所謂不可緩是也六四利遷國/國遷則相土居民乃疆乃理其所興作豈細故邪)
(曰利用因民之所利而利之也用用民也上不緩/民之事正欲民不自緩其事如孟子所引豳詩是)
(也如此則上以益下為事下亦自事/其事以受益於上大吉无咎之道也)
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用亨于帝吉
象曰或益之自外來也
(謹按倒損為益益之二損之五也故益二爻辭與/損五同十朋之龜上益下也六二貞矣猶恐隂柔)
(不能固守故戒以永貞王用亨於帝王謂五用者/二也使之主祭而山川亨之吉自天來非徒上之)
(益之/也)
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭○象曰益
用凶事固有之也
(夲義六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下/之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃)
(所以益之也占者如此然後可以无咎又戒/以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信)
(謹按六三與損四同事吉則益凶則損用凶事者/以損為益也投之以艱鉅試之以盤錯而後操心)
(危慮患深警戒震動過可補而功以著矣六三不/中不正不正則偽不中則偏其不能見信於上久)
(矣浸假而經歴危虞備嘗險阻誠慤生於動忍亢/戾消于艱貞有孚矣中行矣告公用圭而上下之)
(情洽凶者變為吉矣書言用降我凶德嘉績于朕/邦此之謂也象曰固有謂以凶為益事理之所固)
(有也三承巽巽倒為兑告而/獲命象三位多凶用凶事象)
六四中行告公從利用為依遷國○象曰告公從以益
志也
(謹按四之六自初徃也四得六而九下初所謂損/上益下者此也然四近君位必所行得中告於公)
(而信之乃可成益下之大事告公從與三爻告公/用圭同内卦在否為坤六徃居四二三四又互坤)
(坤為邑内坤變為互坤遷國象四比五依象古者/遷國必有依傳曰周之東遷晉鄭焉依是也利用)
(為依謂五用四為依也遷國益下之大事人情安/土重遷難與慮始盤庚所以申命至三也此爻遷)
(國自四主之不惟民不信公亦不能无疑必平日/所行事事合於中道无一毫偏倚之私君乃信其)
(益下之心出于至誠非好為茍難也象曰益志謂/志在益民故告公從也三爻言有孚中行此止言)
(中行未有不孚而能中者言中孚可知矣三四在/兩卦之間全卦之中也益之四即損之三為依猶)
(得友也餘爻辭/意亦多相類)
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德○象曰有孚惠
心勿問之矣惠我德大得志也
(謹按五陽剛中正益下之心出于至誠勿問下之/德我否也然上孚則下亦孚至誠愛戴感惠我之)
(德也必矣是謂大善而吉象曰/大得志謂得遂益民之志也)
上九莫益之或擊之立心勿恒凶○象曰莫益之偏辭
也或擊之自外來也
(謹按益隂者陽也上在事外无益人之任徒擁陽/剛以自益耳以陽處隂益不以正也居卦之終求)
(益之極也聖人重為之戒曰誰為爾益者豈惟莫/益或且起而奪之矣以益招擊益也而實損之至)
(矣雷風相與為恒益亦風雷之象也至上九則如/恒九三之不恒其德而承之羞者衆矣繫傳曰危)
(以動懼以語无交而求夫无交而懼而危小人未/嘗无一念之愧悔而貪得之心終不能自已是立)
(勿恒也其能免于凶乎象曰偏/辭謂但言莫益止説得一半耳)
夬䷪(乾下/兑上)
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和○揚于王庭柔
乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所
尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
(謹按環之有缺者為玦卦象上缺故名夬左傳賜/之玦則決因象定名而義亦見焉矣五陽竝進同)
(逐一隂決之使盡也下乾上兑健而説也健而説/則從容審慎无壯趾壯頄之患故曰決而和揚于)
(王庭聲其罪也一隂敢踞五陽之上罪不容誅也/既揚其罪乃相與懇切孚信以號令其衆有厲號)
(辭也謂雖一隂不可易視當戒慎以決之也以剛/決柔聲罪致討何等光明正大然必以危懼處之)
(乃成此光大之功故曰其危乃光也既揚號于庭/又各告其私邑古者邑出車乘故各自告誡之告)
(之辭曰不利即戎師之所尚不在于戰戰則殺戮/糜爛敗固窮勝亦窮也然剛至于五長矣未至純)
(剛長未終也往而決而後剛有終故又曰利有攸/往不利即戎即冇厲意利有攸往即揚于王庭意)
象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌
(夲義澤上于天潰決之勢也施禄/及下潰決之意也居德則忌未詳)
(謹按澤上於天勢必潰決而為雨露未有積於上/而不下者施禄及下散財𤼵身之道也然非所論)
(于德德之居也日知其所亡月无忘其所能孜孜/于善猶之孜孜于利也故曰居德則忌忌防決也)
初九壯于前趾往不勝為咎○象曰不勝而往咎也
(夲義前猶進也當決之時居下/任壯不勝宜矣故其象占如此)
(謹按大壯初九曰壯于趾此曰壯/于前趾大壯曰陽夬進而五矣)
九二惕號莫夜有戎勿恤○象曰有戎勿恤得中道也
(謹按九以剛居柔而得中内懐兢惕外嚴戒號以/静制動有備无患者也雖莫夜有戎亦不足憂矣)
(○又按惕而號孔明之出師二表宣公之奉天詔/命是也加以設防警柝何恤乎莫夜之戎乎二位)
(乾中惕象上/承兌口號象)
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
○象曰君子夬夬終无咎也
(謹按三與上應者也當決之時過剛不中又引相/應之嫌壯往之氣形于顔面決而不和取凶之道)
(也然九三剛而得正不失為君子故以君子无咎/之道勉之君子夬夬謂一決未已而再決也夫決)
(則決耳何待于再決以再是不決於決也然決而/再則亦無不決矣獨行遇雨獨行對衆陽言諸陽)
(惟三與上應王導所謂不幸而出臣族當日周戴/諸公雖諒其无他未嘗不愠見于色而導卒能平)
(逆敦而全百口庶㡬君子之道歟遇雨謂隂陽相/遇文意謂君子夬夬雖獨行遇雨似有霑濡不免)
(見愠于衆陽然終能決隂而/无咎先儒更移經文未當)
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信○象曰其
行次且位不當也聞言不信聰不明也
(夲義以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不/與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之)
(時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而吉/矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可)
(以行/矣)
(謹按牽羊悔亡教之進也聞言不信慮其不受敎/也象曰聰不明坎為耳上卦半坎坎止半聰不明)
(象坐不安故行姤三之行/遠隂也夬四之行驅隂也)
九五莧陸夬夬中行无咎○象曰中行无咎中未光也
(謹按三五俱言夬夬三應隂五比隂也然九五剛/健中正剛而行之以中決斷而不猛非九三所能)
(及三終无咎五則始終无咎也中行矣止於无咎/者中未光也象傳其危乃光方決之時未敢信其)
(光也莧感隂而生陸謂高平/之地隂在五上莧生于陸象)
上六无號終有凶○象曰无號之凶終不可長也
(夲義隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終/必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然反是)
(謹按胡仲虎曰一隂尚存若无卦辭之孚號二爻/之惕號則患生所忽終必有凶此説似得儆戒君)
(子之意然卦辭曰孚號謂懇切戒命二爻曰惕號/謂號令儆惕此二號字程傳俱讀去聲上爻无號)
(號字讀平聲謂咷呌呼籲也君子縱戒懼何至于/此程傳无作毋謂毋用號夲義謂黨類已盡无可)
(號愚意小人當窮蹙之時咷呌呼籲其意有二一/則妄冀召合乎黨類一則希圖見憐于君子然同)
(類已盡矣君子志在決隂不決不已號何益乎曰/終有凶戒小人即所以儆君子也唐薛季昶劉幽)
(求俱勸五王誅三思張柬之曰大事已定彼猶机/上之肉耳未㡬武氏勢復盛柬之等撫牀歎憤莫)
(可如何可知防患不可以不/周而去惡不可以不盡也)
姤䷫(巽下/乾上)
姤女壯勿用取女○彖曰姤遇也柔遇剛也○勿用取
女不可與長也○天地相遇品物咸章也○剛遇中正
天下大行也○姤之時義大矣哉
(蘇子瞻曰姤者乾之末坤之始也故曰天地相遇剛/者二也中正者五也隂之長自九二之亡而為遯始)
(无臣也自九五之亡而為剝始无君也姤之世上有/君下有臣君子欲有所為何所不可故曰剛遇中正)
(天下/大行)
(謹按一隂生于五陽之下漸以盛大女之漸長而/壯者也取以為配是司晨之牝雞也欲家室長乆)
(可得乎故其占為勿用取女彖傳柔遇剛謂柔為/主而遇剛也柔為主而遇剛是隂陵陽也邪干正)
(也若陽倡隂和如天地相遇天氣下降地氣上升/羣生化育品物章明遇之最善者也即以卦才言)
(之九五剛健得中且正遇物以中正之道此天下/之所利見而惟恐不遇者也隂陽之道自其争勝)
(者言則隂為陽害而不可姤自其配合者言則陽/為隂倡而不可不姤惟陽為倡而姤隂故隂不能)
(為害而姤陽此姤之/時義不可不知也)
象曰天下有風姤后以施命誥四方
(程傳風行天下无所不周為君后者觀其周徧之象/以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風皆)
(為周徧庻物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經/歴觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施𤼵命)
(令之/象也)
(謹按巽為申命姤大巽也大號渙而風行草偃即/傳所謂剛遇中正而天下行也○又按姤為五月)
(之卦月令夏至之日施命誥四方宣布以防微/隂也復象先王以至日閉闗安静以飬徹陽也)
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅○象曰
繫于金柅柔道牽也
(夲義柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生静/正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子)
(則有吉而無凶然其勢不可止也故/以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云)
(謹按一隂始生其勢漸長制之當于其微而未盛/之時初制于二猶豕之繫于金柅柅木之堅者其)
(色黄故謂金九二陽剛柅象得中金象繫之者禁/其往也守貞而不往則吉往則凶立見矣豕性隂)
(躁雖羸弱未及強盛而志在消陽繫之雖固而不/能禁其蹢躅蹢躅謂前後踶趹孚信也其志固然)
(制之不可不力也象曰柔/道牽謂不可不牽制之)
九二包有魚无咎不利賔○象曰包有魚義不及賔也
(謹按九二以剛居柔得中制隂有道初雖跳躑不/能出其範圍故曰包有魚謂能包而有之也不利)
(賔謂不可使他遇以/義制之使専一也)
九三臀无膚其行次且厲无大咎○象曰其行次且行
未牽也
(謹按九三過剛不中欲下而就隂危矣幸而/其行不前不致為隂柔所牽可以无咎也)
九四包无魚起凶○象曰无魚之凶逺民也
(謹按曰不中正雖與初應不能包而有之是魚其/所夲有以不能包而亡之也自六言之為魚自初)
(言之為民无魚是无民也/故曰起凶謂凶從此起也)
九五以杞包瓜含章有隕自天○象曰九五含章中正
也有隕自天志不舍命也
(林希元曰含章不是全无所事是用意周/宻不動聲色而自有以消患于方萌也)
(謹按二之包制之也五之包覆之也如杞木高大/枝葉繁盛瓜生其下亦覆於其下已耳含章有隕)
(自天申言以杞包瓜之義九五居高臨下垂裳端/拱不動聲色而德輝所被隂邪自消盖福自天降)
(非慶賞刑威之所致也坤卦含章含其章也此言/含章含而章也即傳所云品物咸章也有隕自天)
(所謂天下大行也象曰志不舍命/謂念念不違天命命亦自我造也)
上九姤其角吝无咎○象曰姤其角上窮吝也
(夲義角剛乎上者也上九以剛居上而/无位不得其遇故其象占與九三類)
(謹按上與隂逺不能制隂然非其事任故无咎象/曰上窮吝也所謂處之窮身在事外律以君子濟)
(世之義為/可吝也)
萃䷬(坤下/兌上)
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
○彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也○王假有廟
致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往
順天命也○觀其所聚而天地萬物之情可見矣
(謹按為卦上兌下坤兌説也坤順也説而順復剛/中而應卦之所以名萃也萃亨亨字冐下二段亨)
(利貞緊承利見大人九五陽剛居尊為一卦之主/王者之象亦大人之象也王者有宗廟所以妥祖)
(宗之靈合萬國之歡也王者至扵廟中得萃天下/之道矣聖人作而萬物覩大人天下之所歸往也)
(人衆必有所歸而後不渙歸非所歸則失正而不/利不亨若大人者所當見而萃之也至有廟且虚)
(説用大牲正所以致孝享也利見大人言具理當/如此有攸往纔是往而萃假有廟而用大牲王者)
(之萃天下也大人利見相率以往天下之萃于大/人也傳曰剛中而應剛中者王者所以萃天下應)
(者天下之萃于大人也天命理也順即萃也萃者/萃于理而已天地萬物雖有髙下散殊之分无非)
(一理之所濩布觀萃之順命/而天地萬物之情可見矣)
象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
(程傳澤上於地為萃聚之象君子觀萃象以除治戎/器用戒備于不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆)
(聚則有争物聚則有奪大率既聚則多故矣故觀萃/象而戒也除謂簡治也去弊悪也除而聚之所以戒)
(不虞/也)
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
○象曰乃亂乃萃其志亂也
(謹按初居最下不能攸往與二同類相比其志固/然又與四為正應孚于二者未必不移情于四二)
(見其孚信之不專必拒而逺之二與初之交不終/乃萃不專而亂之故也然四比于五終不應初初)
(之柔弱亦必不能上達是萃以不專而兩失之矣/為初計惟有自悔自艾痛哭流涕以求聚于二庻)
(相逢握手破愁為歡何恤之有握謂援手二爻所/謂引是也往者二引初而往六二引吉无咎初六)
(為二引/亦无咎)
六二引吉无咎孚乃利用禴○象曰引吉无咎中未變
也
(謹按下卦三隂同體初與三不能自達而比于二/二能引之使萃于五則吉而无咎矣孚誠信也六)
(二虚中无私以應九五孚矣孚乃利用禴禴薄祭/也謂澹泊寜静謹守臣莭无智名无勇功猶夏時)
(禴祭致敬而不備物也六二隂柔无為近于用禴/然為國得人而有好賢下士之名即不可謂禴也)
(用禴必夲于孚不孚而禴即澹泊寜静无非矯飾/如交神明者不誠不敬豐嗇皆虚文耳然不孚固)
(不能禴而孚者亦未必盡能用禴人臣體國公忠/而形迹之間偶失檢㸃致唘疑釁者不少矣孚者)
(二之所自有聖人恐其形迹之或疏也故以用禴/勉之象曰中未變者孚之至也以中為孚變則孚)
(而亂/矣)
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝○象曰往无咎上
巽也
(謹按六三隂柔不中不正上无應與欲萃不得而/嗟嗟猶號也无攸利謂三之才力不能自達往謂)
(丅比于二二引之則可以往而无咎也三位二上/不能自往而待引于二是則可吝耳象曰上巽也)
(謂三在二上能巽順乎二三與/四五互巽故不言順而言巽)
九四大吉无咎○象曰大吉无咎位不當也
(謹按二爻引字為句此爻大字為句隂小故二爻/言禴陽大故四爻言大卦辭用大牲四之謂也陽)
(剛之才五所用以萃天下者也然四處近君之位/陽居隂為不正才大而居之以不正勢必專主專)
(民為君國大患故必能孚誠恭順以致吉乃可免/于咎也二四俱言吉无咎二之引近于樹黨四之)
(大近于專權黨與專皆/凶不黨不専則吉也)
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡○象曰萃有位志
未光也
(謹按九五陽剛居尊有其位矣當萃之時而冇位/位固天下之所萃也不尊不信非位无以萃然萃)
(徒以位萃匪孚也暴秦以力服天下不旋踵而亡/匪孚而悔也必有元永貞之德而後悔亡元乾德)
(永貞坤德德合乾坤則剛中而應/无思不服矣象傳志未光謂匪孚)
上六齎咨涕洟无咎○象曰齎咨涕洟未安上也
(謹按上以隂柔處卦之終在五之外不得所萃孤/臣孽子君門萬里无由自達危懼不安于心而咨)
(嗟涕涙比初之號三之嗟其怨/艾懇切更有甚焉故无咎也)
升䷭(巽下/坤上)
升元亨用見大人勿恤南征吉○彖曰柔以時升○巽
而順剛中而應是以大亨○用見大人勿恤有慶也南
征吉志行也
(謹按為卦上坤下巽木生地中象木之質柔巽又/木之柔者也卦除二三兩陽爻外餘皆柔爻初在)
(下木夲象四五枝榦象自初而達于四升矣又達/于五升无可升矣五爻辭曰升階階以漸而高升)
(者循級而上級盡而止故曰柔以時升卦德上順/下巽九而剛得中而與五應巽而順剛中而應大)
(亨之道也大人即九二凡卦以柔為主者必輔之/以剛非剛則柔不能行用見大人則有福慶而進)
(无不吉矣南征吉申上元亨之義謂用大人之見/可得元亨而進无不吉也程傳云見大人必遂其)
(升遂其升則己之福慶而福慶及物也南人之所/向南征謂前進前進則遂其升而得行其志是以)
(吉/也)
象曰地中生木升君子以順德積小以高大
(謹按木之長而上其性然也順之則升屈抑之/則不升矣君子之修德也勿忘勿助順之謂也)
初六允升大吉○象曰允升大吉上合志也
(謹按初居下卦之下為巽之主木之根也木之升/長由于根然非得陽和之滋則生意竭矣初比于)
(二二以剛中之德上應于君當升之任者也初與/同體共有前進之志兩心相信信而同升其吉大)
(矣/)
九二孚乃利用禴无咎○象曰九二之孚有喜也
(謹按九二卦辭所謂大人也剛中而應其志孚矣/孚乃利用禴與萃二爻同以陽剛之才事仁柔之)
(主必小心寅畏謹之又謹約之又約而後疑謗息/而上下之交益固孚以行禴愈禴則愈孚矣此聖)
(人之勉九二較萃之六二為更切焉不言吉/者免咎即是大吉故曰九二之孚有喜也)
九三升虚邑○象曰升虚邑无所疑也
(夲義陽實隂虚而坤有國邑之象九三以/陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此)
(謹按九三以陽居陽勇于進者也象曰无所疑/謂進而无所疑畏也不言无咎吉未可知也)
六四王用亨于岐山吉无咎○象曰王用亨于岐山順
事也
(謹按六四以柔居柔位居坤巽之間上順君下順/民順之至矣王用亨于岐山使之主祭而百神享)
(也順理而事君孚而神格此/六四之以時升升以順也)
六五貞吉升階○象曰貞吉升階大得志也
(謹按他爻之升以漸而進卦亂所謂南征吉也五/則歴階盡而登于堂矣九二剛中而應六五柔順)
(居尊无所事升而升者也六居五位非正然當升/之時得中即得正矣故一言六五即斷之曰貞吉)
(象曰大得志即卦辭所謂有慶也/自初而五階象五居尊位升象)
上六𠖇升利于不息之貞○象曰𠖇升在上消不富也
(夲義以隂居升極昏𠖇不已者也占者遇此无適而/利但可反其不已扵外之心施之扵不息之正而已)
(謹按升至扵上酒䦨客散時矣上六以隂柔處卦/終知進而不知退是𠖇扵升也𠖇矣惡乎利利扵)
(貞而已以貞藥𠖇如人邪氣薫灼狂惑昏迷一劑/清凉散豁然醒矣貞者理之正天之命也於穆之)
(夲體純一无偽故流行扵天地之間无一息之間/斷茍冇一毫之不正則息矣不息即是貞非貞扵)
(不息也絰曰利扵不息之貞見得天道人事有盛/長即有消息惟此至正之理无有息時與其孜孜)
(扵利而利日消何如孜孜扵善而善日長乎傳曰/消不富也謂𠖇升在上消之時非富之時也𠖇升)
(者可不/猛省哉)
困䷮(坎下/兌上)
困亨貞大人吉无咎有言不信○彖曰困剛揜也○險
以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中
也有言不信尚口乃窮也
(夲義困者窮而不能自振之義坎剛為兑柔所揜九/二為二隂所掩四五為上六所揜所以為困坎險兑)
(説處險而説是身雖困而道則亨也二五剛中又冇/大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰)
(能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也/有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取窮困)
(謹按困亨謂困而亨非由困而亨也卦辭上説下/險險困也説則困而亨矣困而亨有二義樂天知)
(命无怨无尤身困而心常泰也尊德樂義窮且益/堅身困而道不屈也此困之所以亨也傳曰困而)
(不失所亨其唯君子君子即大人也卦爻二五剛/中大人象唯大人能守貞故困而亨亨則吉无咎)
(矣困容易有言憤言尤也巧言辱也昌黎三上宰/相書後儒譏之東坡詩案禍㡬不測可不戒乎陸)
(宣公謫所止輯醫方庻㡬䖏困之道矣兌口/言象坎耳在下信象巽疑在互有言不信象)
象曰澤无水困君子以致命遂志
(謹按䖏困而致命/斯遂志而亨矣)
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿○象曰入于幽
谷幽不明也
(謹按初在下卦之下臀象人之坐以臀臀困于株/木者木有株无枝葉不可為庇坐困于其下而已)
(株木謂二初隔于二不能上與四應是坐困也詩/云出于幽谷遷于喬木初在坎底幽谷也使上與)
(四應則出谷遷喬矣今乃坐困于株木之下不能/自遷入于幽谷已耳三嵗不覿覿應也初與四隔)
(二位无由相見也不言/吉凶視其自守何如耳)
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎○象曰
困于酒食中有慶也
(夲義困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉/飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二)
(有剛中之德以處困時雖无凶害而反困于得其所/欲之多故其象如此而其占利以亨祀若征行則非)
(其時故凶而於/義為无咎也)
(謹按九二陽剛得中上與五應以此而䖏困時乃/君子在位不得行其道者也鼎烹之飬車服之榮)
(人以為亨君子以為困也君子得志澤加于民不/得志獨行其道窮通一致何困之有惟享高爵厚)
(糈而不得伸其夙志酒食來素餐之恥朱紱起維/鵜之誚自顧生平自命何如求為貧賤而不可得)
(君子至此困已極矣為之奈何其惟竭誠盡忠以/事神者事君冀幸君心一悟而後可以行吾道而)
(為所欲為否則不可行而行凶立至矣然以行道/而得凶亦无咎也凶以事言咎以理言西漢周猛)
(蕭望之東漢陳蕃竇武皆凶而无咎者立身无過/之地而予國家以荼毒忠良之名而卒至于敗亡)
(君子不為也○又按利用享祀謂用酒食朱紱以/享神也不用而去既有所不忍用之以征則又取)
(凶用以享祀受福/惟有中德者能之)
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶○象曰
據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
(程傳六三以隂柔不中正之質處險極而用剛居陽/用剛也不善處困之甚者也石堅重難勝之物蒺藜)
(刺不可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不/能勝堅不可犯益自困耳团于石也以不善之徳居)
(九二剛中之上其不安猶藉刺據于蒺藜也進退既/皆益团欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安)
(之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣/進退與處皆不可唯死而已其凶可知繫辭曰非所)
(团而团焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危/死期将至妻其可得見邪二陽不可犯也而犯之以)
(取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固/為據之然茍能謙柔以下之則无害矣乃用剛險以)
(乘之則不安而取团如據蒺蔾也如/是死期将至所安之主可得而見乎)
(謹按有家有室而後可以居不見其妻則无家可/歸矣三陽位非六之所安也人居是位即以是位)
(為主主對賓言賓无定主則有定也程傳以妻為/所安之主明三位為妻六為夫也夲義以三為夫)
(未/當)
九四來徐徐困于金車吝有終○象曰來徐徐志在下
也雖不當位有與也
(夲義初六九四之正應九四處位不當不能濟物而/初六方团于下又為九二所隔故其象如此然邪不)
(勝正故其占雖為可吝而必有終也/金車為九二象未詳疑坎有輪象也)
(謹按來徐徐謂四欲來與初應而徐徐不決也金/車謂二初阻于二不得應四初之困也四欲與應)
(亦畏金車之阻而徐徐不決初之困即四之困也/欲拯人之困而反自困其无濟困之才可知吝之)
(甚矣然徐徐而來終必相遇故曰有終程傳云有/終者事之所歸者正也初四正應終必相從也寒)
(士之妻弱國之臣各安其所而已茍擇勢而從則/惡之大者不容于世矣五中直故徐有説四不正)
(非能徐者勉之如是耳象傳有與也/釋有終之義謂正應相與故有終也)
九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀○象曰劓刖
志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
(謹按上掩柔下乘剛劓刖象二朱紱方來五則困/于朱紱矣然九五剛中説體能從容以處之自可)
(出困而愉快也五二同病五位高于二困猶甚焉/徐有説與征凶對征則凶徐則説也利用祭祀亦)
(與二同困六爻无君象/九五臣位之至尊者)
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉○象曰困于
葛藟未當也動悔有悔吉行也
(程傳物極則反事極則變困既極矣理當變矣葛藟/纏束之物臲卼危動之狀六處困之極為困所纒束)
(而居最高危之地困于葛藟與臲卼也動悔動輒有/悔无所不团也有悔咎前之失也曰自謂也若能曰)
(如是動皆得悔當變前之所為有悔也能悔則往而/得吉也困極而征則出於困矣故吉三以隂在下卦)
(之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居剛而/處險团而用剛險故凶上以柔居説唯為困極耳困)
(極則有變团之道也困與屯之上皆以无應居卦終/屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險極而团説體故)
(也以説順進可/以離乎团也)
(謹按困于葛藟欲行不能困于臲卼居復不可乃/反而自責曰吾動輒滋悔矣知悔而悔豈不征吉)
(而困可出乎悔者悔所行征者行所悔也象辭行/也二字為句田氏曰動悔有悔之所以吉者以能)
(行而得之也行也二字是解征吉之義象曰未當/謂上與三處相應之位同屬隂柔而非正應也非)
(正應則不能相資/而反受其係累矣)
周易傳義合訂卷七