周易傳義合訂

欽定四庫全書

　周易傳義合訂卷八

　　　　　　　　　　　　　大學士朱軾撰

　　下經三

井䷯(㢲下/坎上)

井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸

其瓶凶○彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也○改

邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其

瓶是以凶也

　　(謹按木上有水升之義也六爻隂陽相間井之象/也彖傳専取木上有水之義然曰巽乎水而上水)

　　(又見取攜順利无求不厭之意故釋卦名而贊之/曰井養而不竆也養之不竆由德之有常卦才二)

　　(五兩爻剛而得中中常德也剛則足以冇為此所/以井不改而養不竆也汔至以下言汲井之事以)

　　(井喻政以汲井之器喻人人亡則政息瓶羸而井/棄故凶六爻取喻則與卦辭少異○坤為邑卦自)

　　(泰來九上居五而坤變為坎改邑象邑改而井見/不改井象坎兑喪象離㢲得象離承坎兑承㢲无)

　　(喪无得象自㢲而上往象自坎而下來象大象左/旋右轉四隅承坎往來井井象㢲繩繘象離腹瓶)

　　(象互離承上汔至而繘未出/井象互兑為毁折羸其瓶象)

象曰木上有水井君子以勞民勸相

　(程傳禾承水而上之乃器汲水而出井之象君子觀/井之象法井之德以勞徠其民而勸勉以相助之道)

　(也勞徠其民法井之用也/勸民使相助法井之施也)

　　(謹按養民非家賜而户予/也因民之所利而利之耳)

初六井泥不食舊井无禽○象曰井泥不食下也舊井

无禽時舎也

　　(謹按井不改何以有舊泥汙也初隂柔在下上元/應援无上水之象井之不可食者也象曰下也謂)

　　(不能上水也時舎謂人不食禽亦不至為時所舎/也此喻舊政廢弛无利於民二爻則稍稍更張矣)

　　(究未有利濟/之實功也)

九二井谷射鮒甕敝漏○象曰井谷射鮒无與也

　(本義九二剛中有泉之象然上无正/應下比初六功不上行故其象如此)

　　(謹按谷井底穴隙也井泥去穴露雖有泉而下漏/于穴如汲井之甕敝漏而不能上水也水注于谷)

　　(谷内之鮒泝水而上故曰射鮒象曰无與謂上无/應也无應故下比初錢氏曰五之泉上出則冇上)

　　(六引之而上二之泉下漏則有初六引之而下君/子上達小人下達豈不貴有與哉初隂谷象鮒象)

　　(㢲矢承坎弓射象二乘初井谷射鮒象互離甕象/互兑敝象初隂漏象離承兑毁而水注初甕敝漏)

　　(象/)

　　(毛氏曰二猶在井下而内水不浮外甓不治儼/溪井之在山谷者莊子所謂缺甃之崖是也)

九三井渫不食為我心測可用汲王明竝受其福　象

曰井渫不食行惻也求王明受福也

　(本義渫不停汙也井渫不食而使人心惻可用汲矣/王明則汲井以及物而施者受者竝受其福也九三)

　(以陽居陽在下之上而未/為時用故其象占如此)

　(蔡虚齋曰為我心惻我指旁人所謂行惻也/非謂九三自惻也可用汲以下惻之之辭也)

　　(謹按不食者其遇可用者其才行道之惻為蒼生/惜也王明竝受其福為蒼生祝也此以井泉喩賢)

　　(人而惜其/不用也)

六四井甃无咎○象曰井甃无咎修井也

　(本義以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修治/而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能)

　(自修治則雖无及物之/功而亦可以无咎矣)

　(來知徳曰六四隂柔得正近九五之君蓋修治其井/以瀦蓄九五之寒泉者也占者能修治臣下之職則)

　(可以因君而成/井養之功矣)

　(象山曰先王之法一敝不/修必以所養人者害人矣)

　　(謹按羅石為甕謂甃甃則泉可蓄矣尚未有泉者/方有事於甃也此喩修治政事尚未冇及物之功)

九五井洌寒泉食○象曰寒泉之食中正也

　(本義洌潔也陽剛中正功及扵物故/為此象占者有其德則契其象也)

　　(謹按五上二爻以井喩政以汲而食喩民之被澤/傳曰中正者明五為坎中之陽坎泉得天一之真)

　　(氣/也)

上六井收勿幕有孚元吉○象曰元吉在上大成也

　(本義收汲取也晁氏云收鹿盧收繘者也亦通幕蔽/覆也有孚謂其出有源而不窮也井以上出為功而)

　(坎口不揜故上六雖非陽剛而其象/如此然占者應之必有孚乃元吉也)

　　(謹按此以上爻終五爻之義寒泉食井養也勿幕/則養不窮矣汲井之繘已收可以幕而勿幕也求)

　　(者已往而施者自在由實有是於中故其出无窮/井道至此而大成矣治道如是而无可復加矣九)

　　(五中正有孚也五不言吉/上之元吉即五之吉也)

革䷰(離下/兌上)

革已日乃孚元亨利貞悔亡○彖曰革水火相息二女

同居其志不相得曰革○已日乃孚革而信之文明以

説大亨以正革而當其悔乃亡　天地革而四時成湯

武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉

　(本義革變革也兑澤在上離火在下火然則水乾水/決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相)

　(得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而/後信又以其内有文明之徳而外有和説之氣故其)

　(占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革/之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣)

　　(謹按已日謂已當革之日文王三分有二未可以/革也武王觀兵商郊猶未可以革也至孟津渡河)

　　(八百來會斯已革之日矣人情安常習故非其時/而言革則衆心不孚其誰從我悔且不免何亨之)

　　(有已日乃孚謂可革之時革之而人皆信從也卦/徳内明外説明則動合時宜説則事无勉强是以)

　　(大亨利貞革當而悔亡也革容易有悔必元亨利/貞乃當可而悔亡先儒以已日為革後必待革後)

　　(乃孚是未革尚不孚也不乎何以能革乎天地一/段極贊革道之大四時成天地之孚也順天應人)

　　(湯武之/孚也)

象曰澤中有火革君子以治厯明時

　(本義四時之/變革之大者)

　　(謹按寒暑代謝四時之革也財成輔相之道屬之/君子天道之革无非君子之革矣撫五辰順四時)

　　(治厯明時/之極功也)

初九鞏用黄牛之革○象曰鞏用黄牛不可以有為也

　(本義雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固/也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同)

　(也其占為當堅確固守而不可以/有為聖人之於變革其謹如此)

　　(謹按初之時當堅守以待未可有為初九過剛不/中必上比六二用其中順之道乃能固守而不妄)

　　(動革亦取變革之義鳥獸皮毛逐時更變故謂之/革堯典所謂希革是也五虎變上豹變虎文炳豹)

　　(文蔚六二未能為虎豹為炳蔚黄牛焉耳牛順也/黄中也初九以剛居陽而不中能比二而用其中)

　　(順之道則其不中不順者革而所守固矣故/曰鞏用黄牛之革鞏物莫如革故鞏字從革)

六二已日乃革之征吉无咎○象曰已日革之行有嘉

也

　　(謹按二柔順中正上應九五有革之才當革之任/者也至於已日不患其不革矣乃字不承已日承)

　　(六二謂當革之時如六二之才乃可革之也二非/已日征非往革經畫全在革前象曰行有嘉謂只)

　　(管行去自有嘉美嘉即吉謂有孚而革/也伊尹謂朕載自毫其六二之謂歟)

九三征凶貞厲革言三就有孚○象曰革言三就又何

之矣

　(本義過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有/征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則)

　(亦有孚而/可革也)

　　(謹按三无任革之才而當可革之時故重戒之革/言三就謂言革者已有成説即已日之謂初曰已)

　　(可革矣未足信也再曰已可矣猶未足信也三曰/已可則真可矣已曰乃孚此其時乎象曰又何之)

　　(謂此時不革何待而往乎以九三之才征則凶征/于九三之時則貞貞矣不可不征也冒凶以往危)

　　(矣哉知危不/危凶可免矣)

九四悔亡有孚改命吉○象曰改命之吉信志也

　　(謹按悔亡與卦辭同必吉而後悔乃亡也革言改/命者革而當命自改耳于革者无與焉命猶令也)

　　(號令之發所以示人更新若仍舊貫則无庸命矣/凡言命皆革也而言革又必歸之命无定者數有)

　　(定者理理與數合人事既有可據天道豈曰難知/卦曰已日乃孚謂孚乃已日也以孚占日非以日)

　　(騐孚也易書言命必於四爻四革爻也乾四爻或/躍在淵文言釋之曰乾道乃革訟四爻曰復即命)

　　(又曰渝安貞渝即革也否四曰有命/四為否泰之轉關君命即天命也)

九五大人虎變未占有孚○象曰大人虎變其文炳也

　(程傳九五以陽剛之才中正之德居尊位大人也以/大人之道革天下之事无不當也无不時也所過變)

　(化事理炳著如虎之文采故云虎變龍虎大人之象/也變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之)

　(變也以大人中正之道變革之炳然昭著不待占決/知其至當而天下必信也天下蒙大人之革不待占)

　(決知其至當/而信之也)

　　(謹按未占有孚謂天下之孚信乎大人者无事/於占而決也聖人作而萬物覩不言而信也)

上六君子豹變小人革面征凶居貞吉○象曰君子豹

變其文蔚也小人革面順以從君也

　(程傳革之終革道之成也君子謂善人良善則已從/革而變其著見若豹之彬蔚也小人昏愚難遷者雖)

　(未能心化亦革其面以從上之教令也龍虎大人之/象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以變化)

　(然有下愚雖聖人不能移者以堯舜為君以聖繼聖/百有餘年天下被化可謂深且久矣而有苗有象其)

　(來格烝乂蓋亦革面而已小人既革其外革道可以/為成也苟更從而深治之則為己甚已甚非道也故)

　(至革之終而又征則凶也當貞固以自守革至於極/而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎)

　(難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則/吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其中)

　(矣人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也/語其才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴也)

　(自棄也人苟以善自治則无不可移者雖昏愚之至/皆可漸摩而進也唯自暴者拒之以不信自棄者絶)

　(之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂/下愚也然天下自棄自暴者非必皆昏愚也往往强)

　(戾而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善/謂之下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚其能革面)

　(何也曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人/同也唯其有與人同所以知其非性之罪也)

　　(謹按虎文疏朗豹文細密革道已成撫辰順時萬/物蕃育五之虎文炳也制禮作樂潤色鴻猷上之)

　　(豹文蔚也虎豹之變在治化上説被化者小人也/革面即虎變豹變之象最易革者民之心豈有虎)

　　(豹炳蔚之時而民猶匿其情乎民匿其情可謂文/炳文蔚乎革曰面者黎民於變只在氣象間見之)

　　(象曰順以從君猶云順帝之則革面者不識不知/之象也虎豹之變亦就皮毛上説若以革面而非)

　　(革心將謂文炳文蔚者亦皆塗飾耳目邪若程子/所謂下愚不移則如共驩之惡面亦不可得而革)

　　(也況言心乎至有苗有象既/經感悔則亦内外如一矣)

鼎䷱(巽下/離上)

鼎元吉亨○彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以

享上帝而大亨以養聖賢○巽而耳目聰明柔進而上

行得中而應乎剛是以元亨

　(本義鼎烹飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五/隂為耳上陽為鉉有鼎之象又以巽木入離火而致)

　(烹飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而/五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來隂進居)

　(五而下應九二之陽故/其占曰元亨吉衍文也)

　(程傳云鼎大器也重寳也故其制作形模法象尢嚴/鼎之名正也古人訓方方實正也以形言則耳對植)

　(扵上足分峙扵下周圓内外高卑厚薄莫不有法而/至正至正然後成安重之象故鼎者法象之器卦之)

　(為鼎以/其象也)

　　(謹按卦名鼎取爻畫有鼎象又二體上離下巽以/木入火亨飪之象也聖人享帝二句言亨飪之用)

　　(所關者大起下釋元亨意享帝享賢均享之大者/傳文加一而字明卦之取義重在養賢也卦徳巽)

　　(順而離明明者必聰又六五為鼎耳故兼耳目言/之卦變自遯六上居五為一卦之主居尊得中而)

　　(羣剛應之是以元亨巽則下賢明則知人應剛則/得人致治此中順之君所以常保神器之重也)

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

　(本義鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道/不凝之凝傳所謂協于上下以承天休者也)

　(房氏曰鼎者神器至大至重正/位凝命法其重大不可遷移也)

　(項氏曰存神息氣人所以凝夀命中/心无為以守至正君所以凝天命)

初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎○象曰鼎顚趾

未悖也利出否以從貴也

　　(謹按初之位在下趾象上應四顚象初之時將用/而未用古者祭祀先一日濯器將用鼎以亨必倒)

　　(之而出其穢趾在下倒之則向上矣是謂顛趾趾/而顛似乎悖矣然不顛則否不出顛趾者利出否)

　　(也否出而後實可入其象為得妾以其子得御也/妾賤以君御之顛趾也然妾之得以其育子也以)

　　(子之故而御妾猶之出鼎否而納新不得不顛其/趾也彖傳曰從貴貴謂鼎實之美所以享帝享賢)

　　(貴之至也從者舎彼而從此也顛趾亦關尊卑之/義舍而勿論從鼎實之貴也以人事言革茅下士)

　　(至微至賤乃儼然受朝廷之祿養不知者方以為/悖而養賢之主謂天下无棄才但能鼔勵濯磨雖)

　　(一才一藝亦足供臂指/之使故樂得而養之也)

九二鼎有實我仇有疾不我能即吉○象曰鼎有實愼

所之也我仇有疾終无尤也

　　(謹按以剛居中鼎之實也鼎實以上出為用九二/陽剛得中上應六五之主可致凝命之功然二以)

　　(中道自守必五即而就之如莘野南陽三顧三聘/而後出无如五有隂柔之疾下比於四四又為覆)

　　(餗之大臣不能薦賢為國二雖欲見用豈能枉道/求合哉我仇謂五仇匹也詩曰公侯好仇我仇謂)

　　(我所仇匹也有疾如齊王所謂有疾也即就也有/疾故不能下求二然六五柔順得中終必悔悟二)

　　(能守道而慎所往終必見用爻不言者二三爻/一例二又勝於三三言方雨虧悔二可知也)

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉○象曰

鼎耳革失其義也

　　(謹按九三過剛不中猛於求進為六五所疑而不/見用其象為鼎耳革五為耳耳所以舉而行者革)

　　(則不可舉而行塞矣三當風火之交風嘘火烈鼎/中沸騰耳亦熾熱而革革變也鼎之為用變腥為)

　　(熟火過則不止物變而鼎腹鼎趾以至鼎耳其色/皆變矣耳變而不可舉雖有雉膏之美无由上出)

　　(而為人食火太熾必濟之以水故曰方雨虧悔隂/陽和而後雨降言陽剛得正苟能自守五必釋然)

　　(方且君臣和洽而悔可亡矣過剛故有悔能自守用/則悔虧○又按五為柔順聰明之主二三之不見)

　　(四隔之也方雨虧悔其在折足覆餗之後乎故爻/於二不言而於三言之三近於四也象曰失義謂)

　　(失亨飪之宜猶九三/昧於進退之義也)

九四鼎折足覆公餗其形渥凶○象曰覆公餗信如何

也

　(程傳四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一/人所能獨任必當求天下之賢智與之協力得其人)

　(則天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之/事貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用者)

　(也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折/足則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下)

　(之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之/甚也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰德薄而位)

　(尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣/言不勝其任也蔽於所私徳薄知小也)

　　(謹按四之折足非足折自折也器小而盈又任用/所私无休休有容之量宜其凶也○又按四應初)

　　(初趾也賤也顚之則出否任之/則折足可小知不可大受也)

六五鼎黄耳金鉉利貞○象曰鼎黄耳中以為實也

　(王申子云黄中色謂五金剛徳謂上耳不虚中則有/鉉而无所措耳而无鉉則有實而无所施故六五虚)

　(中以納上九之助而後一鼎之實得/以利及天下猶鼎黄耳得金鉉也)

　　(謹按六五柔順居中為離明之主其象為黄耳耳/者鼎之主黄者色之中當九四退位之後二三進)

　　(用宣猷効力濟濟盈廷六五抱中守順垂裳端拱/為天下君上九居賓師不臣之位提綱挈領斷斷)

　　(休休而天下皆為之用想其光華文明之象巍乎/煥乎无所擬諸則以為黄耳已耳金鉉已耳大象)

　　(辭所謂正位凝命是也傳云中以為實六/五本无實中即其實也无為而有為者也)

上九鼎玉鉉大吉无不利○象曰玉鉉在上剛柔節也

　(本義上於象為鉉而以陽居隂剛而能溫故有王鉉/之象而其占為大吉无不利蓋有是徳則如其占也)

　　(謹按自五言之上為金自上言之又為玉金堅而/玉潤六五柔賴上為金上九剛自處以玉也吉无)

　　(不利上之吉即五之吉上之利即五之利也惟上/能輔五亦惟五能用上鼎取養賢之義上在五上)

　　(猶大有所謂尚賢也象曰剛/柔節亦合金鉉玉鉉為言)

震䷲(震下/震上)

震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯○彖曰

震亨○震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也○震

驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主

也

　(程傳云陽生于下而上進有亨之義又震為動為恐/懼為有主震而奮發動而進懼而修有主而保大皆)

　(可以致亨故/震則有亨)

　　(謹按震自人心言曰來者事來于外即震來于心/也虩虩恐懼貌啞啞謂言笑自安其常也君子之)

　　(心无時而不戒懼當震動之來尢加謹畏然所謂/戒懼者只是返躬内省盡其在我而已傳曰笑言)

　　(啞啞後有則也則謂事物當然之理即艮卦傳所/云止其所也為臣止敬為子止孝孝敬者臣子之)

　　(則也吾自盡吾臣子之所當為艱危險阻烏得而/奪之周公恐懼流言東征三年赤舄几几得處震)

　　(之道矣震來二句申説震而亨之義謂占者如是/則亨也震驚百里二句以象言而占亦在其中震)

　　(為雷為長子長子主器以奉宗廟社稷之祀假而/有事廟中而雷聲震赫主祭者能盡誠敬何至喪)

　　(失所執之匕鬯葢事无難易一歸于當然之則則/吾身吾心有所憑藉以自固不但語黙動靜不失)

　　(其常以之守家守國亦確乎其不可拔矣驚逺懼/邇邇謂四陽逺謂初陽驚懼即震來虩虩意彖傳)

　　(可出而守宗廟社稷上不必増不喪句○又按處/震之道全在虩虩二字惟能懼故能不懼懼之心)

　　(即不懼之心孔子之迅雷風烈必變即大舜之烈/風雷雨不迷也震動之來不以事而以心順逆險)

　　(易之境各挾其可憂可喜以嘗我惟素位而行兢/兢業業常切臨深履薄之戒而貧賤不移富貴不)

　　(淫斯无入而不自得/矣故曰恐致福也)

象曰洊雷震君子以恐懼修省

　(程傳洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重仍則威益/盛君子觀洊雷威震之象以恐懼自修飭循省也君)

　(子畏天之威則修正其身思省其過咎而/改之不唯雷震凡遇驚懼之事皆當如是)

　(胡氏曰恐懼作於心修省見於/事修克治之功省審察之力)

　　(謹按恐懼而修修而/又省君子之洊雷也)

初九震來虩虩後笑言啞啞吉○象曰震來虩虩恐致

福也笑言啞啞後有則也

　　(謹按初為卦主故辭與卦同○又按卦辭取象全/卦爻辭取象本爻位初震來象主震虩虩象陽剛)

　　(有為而得正/笑言啞啞象)

六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得○象曰震

來厲乗剛也

　　(謹按卦變自臨六來居二而乗初剛震來厲也六/來則九往九貝也二得六而失九喪貝也二三四)

　　(互艮四最在上為艮主躋于九陵也億大也喪貝/所喪者大也一卦六爻變至七則本爻復七日得)

　　(也處震之道在不喪二隂柔无才又逼近初剛不/能不喪矣然有中順之徳雖失所有終不求而自)

　　(獲也傳曰乘剛乘者剛震來也震以乘剛震无害/也如以警惕之心乘踶趹之馬自然不致失墜)

六三震蘇蘇震行无眚○象曰震蘇蘇位不當也

　(程傳蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正處/不正於平時且不能安況處震乎故其震懼而蘇蘇)

　(然若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚/過也三行則至四正也動以就正為善故二勿逐則)

　(自得三能行則无眚以不/正而處震懼有眚可知)

　　(謹按震者振也所以振不振也是以聖賢豪傑之/興多從憂患中來惟隂柔不正之人一經挫折終)

　　(身不振終于廢棄而已然六三之蘇蘇猶愈于上/六之索索蘇蘇止是頽懦无為苟能自强則不振)

　　(者振矣若索索則懵然全无知覺雖欲行/可得乎故六三行无眚而上六則征凶也)

九四震遂泥○象曰震遂泥未光也

　　(謹按九自臨之二上於四本以成震也而陷於四/隂之中為大坎震而不震矣曰遂者謂自二往四)

　　(而不反也象曰未光震動/則光陷於坎斯不光矣)

六五震往來厲億无喪有事○象曰震往來厲危行也

其事在中大无喪也

　　(謹按往謂初初逺於五來謂四四近乎五也初往/而四又來是震无已時也危矣哉㡬喪所事矣然)

　　(五得中其事亦在中之事也故億无喪无喪有事/即不喪匕鬯五為尊位故云○又按億之為數最)

　　(多言所喪失者无多也/象曰大无喪大亦多也)

上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚

媾有言○象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也

　(程傳索索消索不存之狀謂其志氣如是六以隂柔/居震動之極其驚懼之甚志氣殫索也矍矍不安定)

　(貌志氣索索則視瞻徊徨以隂柔不中正之質而處/震動之極故征則凶也震之及身乃于其躬也不于)

　(其躬謂未及身也鄰者近于身者也能震懼於未及/身之前則不至於極矣故得无咎苟未至於極尚有)

　(可改之道震終當變柔不固守故有畏鄰戒而能變/之義聖人於震終示人知懼能改之義為勸深矣婚)

　(媾所親也謂同動者有言有怨咎之言也六居震之/上始為衆動之首今乃畏鄰戒而不敢進與諸處震)

　(者異矣故婚/媾有言也)

　　(謹按征凶以下皆占辭上居卦之終震之極極則/震來甚于前終則欲戒而已晚故占得此爻者必)

　　(戒之于早則/雖凶无咎也)

艮䷳(艮下/艮上)

艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎○彖曰艮止

也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明　艮

其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行

其庭不見其人无咎也

　(程傳人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前/而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在)

　(前而背乃背之是所不見也止於所不見則无欲以/亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也)

　(无我則止矣不能无我无可止之道行其庭不見其/人庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於)

　(物也外物不接内欲不萌如是而/止乃得止之道於止為无咎也)

　(呉氏曰慎曰程子廓然而大公物來而順應即其義/蓋廓然大公則忘我而不獲其身物來順應則忘物)

　(而不見其人動靜各止/其所斯能内外兩忘)

　　(謹按艮止也止於是而不遷即大象所云不出其/位也止固止行亦止惟其時耳時之所在即位之)

　　(所在也傳曰艮其止止其所也謂艮之為止猶背/之止其所也人之所見在前後則不可見不可見)

　　(則身與物俱不相涉是為止之所象背處于身世/不相涉之地故得安其位而身與物不得而擾之)

　　(是為止其所象以卦才言上下兩卦相應之爻如/兩峰對峙各為一所也上不來下不往兩不相與)

　　(各止其所也人心未與物接寂然不動退藏于密/不事矜持而五官百骸自然整齊嚴肅靜而止也)

　　(及其酬酢萬變隨物付予无事安排布置而物物/各得其願動而止也人身目視耳聽有身即有欲)

　　(靜而止則内欲不出猶背之背乎身也萬物之來/各挾其可欲以嘗我動而止則外欲不入猶背之)

　　(背乎人也故曰不獲其身行其庭不見其人經以/背象艮與爻辭艮腓艮趾不同自趾至輔皆當艮)

　　(而背則本艮也不獲其身三句緊承背説傳以卦/才釋艮背之義而不獲不見意已在其中蓋惟止)

　　(其所故所止之外一槩不獲不見亦惟不獲不見/乃可謂止其所也卦變自觀觀卦辭大觀在上人)

　　(觀我也爻辭觀我生自觀也三/上五下而人我之觀皆失矣)

象曰兼山艮君子以思不出其位

　　(謹按有一毫意見之未忘即是出位聖人之不出/物來順應也學者之不出主一无適也故學易之)

　　(功在主敬窮理窮理則/知止主敬斯得止矣)

初六艮其趾无咎利永貞○象曰艮其趾未失正也

　(程傳當止而行非正也止之扵初故未/至失正事止於始則易而未至於失也)

　　(謹按初六以隂居陽本不正也然止於初猶未失/正貞曰永即上九之敦艮也初六利永貞慎終于)

　　(始/也)

六二艮其腓不拯其隨其心不快○象曰不拯其隨未

退聽也

　(本義三止乎上亦不/肯退而聽乎二也)

　　(謹按六二柔順中正得止之宜者也何以不能在/自守而比于三如腓之隨限乎二與三同體三)

　　(上為艮主情親而分尊猶子弟之于父兄欲不隨/不得也三過剛不中失止之宜二不能以其中正)

　　(之道救之是以其心不快三能得之于二二不能/得之于三故爻辭原二之心而象傳又明其咎之)

　　(所歸曰未/退聽也)

九三艮其限列其夤厲薰心○象曰艮其限危薰心也

　　(謹按九自觀之五下於三成艮之主也過剛不中/執而不變與大傳其道光明相反故曰厲薫心限)

　　(背中脊骨夤膂也艮其脊骨則膂如列而不能屈/伸矣厲薰心謂艱蹇畏忿如火薰灼不安之甚也)

　　(與二之不快異矣咸下卦為艮咸初言拇拇即趾/也二亦言腓咸主動故三不言限而言股股在腓)

　　(之上限之下凡限以下皆随限者也而限又隨心/艮限列夤者勿求于氣也至厲薰心則氣壹動志)

　　(矣/)

六四艮其身无咎○象曰艮其身止諸躬也

　(本義以隂居隂時止而止故為/艮其身之象而占得无咎也)

　(胡雲峰曰咸九四憧憧往來以心之動言此不言/心而言身兼動靜言也身止則知心得其所止矣)

　　(謹按身兼全體言手容恭則手得所止矣足容重/則足得所止矣六居四為當位五官各得其所之)

　　(象不言背者/止而未忘也)

六五艮其輔言有序悔亡○象曰艮其輔以中正也

　(本義六五當輔之處故其象如此/而其占悔亡也悔謂以隂居陽)

　(鄭亨仲曰爻言輔不言口言身不言/腹言夤不言臍皆背面而立之象)

　　(謹按言者心之聲也心正而後言有序艮其輔非/不言也當言而後言惟有中德者能之咸于上言)

　　(輔頰舌五言脢艮以背為全卦象而/上九又取厚終之義故于五言陠)

上九敦艮吉○象曰敦艮之吉以厚終也

　(程傳天下之事唯終守之為難能敦於/止有終者也上之吉以其能厚於終也)

　　(謹按爻曰敦象傳曰厚終繫辭所謂所成終也吉/則篤實光輝萬事萬物從此始矣四五二爻不言)

　　(吉者艮所成終也第曰艮耳未可/遽許其吉至上則艮終而吉矣)

漸䷴(艮下/巽上)

漸女歸吉利貞○彖曰漸之進也女歸吉也○進得位

往有功也進以正可以正邦也○其位剛得中也○止

而巽動不竆也

　　(謹按漸漸進也止扵下而巽扵上為不遽進之義/進以漸則无往不吉女歸其大焉者也然又利扵)

　　(貞正漸而不正如女歸年不齊徳不符雖以漸而/未必吉也卦自否來六上居四九下居三彖傳曰)

　　(進得位進謂六四一爻得位謂中間四爻一柔進/而諸爻之位皆得故曰往有功往即進也得位釋)

　　(貞往有功釋利進以正二句以人事言剛得中謂/九五一爻止而巽以卦徳言惟剛乃能有為非剛)

　　(得中柔雖得位終不能往而有功剛得中而非有/巽止之徳則又失之太剛亦不能有功此二段補)

　　(足上文釋/利貞之義)

象曰山上有木漸君子以居賢德善俗

　(本義二者皆/當以漸而進)

　　(謹按勿忘勿助深造以道居德也漸仁摩義久/道化成善俗也善俗必先居德自新以新民也)

初六鴻漸于干小子厲有言无咎○象曰小子之厲義

无咎也

　(本義干水涯也始進于下未得所安而上復无應故/其象如此而其占則為小子厲雖有言而于義則无)

　(咎/也)

　(程傳諸爻皆取鴻象鴻之為物至有/時而羣有序不失其時序乃為漸也)

　　(謹按鴻水鳥干水涯也水鳥漸于水涯進猶不進/也艮為小子初爻小之小者也才弱无援故厲厲)

　　(危懼也有言謂小子畏而不進人或有譏笑之者/然能知畏則義无咎也二三四互坎初在二下干)

　　(象/)

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉○象曰飲食衎衎不素飽

也

　(程傳二居中得正上應扵五進之安裕者也但居漸/故進不速磐石之安平者江河之濱所有象進之安)

　(自干之磐又漸進也二與九五之君以中正之道相/應其進之安固平易莫加焉故其飲食和樂衎衎然)

　(吉可/知也)

　　(謹按六二中正進以其漸故飲食衎衎詩所謂自/公退食委蛇委蛇是也若躁急妄進雖食不暇咽)

　　(亦素餐耳磐石安而/固六二中正磐象)

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇○象曰

夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順

相保也

　(程傳平髙曰陸平原也三在下卦之上進至扵陸也/陽上進者也居漸之時志將漸進而上无應援當守)

　(正以俟時安處平地則得漸之道若或不能自守欲/有所牽志有所就則失漸之道四隂在上而密比陽)

　(所説也三陽在下而相親隂所從也二爻相比而无/應相比則相親而易合无應則无適而相求故為之)

　(戒夫陽也夫謂三三若不守正而與四合是知征而/不知復征行也復反也不復謂不反顧義理婦謂四)

　(若以不正而合則雖孕而不育蓋非其道也如是則/凶也三之所利在扵禦寇非理而至者寇也守正以)

　(閑邪所謂禦寇也不能/禦寇則自失而凶矣)

　　(謹按夫謂三婦謂四九自否之四來居三離其乾/之羣類而以剛下柔若不守正而與四合是知征)

　　(而不知復為可醜也六自三往居四以柔乘剛若/以不正而合則失隂陽倡隨之道雖孕亦不育也)

　　(若此者皆為情欲所牽之故情欲即寇也九三能/以其陽剛斷此情欲則順乎理而自守不失即可)

　　(保四使无失也故彖傳曰順相保漸陸與夫征各/為一象五爻亦然髙平曰陸三在下卦之上髙象)

　　(九一竒横互乎象卦變三四/互易夫征不復婦孕不育象)

六四鴻漸于木或得其桷无咎○象曰或得其桷順以

巽也

　(程傳當漸之時四以隂柔進據剛陽之上陽剛而上/進豈能安處隂柔之下故四之處非安地如鴻之進)

　(于木也木漸髙矣而有不安之象鴻趾連不能握枝/故不木棲桷横平之柯唯平柯之上乃能安處謂四)

　(之處本危或能自得安寧之道則无咎也如鴻之扵/木本不安或得平柯而處之則安也四居正而巽順)

　(宜无咎者也必以得失言/者因得失以明其義也)

　　(謹按四為巽主木象以隂居隂位得其正桷象或/者以此之故可以无咎也或云者庶㡬之辭象傳)

　　(順以巽即/是无咎)

九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉○象曰終莫

之勝吉得所願也

　(程傳陵髙阜也鴻之所止最髙處也象君之位雖得/尊位然漸之時其道之行固亦非遽與二為正應而)

　(中正之德同乃隔於三四三比二四比五皆隔其交/者也未能即合故三嵗不孕然中正之道有必亨之)

　(理不正豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳/終得其吉也以不正而敵中正一時之為耳久其能)

　(勝/乎)

　　(謹按始離而終合合以/漸也五為尊位陵象)

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉○象曰其羽可用為

儀吉不可亂也

　　(謹按舊本以陸為逵固未當或謂既漸於陵復漸/於陸進而又退漸之至也其説亦未足信愚意六)

　　(爻漸字只當進字干磐木陸陵各就本爻取象非/謂干進於磐磐進于陸也三上俱陽爻在一卦之)

　　(上故同取陸象陸為人所往來之處三過剛而妄/進不免矰繳之傷上无位又以陽居隂忘機之鳥)

　　(也故翺翔自如儀謂飛翔可觀在人則亮節清風/頑廉懦立亦一代之光也象傳不可亂謂飛翔整)

　　(暇泰然自若不可摇動雖専釋本爻/然各義俱該女歸之吉吉以此也)

歸妹䷵(兌下/震上)

歸妹征凶无攸利○彖曰歸妹天地之大義也天地不

交而萬物不興歸妹人之終始也○説以動所歸妹也

○征凶位不當也无攸利柔乘剛也

　　(謹按上震下兌兌少女故曰妹妹對姊言歸往也/彼不來而此往兌下於震也歸者妹歸不以時也)

　　(妹歸不以禮也惟汲汲于歸而不待時故歸不以/禮兩意一義也男女人之大倫所以繼續終始也)

　　(歸妹之征凶无攸利以位不當而柔乘剛之故蓋/動於情欲之私則滛邪无所不至以説而動是以)

　　(男牽而失剛女藝而失順動不以正而夫婦之倫/瀆欲吉而利不可得矣傳雖逐句註釋其實意義)

　　(一串卦自泰來三四互易爻爻失位三柔乘二五/柔乘四上與初雖正然隂上剛下亦失上下之序)

　　(故曰乘剛曰位不當至六爻繫辭各就本爻起義/不取上下卦相應以六爻皆妹象也下卦已歸之)

　　(妹上卦未歸之妹初之以姊取在下之義下斯賤/矣故雖賢女而歸以姊上之无實取在上之義上)

　　(則窮極无所歸往故有昬約而不終九居二得中/正室也然以陽居隂所處之位不稱賢女不得於)

　　(狂夫而見棄谷風終風之類是也六三失德人莫/之取反歸以姊又不如初之恒德相承矣九自泰)

　　(之三上扵四家本微賤髙自位置不輕以身許人/擇而愆期者也愆期亦取不正之象求我庶士卒)

　　(不相值也遲歸有時是慰藉勸勉之辭六五居亦/失位不正然歸妹之五以不正為正者也凡男必)

　　(先於女而王姬則女先於男王姬下降/同姓諸侯主之以尊降卑位本不匹也)

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

　　(謹按事必有始而後有終/无始則敝敝則不終矣)

初九歸妹以娣跛能履征吉○象曰歸妹以娣以恒也

跛能履吉相承也

　　(謹按初九居下而上无應其象為娣猶人之跛而/不能正行也然陽剛為女子之賢徳跛也而能履)

　　(焉履亦取在下之象雖不能行逺尚能履步所/以然者以不失恒徳故能順承女君而成内助)

九二眇能視利幽人之貞○象曰利幽人之貞未變常

也

　　(謹按九二中矣而未正所遇不淑眇之象也夫婦/為比目魚婦為夫所棄則眇矣猶能視者陽剛得)

　　(中為能抱道守貞雖中心是悼而德音莫違此/幽人之貞不以窮困變其志節者利何如之)

六三歸妹以須反歸以娣○象曰歸妹以須未當也

　　(謹按六三在下卦之上本非賤者以不中不正為/説之主而上无正應乃待歸而人莫之娶者也當)

　　(反退于下求為娣媵則可也須與四爻愆期等四/遲歸有時三則終无歸日矣故教以退處于娣此)

　　(傳義解也又一説六自泰之四爻下居三在泰為/坤之下體女之賤者也居三不正又為説主在上)

　　(下二卦之間傳所謂説以動者此也從坤下體而/來是歸妹以須也須者女奴之稱其歸也不在娣)

　　(姪之列以須從妹非歸於夫也及其既歸容説取/憐儼然抱衾禂而在公貴寵亞於女君須也而娣)

　　(矣然終以隂柔不當其位不免於反歸反歸大歸/也婦人以母家為歸宗須往而娣歸往不得竝於)

　　(綠衣之小星反不得比於荼苦之棄婦爻之不善/无過於此不言凶者凶不足道也上爻之承筐无)

　　(實乃有婚約而不終者三爻之反歸乃已婚而不/終者上為上卦之終三為下卦之終傳云歸妹人)

　　(之終始終始者終而復始之謂三上二爻終而已/矣无復有始而上又全卦之終故為尤凶但三之)

　　(凶自取上則天實/為之也此説亦通)

九四歸妹愆期遲歸有時○象曰愆期之志有待而行

也

　　(謹按四過乎中矣九自秦之三往居/四陽居隂究不當位愆期之象也)

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬朢吉

○象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴

行也

　　(謹按六五隂柔居尊又坤體帝乙妹也帝妹尊/矣而能柔順謙遜不務華飾女徳之盛者也)

上六女承筐无實士刲羊无血无攸利○象曰上六无

實承虚筐也

　　(謹按曰女曰士未成夫婦也卦言歸妹重在女女/承筐无實故士刲羊无血占辭與卦辭同歸妹之)

　　(凶上其/最也)

　周易傳義合訂卷八