周易傳義合訂

欽定四庫全書

　周易傳義合訂卷十一

　　　　　　　　　　　　　大學士朱軾撰

　　繫辭傳下

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

　(本義成列謂乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤/八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而)

　(以八卦次第加之為六十四也爻/六爻也既重而後卦有六爻也)

　　(謹按八卦成列而有天地風雷等象因而重之而/有上下相應之六爻因而云者八卦已成因之以)

　　(為六十四卦只是/兩卦相疊而已)

剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣

　(本義剛柔相推而卦爻之變徃来交錯无不可見聖/人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值)

　(當動之爻象亦/不出乎此矣)

　　(謹按凡筮卦者視其爻之動以為占有動而吉有/動而凶聖人因而命之是動在繫辭吉凶中也)

吉凶悔吝者生乎動者也

　(本義吉凶悔吝皆辭之所命/也然必因卦爻之動而後見)

　　(謹按此承上節謂動在繫辭中者/辭有吉凶悔吝原生於動者也)

剛柔者立本者也變通者趣時者也

　(本義一剛一柔各有定/位自此而彼變以從時)

　　(謹按剛柔者一定之體變通者隨時之用此亦承/上節謂變在剛柔之中者以用之流行即體之對)

　　(待/也)

吉凶者貞勝者也

　(本義貞正也常也物以其所正為常者也天下/之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也)

　　(謹按為善未必得福為惡未必得禍此言乎其變/也惠迪吉從逆凶此言乎其正也變者其偶正者)

　　(其常也顔之夭跖之夀未定之天也從其後而論/之將以為顔凶乎跖吉乎君子砥行宜名盡其在)

　　(我善未必福而善必不可不為惡未必禍而惡必/不可為殀夀不貳修身以俟之天自我定命自我)

　　(立非徒達人之知已也本義云非吉則凶非凶則/吉常相勝而不已蓋吉勝凶者雖凶事亦吉无慮)

　　(其或不吉凶勝吉者雖吉事亦凶无望其或不凶/非吉勝凶即凶勝吉更无吉凶並存之道此事理)

　　(之必然而无可疑者故曰貞貞者正也常也應該/如是之謂正惟應如是故能常如是也○又按本)

　　(義以所正為常即下節貞于一意一者至正之理/也貞勝只宜作常勝若歸重在正字上則下文不)

　　(用申/説矣)

天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞

夫一者也

　(本義觀示也天下之動其變无窮然順理則吉/逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣)

　(髙氏曰天常示人以易地常示人以簡雖隂不能以/不愆陽不能以不伏而貞觀之理常自若也日明乎)

　(晝月明乎夜雖中不能以不昃盈不能以不食而貞/明之理常自若也天下之動進退存亡不可以一例)

　(測然而順理則裕從欲則危同一揆也惠迪之吉從/逆之凶无二致也是則造化人事之正常即吉凶之)

　(貞勝豈可以/二而求之哉)

　　(謹按天地貞於觀日月貞於明天下之動貞於一/一者何曰理也天地間只有一箇至當不易之理)

　　(更無兩箇書曰徳惟一動㒺不吉動必以理聖人/教人只有這一道更无别説比干之死微子之去)

　　(各完得他一箇是字是便吉不是便凶有是无不/是便是趨吉避凶伯夷叔齊求仁得仁求仁趨吉)

　　(也得仁則得所求而吉矣吾儒立身計是非不計/禍福然禍福之来與是非相因間有不然者未定)

　　(之天終歸於有定變不勝常也易言吉凶言乎/其貞也知吉凶之有貞倖得苟免者可以息矣)

夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣

　(本義確然健貌隤然/順貌所謂貞觀者也)

　　(謹按示人易簡觀也確然隤然者/貞也天地之貞觀亦貞於一者也)

爻也者效此者也象也者像此者也

　(本義此謂上文乾坤所示之理爻/之竒偶卦之消息所以效而像之)

爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎

辭

　(本義内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外/變即動乎内之變辭即見乎外之辭)

　(吳氏曰聖人與民同患之情皆於易而著見聖人/之道而獨歸重於辭盖此篇為繫辭之傳故也)

　　(謹按隂陽動于卦而吉凶見于事趨吉避凶之功/業由卦爻之變動以興變即動也此章大意謂剛)

　　(柔有一定之體而變動即在其中動而吉動而凶/亦有一定不易之理故曰易者變易也不易也)

天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何

以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義

　(本義曰人之人今本作仁吕氏/從古蓋所謂非衆罔與守邦)

　(王氏曰聖人所以配天地而王天下者亦有仁義而/已矣仁徳之用也義所以輔仁也理財如所謂作罔)

　(罟以佃漁作耒耜以耕耨致民聚貨以交易之類是/也正辭如所謂易結繩以書契百官以治萬民以察)

　(是也禁民為非如所謂重門擊柝以/待暴客剡矢弦弧以威天下是也)

　(朱子語類云正辭便只是分别/是非又□教化便在正辭裏面)

　　(謹按財者人情之所争趨非正辭禁非財不可/得而理矣先儒俱以此節屬下章似屬可從)

　　右第一章

　(本義此章言卦爻/吉凶造化功業)

古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於

地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始

作八卦以通神明之徳以類萬物之情

　(王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取/不一然不過以驗隂陽消息兩端而已神明之徳如)

　(健順動止之性萬物之/情如雷風山澤之象)

　(朱氏曰自此以下明備物致用立成器以為天下利/者无非有取于易皆仁也曰王天下者明守位也)

　　(謹按徳性也人物得天之理以為性雖偏全不同/莫不有自然之知覺故曰神明情者性之發聖人)

　　(治天下治其情而已經之綸之而人之情類矣撙/節愛養制器尚象所以各得其所各適其用而物)

　　(之情類矣惟通徳乃能類情/後十三節隨舉以見凡例也)

作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離

　(本義兩目相/承而物麗焉)

包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以

敎天下蓋取諸益

　(本義二體皆木上入下/動天下之益莫大於此)

日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其

所蓋取諸噬嗑

　(本義日中為市上明而下/動又借噬為市嗑為合也)

神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之

使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉

无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤

　(本義乾坤變/化而無為)

　(蘇氏曰言通變神化而獨詳於黄帝堯舜言黄帝堯/舜而獨取諸乾坤乾坤諸卦之宗也黄帝堯舜千古)

　(人文之始中天之運至此而開洪荒之俗/至此而變此所以為善發羲皇之精藴也)

　　(謹按通其變則有為矣而曰垂衣裳而治者取諸/乾坤之易簡有為而无為也蓋風氣以漸而開變)

　　(洪荒為文明自然之運聖人因自然之運以通其/變民之所以樂而不倦者存神過化莫之為而為)

　　(之也窮而變者時之/所在即易之所在也)

刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天

下蓋取諸涣

　(本義木在水上也致/逺以利天下疑衍)

服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨

　(本義下/動上説)

重門擊柝以待暴客蓋取諸豫

　(本義豫/備之意)

斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過

　(本義下/止上動)

弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽

　(本義暌乖然/後威以服之)

上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以

待風雨蓋取諸大壯

　(本義壯/固之意)

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數

後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過

　(本義送死大/事而過于厚)

上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民

以察蓋取諸夬

　(本義明/決之意)

　　右第二章

　(本義此章言聖人/制器尚象之事)

是故易者象也象也者像也

　(本義易卦之/形理之似也)

　(吳氏崔氏俱以/此為上章結句)

彖者材也

　(本義彖言/一卦之材)

　　(謹按卦徳卦體卦象變皆材也材有善不/善故辭有險有易彖者所以發揮卦才也)

爻也者效天下之動者也

　(本義效/放也)

　(胡氏曰爻有變動位有得失變而合於道者為得動/而乖於理者為失人事之情偽物理之是非皆在六)

　(爻之中所以象/天下之動也)

是故吉凶生而悔吝著也

　(本義悔吝本/微因此而著)

　(保氏曰彖者言一卦之材所以㫁一卦之吉凶悔/吝爻者言一爻之動所以斷一爻之吉凶悔吝)

　　(謹按彖之吉凶悔吝視乎/材爻之吉凶悔吝視乎動)

　　右第三章

陽卦多隂隂卦多陽

　(本義震坎艮為陽卦皆一陽二/隂巽離兑為隂卦皆一隂二陽)

其故何也陽卦竒隂卦耦

　(本義凡陽卦皆五/畫隂卦皆四畫)

　　(謹按陽卦竒故竒爻/少隂卦耦故耦爻少)

其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一

民小人之道也

　(本義君謂/陽民謂隂)

　　(謹按隂君也尊也隂民也賤也國有常尊則乾綱/獨攬陽所以為君子之道也權不歸一則政令下)

　　(逮隂所以為/小人之道也)

　　右第四章

易曰憧憧徃来朋從爾思子曰天下何思何慮天下同

歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮

　(本義此引咸九四爻辭而釋之言理本无二而殊塗/百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者)

　(亦狭/矣)

　　(謹按蘇季明自謂思慮不定一事未了一事如麻/又生程子曰此不誠之本須是習繫傳同歸一致)

　　(何思何慮即程子所云誠也思誠之功在於主敬/敬者主一无適之謂惟主一故无適事至吾前兢)

　　(兢業業慎始慮終做一事精神全注於此一事他/事何由得入即百務紛乗從頭做去一件還他一)

　　(件做此事不知有彼事做彼事不知有此事事紛/而心自一何由得有攪擾至无事時只是整齊嚴)

　　(肅使此心惺惺不昧外物安得而累之或謂做事/時心一于事他念固自退聽若静時此心既无著)

　　(落如何作得主定曰主一則心无他適欲主一亦/只須持守此心不使他適耳所謂持守者非把捉)

　　(拘束之謂也只消喚醒此心使常惺惺則自為主/宰不求一而自一矣否則雖使百念俱退而精神)

　　(昏惰如何作得主定朱子謂敬是自心自省當體/便是若以敬字別作一物而又以一心守之則苦)

　　(於矜持而非敬矣周子云聖人主静而立人極主/静者聖人自然之敬主敬者學人勉强之静也禪)

　　(家亦言主静其異于聖人者静中无為耳静中何/所為只是喚醒此心使自為主耳人心不能自為)

　　(主縱使思慮不擾而志怠氣昏白日㝠㝠嗒然若/喪矣孔子之責宰予晝寢以此或問夜寐時聖人)

　　(之心與凡人有異否曰朱子常言之矣寤陽而寐/隂寤有主而寐无主所謂无主者心之官息而充)

　　(體之氣斂也氣衰者其斂不固故老人常少睡此/聖凡所同也然氣清則寐寧故夢魂无擾无主而)

　　(主自在也禪家亦知喚醒此心但空空喚醒在此/全不照管事當下便不成主宰學者於此辨得分)

　　(明則不為/禪惑矣)

日往則月来月往則日来日月相推而明生焉寒往則

暑来暑往則寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者

信也屈信相感而利生焉

　(本義言徃来屈信皆感應自然之常理加憧/憧焉則入于私矣所以必思而後有從也)

　　(謹按屈信徃来任其自然而利生焉日月相推而/明生寒暑相推而嵗成造化之利也擴然大公物)

　　(来順應聖人之利也循理而/行攸往咸宜學者之利也)

尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以

致用也利用安身以崇徳也

　(本義因言屈信往来之理而又推以言學亦有自然/之機也精研其義至于入神屈之至也然乃所以為)

　(出而致用之本利其施用无適不安信之極也然乃/所以為入而崇徳之資内外交相養互相發也)

過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也

　(本義下學之事盡力于精義利用而交養互發之機/自不能已自是以上則亦无所用其力矣至于窮神)

　(知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈/也自致者来而信也是亦感應自然之理而已)

　(張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不/測為神此上四節皆以釋咸九四爻義)

　　(謹按同歸一致一理渾然也殊塗百慮泛應曲當/也此聖道之一以貫萬也學者忠以行恕任事物)

　　(之紛紜揆之以一定之理隨所處而各當何用思/慮為哉彼日月寒暑之往非有心于徃氣機之屈)

　　(也来非有心于来氣機之信也有屈而後有信一/若感而輙應此造化自然之理也以物理言蠖之)

　　(屈所以信也龍之蟄所以奮也聖學由淺入深先/難後獲亦猶是耳窮理則研之精而入于神以此)

　　(泛應事物而用致矣盡性而利用咸宜素位而行/隨所處而安而徳崇矣過此以徃則徳盛仁熟與)

　　(天為徒窮理盡性以至于命非人力之所能致也/精義以入神精義入神以致用利用以安身利用)

　　(安身以崇徳致用崇徳以漸至于窮神知化盛徳/之至一層進一層皆有自然之節候无所容其計)

　　(慮也○又按咸四爻傳曰貞吉悔亡未感害也憧/憧往来未光大也蓋人得天地之心以為心本至)

　　(虚至靈一汩于客感之私遂失其光大之體必如/復初之復豫二之介損三之致一觧上之藏器否)

　　(五之不忘危亡而後能精義入神利用安身以漸/至于窮神達化之域否則非所困而困非所據而)

　　(據窮不能善其身不免屨校之懲何校之凶達不/能兼善天下而覆餗負公民莫之與擊之者至矣)

　　(是皆思慮朋從汩沒戕賊之所致也繫辭此章既/反覆推明何思何慮之義又釋各爻以示人去私)

　　(存理盡性至命之功非/如鳴鶴章各為一義也)

易曰困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶子曰非

所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危

死期將至妻其可得見邪

　(本義釋困/六三爻義)

　　(謹按君子知命故處困而亨非所/困而困者昧于屈信徃来之道也)

易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽

也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動

何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者

也

　(本義括結礙也此/釋觧上六爻義)

　　(謹按動而利出而有獲器之成也藏以待時所以/成此器也張良之椎荆軻之匕首輕試罔功是自)

　　(棄其/器也)

子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲

小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之

謂也

　(本義此釋噬/嗑初九爻義)

善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善

為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而

不可掩罪大而不可觧易曰何校滅耳凶

　(本義此釋噬/嗑上九爻義)

子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治

者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂

是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑

　(本義此釋否/九五爻義)

子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣

易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也

　(本義此釋鼎/九四爻義)

子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎

幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日

易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識

矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望

　(本義此釋豫六二爻義/漢書吉之之間有凶字)

　　(謹按此節以去就言不可就而就勢必事上諂接/下瀆諂瀆者將以固上下之交也豈知諂招辱瀆)

　　(生怨其害有不可勝言者乎穆生曰醴酒不設王/之意怠不去將鉗我于市若穆生者可謂知幾君)

　　(子乎申公白生以為王失小禮宜其及于禍也幾/者動之微孔氏謂心動事動愚意事之動幾也心)

　　(之動知幾也知幾亦幾也形迹未著動于事者微/也一念初覺動于心者微也動于事者吾知之動)

　　(于心者吾知之而斷之知而斷則有吉无凶矣故/曰吉之先見者也惟知乃㫁知未有不㫁者知而)

　　(不斷是自昧其知知而不知也故聖人于介石之/君子始贊其知幾終贊其知微知彰知柔知剛也)

　　(幾微也介剛也既曰知微知剛又曰知彰知柔者/人以幾為微也君子則知乎即微即彰見于幾光)

　　(者不待事為而指示瞭如也人以介為剛也君子則/知乎即剛即柔斷于事先者无事激昻而進退裕)

　　(如也此君子所以/為萬夫之望也)

子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未

嘗復行也易曰不逺復无祇悔元吉

　(本義殆危也庶幾近意言/近道也此釋復初九爻義)

　(朱子語類云今人只知知之未嘗復行/為難殊不知有不善未嘗不知是難處)

　　(謹按纔有一毫私意萌于中便是不善所謂三月/之違也顔子志氣清明臨事又加省察之功能省)

　　(察即能克治所以知之未嘗復行也有不善幾乎/悔矣旋知而旋改之所以不祇于悔也凡欲念之)

　　(萌其幾甚微所以濳滋暗長而不知所底者皆不/知之故也○又按顔子一生得力只是不遷怒不)

　　(貳過凡人當怒時心溺于怒雖有他事至于前視/之而不見聽之而不聞牽于情而不能自主是以)

　　(怒而遷耳顔子旋怒而旋忘无一毫蔕芥于中盖/心體虚明非外物所得而牽是即大學所云正心)

　　(也凡人自知有過非不欲改而改之不力改不善/以從善好善不如好好色惡不善不如惡惡臭溺)

　　(于私而不能自斷是以過而貳耳顔子旋過旋改/不留幾微之憾盖健以致決必慊于心而後已是)

　　(即大學所云誠意也顔子克己復禮工夫全在不/貳過至不遷怒則涵養又加熟矣故曰欲正其心)

　　(者先誠/其意)

天地絪緼萬物化醇男女構精萬生化生易曰三人行

則損一人一人行則得其友言致一也

　(本義絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣/化者也化生形化者也此釋損六三爻義)

子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後

求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語

則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者

至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶

　(本義此釋益/上九爻義)

　　(謹按動者身之行徇欲則危循理則安素位而行/无入而不自得安其身也如此而動則行可為表)

　　(而人皆從之矣言者心之聲違理則曲順理則直/内省不疚无惡於志易其心也如此而言則言可)

　　(為坊而人皆信之矣此行已之事也至于接物必/孚之以誠信交定而求則求无不應矣懼以語者)

　　(言不顧行返之/心而多愧也)

　　(項氏曰以易對懼其義可見直者其語易/曲者其語懼乾之所以易者以其直也)

　　右第五章

子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳

而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳

　(本義諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳/而成故曰乾坤易之門撰猶事也)

　　(謹按隂陽互根以流行其徳合也剛柔定位而對/待其體立也以其體體天地之撰以其徳通神明)

　　(之徳易道之所/以通於造化也)

其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪

　(本義萬物雖多无不出於隂陽之變故卦爻之義雖/雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及也故)

　(以為衰世之意盖指/文王與紂之時也)

　　(謹按名謂卦爻中所稱之名雖瑣碎煩雜而各/有取類以象隂陽此乾坤所以為易之門也)

夫易彰往而察来而微顯闡幽開而當名辨物正言斷

辭則備矣

　(本義而微顯恐當作微顯/而開而之而亦疑有誤)

　(吳氏曰彰往即藏往也謂明於天之道而彰明已往/之理察来即知来也謂察于民之故而察知未来之)

　(事微顯即神徳行也謂以人事之顯而本之於天道/所以微其顯闡幽即顯道也謂以天道之幽而用之)

　(於人事所/以闡其幽)

　(蔡氏曰人事粗迹也易書有以微之盖於至著之中/寓至著之理也天道至幽也易書有以闡之蓋以至)

　(微之理寓於/至著之象也)

　　(謹按名曰當即上節所云雜而不越也物即卦爻/所名之物也隨其所稱之名辨其取類之物是非)

　　(得失昭然可見故正言也/以斷其吉凶而无不備)

其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中

其事肆而隐因貳以濟民行以明失得之報

　(本義肆陳/也貳疑也)

　　(謹按此節承上文而贊歎之曲而中彰往察来也/肆即闡幽隐即微顯也衰世人心疑貳聖人因而)

　　(設卦以救濟之使之明於得/失之報以求有得而無失也)

　　右第六章

　(本義此章多闕文疑字/不可盡通後皆放此)

易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎

　(本義夏商之末易道中微文王/拘于羑里而繫彖辭易道復興)

　(谷氏曰憂患二字以憂患天下言乃吉凶同患意民/志未通務未成聖人切切然為天下憂患之於是作)

　(易故易皆處/憂患之道)

是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固

也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也

巽徳之制也

　(本義履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其/徳有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之)

　(所當執持而不可失者也九卦皆反身修徳以處憂/患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不)

　(外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒欲以修/身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所)

　(然後能巽順于/理以制事變也)

　(陳氏曰徳之基就積行上説徳之本就心裏説要當/有辨徳之固是得寸守寸得尺守尺徳之地則全體)

　(不窮矣亦/要有辨)

　(盧氏曰基與地有别基小而地大基是初起脚跟積/絫可由此而上地是凝成全體施用之妙皆由此而)

　(出/也)

履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先

難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽

稱而隐

　(本義此如書之九徳禮非強世然事皆至極謙以自/卑而尊且光復陽微而不亂于羣隂恒處雜而常徳)

　(不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身/困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而濳隐不露)

履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益

以興利困以寡怨井以辨義巽以行權

　(本義寡怨謂少所怨/尤辨義謂安而能慮)

　(朱子語類問巽以行權權是逶迤曲折以順理否曰/然巽有入之義巽為風如風之入物只為巽便能入)

　(義理之中无細不入又問巽稱而隐隐亦是入物否/曰隐便是不見處○又云見得道理精熟後於物之)

　(精微委曲處无處不/入所以説巽以行權)

　　(謹按履虎尾至也不咥人和也和而至者至以和/行也論語和為貴小大由之是也天道下濟而光)

　　(明地道卑而上行尊而光也惟卑乃尊以禮自節/者卑也一陽復于五隂之下雖微而不淆于物人)

　　(心一念来復所貴自知而自克也恒者恒于正也/任人事之紛紜錯雜吾守吾正而莫之易孜孜不)

　　(厭由其徳之一也改過者人所憚先難後易者懲/忿窒慾以逺害也徳吾所固有遷善改過勿忘勿)

　　(助以養之自然日進无疆裕而不設也是能以義/為利而求所以興也剛中巽順困而不失其亨者)

　　(盡其在我不怨不尤也改邑不改井往来井井居/其所而不遷也惟能于濟物之義知之明故處之)

　　(當也巽傳剛中正而志行柔皆順乎剛行以中正/稱也柔順隐也惟能變通以行權故攸往咸宜而)

　　(无措施/之迹也)

　　(項氏曰此章亦論彖辭凡彖辭之體皆先釋卦名/次言兩卦之體末推卦用故此章之序亦然以為)

　　(觀彖者/之法也)

　　右第七章

　(本義此章三陳九卦/以明處憂患之道)

易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚

上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適

　(本義逺猶忘也周流六虚/謂隂陽流行于卦之六位)

　(蔡氏淵曰屢遷謂為道變通而不滯乎物自易之為/書至屢遷此總言為書為道以起下文之意也自變)

　(動不居至唯變所適言易道之屢遷也不居猶不止/也六虚六位也位未有爻曰虚卦雖六位而剛柔爻)

　(畫往来如寄故以虚言或自上而降或由下而升上/下无常也柔来文剛分剛上而文柔剛柔相易也典)

　(常也要約也其屢變无常不/可為典要唯變所適而已)

　(吳氏曰不可為典要變无方也既有典/常理有定也故曰易者變易也不易也)

　　(謹按不可逺句總冒通章不可逺猶言不可須㬰/離也易之為道以下言易之變无方中二節言易)

　　(之理有定末言學者揆其理又/當盡其變此所以不可逺也)

其出入以度外内使知懼

　(本義此句未/詳疑有脱誤)

　(蔡氏曰卦爻所説者皆利用出入之事其出入也皆/必以其法法者事理當然之則也使人入而在内出)

　(而在外皆知有法而不敢妄/為是使知懼也知懼必以度)

　　(謹按出入猶言進退一進一退各有一定之則當/進而退當退而進凶咎立至矣度即在爻卦之中)

　　(學者觀變觀象自知戒懼下節明/於憂患與故亦即於卦爻明之)

又明於憂患與故无有師保如臨父母

　(本義雖无師保而常若/父母臨之戒懼之至)

　(蘇氏曰憂患之来苟不明其故則人有苟免/之志而怠故易明憂患又明所以致之之故)

初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行

　(本義方道也始由辭以度其理則見其/有典常矣然神而明之則存乎其人也)

　　(謹按方即度也循辭而揆度其度則既確乎有據/矣然非神而明之則變遷之道不能虚行度有典)

　　(常道不可為典要神而明之也/者无方无體大而化之之聖)

　　右第八章

易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物

也

　(本義質謂卦體卦必舉其始終/而後成體爻則唯其時物而已)

　(吳氏曰質謂卦之體質文王原卦義之始要卦義之/終以為卦之體質各名其卦而繫彖辭也爻之為言)

　(交也周公觀六位之交錯唯其六爻之時各因其義/而繫爻辭也此章言六爻而六爻統於彖故先言彖)

　(乃説六/爻也)

　　(謹按始謂内卦終謂外卦兩卦合而象變徳之體/質具矣六爻自初至上如乾之潜見惕躍飛亢時)

　　(也有時即有/物物事也)

其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終

　(本義此言/初上二爻)

　　(謹按初卦之本上卦之末也第觀其本則全象无/由得知末則六爻已具何難知之有以是而推聖)

　　(人當日繫辭於初則擬之議之而後命焉上則卒/竞初之所擬以成一卦之終耳如乾初九擬其陽)

　　(之在下曰潜龍至于上則陽極而為亢始乎/潜而躍而飛而終乎亢不待擬議而可知也)

若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備

　(本義此謂/卦中四爻)

　　(謹按物字與首節物字同一爻有一爻之物雜而/為六則全卦之徳備列矣徳字與首節質字同先)

　　(儒以此節論中爻互卦下文二四三五同/功謂二與四三與五各相互畢竞非正觧)

噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過

半矣

　(本義彖統論一/卦六爻之體)

　(吳氏曰章首第一句言彖第二句總言六爻此一節/又總言六爻而歸重于彖盖為結語與章首起語相)

　(終/始)

　　(謹按要者統而言之謂合觀全卦六爻之體而存/亡吉凶之義居然可見知者二句申説上文又按)

　　(首節言卦有卦體爻有爻義二三四節又言卦體/合六爻而成非六爻之外别有卦體也初爻卦之)

　　(本上爻卦之末二三四五卦之中有本有末有中/一卦之體備而是非了然故曰觀其彖辭則思過)

　　(半/矣)

二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔

之為道不利逺者其要无咎其用柔中也

　(本義此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不也/同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中)

　(吳氏曰二與四同是隂位若皆以柔居之則六二六/四同是以柔居隂故曰同功然其位則有逺近之異)

　(五者一卦之尊位故逺近皆自五而言二與五應為/逺四與五比為近以位之逺近有異而其善亦不同)

　(逺者意氣舒展而多譽近者勢分逼迫而多懼多者/謂不盡然而若此者衆爾近也二字釋四多懼謂四)

　(之所以懼不能如二之多譽者盖迫近尊位不得自/安故也柔之為道以下釋二多譽柔不能自立近者)

　(有所依倚逺者宜若不利二逺于五而其歸/得以无咎者以其用柔而居下卦之中矣)

　　(謹按此以下申言惟其時物同功異位者惟其時/也一爻有一爻之時時殊而事亦別矣不言初上)

　　(者初可以二推上可以四推也陽居陽位隂居隂/位為得正得正則可以有為而功以著二四皆以)

　　(柔為功而有譽與懼之别者地分逺近也止言近/者𦂳承四多懼而言下三句釋二多譽柔本不利)

　　(於逺所以得无咎者同一柔而二能用柔以中也/二之賢于四者以地之逺而其要全在用得其中)

　　(四能比五資五之中以/為中則懼者不懼矣)

三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔

危其剛勝邪

　(本義三五同陽位而貴賤不同然/以柔居之則危唯剛則能勝之)

　(吳氏曰三與五同是陽位若皆以剛居之則九三九/五同是以剛居陽故曰同功然其位則有貴賤之異)

　(賤者剛居剛為太過而多凶貴者剛居剛為適宜而/多功二多譽四多懼之上有其善不同一句而三多)

　(凶五多功之上无之者譽懼雖不同而皆可謂之善/凶則不可謂善矣故不言也貴賤之等也五字釋三)

　(多凶謂三之所以凶不能如五之功者盖貴賤有等/賤者不與貴者同故也其柔危以下釋五多功五為)

　(尊位以柔居之則不勝其任而危/惟剛居之則能勝其任而有功也)

　　(謹按三五同功猶之二四也而有功與凶之分者/貴賤之等也此句緊承五多功謂五之貴異于三)

　　(之賤也下二句釋三多凶其柔危其剛勝與上節/柔之為道二句意同言柔危正見剛之不危也剛)

　　(之為道本无害于賤者所以不免于凶者其剛勝/也以柔居剛則危以剛居剛則又勝是必處之以)

　　(中而後有功而无過三不中是以凶也若能下比/乎二資二之中以為中則凶者不凶矣懼與譽功)

　　(與凶俱承同功而言二之譽以功四之懼亦以功/逺者寄股肱之任以宣力為勞近者託心膂之親)

　　(以專擅為嫌也五以功為功三以功為/凶貴者得為而為賤者不可為而為也)

　　右第九章

易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉

兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也

　(本義三畫已具三才重之故六而以上/二爻為天中二爻為人下二爻為地)

道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不

當故吉凶生焉

　(本義道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之/差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位)

　(李氏曰一則无變无動兼而兩之於三才之道皆有/變動以其道有變動故名其畫曰爻爻者傚也言六)

　(畫能傚天下之動也爻有貴賤上下之等故曰物物/有九六雜居剛柔之位則成文交錯之際有當不當)

　(吉凶由/是生焉)

　(吳氏曰以時義之得為當時/義之失為不當不以位論)

　　(謹按柔居柔剛居剛為當位然亦有剛宜/柔柔宜剛者宜即當當則吉不當則凶也)

　　右第十章

易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之

事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物

不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也

　(本義危懼故得平安慢/易則必傾覆易之道也)

　(髙氏曰一部易原始要終只是敬懼无咎而已故曰/懼以終始无咎者善補過也易中凡説有喜有慶吉)

　(元吉都是及于物處若/本等只到了无咎便好)

　(何氏曰使者天理之/自然若或使之也)

　　(謹按易之辭危知危則化險為平否則一念慢易/而傾覆隨之矣此其為道甚大天下萬事萬物莫)

　　(有出于此道之/外者可不懼乎)

　　右第十一章

夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至

順也徳行恒簡以知阻

　(本義至健則所行无難故易至順則所行不繁故簡/然其于事皆有以知其難而不敢易以處之也是以)

　(其有憂患則健者如自髙臨下而知其險順者如自/下趨上而知其阻盖雖易而能知險則不陷于險矣)

　(既簡而又知阻則不困于阻矣所/以能危能懼而无易者之傾也)

　　(謹按兩知字即乾以易知之知坤亦言知者以乾/之知為知知即能也以易處難則險者可平以簡)

　　(御繁則阻/者可通也)

能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹

亹者

　(本義侯之二字衍説諸心者心與理㑹乾之事也研/諸慮者理因慮審坤之事也説諸心故有以定吉凶)

　(研諸慮故有/以成亹亹)

　(朱子語類云能説諸心能研諸慮方始能定天下之/吉凶成天下之亹亹凡事見得通透了自然歡説既)

　(説諸心是理㑹得了于事上更審一審便是研諸慮/研是更去研磨定天下之吉凶是剖判得這事成天)

　(下之亹亹是/作得這事業)

　　(謹按能説能研謂乾坤之道能如是也張子/以説心承易簡研慮承知險知阻較勝本義)

是故變化云為吉事有祥象事知器占事知来

　(本義變化云為故象事可以知/器吉事有祥故占事可以知来)

　(何氏曰凡人事之與吉逢者其先必有祥兆天人相/感志一之動氣也聖人作易正以迪人于吉故獨以)

　(吉事言之與吉/之先見同義)

　　(謹按聖人體乾坤之徳以作易隂陽有變化即有/云為如震之動巽之入卦之云為也乾之濳見惕)

　　(躍爻之云為也當動而動當入而入當濳見而濳/見則行无不宜故知卦爻變化之象而利用成器)

　　(之道在其中矣卦爻有吉凶之占人事休咎之徴/也占吉者必實有吉祥之事占凶者必實有凶咎)

　　(之事故玩其占而未来之事可知矣止言吉祥者/省文也上二節泛言乾坤之道此節始言易乾坤)

　　(之道能定吉凶故易書可以知来乾坤之/道能成天下之亹亹故易書可以知器)

天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能

　(本義天地設位而聖人作易以成其功于/是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能)

　　(謹按聖人作易以成天地之能故作事者謀之人/又筮以謀諸鬼神而天地聖人之能百姓无不與)

　　(能矣此承上節贊/聖人作易之功)

八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣

　(本義象謂卦畫/爻彖謂卦爻辭)

　(蔡氏曰八卦以象告則剛柔雜居/矣爻象以情言則吉凶可見矣)

　　(謹按情即象之情也象言卦彖言爻互見也/此節以下皆發明變化云為吉事有祥之義)

變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺

近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而

不相得則凶或害之悔且吝

　(本義不相得謂相惡也/凶害悔吝皆由此生)

　(項氏曰愛惡相攻以下皆言吉凶以情遷之事而以/六爻之情與辭明之吉凶悔吝利害之三辭分出於)

　(相攻相取相感之三情而總屬于相近之一情此四/者爻之情也命辭之法必各象其爻之情故觀其辭)

　(可以知其情利害者商略其事有利有不利也悔吝/則有其迹矣吉凶則其成也故總而名之曰吉凶相)

　(感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以/悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之愛惡逺)

　(近情偽姑就淺深分之若錯而綜之則相攻相取相/感之人其居皆有逺近其情皆有情偽其情皆有愛)

　(惡也故總以相近一條眀之近而不相得則以惡相/攻而凶生矣以偽相感而害生矣不以近相取而悔)

　(吝生矣是則一近之中備此三條也凡爻有比爻有/應爻有一卦之主爻皆情之當相得者也今稱近者)

　(止據比爻言之反以三隅則逺而為應為主者亦必/備此三條矣但居之近者其吉凶尤多故聖人槩以)

　(近者/明之)

　(蔡氏曰愛惡相攻三句平等説下文却合言之曰大/抵凡易之情近而相得者為賁不相得而逺者亦无)

　(害唯是近而不相得者則/凶又有害而悔且吝矣)

　　(謹按變動者八卦之象象之告告人以出入利用/也有象即有情情遷而不一故繫辭有吉有凶言)

　　(乎其情之遷也利宜也行而不宜動輒得咎害也/吉凶者利害之成悔吝則已離乎利尚未至于害)

　　(也取求索也感觸傷也取而不得則感動于中而/攻奪隨之矣情之遷始于逺近有逺近而後有情)

　　(偽極而至于愛惡逺近以情言不以地言如屯六/二之十年乃字逺也而終合小畜九三之説輻反)

　　(目近也而終背六爻有比有應應比者不必不逺/不應不比者不必不近也以人事言之怨惡攻取)

　　(之端多起于親暱孔子稱晏平仲善與人交只是/久而能敬敬則不凟不凟則不怨永无捐棄之患)

　　(矣近而不相得者近即不得非近矣而有得有不/得也不相得即相取相感相攻也故直斷之曰凶)

　　(即不凶亦或害之不害亦不免悔且吝也既/曰相攻又兼言愛惡吉凶者泛言情與效也)

將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之

辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　(本義卦爻之/辭亦猶是也)

　(張氏曰此節即人之辭以情/遷者驗易之辭以情遷也)

　　右第十二章

　周易傳義合訂卷十一