周易傳義合訂

欽定四庫全書

　周易傳義合訂卷十二

　　　　　　　　　　　　　　大學士朱軾撰

　　説卦傳

昔者聖人之作易也幽贊於神眀而生蓍

　(本義幽贊神明猶言贊化育龜筴傳曰天下/和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖)

　　(謹按項氏以生蓍以用蓍之法/所以贊神出命較本義更直截)

參天兩地而倚數

　(本義天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而/為三方者一而圍四四合二耦故兩地而為二數皆)

　(倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三/耦則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八)

　　(謹按參兩之論不一朱子以徑一圍三徑一圍四/為參兩關子明以大衍五五之數為參兩謂三合)

　　(兩為五也又有用九六之説者謂三三為九兩三/為六也愚意河圖為數之祖應從關説參以九六)

　　(之義庶幾近之蓋河圗之數天位三一三五是也/地位兩二四是也蓍策倚參兩之積數為九六一)

　　(三五積為九二四積為六也八者九之退七者/六之進少隂者陽極而退少陽者隂極而進也)

觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳

而理於義窮理盡性以至於命

　(本義和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事得其/條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天)

　(道此聖人作/易之極功也)

　(朱子語類問觀變於隂陽而立卦是就蓍數上觀否/曰恐只是就隂陽上觀未用説到蓍數處問既有卦)

　(則有爻矣先言卦而後言爻何也曰方其立卦只見/是卦及細别之則有六爻又問隂陽剛柔一也而别)

　(言之何也曰觀變於隂陽近于造化而言發揮于剛/柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只見得小徃)

　(大来隂陽消長之意爻裏面便有包荒之類又云和/順于道徳是默契本原䖏理於義是應變合宜䖏物)

　(物皆有理須一一推窮性則是理之極䖏故云盡命/則性之所自来䖏故云至問窮理盡性至于命曰此)

　(本是就易上説易上盡具許多道理直是窮得物理/盡得人性到得那天命所以通書説易者性命之原)

　(龔氏曰上句是自源而流下句是自末而本蓋必和/順于道徳而後能理於義必窮理盡性而後能至于)

　(命/也)

　　(謹按聖人之贊神明而用蓍也以天地參兩之數/為蓍策之數數得而卦可立矣卦立而爻在其中)

　　(矣參兩者天地之數形而下者也陽剛隂柔變化/不測者天地之道形而上者也一隂一陽之道為)

　　(生生不已之本原徳則體備此道義則道徳之散/見也義即理徳即性道即命也和順二句承上文)

　　(而極贊聖人/作易之功也)

昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道

曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼

三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故

易六位而成章

　(本義兼三才而兩之總言六畫又細/分之則隂陽之位間雜而成文章也)

　(邱氏曰上言窮理盡性至命此言順性命則易中所/言之理皆性命也然所謂性命之理即隂陽剛柔仁)

　(義是也兼三才而兩之言重卦也方卦之小成三畫/已具三才之道至重而六則天地人之道各兩所謂)

　(六畫成卦也分隂分陽以位言凡卦初三五位為陽/二四上位為隂自初至上隂陽各半故曰分迭用柔)

　(剛以爻言柔謂六剛謂九也位之陽者剛居之柔亦/居之位之隂者柔居之剛亦居之或柔或剛更相為)

　(用故曰迭分之以示經迭用之以為緯/經緯錯綜粲然有文所謂六位成章也)

　　(謹按順性命之理承上節末/二句以下承上節首二句)

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯

數徃者順知来者逆是故易逆數也

　　(謹按此言羲圗八卦對待之體也而變化之妙即/寓于對待之中所以然者位相敵而爻相易也乾)

　　(南坤北離東坎西震東北巽西南艮西北兑東南/此對待之體也天地定位而合徳山澤異體而通)

　　(氣雷風各動而相薄水火不相入而相資此變化/之用也所以定位而合徳者乾坤相錯也所以異)

　　(體而通氣者艮兑相錯所以各動而相薄不相入/而相資者震巽坎離相錯也錯者變换反易之謂)

　　(即下文所謂逆也徃謂已畫之卦来謂未畫之卦/順逆猶言正反也如乾已畫為徃坤未畫為来數)

　　(已畫之乾為三竒即知未畫之坤逆乾而為三耦/也巽初耦二三竒震初竒二三耦逆兑初二竒三)

　　(耦艮初二耦三竒逆也離二剛夾柔坎二柔陷剛/逆也推之而倒巽為兑倒艮為震亦逆也六十四)

　　(卦屯蒙逆也屯與鼎亦逆也雷風恒風雷益亦逆/也乾變為姤坤變為復一爻逆也臨之于乾遯之)

　　(于坤二爻逆也逆者易也錯綜參伍變化无/窮者易之為易惟其逆而已故曰易逆數也)

雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兑

以説之乾以君之坤以藏之

　(本義此卦位相/對與上章同)

　(朱氏曰前説乾坤以至六子此説六子而/歸乾坤終始循環不見首尾易之道也)

　　(謹按此與上章言先天横圖上言其體此言其用/也動散潤晅物之出機止説君藏物之入機也雷)

　　(風雨日以象言艮兑乾坤/以卦言王肅云互相備也)

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎

乾勞乎坎成言乎艮

　(本義帝者天之主宰邵子曰此卦/位乃文王所定所謂後天之學也)

萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬

物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖

人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也

萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説

也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄

也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故

曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也

故曰成言乎艮

　(本義上言帝此言萬/物之隨帝以出入也)

　(鄭氏曰萬物出乎震雷發聲以生之也齊乎巽風摇/動以齊之也潔猶新也萬物皆相見日照之使光大)

　(萬物皆致養地氣含養使秀實也萬物之所説草木/皆老猶以澤氣説成之戰言隂陽相薄西北隂也而)

　(乾以純陽臨之坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所/歸也萬物自春出生于地冬氣閉藏還皆入地萬物)

　(之所成終而所成始言萬物隂/氣終陽氣始皆艮之用事也)

　(程子曰艮止也生也止則便生/不止則不生此艮終始萬物)

　(郭氏子章曰蘇子曰帝出震一節古有是説萬物出/乎震至妙萬物而為言是孔子從而釋之也曰是萬)

　(物之盛衰于四時之間者也皆其自然莫或使之而/謂之帝者萬物之中有妙于物者焉此其神也而謂)

　(之帝云爾愚按以帝出乎震為古文以萬物出乎震/為釋辭則于故曰字有著落以八卦為萬物之盛衰)

　(始終而以神為妙萬物則于帝字有著落此蘇子精/于易也後儒以神也者二句屬下節便不妙物至于)

　(成始成終是宇宙間一大生死也神妙/萬物則无始无終不生不死故曰神)

　　(謹按出齊相見以至于成者物也所以然者乾元/坤元之資始資生而亨而利貞也下節為上節註)

　　(釋无疑矣但以上節為古語下章神妙萬物句屬/此章之末亦未見其為確然也曰東方東南南方)

　　(曰地曰秋曰西北正北東北或以時言或以方言/而于坤則質言地句法參差變换極行文之妙潔)

　　(齊鮮潔整齊也致養即致役為之役者所以養之/也勞讀去聲萬物歸藏慰勞休息時也成終即所)

　　(以成始貞下/又起元也)

神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬

物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎

澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故

水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬

物也

　(本義此去乾坤而專言六子以見神之所/為然其位序亦用上章之説未詳其義)

　(胡氏曰以上第三章第四章言先天第五章言後天/此第六章則由後天而推先天者也去乾坤而專言)

　(六子以見神之所為言神則乾坤在其中矣雷之所/以動風之所以橈以至艮之所以終所以始後天之)

　(所以變化者實由先天而来先天水火相逮以次隂/陽之交合後天雷動風橈以次五行之變化惟其交)

　(合之妙如此然後/變化之妙亦如此)

　(葉氏曰神非乾坤乃乾坤之運六子而不測者曰動/曰橈曰燥曰説曰潤曰終始此正變化成萬物處然)

　(天地功用惟一故神非兩不化先天之六子各得其/耦者所謂兩也兩者體之立也後天之變化成萬物)

　(者所謂兩者之化也兩者之化用之行/也就此兩化之合一不測處乃所謂神)

乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也

兑説也

　(本義此言八/卦之性情)

　(孔氏曰乾象天天體運轉不息故為健坤象地地順/承于天故為順震象雷雷奮動萬物故為動巽象風)

　(風行无所不入故為入坎象水水處險陷故為陷離/象火火必著于物故為麗艮象山山體静止故為止)

　(兑象澤澤潤/萬物故為説)

　　(謹按健者剛之行剛而毅是也竒陽也陽先隂以/易知者也使有一毫隂柔以雜之則有間而息矣)

　　(今六畫皆陽易之至健之至也順者柔之行順而/遂也耦隂也隂從陽以簡能者也使有一毫陽剛)

　　(以梗之則迷而不利矣今六畫皆隂簡之至順之/至也健則發奮有為艱貞履險堅固不㧞動也陷)

　　(也止也皆健之徳也三男得乾之一體一陽起于/二隂之下動也一陽溺于二隂之中陷也一陽互)

　　(于二隂之上艮也順則委曲而至比附勿違鼔舞/不倦入也麗也説也皆順之徳也三女得坤之一)

　　(體一隂伏于二陽之下入也一隂附于二陽之間/麗也一隂透于二陽之上説也此以卦畫取義而)

　　(知八者之名目為㝡精最當朱子謂極狀得/八卦性情盡蓋兼卦象卦體而見其然也)

　　(項氏曰健者始于動而終于止順者始于入而終/于説陽之動志于得所止隂之入志于得所説)

　　(蔡氏曰自震而艮者陽之由動而静也自巽而兑/者隂之由静而動也坎離在中間坎則自動而向)

　　(于静也離則自/静而向于動也)

乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗

兑為羊

　(本義逺取/諸物如此)

　(孔氏穎達曰此一節略明逺取諸物也乾象天天行/健故為馬坤象地任重而順故為牛震動象龍動物)

　(故為龍巽主號令雞能知時故為雞坎主水瀆豕處/汙濕故為豕離為文明雉有文章故為雉艮為静止)

　(狗能善守禁止外人故為狗兑説/也王廙云羊者順之畜故為羊也)

乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手

兑為口

　(本義近取/諸身如此)

　(孔氏穎逹曰此一節畧明近取諸身也乾尊而在上/故為首坤能包藏含容故為腹震為足足能動用故)

　(為足也巽為股股隨于足則巽順之謂故為股也坎/北方之卦主聽故為耳也離南方之卦主視故為目)

　(也艮既為止手亦能止持其物/故為手也兌主言語故為口也)

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故

謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男

故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得

男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女

　(本義索求也謂揲蓍以求爻也男/女指卦中一隂一陽之爻而言)

　(朱子語類云乾求于坤而得震坎艮坤求于乾/而得巽離兑一二三者以其畫之次序言也)

　(項氏曰乾坤六子初為氣末為形中/為精雷風氣也山澤形也水火精也)

　(吳氏曰萬物資始于天猶子之氣始于父也資生于/地猶子之形生于母也故乾稱父坤稱母索求而取)

　(之也坤交于乾求取乾之初畫中畫上畫而得長中/少三男乾交于坤求取坤之初畫中畫上畫而得長)

　(中少三女一索謂初交再索謂交中三索/謂交上以索之先後為長中少之次序也)

　(胡氏曰此章本義乃朱子未改正之筆當以語/錄説為正若專言揲蓍求卦則无復此卦序矣)

　　(謹按乾以初畫予坤而得震以中畫予坤而得/坤以三畫予坤而得艮吳氏説較語類為稳)

乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為

良馬為老馬為瘠馬為駮馬為木果

　(本義荀九家此下有/為龍為直為衣為言)

　(孔氏穎達曰此一節廣明乾象乾既為天天動運轉/故為圜為君為父取其尊道而為萬物之始也為玉)

　(為金取其剛之清明也為寒為氷取其西北寒氷之/地也為大赤取其盛陽之色也為良馬取其行健之)

　(善也老馬取其行健之久也瘠馬取其行健之甚瘠/馬骨多也駮馬有牙如鋸能食虎豹取其至健也為)

　(木果取其果實著木/有似星之著天也)

坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿

為文為衆為柄其於地也為黒

　(本義荀九家有為牝為迷為/方為囊為裳為黄為帛為漿)

　(孔氏穎達曰此一節廣明坤象坤既為地地受任生/育故為母也為布取其廣載也為釜取其化生成熟)

　(也為吝嗇取其生物不轉移也為均以其地道平均也/為子母牛取其多蕃育而順之也為大輿取其載萬物)

　(也為文取其萬物之色雜也為衆取其載物非一也/為柄取其生物之本也為黒取其極隂之色也)

震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼

筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙

其於稼也為反生其究為健為蕃鮮

　(本義荀九家有/為玉為鵠為鼔)

　(孔氏穎達曰此一節廣明震象為𤣥黄取其相雜而/成蒼色也為旉取其春時氣至草木皆吐旉布而生)

　(也為大塗取其萬物之所生也為長子震為長子也/為決躁取其剛動也為蒼筤竹竹初生色蒼也為萑)

　(葦竹之類也其於馬也為善鳴取雷聲之逺聞也為/馵足馬後足白為馵取其動而見也為作足取其動)

　(而行健也為的顙白額為的顙亦取動而見也其於/稼也為反生取其始生戴甲而出也其究為健極於)

　(震動則為健也為蕃鮮取/其春時草木蕃育而鮮明)

巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進

退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為

近利市三倍其究為躁卦

　(本義荀九家/有為楊為鸛)

　(孔氏穎達曰此一節廣明巽象巽為木木可以輮曲/直巽順之謂也為繩直取其號令齊物也為工亦取)

　(繩直之類為白取其潔也為長取其風行之逺也為/髙取其木生而上也為進退取其風性前卻為不果)

　(亦進退之義也為臭取其風所發也為寡髪風落樹/之華葉則在樹者稀疎如人之少髪為廣顙額濶髮)

　(寡少之義為多白眼取躁人之眼其色多白也為近/利取躁人之情多近于利也市三倍取其木生蕃盛)

　(於市則三倍之利也其究為躁/卦取其風之勢極於躁急也)

坎為水為溝瀆為隐伏為矯輮為弓輪其於人也為加

憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟

心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為

盜其於木也為堅多心

　(本義荀九家有為宫為律為可為/棟為叢棘為狐為蒺蔾為桎梏)

　(孔氏穎達曰此一節廣明坎象坎為水取其北方之/行也為溝瀆取其水行无所不通也為隐伏取其水)

　(藏地中也為矯輮使曲者直為矯使直者曲為輮水/流曲直故為矯輮也為弓輪弓者激矢如水激射也)

　(輪者運行如水行也為加憂取其憂險難也為心病/憂險難故心病也為耳痛坎為勞卦聽勞則耳痛也)

　(為血卦人之有血猶地冇水也為赤亦取血之色其/於馬也為美脊取其陽在中也為亟心亟急也取其)

　(中堅内動也為下首取其水流向下也為薄蹄取其水/流迫地而行也為曳取其水磨地而行也其於輿也為)

　(多眚取其表裏有隂力弱不能重載也為通取其行/有孔穴也為月月是水之精也為盜取水行濳竊也)

　(其於木也為堅多/心取其剛在内也)

離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為

大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科

上槁

　(本義荀九家/有為牝牛)

　(孔氏穎達曰此一節廣明離象離為火取南方之行女/也為日月是火精也為電火之類也為中女離為中)

　(為甲胄取其剛在外也為戈兵取其以剛自捍也其/于人也為大腹取其懷隂氣也為乾卦取其日所烜)

　(也為鼈為蟹為蠃為蚌為龜皆取剛在外也其于木/也為科上槁科空也隂在内為空木既空中上必枯)

　(槁/也)

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為

狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節

　(本義荀九家有/為鼻為虎為狐)

　(孔氏穎達曰此一節廣眀艮象艮為山取隂在下為/止陽在上為髙故艮象山也為徑路取其山路有㵎)

　(道也為小石取其艮為山又為陽卦之小者也為門/闕取其崇髙也為果蓏木實為果草實為蓏取其出)

　(於山谷之中也為閽寺取其禁止人也為指取其執/止物也為狗為鼠取其皆止人家也為黔喙之屬取)

　(其山居之獸也其於木也為/堅多節取其堅凝故多節也)

兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也

為剛鹵為妾為羊

　(本義荀九家有/為常為輔頰)

　(孔氏穎達曰此一節廣眀兌象兌為澤取其隂卦之/小地類卑也為少女兑為少女也為巫取其口舌之)

　(官也為口舌取西方於五事而言也為毁折為附決/兑西方之卦取秋物成熟槀稈之屬則毁折也果蓏)

　(之屬則附決也其於地也為剛鹵取水澤/所停則鹹鹵也為妾取少女従姊為娣也)

　　(謹按易之取類也大孔子特隨舉言之非必八卦/之象盡于此也所取之象有顯而易見者亦有隱)

　　(而難眀者先儒註釋甚多今姑/存孔疏亦未見其盡有合也)

　　序卦傳

有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之

以屯屯者盈也

　(項氏曰屯不訓盈也當屯之時剛柔始交天地絪緼/雷雨動盪見其氣之充塞也是以謂之盈爾故謂之)

　(盈者其氣也謂之物之始生者其時也謂之/難者其事也若屯之訓紛紜盤錯之義云爾)

屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物

之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道

也飲食必有訟故受之以訟

　(朱氏曰飲食必有訟乾餱以愆豕酒生/禍有血氣者必有爭心故次之以訟)

訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受

之以比比者比也

比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以

履履而泰然後安故受之以泰

　　(謹按比而无以畜之則雜而亂先王制禮所以齊/不齊也履非禮也舎禮則身无所措故以履為禮)

泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否

故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有

大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之

以豫

豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以

蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也

　　(謹按我隨人人亦隨我/同心協力而事可濟矣)

物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之

以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁

者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剝也

　　(謹按百拜以合賓主六禮以合夫婦匪是則瀆/矣文飾者忠信之薄文過而蔑其質是以剝也)

物不可以終盡剝竆上反下故受之以復復則不妄矣

故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜

　　(謹按剛健篤實无妄也光/輝日新徳之畜而盛也)

物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動

故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也

陷必有所麗故受之以離離者麗也

　(畜然後可養猶孟子所謂集義以養氣/也匪是則餒矣故曰不養則不可動)

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後

有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君

臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不

可以不久也故受之以恆恆者久也

物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以

終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者

進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者

必反其家故受之以家人

　　(謹按遯退也遯而壯退者進矣/不可以終壯謂不徒壯而已)

家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之

以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也

緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益

益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故

受之以姤姤者遇也

　　(謹按緩取散緩之義亦取寛緩之義治蹇如治亂/絲急之則亂者愈亂矣緩云者艱難委折不取效)

　　(于旦夕冒小害以收大利忍小忿以圗大功緩也/必有失也失卽是損損而後可益也益不已而決)

　　(言多而防潰也決則散散/則復萃遇在夬與萃之閒)

物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之

升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者

必反下故受之以井

井道不可不革故受之以革

　(朱氏震曰井在下者也井久則穢濁/不食治井之道革去其害井者而已)

革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之

以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者

止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所

歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者

大也

窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以

巽巽者入也

入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受

之以渙渙者離也

　　(謹按凡人為學而厭倦思去者由其入之不深也/入則極深研幾久之而得言忘象得意忘言有鼓)

　　(舞不能自已者矣散對入言入者入于内散者散/于外也孟子深造以道入也自得説也取之左右)

　　(逢其源/散也)

物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚

有其信者必行之故受之以小過

　(發抒者恐其太過必有以節之既已有節則/宜信以守之信而硜硜則有過中之患矣)

　(項氏曰有其信猶書所謂有其善言以此自負/而居有之也自恃其信者其行必果而過于中)

有過物者必濟故受之以旣濟物不可窮也故受之以

未濟終焉

　　(謹按過則濟太過則/窮既未濟皆自過来)

　　(程子上下篇義曰乾坤天地之道隂陽之本故為/上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇之終咸恆)

　　(夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離之/合既濟坎離之交合而交則生物隂陽之成功也)

　　(故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義以為/之次序卦是也卦之分則以隂陽陽盛者居上隂)

　　(盛者居下所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義/有不同如剝以卦言則隂長陽剝也以爻言則陽)

　　(極於上又一陽為衆隂主也如大壯以卦言則陽/長而壯以爻言則隂盛于上用各於其所不相害)

　　(也乾父也莫亢焉坤母也非乾无與為敵也故卦/有乾者居上篇有坤者居下篇而復陽生臨陽長)

　　(觀陽盛剝陽極則雖有坤而居上姤隂生遯隂長/大壯隂盛夬隂極則雖有乾而居下其餘有乾者)

　　(皆在上篇泰否需訟小畜履同人大有无妄大畜/也有坤而在上篇皆一陽之卦也卦五隂而一陽)

　　(則一陽為之主故一陽之卦皆在上篇師謙豫比/復剝也其餘有坤者皆在下篇晉明夷萃升也卦)

　　(一隂五陽者皆有乾也又陽衆而盛也雖衆陽説/于一隂説之而已非如一陽為衆隂主也王弼云)

　　(一隂為之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履/同人大有也卦二陽者有坤則居下篇小過雖无)

　　(坤隂過之卦也亦在下篇其餘二陽之卦皆一陽/生於下而達扵上又二體皆陽陽之盛也皆在上)

　　(篇屯蒙頤習坎也陽生扵下謂震坎在下震生扵/下也坎始扵中也逹於上謂一陽至上或得正位)

　　(生於下而上達陽暢之盛也陽生於下而不達扵/上又隂衆而陽寡復失正位陽之弱也震也解也)

　　(上有陽而下无陽无本也艮也蹇也震坎艮以卦/言則陽也以爻言則皆始變㣲也而震之上艮之)

　　(下无陽坎則陽陷皆非盛也惟習坎則陽上達矣/故為盛卦二隂者有乾則陽盛可知需訟大畜无)

　　(妄也无乾而為盛者大過也離也大過陽盛於中/上下之隂弱矣陽居上下則綱紀於隂頤是也隂)

　　(居上下不能主制於陽而反弱也必上下各二隂/中惟兩陽然後為勝小過是也大過小過之名可)

　　(見也離則二體上下皆陽隂實麗焉陽之盛也其/餘二隂之卦二體俱隂隂盛也皆在下篇家人睽)

　　(革鼎巽兑中孚也卦三隂三陽者敵也則以義為/勝隂陽尊卑之義男女長少之序天地之大經也)

　　(陽少扵隂而居上則為勝蠱少陽居長隂上賁少/男在中女上皆陽盛也坎雖陽卦而陽為隂所陷)

　　(溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽敵而有坎者皆/在下篇困井渙節既濟未濟也或曰一體有坎尚)

　　(為陽陷二體皆坎反為陽盛何也曰一體有坎陽/為隂所陷又重於隂也二體皆坎陽生扵下而達)

　　(於上又二體皆陽可謂盛矣男在女上乃理之常/未為盛也若失正位而隂反居尊則弱也故恆損)

　　(歸妹豐皆在下篇女居男工隂之勝也凡女居上/者皆在下篇咸益漸旅困渙未濟也唯隨與噬嗑)

　　(則男下女非女勝男也故隨之彖曰剛来而下柔/噬嗑彖曰柔得中而上行長陽非少隂可敵以長)

　　(男下中少女故為下之若長少敵勢力侔則隂在/上為陵陽在下為弱咸益之類是也咸亦有下女)

　　(之象非以長下少也乃二少相感以相與所以致/陵也故有利貞之戒困雖女少扵男乃陽陷而為)

　　(隂揜无相下之義也小過二陽居四隂之中則為/隂盛中孚二隂居四陽之中而不為陽盛何也曰)

　　(陽體實中孚中虚也然則頤中四隂不為虚乎曰/頤二體皆陽卦而本末皆陽盛之至也中孚二體)

　　(皆隂卦上下各二陽不成本末之象/以其中虚故為中孚隂盛可知矣)

　　(孔氏曰韓康伯云序卦之所明非易之藴也盖因/卦之次託象以明義今驗六十四卦二二相耦非)

　　(覆即變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比/之類是也變者反覆惟成一卦則變以對之乾坤)

　　(坎離大過頤中孚小過之類是也且聖人本定先/後若元用孔子序卦之意則不應非覆即變然則)

　　(康伯所云因卦之次託/象以明義盖不虚矣)

　　(謹按易之義藴深而取類廣朱子所謂事事夹雜/在裏面是也即如六十四卦之序文王分上下兩)

　　(篇先後次第在文王自有取義未必盡如孔子所/云在孔子亦第隨舉其一以見凡例非謂序卦之)

　　(義盡於是也不但序卦文之繫卦周公之繫爻孔/子之作十傳亦各有取義文自為文之易周孔自)

　　(為周孔之易三聖人之書不必盡合也易不必盡/于三書三書之外不必无易也宋儒之言理漢儒)

　　(之言象以及楊子之法言焦氏之卦氣京氏之災/異下逮管輅郭璞之數所言醇雜不一莫非六十)

　　(四卦之所/藴蓄也)

　　雜卦傳

乾剛坤柔比樂師憂

　(朱氏曰比得位而眾比之故樂師犯/難而衆從之故憂憂樂以天下也)

臨觀之義或與或求

　(本義以我臨物曰與物來觀我/曰求或曰二卦互有與求之義)

　　(謹按以臨臨觀與也觀来觀臨求也觀為/臨觀予也臨來臨觀求也故曰或與或求)

屯見而不失其居蒙雜而著

　(本義屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇/艮坎幽昧艮光眀也或曰屯以初言蒙以二言)

　(蘓氏曰君子以經綸故曰見盤桓利居貞故曰不/失其居蒙以養正蒙正未分故曰雜童明故曰著)

　　(謹按見與著對不失其居與雜/對屯者守其故蒙者棄其故也)

震起也艮止也損益盛衰之始也

　(俞氏曰損益盖未至于/盛衰而盛衰自此始也)

　(錢氏曰損益否泰為盛衰反覆之介易所最重者也/雜卦于他卦分舉而損益否泰則合舉之以明盛衰)

　(之无常反覆之甚速也周易自乾坤至否泰十二卦/自咸恆至損益十二卦此除乾坤外自比師至損益)

　(十卦自咸恆/至泰否十卦)

大畜時也无妄災也

　(本義止健者時有適/然无妄而災自外至)

　(郭氏曰君子藏噐于身待時而動然則多識前言往/行以畜其徳亦以待時也无妄之謂災其餘自作孽)

　(而已故无妄/匪正有眚)

　　(謹按无妄自有災災然後見无妄詳見/无妄卦時與災對得時則亨而无眚也)

萃聚而升不來也謙輕而豫怠也

　(柴氏曰謙者視已若甚輕/豫則有滿盈之志而怠矣)

　(張氏曰萃有聚而尚往之/義升有往而不反之義)

噬嗑食也賁无色也

　(本義白/受采)

　　(謹按噬嗑之食𤣥酒太羮/之味也與无色之賁對)

兌見而巽伏也

　(本義兑隂外/見巽隂内伏)

隨无故也蠱則飭也

　　(謹按隨所當/隨不必故舊)

　　(俞氏曰隨人則忘/舊蠱則飭而新也)

剝爛也復反也

　(項氏曰剝爛盡復反生也凡果爛而仁生物爛而蠱/生木葉爛而根生糞壤爛而苗生皆剝復之理也)

晉晝也明夷誅也

　(虞氏曰離日在上故晝/也明入地中故誅也)

　　(謹按畫明也/誅傷明也)

井通而困相遇也

　(本義剛柔相遇/而剛見揜也)

　　(謹按窮通有時井之通井之時困之/窮困之時也君子隨遇而安可耳)

咸速也恆久也

　　(謹按咸無心不期然而然速/也恆用力無時不然久也)

渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰

反其類也

　(虞氏曰渙散故離/節制度數故止)

　(徐氏曰外猶言外之也非内外/之外以情之親疏為内外也)

　　(謹按緩與急對難/急也緩之則解矣)

大壯則止遯則退也

　(本義止/謂不進)

　(郭氏曰壯不知止小人之壯也君子之壯/則有止遯之退大壯之止則克己之道)

大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中

孚信也豐多故也親寡旅也

　(潘氏曰物盛則多/故旅寓則寡親)

　　(謹按豐盛之時非親亦親旅/則謂他人昆亦莫我聞矣)

離上而坎下也

　(本義火炎/上水潤下)

小畜寡也履不處也

　(本義不處/行進之義)

　　(謹按寡弱也以小畜大力弱而不能聚也處止也/小畜上爻曰既雨既處于小畜曰寡戒之也于履)

　　(曰不處/勉之也)

需不進也訟不親也

　　(謹按進者進而就也不進則相違矣在/需則喜其不進在訟則戒其相違也)

大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正

也既濟定也歸妺女之終也未濟男之窮也夬決也剛

決柔也君子道長小人道憂也

　(本義自大過以下卦不反對或疑其錯/簡今以韻協之又似非誤未詳何義)

　(胡氏曰本義謂自大過以下或疑其錯簡以韻協之/又似非誤愚竊以為雜物撰徳非其中爻不備此盖)

　(指中四爻互體而言也先天圖之左互復頤既濟家/人歸妺睽夬乾八卦右互姤大過未濟解漸蹇剝坤)

　(八卦此則于右取姤大過未濟漸四卦于左取頤既/濟歸妺夬四卦各舉其半可兼其餘矣始于乾終于)

　(夬夬之一隂決/盡則為乾也)

　　(謹按大過顚也頤養正也姤遇也夬決也漸女待/男行始也歸妺女之終也歸妺女先男本不能有)

　　(終傳曰女之終謂卦意眀女歸之貴有終也既濟/定也未濟窮也八卦何嘗不反對但文法參差耳)

　　(似可无庸/鑿求也)

　周易傳義合訂卷十二