惠氏易說
惠氏易說
欽定四庫全書
易說卷五
翰林院侍讀恵士竒撰
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎古者周
公旦非關叔(古關/管通)辭三公東處於商人皆謂之狂後世
稱其德揚其名至今不息此困二之象歟伐柯美公其
卒章曰我覯之子籩豆有踐踐行列貎謂以饗燕之饌
歡樂以說之所謂困于酒食中有慶也坎為酒食需五
困二㒳卦之主皆有酒食之象以燕以樂謂之需旣醉
旣飽謂之困困者厭匓之名九二困而亨故其象如此
九罭美公其首章曰我覯之子衮衣繡裳言大魚處小
網非其宜聖人處小邑亦非其宜王欲迎公當以卷龍
之衣上公之服徃迎之所謂朱紱方來也方來者猶未
來之辭於是望其來又恐其來而公遂去故曰是以有
衮衣兮無以我公歸兮無使我心悲兮洛誥公欲退老
明農王賜以秬鬯二卣曰明禋公不敢宿則禋於文王
武王所謂利用亨祀也公以陰揜避處於東降來居二
位雖不正得中有實所謂征凶无咎也故蹇之二困之
二皆象公者以此困之五成王之象歟頌之小毖嗣王
求助也曰莫予荓蜂自求辛螫言莫敢&KR2106;曵譎詐誑欺
自取辛苦毒螫之害辛苦毒螫劓刖之象志未得也上
陰揜剛管蔡誤王周公遜避國用弗康故曰未堪家多
難予又集于蓼所謂困于赤紱也赤紱猶朱紱指九二
王猶疑公二五未孚時方多難予集于枯困于赤紱者
所謂公無困我歟王卒悔悟徃迎周公公來相予天下
和同所謂乃徐有說以中直也王賓殺禋咸格作冊命
周公王入太室祼所謂利周祭祀受福之象也卦以二
五成困亦以二五而亨困而不失其所亨其惟君子乎
九四來徐徐困于金車吝有終昏禮諸侯親迎乘金車
九四來迎初六而初入於幽不可得見故九四乘金車
而來徐徐而不進志在初而不得見初之象也初入幽
谷非二隔之二方處困焉能困人且二為困亨之君子
豈有君子而困人者哉四志在初猶魏文侯欲見段干
木段干木避之而不見以諸侯下賢而不得見焉似可
羞吝矣然魏文侯之名光於天下顯於諸侯皆卜子夏
田子方段干木三士羽之而然漸上九所謂其羽可用
為儀也故象曰有與爻曰有終兌金坎輪故有金車之
象虞氏謂困自否變否上之二成困否乾為金車豈其
然乎
初六井泥不食舊井无禽初象廢井人所不食亦无人
祀之者也五祀門戶中霤井竈白虎通云戶以羊竈以
雉中霤以豚門以犬井以魚魚為川禽故稱禽易林井
之繇曰老河空虛舊井無魚廢井無人祀之故无魚言
不食者亦不祭也逸周書曰若農之服田務耕而不耨
維草其宅之旣秋而不穫維禽其饗之井不渫而禽不
饗吾未之前聞一說水中有火故井互兌離兌為澤離
為鳥鳥集於澤不集於井故井无禽四不應初之象也
一説井者東方春諸跂行喘息蜎飛蠕動當生之物莫
不以春生歲始春日始甲故以井為始焉井巽為魚魚
者井中蟲蜎卽初之禽二之鮒井二射鮒猶姤二包魚
井鮒為二所射故初无禽猶姤魚為二所包故四无魚
也(吕氏月令冬祀行淮南時則訓冬祀井而難經井屬/春井水生木木王春木上有水勞民勸相春耕之時)
(也井水夏寒井洌寒泉之象故卦圖井當夏至則/井之有功於人在春夏矣至冬報其功故冬祀井)
九二井谷射鮒按井止水谷流水井非谷也爾疋水注
川曰谿注谿曰谷注谷曰溝注溝曰澮注澮曰瀆皆流
水轉相灌注所入之名故春秋陽榖之會齊桓公曰無
障谷言無障斷川谷專水利也則谷乃流水非止水之
井信矣流水之湍激者其象為射故曰井谷射鮒井兼
名谷蓋井渠也河渠書自徵引洛水至商顔下岸善崩
乃鑿井深者四十餘丈徃徃為井井下相通行水水頽
以絶商顔東至山嶺十餘里間井渠之生自此始非也
易稱井谷則井渠自古有之非始於漢矣井乃止水其
道上行汲者上行之象不上行而下注谿谷明上無應
與故莫之汲徒射鮒而已象言無與者以此春秋矢魚
易稱射鮒似矢魚者射魚也然易林曰操笱摶狸荷弓
射魚非其器用自令心勞言捕狸不以笱罔魚不以弓
則古無射魚之事矣公羊云百金之魚公張之張之者
謂張大之齊語名為登來登來者美大之之辭也(何休/云登)
(讀為得齊人語作登者其言大而急/由口授也然謂張之張罔之屬誤矣)或引漢武射蛟為
證豈其然乎爻言甕敝漏何謂也甕一作&KR1805;説文八家
一丼象構韓形中一●&KR1805;之象也丼變為谷&KR1805;象壊矣
爻言敝漏者以此
革已日乃孚九三革言三就有孚九四有孚改命吉九
五未占有孚乾為孚革互乾故乾三爻皆曰有孚坎之
行險而不失其信者坎中體乾也乾三爻在需則曰三
人乾為人在革則曰三就乾為就易傳曰物有始有壯
有究故三畫成乾又曰一變為七七變為九九者氣變
之究也就之言究也凡物至秋冬則老而成就乾老陽
故乾稱就乾以三就坤以六成坤用六而乾用九者就
於三究於九也乾三畫其象為三人其義為三就三人
占則從二人之言况三人皆曰吉乎故象曰革言三就
又何之矣言順應天人俟之而已又何徃也三曰征凶
貞厲四曰悔亡至五則不待占而知其吉矣然則三就
者革於三改於四變於五革之循序而有漸又如此三
言征凶者周之五年養晦須暇之時歟坎戊離已離為
已日革物者莫若火乾金雖精得離乃成二為離主故
六二爻辭曰已日乃革之則卦辭已日指離何疑納甲
之說實本於易蠱甲巽庚革已其尤著者也説文已象
人腹離為大腹則已日指離益信矣王弼曰陰不能自
革革已乃能從之爻言革不言從此弼之臆説何足信
哉或曰乾為孚中孚無乾象何也中孚應乎天天非乾
而何剛得中故應乎天此乾為孚之義也革本乾二女
居之乾道乃革故中女革之始少女革之終坎流戊離
就已皆本乎乾坎得乾而流離得乾而就就之言熟也
善也成也思之熟行之善故離歴三陽而革道成矣一
説三就謂用刑凡卦有離者皆言刑湯武革命大刑用
甲兵也虞書曰五刑有服五服三就(大辠於原野大/夫於朝士於市)周
書曰五辭簡孚正於五刑又曰獄成而孚此之謂三就
有孚象曰又何之矣之猶讞也獄疑則讞言三就有孚
又何疑也象曰澤中有火革君子以治厯明時夏書曰
先時者殺無赦不及時者殺無赦先時後時昏迷天象
其辠死古法之嚴若此然則治厯安有不明時者哉後
世失其傳厯法不明久矣至元而後厯法明至
本朝而後備明
木上有火鼎君子以正位凝命天命靡常惟德是輔凝
命者修德以凝道也故曰苟不至德至道不凝焉王者
位乎天位慿權藉勢能兼而有之不能有而凝之荀子
曰兼并易能也惟堅凝之難焉齊能并宋而不能凝也
故魏奪之燕能并齊而不能凝也故田單奪之韓之上
地方數千里完全富具以趨趙趙不能凝也故秦奪之
能并之而不能凝則必奪古者湯以毫武王以鎬皆百
里之地天下為一諸侯為臣無他能凝之也故凝士以
禮凝民以政禮修而士服政平而民安士服民安夫是
之謂大凝然則秦并七國一統天下而不能凝荀子早
已知之矣政不平禮不修士不服民不安十三年而秦
亡自古亡天下未有如秦之速者能并之而不能凝也
正位凝命古帝王長有天下數百年者惟能凝之而已
易獨於鼎象言之何哉成王定鼎於郟鄏定鼎謂之凝
命鼎神物也故德之休明雖小亦重其姦回昏亂雖大
亦輕有勢者不敢干有力者莫能舉鼎定而命凝焉其
誰奪之昔者夏后開使蜚廉折金於山川而陶鑄之於
昆吾乃使翁難卜於白若之龜曰鼎成三足而方不炊
自烹不舉自臧不遷自行其兆之由曰逢逢白雲東西
南北九鼎旣成遷於三國夏遷之殷殷遷之周夏殷周
之相受者數百年矣然則鼎之不遷於秦也古之卜者
先見之故至秦而鼎亡莫知其所在豈非神物哉豈非
神物哉不能定鼎焉能凝命夏后鑄鼎以傳後王非徒
和五味也享上帝養聖賢亦所以凝之之道歟秦不郊
天是不享上帝也焚書坑儒是不養聖賢也故曰不能
定鼎焉能凝命
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉按禮有
陳鼎特牲少牢當祭之晨皆陳鼎於門外俟羹飪而後
實焉烹之於鑊升之於鼎載之於爼然則陳鼎不以烹
非大烹也享上帝養聖賢謂之大烹蓋圅牛之鼎也其
容一斛天子飾以黄金諸侯白金足象上台皆作鼻目
以為飾焉圅牛之鼎不可以烹雞少洎之則焦多洎之
則淡而無味故曰雉膏不食言不可食象傳所謂失其
義也象言失其義者一鼎耳二雉膏熟物謂之革言鼎
耳不可以熟物雉膏不可以鼎烹象舉一而兼二其例
皆然矣三四象鼎腹而三敵應在上故象耳四正應在
初故象足鼎以耳行以足止足折則不能止耳革則不
能行不能止則喪其鼎矣故凶不能行雖未至於凶亦
未免於悔盖三廹近火故耳革在下卦之上亦改革之
時而互有澤象(三四五/互兌)水火相濟則剛柔節而陰陽和
故曰方雨虧悔又三得正故終吉鼎取比不取應五比
上不應二上比五不應三三與上本不相應故无不利
二應五故稱疾四應初故稱凶明鼎之無取於應矣耳
有二故五陰象耳鉉惟一故上陽象鉉以全卦言之初
為空鼎雖顚无咎二則有實當愼所之三為鼎之烹四
為鼎之盈烹則不行盈則必傾五耳而兼鉉者五與上
比鼎道乃成鉉者鼎之蓋也蓋為尚温或謂之扄或謂
之鼏扄貫以舉鼎長者三尺短者二尺木為之鼏覆以
辟塵尊鼏以布鼎鼏以編茅為之皆非鉉也鉉飾以金
玉而在耳上非蓋而何儀禮歸饔餼鼎九陪鼎三設扄
鼏膷臐膮蓋扄鼏言設蓋在鼎上故不言設則禮之蓋
卽易之鉉明矣鼎不皆有蓋獨膷臐膮有蓋者尚温也
其餘無蓋者以鼏覆可知舊説皆誤以俟後之博物者
詳而正焉
六二億喪貝六五億無喪有事億讀如抑億與抑通音
義皆同文王世子曰凡學春官釋奠於先師鄭注云周
禮凡有道者有德者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗
此先師之類若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書
有伏生億可以為之也億可以為之者猶言抑可以為
之也與論語抑為之不厭同陸氏釋文亦音抑後儒訓
為度失之或云億貝猶意錢今之錢古之貝也吾聞漢
有意錢之戲未聞古有意貝之戲以此説經不亦妄乎
古音抑讀為懿大雅抑戒楚語作懿戒懿與億同音
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得九陵之象
未明説者皆鑿此周易也當以周禮證之周禮朝士職
曰凡得獲貨賄人民六畜者委於朝告於士旬而舉之
注云舉之謂没入官委於朝十日待來識之者過十日
而無人來識則没入官司市職曰凡得貨賄六畜者三
日而舉之然則喪貝在市三日在朝十日而後舉之在
市未滿三日在朝未滿十日猶可識而復得焉周之法
也爻稱七日則在旬之内矣躋於陵猶委於朝不稱朝
而稱陵者易言象使人以象求之朝有九重闕有九棘
九陵之象也書曰勿敢越逐祗復之越逐者在國越鄕
在軍越伍越伍有常刑越鄕入圜土故喪馬喪茀皆曰
勿逐豈非時王之制乎凡失物而占遇此爻不必追尋
旬内自得以此推之則六十四卦無虛象信矣其義則
二五雖皆乘剛初震來厲四震遂泥故五無喪而二不
能無喪喪而復得者二五皆在中也鶡冠子曰移徙去
就家與家相受人與人相付亡人姦物無所穿竄周官
之法如是喪貝勿逐自得者以此
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎坤為身艮為
背或行或止皆身為主而背隨之故爻辭艮其趾艮其
腓艮其限艮其身艮其輔皆言身而不及背也一陽止
於坤上成艮而象背則一身皆統於背背為主而身不
得自由吕氏春秋曰耳目鼻口不得擅行必有所制譬
之若官職不得擅為必有所制制之者禮也非禮則勿
言勿動勿視勿聽此艮其背不獲其身之義也故莊子
曰水之性不雜則清莫動則平鬰閉而不流亦不能清
時止則止時行則行天德之象静而與陰同德動而與
陽同波動静隨時若不得已去知與故循天之理此之
謂不獲其身不獲其身非無身也老子曰吾所以有大
患者為吾有身及我無身吾有何患無身而後無患陋
矣君子止于其所有身若無身何患之有人皆知有用
之為用莫知無用之為用讀易至艮卦而後知無用之
為用也大矣哉人之一身五官四體皆有用而背獨無
用惟其無用所以無意無必無固無我而孔子為聖之
時蓋深有得於艮之道也由是一身之所用者皆不敢
自用則凡言動視聽悉由乎天則而非禮不得干焉自
古未有縱體肆意而制度可以為天下儀者也故不獲
其身乃合乎道正其形壹其度則宇泰定而天光發矣
豈必墨墨恢恢若槁木死灰哉艮象門庭一為室二為
戸三為庭四為門行其庭謂三也三互震震為行其人
謂上也乾為人坤為鬼三上皆乾故稱人言㒳艮相背
不相見也禮天子外屏諸侯内屏大夫帷士簾所以隔
絶門庭使内外不相見故曰行其庭不見其人艮為鬼
門一陽二陰物之生於㝠昧氣之起於幽蔽艮者山也
積陽成體萬靈所止起於㝠㝠衆物歸之静如幽暗不
顯其路故曰鬼門所謂不見其人者亦以此然而㝠㝠
之中獨見曉焉的然者亡闇然者章大學欲明明德必
先知止此聖人所以定之以中正而主静也故曰其道
光明艮體篤實輝光日新此之謂歟(虞仲翔謂艮卦觀/五之三非也伏羲)
(先作八卦由八卦變為六十四卦安得/觀變為艮乎漢儒卦變之説必不可通)艮爻初趾二腓
三限四身五輔而不言背何也上九背之象也爻曰敦
艮象曰厚終一身之敦厚者莫如背六爻上九獨吉不
言背而背象見焉矣背在後故比上為後夫背之象也
比上為肩艮上豈非背乎比上背五故凶艮上背三故
吉比背凶艮背吉惟其時而已老子曰負陰而抱陽謂
人背北面南内經曰背為陽腹為陰謂負陰者陽抱陽
者陰背負陰故其象鬼㝠背體陽故其道光明陰暗昧
而陽光明也
九三艮其限列其夤厲薰心限為身半内經謂之天樞
天樞之上自身半以上其氣三天之分也天氣主之天
樞之下自身半以下其氣三地之分也地氣主之限者
上下之際氣交之中人之分也三分析之上天下地中
當氣交故稱限天地之氣交合於此化生變易皆在其
中故氣交之分人氣從之萬物由之此豈所當止之地
哉非所當止之地而亦止焉故曰艮其限也艮其限則
天氣不交於下地氣不交於上上下分為㒳截如列其
夤矣在天地為否否則天下无邦在人身為病病則一
身無主故曰危薫心也其病名關格關格者上下不交
凡寒暑燥濕風火勝復之變之化皆不流行而病將危
矣故稱厲孔子曰於止知其所止九三不知所止者也
三互震震為行而陷於二陰之間則震遂泥時當行而
不行故其象如此彖傳曰時止則止時行則行三之動
静失其時矣如水之鬱閉而不流焉得清哉虞氏謂古
文閽作熏荀氏易作勲胡廣曰勲者閽也漢時古文尚
存其説似有據閽之啓閉其要在樞天樞者天心故曰
厲閽心存之以備異說咸艮皆取之身其象略同咸者
無心之感也孔子曰何思何慮咸四之思徒憧憧而已
咸四當止而不止艮三當行而不行皆失其時者也艮
下三爻二居中故稱心初趾二腓腓隨趾不隨限趾動
則腓隨與限何渉乎二隨初不隨三初欲止而二欲動
初雖止之豈能退聽哉不欲止而强止焉故其心不快
三當身半名為氣交故亦稱心(說文□很也从七目猶/目相匕不相下也易曰)
(□其/限)
初六鴻漸于干小子厲有言无咎鴻隨陽之鳥故漸之
初二皆隨三三陽也進得其序故初无咎二得吉女歸
而姪娣從之之象然而三獨凶何也鴻雁成羣飛有行
列故稱羣醜漸者進也三離初二而進與四合故曰離
羣物三為羣初二三羣之象四非其羣也故曰失道三
獨凶者以此三四五互離離為大腹故三五皆稱孕則
三五皆象女歸而五獨吉者剛得中也三互坎坎為冦
上下皆陰順而從焉故利禦冦五居中得正冦不能侵
故三利於禦五莫之勝言不待禦而自莫能勝之吉其
宜矣内卦為艮艮少男初在下故稱小子男智莫如夫
女智莫如婦故九三象夫婦小子者女未笄男未冠之
名也長者慮深少者慮淺故雖厲而无咎孔子見羅雀
者所得皆黄口小雀問其故羅者曰大雀善驚故難得
黄口貪食故易得黄口從大雀則不得大雀從黄口則
得之孔子顧謂弟子曰善驚以逺害貪食而忘患獨以
所從為禍福故君子愼所從從長者之慮則有全身之
階從小子之戇則有危亡之敗也故曰小子之厲義无
咎也
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉上九剛上而尚賢貴
而无位鴻飛㝠㝠矰繳不能及網羅不能嬰賢人隱之
象也人主尊而尚之敬而事之設几杖之禮處賓師之
位雖黄綺未稱臣嚴陵不屈節亦足以為朝廷之矜式
邦國之羽儀矣孟嘗君問白圭曰魏文侯名過齊桓而
功不及五伯何也白圭對曰文侯師卜子夏友田子方
敬段干木此名之所以過齊桓也及其卜相則曰公子
成與翟璜孰可功不及五伯者以此相者百官之長也
國之興衰係焉成與璜非其師友乃其戚愛擇相而不
出此二人以私勝公衰國之政安能及五伯哉然而名
號顯榮者三士羽之也有三士以羽之雖以中材為之
君戚愛為之相猶不失千古之顯名孰謂賢人無益于
國乎漸之上九曰其羽可用為儀此之謂也上者下之
儀民則而象焉九居上故稱儀文章謂之羽其文秩然
條理分明孰能亂之陸者天衢也天文有北陸西陸或
改為逵失之矣齊桓公曰今夫鴻鵠有時而南有時而
北四方雖遠所欲至而至焉非唯有羽翼之故故能通
於天下乎寡人之有仲父也猶飛鴻之有羽翼也然則
賢者非人君之羽翼哉故曰鴻鴈高飛一舉千里羽翮
已成橫絶四海橫絶四海可柰何雖有矰繳尚安施四
人來而漢儲定者以此
九四歸妹愆期遲歸有時案歸妹天地之大義人之終
始先儒謂卦互坎離坎月離日陰陽之氣配日月故歸
妹為嫁娶之占特以卦位不當二三四五皆失位又三
五皆柔乘剛故卦辭曰征凶無攸利而俗解遂謂卦名
不曰女歸而曰歸妹此女歸不待男行而自歸之象如
其説則彖傳安得曰歸妹天地之大義乎失之甚矣又
謂九四愆期賢女待佳配而後行之象六居三九居四
不中不正卦辭所謂征凶者也且愆期謂期而不至詩
云東門之楊其葉牂牂昏以為期明星煌煌箋云女畱
他色不肯時行故男雖親迎女猶不至而謂之賢女可
乎春秋莊公二十四年夏公如齊逆女秋公至自齊八
月丁丑夫人姜氏入公羊傳曰其言入何難也其言日
何難也其難奈何夫人不僂不可使入與公約然後入
注云僂疾也齊人語夫人稽畱不肎疾順公與公約定
八月丁丑乃入故為難辭莊公先娶孟任生子般夫人
有難辭者以此然則盤桓不行稽畱有待約定乃行正
所謂歸妹愆期遲歸有時者何休謂夫人要公不為大
惡夫婦有朋友之道不可純以君臣之義責之非也榖
梁傳謂親迎者行見諸舍見諸公先至而後夫人入為
失其正愚謂莊公娶哀姜其後淫於二叔遂弑二君禍
幾亡國頼齊桓撫而存之不正之端先見於親迎之始
猶履霜而馴至於堅冰故春秋謹而書入入者内弗受
焉爾禮男不親求女不親許皆父母命之女歸奉父母
之命安得有待而行有待而行者哀姜要公不肎疾順
之象也歸妹六爻惟初得正五得中為吉餘皆非吉占
而三四尤失正女本無取於剛女子行丈夫心此末喜
之所以亡夏也後儒謂陽剛在女子為正德豈其然乎
六三反歸以娣何也反歸者歸而反出也以娣者五娣
從君而行三娣從君而出也二稱幽人何也男未仕女
未嫁之名蓋女子貞而不仕者也初稱跛二稱眇何也
初為震足兌為毁折故稱跛離為目二互離而非正故
稱眇反歸為出何也春秋曰來歸易曰反歸皆出也自
女家言之曰來自夫家言之曰反詩云不思其反反是
不思亦已焉哉此棄婦决絶之辭穀梁傳曰禮婦人謂
嫁曰歸反曰來歸范氏註云反謂為夫家所遣(一説女/兄為須)
(女弟為娣楚詞女須屈原之姊姊歸而娣從禮也/姊反為娣貴反為賤陽反為陰故象曰未當也)
初九遇其配主雖旬无咎徃有尚四在震為主故稱主
初四敵應故稱配敵應者不相與故稱遇徃有尚未朝
聘也鄭康成曰初修禮上朝四以匹敵恩意待之雖畱
十日不為咎正以旬日者朝聘之禮止於主國以為限
聘禮畢歸大禮曰旬而稍旬之外為非常賈公彦曰旬
而稍者賓客之道十日為正一旬之後或逢凶變不得
時反則有稍禮謂之稍者畱間稍稍給之故曰非常非
常者或逢凶變也逢凶變則有過旬之稍焉凶變謂之
災故曰過旬災也言筮者遇此爻則告以可暫畱不可
久處四時之序成功者去日月不處人誰獲安苟無凶
變安得久安而不去乎下卦離為火爲日故稱旬火性
不畱亦其象也一說配主指二二為離主納甲離初已
卯離二己丑卯至丑為一旬坤數十故坤巽離兌納甲
中間皆十日初二相合為配相比為遇不可以久十日
則无咎過則有災災謂生尅以生尅定吉凶
六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉六五來
章有慶譽吉蔀當作部(蒲口/切)厯書唐都分天部注云分
部二十八宿為距度天文地理皆有部名太元方州部
家取諸此蔀草名廣雅&KR2783;蔀魚薺也部誤為蔀失其義
矣一曰術家推閏法為蔀首非也部首作部亦誤為蔀
說文部天水狄部从邑咅聲與斗恊斗分陰陽建四時
均五行移節度定諸紀皆繫於斗分之建之均之移之
定之所謂天部也故車蓋之部一名蓋斗斗非部而何
豐部而斗見者以此京氏曰陰處至尊為世(六/五)大夫見
應(六/二)君臣相暗世則可知荀氏亦云陰據不正奪陽之
位指六五也二五皆陰君臣俱暗積暗成疑積疑戒疾
故曰徃得疑疾陰稱疾陽稱慶(音/羌)故坤積陰為疾乾積
善為慶二稱疾故徃見疑不見信則疑疾指五而五稱
慶不稱疾者上動下明明動相資君臣道合二以發明
志五以動來章由是疑者見信暗者得明焉一人之明
不足以照天下惟能來天下之章而以羣賢之明助一
人之明則天下遠近幽深無不照矣彖傳曰勿憂宜日
中宜照天下也來章者來天下之明所以照天下故曰
六五之吉有慶也日中則昃月盈則食天地盈虛與時
消息京氏謂夏至積陰生豐為亂世之始君弱臣强謂
六五弱九三强故曰折其右肱无咎説者謂斥去用事
之臣則免于咎故漢世水旱日食輙策罷三公失之甚
矣又謂動乃明積則暗者指上六也豐之暗莫暗於上
六故有豐屋蔀家之象火伏為藏火明於發暗於藏故
二稱發為明上稱藏為暗三歲不覿則終無覿之時矣
故凶見斗見沫日食之徵沫者斗杓後小星小星見則
日全食於斯時也白日若㝠行人見星獸歸於穴烏棲
於林葬者止柩俟明明反乃行故曰闚其戸闃其无人
自藏也言暗之極也
上六豐其屋部其家蔀亦當作部家之部部大而家小
彖傳曰豐大也豐其屋謂大其屋部其家謂大其家上
高之象也天文危為蓋屋虛為哭泣宋均曰蓋屋之下
中無人但虛空似乎殯宫故主哭泣然則上六有似殯
宫其虛危之象乎王充曰闚其戶闃其无人非无人也
无賢人也人君之明莫明於用賢人君之暗莫暗於蔽
賢明動成豐衆賢在位故曰賓于四門四門穆穆言賢
人衆多由是明四目達四聰如日中而光照天下焉豐
上處高而不明故有豐屋蔀家之象小人位於高賢人
隱於下三雖賢不獲乎上亦折其右肱而不可用矣故
象言藏謂賢人藏也賢人之藏由上舍之故九五來章
則賢人皆至吉人藹藹多士濟濟矣二五皆暗得中而
明五之章二實發之君明則賢人出君暗則賢人藏此
五之所以吉上之所以凶歟春秋鄭盗殺三大夫而逃
於宋鄭人納賂於宋求之以馬四十乘及師茷師慧慧
過宋朝將私焉其相曰朝也慧曰無人焉相曰朝也何
故無人慧曰必無人焉若猶有人豈其以千乘之相易
淫樂之矇必無人焉故也豐上所謂无人者以此不然
其屋壮麗其家高明猶宋朝也而謂之无人可乎(淮南/子泰)
(俗訓云易曰闚其戸闃其无人非/無衆庻也言無聖人以統理之也)象曰天際翔何也鳳
翔千仭覽輝而下見德險㣲增擊去之言賢人皆高飛
遠逝而不可復畱矣在上者飛遁在下者潛藏賢人去
而國空虛之象也按漢易天際翔作天降祥春秋左氏
里析告子産曰將有大祥民震動國幾亡孔疏謂書序
亳有祥桑穀五行傳有青白之𤯝青白之祥皆以惡徵
為祥然則天降祥者惡將亡天降之惡徵明矣揚子解
嘲曰炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實天收其
聲地藏其熱高明之家鬼瞰其室炎炎隆隆電明雷動
收聲藏熱天降之祥豐上之象若此震數三故曰三歲
不覿或曰葬者藏也豐上殯宫之謂也
易說卷五