易箋
易箋
欽定四庫全書
易箋卷四
直隷大名道陳法撰
下經
䷯
井改邑 巽乎水而上 初六井泥不 井泥不食下
不改井 水井井飬而 食舊井无禽 也舊井无禽
无喪无 不窮也改邑 九二井谷射 時舍(賞吕叶)也
得徃來 不改井乃以 鮒甕敝漏九 井谷射鮒无
井井汔 剛中也汔至 三井渫不食 與也井渫不
至亦未 亦未繘井未 為我心惻可 食行惻也求
繘井羸 有功也羸其 用汲王明並 王明受福也
其瓶凶 瓶是以凶也 受其福六四 井甃无咎修
井甃无咎九井(拘盈叶)也寒
五井冽寒泉泉之食中正
食上六井收也元吉在上
勿幕有孚元大成也
吉
巽乎水而上水掘井汲井者皆然此以卦德釋卦名
也坤為邑三隂爻間列於卦之上下邑改矣乃初陽
上而五隂下又適成井象水外隂而内陽兩剛爻得
中而不易不改井也舊井依然无喪也新邑之井水
在地中亦非創獲在掘之深耳若徃來井井用力亦
勤矣而不及泉是未能上水徒羸其瓶則養道窮矣
豈不凶乎是彖辭即孟子有為者一章之意若以汲
井言世固未有汲井而不繘井者井鼎物象耳聖人
皆以况人事也夫人心天理之澄徹其井之寒泉乎
日應萬事无所加損見用于時可資利濟其或私欲
壅蔽則活水源頭塞矣然澄清修治之功亦在人耳
泉之在井如賢人君子隱于側陋非上之人汲引之
則无以資其啟沃之益明乎此則彖爻之義可得而
推矣改邑不改井水之在地隨處皆有正如義理人
心各足古今時勢不同即人之一身而前後所處亦
異君子隨時處中亦安徃而不逢其源乎古今之陳
迹可循日新之義理自具理无存亡也井以繘泉為
驗既未繘井是不及泉也以為學而言掘井九仞而
不及泉猶為棄井也以求賢而言或求之而不得或
得之而不能信任亦无由得其益前功盡棄天理蔽
錮而賢人隱不亦凶乎是易皆况人事也徃來爻之
上下也一隂在下為泉眼坎為陷至下卦反若為二
剛爻所格而不得通亦未繘井也離中虚瓶象瓶懸
在中互兑為折毁羸也
周公因文王改邑不改井之辭遂分二卦以取象下
卦舊井也上卦新井也井以上出為功故在上者為
吉初隂在下泥之象也舊邑之井棄而不濬則泥塞
之矣人汲井則禽飲其餘邑改井廢人不汲引是以
无禽荒凉之况甚言其一无所養也人心之昏塞而
无用於世亦猶是也傳故曰時舍也坎為飛鳥鳥飛
不下則井上无禽二陽為有泉矣然在下卦比下初
隂泉以上出為功者也今在下自上視之其深若谷
下隂虚泉无源坎在上水反自上注從旁浸漬其水
无多淺不堪汲惟見羣鮒聚于其下无所養也而下
之一隂若甕之敝漏上注下漏无所停畜失井之道
所以然者以舊井无人修治傳故曰无與也如俗云
无人管理也異乎四之甃井矣人心昏塞之餘豈无
天良之發而无澄治之功則存焉者寡矣巽取象于
魚一隂之微處最下鮒之象剥曰未有與歎之也井
曰无與決言之也即一字之異而其義不同三陽而
在下卦之上泉之上出者也故渫清因邑改而不食
非以泥而不食邑改无居人則行人為之心惻在下
卦其泉深汲而上之則可食如賢人隱于幽微魚鹽
板築非湯文之明孰能舉之賢人進用豈但人君得
啟沃之益天下之人并受其福行人如无妄闕一字
離有瓶象巽入為汲離為王為明上卦新井六四互
離為井腹既掘井則甃之以畜泉如治心以畜德也
又何咎乎九五陽剛中正而位在上泉之上出為用
于時者也冽爽潔也凡原泉皆寒傳曰中正也泉之
静深而有本也上六井之大成也凡井腹大而口小
收也收則塵穢不能入人心收斂則外物不能入亦
猶是也勿幕則其氣上通于天而利濟之用廣矣沮
溺丈人獨善其身幕也二氏之蔽錮其心亦幕也聖
人之心如明鏡止水緝熈于光明而淵泉時出為利
溥矣所謂有孚者亦承九五而言惟其中實上溢故
養而不窮是以元吉也又上之井收勿幕對下之舊
井而言四之井甃對二之敝漏而言五之寒泉對三
之井渫不食而言新舊二井也
木上有水井君子以勞民勸相
北方少石甃井多木汲亦用轆轤桔橰皆木也故為
木上有水之象井之成非一手一足之力合衆力以
掘一井以供閭里之用君子勞來其民使同井之人
通力合作盡力溝洫相友相助相生相養亦猶是也
䷰
革已日 革水火相息 初九鞏用黄 鞏用黄牛不
乃孚元 二女同居其 牛之革六二 可以有為也
亨利貞 志不相得曰 已日乃革之 已日革之行
悔亡 革已日乃孚 征吉无咎九 有嘉也革言
革而信之文 三征凶貞厲 三就又何之明以説大亨 革言三就有 矣改命之吉
以正革而當 孚九四悔亡 信志也大人其悔乃亡天 有孚改命吉 虎變其文炳地革而四時 九五大人虎 也君子豹變成湯武革命 變未占有孚 其文蔚也小順乎天而應 上六君子豹 人革面順以乎人革之時 變小人革面 從君也大矣哉 征凶居貞吉
火上澤下則上者上下者下但相睽耳澤上火下則
上者下下者上則必至于相克故曰革二女亦象也
人情世事之不相得者皆是也已日即革也其事之
當已人心之所同然其望革久矣一旦革之而衆心
乃孚内明外説是以元亨利貞悔亡也傳曰革而信
之言已革而人信之以為當革也以革釋已日以信
釋有孚又以卦德推明之文明則周盡事理説則人
心信從二五皆得中得正而相應如是則窮而變變
而通通而可久矣革而當也不亨則難于通行不貞
則一弊除一弊復生徒更張而滋擾其悔大矣惟元
亨而利于正其革乃當其悔乃亡觀彖傳乃字與他
處只為吉占者不同天地革而歲功成湯武革命皆
因乎時時也者天地聖人所不能外豈不大哉
文王彖辭就已革而言周公爻詞分六爻而言則革
有當有不當聖人最重改革外度之世有其時内度
之已有其位與才然後可革初雖有陽剛之才而位
卑處下上无應與而其時事又膠固而不可解如鞏
用黄牛之革牢不可破盖沿習之久遽難轉移傳故
曰不可以有為也時不可也黄牛之革取象與遯同
互乾也互巽為繩兑亦仰巽有包裏繩束堅固之象
置是物于前其可動乎六二中正又有應于上處革
之最善者也已日當革之時也因其時而革之則征
吉而无咎矣宜革者也九三剛而不中勇于革者也
或見之不審或行之太驟或矯枉過正皆足更張而
滋擾是革則凶也即得其正亦厲而時又當革惟在
善處其革反覆思之所以革者既有成説而不敢恃
也再三籌度廣咨博謀期于至當而後行則既可以
自信而人亦信之矣革而不宜驟者也三處上下之
交洪範謀及卿士謀及庶人衆謀僉同而後可革也
傳曰又何之矣言其事理之不外是也九四居下卦
之上亦當革之時以陽剛之才居得為之位而以剛
居柔革而不驟其悔亡矣如是則動无過舉衆志允
孚改命而非更張是以吉也傳曰信志有成命而改
之不疑信其志之無他也九五陽剛中正下與二應
有中正之德居九五之位德位兼隆之大人如是而
革將舉天下而維新之聲名文物之美如虎之變而
其文炳然革之最善而且大者也未占有孚言不待
占決而已信其至當猶勿問元吉也九五之大人維
新之化旋乾轉坤革而變矣虎變似指大人一身而
言然大人以天下為身天下之文皆其文也上六處
革之終革道之成即承九五而言君子小人以位言
君子對大人而言大人虎變則君子豹變小人對君
子而言君子豹變則小人革面乾為虎豹亦虎類以
其文别之五陽而六隂陽明而隂暗是故剛健而文
明者其文炳大人之虎變也潤澤而文明者其文蔚
君子之豹變也文皆似火文明之象卦名革爻即就
革取象小人可與樂成難與圖始當革之終而以説
應庶民之向化也君子觀國之光有衣冠文物之盛
小人樸魯處更化善治之時説乎心則欣欣然見于
其面矣位高則君子爻隂則小人隂從陽乾為首兑
為説有其象征凶居貞吉亦以革之終而言既已革
矣則大體已正其有未可遽革者當俟其自化革之
不已非所以息事寧人也故征凶而居貞吉革當審
之于初初不當革二當以其時三當謀之于衆四當
斷之于已五則革而變六則革之成而猶以居貞為
吉觀聖人所以處革者前後始終何其慮之深遠也
澤中有火革君子以治厯明時
日月之徃來寒暑之推遷不能相並有似于水火之
相息故君子觀之以治厯明時
䷱
鼎元吉 鼎象也以木 初六鼎顛趾 鼎顛趾未悖
亨 巽火亨飪也 利出否得妾 也利出否以
聖人亨以享 以其子无咎 從貴也鼎有上帝而大亨 九二鼎有實 實慎所之也以養聖賢巽 我仇有疾不 我仇有疾終
而耳目聰明 我能即吉九 无尤(于其叶)也柔進而上行 三鼎耳革其 鼎耳革失其得中而應乎 行塞雉膏不 義(叶宜)也覆公剛是以元亨 食方雨虧悔 餗信如何(於離)
終吉九四鼎(叶)也鼎黄耳
折足覆公餗中以為實也
其形渥凶六玉鉉在上剛
五鼎黄耳金柔節也
鉉利貞上九
鼎玉鉉大吉
无不利
文王以卦象鼎故名之曰鼎以木巽火烹飪也井鼎
象也故傳皆以卦象釋卦名而并言其用彖曰元亨
則與大有同以卦德言也鼎何為與大有同詞也曰
凡卦柔之在上而得中也坤之純隂也震之動也艮
之止也于義皆為未善也惟離者明也君象也柔麗
乎剛也大明在上而得中也故大有之傳曰尊位也
大中也柔進而上行之善焉者也然則曷為于大有
與鼎言之也曰柔之在上而亨者以其虚中以應下
之九二也未濟也睽也皆其時義之未善也應而不
應也惟大有與鼎得中而應乎剛是以皆曰元亨也
單氏劉氏有見于詞同而不得其解也是以歸之養
賢也上九尚賢繋詞之推説也然則曷為乎與睽同
詞也曰詞雖同而時義不同也在睽言睽合睽之道
也鼎則有正位凝命之象焉是以元亨也然則得中
而應乎剛安在其非養賢也曰養賢與享上帝類也
言鼎之用也得中應剛言卦之德也不蒙鼎也詞各
有所指也其曰巽而耳目聰明何也曰此亦言卦德
也離之目也鼎之耳也固象也然離明也視之明也
聽之聰也皆心之明也明兼乎聰也噬嗑之上也夬
之四也皆聽之不聰也傳皆曰聰不明也此言卦德
也耳目皆在上也明既在上則耳聰而目明也非言
鼎也无取乎鼎耳也若言鼎耳也未有鼎目也故曰
以德言也以明言也巽而明非作聰明也有是德故
能正位而凝命也吉字衍古烹字作亨
鼎之初有革故鼎新之義顛趾出否亦初之所有事
非出否則不可納新也周公以况人事初隂位卑而
應四鼎之顛趾利于出否如民間之女納為貴人之
妾則拔出乎卑賤之倫矣所以不嫌于為妾者以得
從貴則子為貴人之子母以子貴矣不然則終身為
田婦子為牧兒矣以其子如鼎之納新也事固有變
通以盡利者類如是也巽為覆兑為臭顛趾出否之
象初四相應二三陽爻中函鼎實有子象九二中實
鼎實也我仇有疾不我能即否之盡出也人欲去則
天理存小人退則君子進其義吉矣二比初而上應
五也傳曰慎所之也宜應上而勿比下也如是則不
為所汚染矣五為鼎耳曷為乎于三言之也曰鼎下
有足中有實上有耳而實无所為賴上之耳運之而
行賴下之足承之而安上五二爻皆有耳象六五耳
之中虚也耳之虚則聰明而能受三不應五而與上
相直上中實失其義矣以剛遇剛兩不相合耳革則
行塞雖有雉膏誰其食之如彼碩人懐才抱德過剛
不中輕世肆志引領西方浩歌美人徒悲不遇六五
虚中以應九二故曰方雨三所虧者柔順焉耳悔其
不足道必交孚終焉其吉剛而用柔道可貶乎道不
可貶過剛宜悔聖人亦不為已甚上卦為離故曰雉
膏空腹在上不食之象中爻互兑為雨九四在上亦
鼎之實一隂在下上承三陽力小任重不覆何待鼎
之折足惟足之罪足何以折惟任之重下之任重上
之所畀四與下應不量其才而畀之重任使不當上
失其明惟四之罪敗乃公事隕越貽羞不亦凶乎四
與初應為撓乎下故折在下而詞繫上惟彼小人未
嘗无才蔡京巨奸涑水賞之丁謂傾邪冦公拔之當
其任之人言不信及其既敗乃知其失信如何也悔
无及矣以下應上名為顛趾上之應下是曰覆餗初
未有實出否无咎有實則覆應下而凶空腹在上不
見其足巽為覆兑口傾澤潰餗覆形渥一敗塗地亦
可悲矣五耳位也中虚耳象上九為鉉貫耳者也故
于此爻并言之黄耳而金鉉有體而有用也有君而
有臣也耳静而鉉動也耳方而鉉圓也耳虚中以受
鉉鉉盡力以輔耳也鉉耳共濟以運鼎君臣同德則
天下可運于掌上也鼎重器也耳與鉉皆利于貞固
然後可以運鼎而無難也傳曰中以為實也五之虚
中耳也以柔居剛所以銜鉉之實也人主之虚中任
賢亦猶是也爻于離多言黄金黄中色離乾體而明
也上九鉉位也鼎曷為乎有玉鉉也所以飾也非必
其用之也亦非必其飾之也所以象也金鉉以任重
宰相之職也上九師傅之職也賢人君子秉和粹之
德居坐論之地人主之德器所由以成就也身心所
由以陶淑也无任重致遠之勞而有輔養之功也鼎
之玉鉉也伊古以來金玉之鉉兼之者周公也伊傅
也德之休明鼎之所以久安而不遷也是以大吉无
不利也鉉之在鼎其垂之則貫耳其提之則在耳上
故上亦言鉉離乾體故言金言玉以剛居柔故曰玉
鉉傳所謂剛柔節也
木上有火鼎君子以正位凝命
鼎安重而不遷然後其中之所受者不傾君子居君
師之位建中表正則福禄永綏有以受天之景命而
勿替矣
䷲
震亨震 震亨震來虩 初九震來虩 震來虩虩恐
來虩虩 虩恐致福也 虩後笑言啞 致福也笑言
笑言啞 笑言啞啞後 啞吉六二震 啞啞後有則
啞震驚 有則也震驚 來厲億喪貝 也震來厲乘
百里不 百里驚遠而 躋于九陵勿 剛也震蘇蘇
喪匕鬯 懼邇也出可 逐七日得六 位不當也震
以守宗廟社 三震蘇蘇震 遂泥未光也稷以為祭主 行无眚九四 震徃來厲危也 震遂泥六五 行也其事在
震徃來厲億中大无喪(叶平)
无喪有事上(聲)也震索索
六震索索視中未得也雖
矍矍征凶震凶无咎畏鄰
不于其躬于戒(訖力叶)也
其鄰无咎婚
媾有言
易下經與下繋傳冩多訛而震卦為尤甚文王彖詞
只震亨震驚百里不喪匕鬯三句震來虩虩笑言啞
啞本初爻詞誤在彖中故遂以爻傳為彖傳而解者
亦遂重釋之且謂初為震主故詞與卦同可謂曲説
矣彖傳當有釋震亨之文在震驚百里之上如艮止
兑説是也既已脱去又復脱不喪匕鬯四字出字明
屬鬯字之誤而解者乃引帝出乎震為義真郢書燕
説矣雖尊經而不敢妄易然其脱誤顯然當闕之而
不必曲為之説也震亨震有亨之道陽之動于下必
達于上又人之遇震驚而能恐懼修省必得亨通也
震驚百里不喪匕鬯言處震之道也人之所以遇震
驚而喪其所守者中无主也若心存誠敬如承祭者
之薦其馨香至誠專一如是則雖震驚百里之遠而
在我不為所動亦不喪其匕鬯矣易凡言誠敬皆以
承祭而言如萃如渙如觀如困皆是也于遠猶驚邇
則懼矣人心存誠敬雖處震懼而不亂如是則精誠
可以格鬼神况于平時乎况于人民乎故可以為宗
廟社稷祭主也坤為邑其數十剛來成震震驚百里
也互坎為棘匕上震為仰盂下震為手之伸有執匕
鬯之象又卦之初至五與坎之二至五同坎言樽酒
樽有棜下一隂似之秬鬯一卣卣无足震似之卦有
離象離為目為黄黄目鬱氣之上尊也有其象
初九震之始也陽剛得正當震之來而不為其所動
有以處之也夫震于事為震驚于人心為警懼人之
處震雖不可喪其所守而亦不可不為之戒備震來
而虩虩然周環顧視則處之必慎防之必周因恐致
福始雖恐懼後必安寧笑言啞啞震過而无所喪失
相慰藉也由是而思患豫防之道愈明後有則也卦
有離象顧視之狀又有頤象笑言之狀爻辭後字衍
六二以柔乘剛震來其勢甚迫而相逼不可與之為
敵雖喪其貝亦當弗顧而勿與争逐俟其勢衰歇則
自可復得九二柔得中正故處震之善如此卦有離
象貝也互坎為盗喪貝也坎互在艮上躋于九陵也
盗既負險不可逐也七為少陽之數然以復例之復
初為七日震二亦為七日爻至二互艮止故曰七日
得至四互艮全體故曰九陵二五兩億字疑誤闕之
可也强解則難通矣六三以柔遇震而不中不正恐
懼之甚蘇蘇然志氣散緩貎然前震方已後震未來
及是時而行尚可无眚遲則泥矣九四一陽在衆隂
之中又互坎震本動體陷而不能出故曰泥五居上
卦而乘剛下震既徃上震復來其心危厲然惟自守
其中正存心誠敬此我之所有事也貝在外可喪心
在中守之則毫无所喪矣故曰其事在中大无喪也
上與五相比為隣五震徃來而上遠之若處于事外
者故曰震不于其躬于其鄰然震在鄰則為之鄰者
亦恐懼不寧故索索矍矍若于此時徃赴其難則凶
矣夫難之必赴者不可苟免雖凶亦宜徃而鄰之震
則可不必徃沈猶之禍曽子去之鄉鄰之鬭孟子以
為不必救故不冒凶危以徃而惟戒懼自守于義无
咎矣然于鄰人則可矣若婚媾而恝然不徃則不能
无言矣又當視其事之輕重大小情義之厚薄以處
之此精義之學也震為足互有離象為周行而視之
狀當震之時爻之隂陽皆不相應婚媾之不能无言
也世之所謂震驚者水火也盗賊也兵戈也加憂也
皆互在下五爻而上不與焉其亦有不于躬而于鄰
之象歟
洊雷震君子以恐懼修省
洊重也雷之徃復也君子非聞雷而始懼其無敢戯
豫無敢馳驅無時不凛天威于咫尺也
䷳
艮其背 艮止也時止 初六艮其趾 艮其趾未失
不獲其 則止時行則 无咎利永貞 正也不拯其
身行其 行動静不失 六二艮其腓 隨未退聽也
庭不見 其時其道光 不拯其隨其 艮其限危熏
其人无 明艮其止止 心不快九三 心也艮其身
咎 其所也上下 艮其限列其 止諸躬也艮
敵應不相與 夤厲熏心六 其輔以中正也是以不獲 四艮其身无 也敦艮之吉其身行其庭 咎六五艮其 以厚終也不見其人无 輔言有序悔
咎也亡上九敦艮
吉
凡陽必上而在外者也故在下則為動在上則為止
卦有背象如人之背立耳目无所見聞手足斂而不
動人只見其背不見其身艮為門闕重艮中為虚庭
无人之象文王觀是象如人背立不見其面即起而
行其庭亦寂然无人行字不必泥非以艮為静行為
動也盖此四句只形容内欲不蒙外物未接景象即
中庸喜怒哀樂未發之時也未與物接非不與物接
也當此之時惟安静以收斂其身心又何咎乎聖門
之學合内外貫動静非偏于静也聖人恐人絶物以
求止故曰時止則止時行則行言動静各有其時若
艮則當止之時也時止而止止其所也時行句帶説
非以静為止動為行也止其所而不動耳目口鼻之
欲皆不萌動不獲其身也上下敵應而不相感未與
物接行其庭不見其人也只就現成境地説言當是
時而安静收斂是當止而止故无咎也此卦象也彖
意也若謂止于所不見則无欲以亂其心此老氏之
不見可欲使心不動也至近不見為不交于物是絶
物也皆所謂有意于外誘之除也如是求止安得止
乎行其庭行字只虚虚指點言外物未接光景四句
皆言止非謂行而止也若以行即為動但既不見其
人正如朱子所謂但有知覺而无所知所覺者亦不
害其為静也若明道動亦定静亦定另是一義君臣
父子各止其所又就應事接物上説皆非艮止之時
義或曰如此恐近于禪定不知聖人自有此等時節
沖漠无联而萬象森然已具静存有主静而无静非
釋氏之一片太虚寂也且釋氏絶聖棄知守其塊然
之心惡動求静失其時矣非其所矣自私自利其咎
大矣自白沙象山陽明陽儒隂釋之説行其意皆欲
于静中求光明不知其所謂光明者此心之靈明而
非程子所謂天理自明也動静不失其時則其道光
明豈必專于静求之乎艮其止止宜作背
卦言乎時艮則時之當止者也趾好動者也吉凶悔
吝生乎動初隂静則不妄動矣所以无咎也利永貞
為柔戒也趾者動之始也无妄念亦艮也傳曰未失
正也以隂居陽為失正當艮之時取其隂静故未失
正咸面為拇艮背為趾二柔得中正于艮為善矣而
三陽剛不中妄動者也二密比之而與之同體當止
之時若能善處之使之退聽而不妄動則彼此皆得
其安今二柔而三剛二下而三上其勢不能不隨之
而動而无術以拯救之使之退聽如股之動而腓隨
之則二反受其紛擾而心為之不快内而家庭骨肉
之間外而同官共事之人其情事之牽連有如此者
九三以陽居陽止而動者也此止之不得其所者也
艮取象于身又為門闕爻于此亦取象于限限門限
也上艮為門一陽居其下在内外之間有其象限所
以出入非可止之地夤脊也身在上腓在下中列其
夤于限之上欲止不能欲動不能九三當止之時剛
而不中不得其所故其象如此止非其所動静皆不
安則危厲薫心矣咸互巽故為股艮互坎故為脊心
身之主也四心位而反言身心兼動静不可云艮身
止則心亦止矣制外養中也吉凶悔吝生乎動艮則
无咎矣六五得中得正故不妄動當輔位口容止非
必故為緘黙但言有序而中節所謂中正也中得兼
正也咸隂在上故上言輔艮隂在五故五言輔艮其
背故曰趾曰腓曰夤而此爻亦見輔而不見頰舌靡
不有初鮮克有終艮之始利永貞所以期其終也艮
之終吉敦艮所以保厥初也凡陽動而隂静故六爻
惟三為厲二比之則不快上九以陽居隂艮之終止
之極故吉也初四五二隂爻則皆无咎而悔亡矣
兼山艮君子以思不出其位
艮止也思則動也不能无思也而不出其位則心不
外馳動亦定也涵養之要也
䷴
漸女歸 漸之進也女 初六鴻漸于 小子之厲義
吉利貞 歸吉也進得 干小子厲有 无咎也飲食
位徃有功也 言无咎六二 衎衎不素飽進以正可以 鴻漸于磐飲 (補苟叶)也夫征正邦也其位 食衎衎吉九 不復離羣醜剛得中也止 三鴻漸于陸 也婦孕不育而巽動不窮 夫征不復婦 失其道也利
也 孕不育凶利 用禦冦順相
禦冦六四鴻保(同上)也或得
漸于木或得其桷順以巽
其桷无咎九也終莫之勝
五鴻漸于陵吉得所願也
婦三歲不孕其羽可用為
終莫之勝吉儀吉不可亂
上九鴻漸于也
陸其羽可用
為儀吉
卦本否卦三四兩爻之交隂自下而上一隂上進其
進不驟故曰漸廉恥之大防莫過于男女之際六禮
不備則貞女不行内止而外巽漸也女長而歸亦漸
也凡君臣朋友之不可苟合皆是也利貞戒躁進也
隂進而至于四則得位得位則有為而有功得位則
正始進以正則可以正邦未有已不正而能正人者
也未有始不正而終能正者也傳泛言進道凡進者
如女之歸自納采以至親迎而後進則吉也進而躁
進則所徃窮矣止而巽則不窮以卦德言也漸之進
也女歸吉也之字也字衍止而巽二句宜在漸進也
下其位剛得中後人誤釋傳文非傳義誤増入于傳
例无自釋者
彖言女歸婚禮執雁雝雝鳴雁又其時也鴻之飛也
有序以漸而高舒緩不迫有漸義焉卦亦有其象上
首也中三爻腹也身也下二爻立則為足飛則為翼
互離陽鳥也互坎水鳥也上一陽引而伸之昂首而
高足鴻也初六隂柔止體如鴻之漸于干方戢其羽
不遽進也初位卑為小子見識淺陋隂柔躁進上无
應與欲進不能厲而有言夫進不宜驟不遽進者于
義為无咎矣互坎為干二柔得中正進而得其所安
者也如鴻之漸于磐而无所驚懼安其飲食之常艮
石近水為磐坎有飲食之道賢人君子之進也隨其
所處皆有自盡之義不自暇逸也傳故曰不素飽也
發爻外之義也九三重剛而不中進之不以其漸者
也鴻止在水飛則在陸水鳥而漸于陸則不得其所
安飄蕩而无所歸宿无應于上也其進也求其有得
然苟合而不以道終亦必亡而已如婦之孕而不育
進而比于隂也非正應也人之躁進詭隨徒失其身
而无益不亦凶乎漸本否卦三四兩爻之交故于此
爻言夫婦三為夫四為婦非正應以相比而交失道
也失道在三故于三言之卦互坎有飛鳥之象鴻羣
居而鳥孤飛離羣醜也以互卦言之互家人而又互
渙互旅有其象又互離為空腹坎為血卦為陷皆孕
而不育之象夫既進而有凶矣宜思患豫防如禦冦
者之見險而止不敢輕進庶乎有以相保而无失彖
所謂止而巽動不窮也此救敗之術利用禦冦如利
用恒利用禴利用享祀皆言處此爻者宜用此道也
是用禦冦與禦冦有異爻遺用字卦互有蹇象六四
鴻乘風而飛故為漸于木木非鴻之所安也得其桷
可以暫棲矣四以隂柔居多懼之地未獲所安然柔
而得正能以巽順之道處之則高而不危矣下乘陽
實坎為株木有桷象水鳥棲木其偶也木之有桷亦
偶也偶而相遭故或之非正應適相比也五位高鴻
之乘風而漸于陵也漸歸妹皆言女歸歸則有夫婦
之義故九三兼言夫婦而此爻婦指二又此卦為否
卦三四兩爻之交歸妹九四以陽居隂待年之女故
亦以女言漸三五以陽而居陽義得為夫也二五相
應中間三四兩爻大傳所謂或害之也然以中正相
應久而必合三四之相間者終莫之勝也士亦何患
于不遇乎五位高于震震互艮曰九陵而漸下卦艮
但曰陵何也盖以漸言也于干于磐于陸于木于陵
以漸而進陵已高于木矣不再言高也三互坎為陽
陷為孕而不育五上互離但空腹未孕耳上九鴻漸
于陸胡文定改陸為逹古韻儀讀如儺不與逵叶當
作霄古韻讀如梭正叶儀韻鴻之飛自陵而進則翔
于霄漢之間矣進于最高而不失其序可以為漸進
者之儀則矣傳故曰不可亂也非以其文也三隂爻
鴻之止也于干于磐于木是也三陽爻鴻之飛也故
三言征五上皆飛之高也
山上有木漸君子以居賢德善俗
山木之長也以漸居德善俗皆不可驟賢字衍
䷵
歸妹征 歸妹天地之 初九歸妹以 歸妹以娣以
凶无攸 大義也天地 娣跛能履征 恒也跛能履
利 不交而萬物 吉九二眇能 吉相承也利
不興歸妹人 視利幽人之 幽人之貞未之終始也説 貞六三歸妹 變常也歸妹以動所歸妹 以須仄歸以 以須未當也也征凶位不 娣九四歸妹 愆期之志有當也无攸利 愆期遲歸有 待而行也帝
柔乘剛也 時六五帝乙 乙歸妹不如
歸妹其君之其娣之袂良
袂不如其娣也其位在中
之袂良月幾以貴行也上
望吉上六女六无實承虚
承筐无實士筐也
刲羊无血无
攸利
漸女自内而外故曰女歸歸妹女自外而内故曰歸
妹説而動以卦德言也凡事之説而動者未有獲吉
者况乎飲食男女生人之大欲傳曰所歸妹也少也
説也所以易動也朱子詩云世上无如人欲險幾人
到此喪生平嘘可畏也六十四卦之彖詞惟此卦直
曰征凶其詞甚厲所以深致其戒也夫説而動則蔽
于物交之引此人禽之界也傳曰位不當也夫以爻
之位而言六爻不當惟未濟五爻不當惟睽與解何
為于歸妹言之盖漸與歸妹由否泰中二爻之交而
成卦漸隂進而得位歸妹隂來而不當位也三説主
四動主説之自外而入者不得其正則動之自内而
出者亦不得其正故曰位不當也漸剛下柔也男先
乎女也歸妹柔下剛也女惑乎男也柔下剛而反乘
剛女之以媚説惑人而反制之者也八卦惟此二卦
為隂上陽下隨動而説為剛下柔歸妹説以動為柔
乘剛此司晨之戒也凡傳皆先釋正義然後推説卦
之時義與用天地之大義五句宜在剛也之下誤在
前歸妹本泰卦由中二爻之交而為歸妹故曰天地
之大義二爻交而中互既濟故曰天地不交而萬物
不興人之終始如婚禮著代之意
六五女之貴者也初二娣也三須也四待歸者也上
六无歸者也初與二在下娣之象女歸而以娣從禮
之常也傳故曰以恒也恒如人有恒言之恒是故長
男長女恒也長男少女亦娣之恒也初二取象雖與
履六三同然辭同而意異履以其隂柔雖能履而跛
雖能視而眇也歸妹以其陽剛雖跛而能履雖眇而
能視也初在下位動制于人跛也剛而得正娣之有
才而堪任使以助其君者也跛而能履也賢人君子
屈于下僚不能大展其才而時叅末議亦不无所補
救故征吉傳曰吉相承也吉字一讀相承承二也初
以能履二以能視行資乎明初承乎二以共助五也
卦之下四爻與履同故取象同剛在下故雖跛而能
履履言于三位不當也此言于初二娣在下也二不
言娣蒙初而言也陽明在下居下位而有智慧者也
然而不可自炫也當晦其明如幽人之貞可也不然
則招尤而取忌矣處下位之道也初以其才二以其
明何以獨為二戒也曰以其應上也以明獲上當愈
斂抑長其虚驕衆所忌也傳故曰未變常也言雖得
寵于上而守之若愚也六三柔而不中不正為説之
主女之柔媚以取容者也女之賤行也須也而上比
于陽躐處二娣之上是須也而娣矣傳故曰未當也
未字上脱位字九四位高盖姪娣之親賢者也以卦
名歸妹故陽爻亦以女言易皆假象以見義此爻位
隂而爻陽近比于五不得以類相從故為歸妹愆期
之象遲字去聲待也女之待年于其國者也其愆期
也遲歸有時也有待而行也江有沱之志也士君子
之守貞待時者也六五帝女之貴者也而與下九二
相應下嫁之象下兑少女二陽説體陽明隂暗故君
之袂不如娣之袂良然五之位尊而有柔中之德德
充則不尚飾如以其袂而已是取其文而无其實也
觀其外而遺其内也才智之士皆過于篤實之君子
也取人者不可不知也月幾望女德之盛也柔而得
中也震兑上開皆有袂象兑口仰震反艮舉其手故
見其袂君袂侈震象之娣袂斂兑象之娣之袂互離
而外明君之袂互坎而外暗也喻言也説少也互坎
為月互離有交光之象歸妹本泰卦三四兩爻之交
故其辭同上處卦終而无正應女之无所歸者也既
曰歸妹非无所歸也歸而无終者也凡卦上爻多統
全卦以取象曰女自其始歸而言也説以動則為淫
蕩之女矣爻雖女與士并言然卦名歸妹則主女而
言血為隂類坎為血卦卦互坎坎中實互離為空腹
為乾卦无血也无實也女之歸也承虚筐而无實故
士刲羊而无血也二句串説故傳只釋上句隂无所
賫以遺陽陽亦无所資于隂以是女而歸終為棄婦
矣盖其始也以説而動以少女而下長男二四兩爻
交不以正未有能得所終者也士之以邪媚進身而
遭斥辱者何以異是乎六十四卦之彖辭惟此卦不
佳而爻𥘉與五反吉二四亦非不吉而三亦不言凶
盖析爻位而言之也惟此爻統全卦之象與彖義合
故曰无攸利震有虚筐之象兑為羊
澤上有雷歸妹君子以永終知敝
澤為止水陂以聚之恃隄防以為固而雷動則風雨
至波濤衝擊必至于潰君子觀之凡事皆為永久之
計以持其終知其久而必敝也
䷶
豐亨王 豐大也明以 初九遇其配 雖旬无咎過
假之勿 動故豐王假 主雖旬无咎 旬災也有孚
憂宜日 之尚大也勿 徃有尚六二 發若信以發
中 憂宜日中宜 豐其蔀日中 志也豐其沛
照天下也日 見斗徃得疑 不可大事也
中則昃月盈 疾有孚發若 折其右肱終則食天地盈 吉九三豐其 不可用也豐虚與時消息 沛日中見沬 其蔀位不當而况于人乎 折其右肱无 也日中見斗况于鬼神乎 咎九四豐其 幽不明也遇
蔀日中見斗其夷主吉行
遇其夷主吉也六五之吉
六五來章有有慶也豐其
慶譽吉上六屋天際翔也
豐其屋蔀其闚其户闃其
家闚其户闃无人自藏也
其无人三歳
不覿凶
豐以卦德而言知之明故處之當明以動故豐而亨
凡事如此彖曰王假之傳曰尚大也以豐之至大者
言也日月之明雷霆之威非常人所能有故惟王者
能兼之自古聖帝明王聰明睿知神武不殺覆載之
内莫不尊親其功業隆盛蔑以加矣即後世英君誼
辟能混一海内立綱陳紀以貽其後裔亦皆由其具
英明果斷之姿更厯世故洞悉人情故能綜覽庶務
抜任賢豪以致太平之盛故人君之德莫大于明而
斷也國家當極盛之時識者有憂盛危明之慮而不
必憂也惟在人主克明其德使如日之中天則私欲
不得而蔽之以之用人則賢奸无不燭以之行政則
是非利害无不悉以之求民之瘼則四海九州之民
隱无不達知周萬物而道濟天下億萬斯年國家有
磐石之安矣又何憂乎然非人主不邇聲色不殖貨
利式古訓親仁賢兢兢業業思患預防畏天命而凛
民岩安能使志氣清明義理昭著而動罔不臧乎故
曰宜日中見持盈保泰之難也如日中然後可以照
天下也是國家之盛衰由于人主一心之昏明而人
主之昏明由于一心之敬肆日中則昃以下見日中
之難保也不可恃也非聽其自然也盈虚消息天運
之循環治亂安危人事之補救不然三代何以享國
長久後世何以禍亂相循也
𥘉九統全卦而言内卦為明外卦為動動資乎明明
无所資于動然明而不能動无權位也明體在内而
外有震動之威權足以行之故曰配主旬者十數之
盈離為日一月三旬以一爻當十日則雖旬而未過
中也過旬則望而為日中將昃而有災矣盖自古亂
之機即伏于極治之時故聖人安不忘危六二明主
柔而中正而為上卦所揜蔀者蔽覆之象上二隂也
震為萑葦為蕃鮮又有斗象卦有明夷之象在下者
若不量可而進則昏者未能遽曉反得猜疑之疾惟
積其誠意自可感通而獲吉也中虚為有孚若者形
容之詞離光啟暗以其昭昭使人昭昭若發其覆若
啟其䝉也九三明體在下為上二隂所揜沛或作斾
王弼以為幡幔春秋傳震為旗沬星之微也微者尚
可見則其昏更甚于見斗矣二柔中則有發若之吉
三剛而不中捋虎須而披逆鱗殆徃而見傷耳然于
義為无咎矣右人之所用右肱折則終廢棄矣震巽
艮兑四卦反對取象艮為手之垂震為手之伸巽為
股兑反巽為肱卦互兑巽兑連上震如伸手仰探兑
為折毁肱折則下垂如股明夷前行後疐故夷于左
股此爻自下觸上患至掇也用其右則傷在右九四
爻辭與六二同二以日中取象四合上下二卦取象
上隂揜乎下之明自下指上為其所揜者即是物也
故傳于此爻釋之四密比上二爻之隂為位不當下
之見斗非不明但為上所揜四則其同體也故曰幽
不明能傷物者也故曰夷主卦本明夷此爻變而為
豐遇如遇主于巷之遇九四居大臣之位以剛居柔
自能委曲開道俾其聽從二自下燭之為發四比而
承之為遇自古如武氏之淫虐肅代之中主而梁公
鄴侯調劑其間尚能全其骨月之恩非必明良然後
相遇也傳曰行也上文吉字當作志字如泰如履如
睽皆以剛而居柔居大臣之位惟不過剛乃能行其
志而于時事有轉移維持之妙用也六五虚中以致
在下之賢來其章美以昏求明如太甲之克終允德
為明后豈非一人有慶兆民賴之乎下卦離故曰來
章下發之而上來之此二之所以吉也五自下視之
為隂闇能揜其明以五言反藉其明以輝映易之所
以變動不居也上六則以全卦之象而言處豐之極
其高自位置如豐其屋其自蔽覆如蔀其家封已絶
物无所見聞昏而驕剛愎自用安得不凶天際翔矜
氣之隆也自藏自蔽塞也大壯象宫室下卦乾取其
圓覆此卦離為虚宮无人之象離又有户象離數三
故曰三歲皆以全卦取象也
雷電皆至豐君子以折獄致刑
明以折獄斷以致刑惟明克允也
䷷
旅小亨 旅小亨柔得 初六旅瑣瑣 旅瑣瑣志窮
旅貞吉 中乎外而順 斯其所取災 災也得童僕
乎剛止而麗 六二旅即次 貞終无尤也乎明是以小 懐其資得童 旅焚其次亦亨旅貞吉也 僕貞九三旅 以傷矣以旅旅之時義大 焚其次䘮其 與下其義喪矣哉童僕貞厲九 (叶平聲)也旅于
四旅于處得處未得位也
其資斧我心得其資斧心
不快六五射未快也終以
雉一矢亡終譽命上逮也
以譽命上九以旅在上其
鳥焚其巢旅義焚也喪牛
人先笑後號于易終莫之
咷喪牛于易聞也
凶
山止而不動火行而不處故為旅艮為門闕離有室
象凡居室皆有人豐之自藏為无人困互離為虚宫
旅之室常虚有其象處旅之道剛則賈禍柔則招侮
惟柔得中而順乎剛為无患得中乎外為旅言也下
二隂在二陽之下一隂在上之下順乎剛也止而麗
乎明凡旅之所止皆其所未經歴者也冒昧以處則
入于陷阱而不知故必詳審周察知其可止而止則
无患矣此處旅不易之道也聖人因是卦之象以名
卦而其義即寓于其中確乎其不可易理即在象中
也凡人居家則安樂旅則恐有憂患故其時不可忽
若夫柔之得中而順乎剛止而麗乎明則其義大矣
危邦不入亂邦不居觀遠臣以其所主此物此志也
夫旅貞吉旅字衍傳同
處旅之道雖不可不詳慎然亦不可瑣屑𥘉六以隂
柔處下才弱志剛不知大體或計較錙銖或任意求
索或争執語言皆足以招尤而啟釁栖栖旅人志窮
而无所之所以取災也斯不必作厮如是則餘人无
所用矣葢常人之僕僕道途者耳六二柔得中正處
旅之最善者故即次而得其所安懐資而不憂其乏
得童僕而資其力皆旅之最要而不可无者而二兼
得之皆以其柔而得中也𥘉比二童僕之象艮為篤
實貞也為止為門互巽為入為即次巽又為利市為
懐資九三重剛不中以此處旅其躁急之性觸之即
發如火之烈所處不安如是則童僕遠而避之矣雖
其心本无他而乖張忤物危道也上卦離為室為火
焚其次也𥘉雖應四而内比于二比近而相親三則
不相比而外應四為喪其童僕也傳曰以旅與下與
如未有與之與言其重剛不中褊急繁瑣无事不與
其下難堪也九四位高而曰未得位何也葢此卦下
三爻為行旅之旅道途之行客故曰次次行所經過
之次舍上三爻為羇旅之旅離麗也淹留于異地者
故曰處曰巢兼是二者旅義乃備四位高然隂位也
故小畜家人漸渙彖爻之傳皆以為得位旅以陽居
隂為未得位淹留異地未得所安也葢為時事所阻
不能即行故雖得其資斧其心不快也離為戈兵互
巽為近利市六五柔中彖所謂柔得中乎外而順乎
剛者也五位高葢士大夫之奉命行役于外旅寓他
邦者其曰射雉一矢亡雉飛則矢亡用柔而不用剛
也噬嗑之九四曰噬乾胏得金矢解之九四曰田獲
三狐得黄矢矢者物之剛直者也彼剛爻而曰得用
剛也此爻柔而曰亡用柔也雉也狐也乾胏也皆就
卦以取象非以文明也位高者之于旅也或陵人而
生事或逐利而啟争五柔得中斂其鋒而不用如射
雉虚發一矢而无所得知雄守雌寧于已而有所失
而與物无争雖若近于巽懦然在羇旅而善下則必
得上下之交孚奉使命而秉禮必能結友邦之信睦
厚餼以禮行人四牡以勞使臣令譽馳于疆外寵命
逮于厥躬矣若以亡屬雉則當云獲而不云亡如射
隼獲之獲三狐獲三品是也解坎在下射隼而獲旅
離在上射雉而飛互睽為弧互巽為命離為文明為
譽命上九處高而亢尤非旅所宜焚其巢失其所安
也如燕之巢于幕上自以為安而變生不測先笑後
號咷也所以然者以亢之為害失其柔順之德故致
焚巢之災也離為鳥中虚為巢以上一卦而言離為
牛以上九言則卦柔而爻剛大壯兑羊六五以隂爻
居陽位當剛而柔是喪羊于易也旅離牛上九以陽
爻居隂位當柔而剛是喪牛于易也莫之聞言終不
悟也餘已見同人
山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
火之在山所燭者遠亦過而不留君子明慎用刑未
敢輕決而亦未嘗苛刻株連以致延累也
䷸
巽小亨 重巽以申命 𥘉六進退利 進退志疑也
利有攸 (謨郎叶)剛巽乎 武人之貞九 利武人之貞
徃利見 中正而志行 二巽在牀下 志治(平聲)也紛
大人 柔皆順乎剛 用史巫紛若 若之吉得中
是以小亨利 吉无咎九三 也頻巽之吝有攸徃利見 頻巽吝六曰 志窮也田獲大人悔亡田獲三 三品有功也
品九五貞吉九五之吉位
悔亡无不利正中也巽在
无初有終先牀下上窮也
庚三日後庚喪其資斧正
三日吉上九乎凶也
巽在牀下喪
其資斧貞凶
二隂在外一陽在内則震而必出二陽在外一隂在
内則巽而必入取象于風風无微不入者也故巽入
也上之命令風行天下而深入乎人心巽之象也聖
人以身教然敷典和民一道德同風俗誓誥亦所不
廢始和之布象魏之懸遒人所警皆皇極之敷言也
故曰重巽以申命丁寧反復以申其命令也隂虚有
間而陽入之風之所以鼓萬物也聖人以正直之理
覺世牖民深入其隱微化其偏黨反側之私亦猶是
也九五陽剛得中得正令之出也所以約束整齊乎
民也故曰巽者德之制以其用剛也然不中不正則
民不信從故剛巽乎中正則下其令如流水所謂志
行也為九五言也上之出令者也二隂在下皆順乎
在上之剛凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子
之光也柔之順乎剛也為受令者言也令出惟行不
惟反則小亨而利有攸徃也亨而曰小感人以言也
利有攸徃志行也利見大人言順乎剛也以從貴也
以從正也重巽申命而上下之志孚矣卦言人事以
卦德而言巽為入入之大者无過于朝廷之政令重
巽以申命此聖人之特筆六爻之義皆本此而推其
意乃明
𥘉爻在下卦之下下民之受令者也巽為進退𥘉六
隂柔下民之愚安于卑陋樂于縱弛聽上之令動其
天良未嘗不喜于更新溺于舊習則畏難苟安此志
之疑也常人之情也夫布令之初不嚴明則人心玩
故利于用武人之貞若軍令之嚴明顜若畫一而不
可犯則衆志治而一矣治就理也故曰齊乎巽所以
為柔戒也上互離為甲冑戈兵武人之象令布自上
故以上三爻取象武人之貞令貴得正也九二他卦
則為剛而得中巽則以申命而言亦下民之聽令者
也在下卦而巽懦此民之愚柔卑陋之甚深自蔽塞
而不可開者也棄而不教聖人既有所不忍遽以刑
威之又覺其可矜故不憚反覆開導丁寧誥戒若史
巫之紛若則從容化誨庶可以啟其顓䝉革面而革
心矣盤庚三篇公之大誥多士多方其亦史巫之紛
若歟若不先申其命令以曉其愚䝉而繩之以法威
之以刑雖一時勉强從順終必叛而去之于民固无
益而于我亦失教化之方故傳以紛若之吉為得中
也巽為木為入卦象兼取如以木入火以木入水是
也是卦重巽上木為牀下為入二在下故為入于牀
下兑為巫巽又覆兑有俯仰其口之象故曰紛若九
三在下卦之上有位而申命者也頻巽與頻復同重
巽申命葢亦優柔漸漬之意三剛而不中其性躁則
入之不以漸其志浮則入之也不深徒有告戒之繁
究无化誨之益豈不吝乎六四在上下之際居大臣
之位奉上之令而布之于下者也以柔居剛從容以
和仁言之入人深也民有不若德而後教之令有所
窮而後更之故四五皆曰悔亡卦居上下之間上互
離明下互兑説而中虚有孚以此承流宣化則上之
德意下究而下之衆志允孚矣上之敷教兼乎士民
時亦訓于有位人之姿質有上中下之不同如韓子
所謂性有三品者卦巽為入互離為明互兑為説皆
由六四一爻而成人之于言故必明而入入而説若
究其所得則上焉者黙識心通深入其隠微者也中
焉者雖未能深入而明其義者也下焉者雖未深曉
而亦有所感動而欣説者也雖所得有淺深要皆為
率厥訓典者矣離為網罟講武則有車馬巽敷文德
故取離象禽之入其網羅如柔之順剛人之從化有
入之象與比同也舉上中下之人而或入或明或説
惟吾令之是從田獲三品也上巽為肩下巽為體互
離為腹互兑為折毁有其象九五以陽剛中正之德
布政教以諴民彖所謂巽乎中正而志行所謂大人
而人所利見者也有德有位而天下信從之故貞吉
悔亡而无不利巽以更令故无𥘉有終更其𥘉之未
善以歸于善也其曰先庚後庚云者以卦互兑也蠱
互震故言甲巽互兑故言庚于五言之者五為出令
之主也金者木之所以受裁也令之設也信如金石
威于鈇鉞所以整齊乎一世也木得金而衆材皆適
于用君有令而庶民咸協于中三日以爻言下巽為
先庚上巽為後庚先庚三日斟酌盡善也後庚三日
反復告戒也先庚以革其舊无𥘉也後庚以要其成
有終也巽兑合而成中孚之象孚乃化邦也是以吉
也是象即在卦中毋庸另生枝節上九本出令者也
乃巽極則畏懦入極則避藏而苟安遂致太阿之柄
旁落馴致于陵夷衰危而不可振不亦凶乎上九于
他卦為過高而亢于重巽為巽極而畏葸如馬文淵
所謂良怖者可牀下伏也資斧古本作齊斧讀如資
漢書杜喬疏設齊斧而人不畏是也與旅異縁音同
而誤也牀在上則下巽為入牀在下則上巽為入斧
金兑也揚之則口在上覆之則口在下巽為覆兑有
斧无柄兩斧皆覆喪之象如柔懦之主徒擁虚位而
威令不行于下也正乎字誤
隨風巽君子以申命行事
兩風若相隨君子勞來匡直反復告戒以曉愚䝉其
言婉而善入若風之入物无間不達命必有事申命
以行事也如風之發生長養其效必見于物
䷹
兑亨利 兑説也剛中 初九和兑吉 和兑之吉行
貞 而柔外説以 九二孚兑吉 未疑也孚兑
利貞是以順 悔亡六三來 之吉信志也乎天而應乎 兑凶九四商 來兑之凶位人説以先民 兑未寧介疾 不當也九四民忘其勞説 有喜九五孚 之喜有慶也
以犯難民忘 于剥有厲上 孚于剥位正其死説之大 六引兑 當也上六引民勸矣哉兑未光也
二陽在外一隂在内則陽自外而入之一隂在外二
陽在内則陽自内而散之二隂而一陽則陽之出也
難而為震二陽而一隂則隂之發散也易而為説兑
隂柔説也陽和亦説也陽自隂内發散則隂不凝結
而陽氣亦不燥烈而温和皆隂陽之氣相交而暢適
故兑為説也説之道貴于正剛中則得其正不違乎
天理而合乎人情勞與死民之所畏也説之至至于
忘其勞與死非説之大如王者之與天地同流安能
如是乎此就説而推廣言之也
説惟説以動則凶若概言説如人心貴和樂而苦幽
憂與人貴樂易而不宜乖戾故和兑自吉况𥘉九陽
剛得正彖所謂貞也以剛正處説則非牽于情欲之
感説得其正然後和不正安得和也以此而行又何
疑乎兑以剛為吉二剛而得中然上比于三之隂柔
有所濡染則有悔惟孚兑則吉而悔亡孚誠也自守
其剛中之德不為外物所牽引内反之心當説而説
不當説而説則妄矣故曰孚兑傳曰信志較然不欺
其志也樂記所謂反躬也六三為兑之主隂柔不中
不正此小人之善為容悦以媚世者也不惟己之无
所不説而且來人之説如施朱粉而倚市門敗德之
尤者不亦凶乎九四位高人之説之者多以剛居柔
又下比于三慕義理而説見紛華而亦説兩念交戰
于中故曰商兑未寧四之剛亦尚不至沈溺但其志
柔易生因循遷就之念見可説者其心口相商未必
不曰不妨通以諧俗何必過于介介使人以為固執
不知事之不當説者即過于介而有偏勝之疾亦可
喜也不必以疾為慮也夫疾非可喜也惟介疾則可
喜其一時雖有强制之苦而事後胷中快然无累夫
人平日克自樹立而一念苟且遂為終身之玷或來
指摘之端然後知介疾之可喜也傳故曰有慶也聖
人之為戒深矣商兑二字曲盡人情士君子立身行
已正須于此際用一刀兩斷識力不然商之不已天
理之公未有能勝其人欲之私者介如介于石之介
兑為口四當心位有其象九五陽剛中正非不善也
而上比于六天理人欲其端甚微出乎此則入乎彼
人主席豐履厚聲色貨利竒技滛巧宦官宫妾日陳
于前其説我者皆其剥我者也一為説所動則不以
為剥我而反與之孚合失其陽剛之德豈不危乎剥
卦自内而剥乎外兑自外而剥乎内見可欲也五與
二同有剛中之德二亦上比六三二悔亡而五厲者
二位在下其欲易制五位尊其欲易逞而媚説者多
故曰位正當也上六兑之終以隂柔處兑終有引而
長之之意故曰引兑兑與豫不同説有正不正豫如
爻之逸豫晏樂則為溺于物欲矣説則尚不如豫之
甚故豫之上六曰㝠豫而兑只曰引兑傳只曰未光
謂其可已而不已也如飲酒豫則沈酣濡首兑則三
爵油油而又益之也是志之有所引於物也引而不
已其終至於㝠豫矣可不戒哉
麗澤兑君子以朋友講習
兩澤相麗則灌輸浥注互相滋益一人之聰明有限
朋友講習則集思廣益合衆人之知以為知如澤之
附麗而相滋益孰大焉
䷺
渙亨王 渙亨剛來而 初六用拯馬 𥘉六之吉順
假有廟 不窮柔得位 壯吉九二渙 也渙奔其机
利渉大 乎外而上同 奔其机悔亡 得願也渙其
川利貞 王假有廟王 六三渙其躬 躬志在外也
乃在中也利 无悔六四渙 渙其羣元吉涉大川乘木 其羣元吉渙 光大也王居有功也 有丘匪夷所 无咎正位也
思九五渙汗渙其血遠害
其大號渙王也
居无咎上九
渙其血去逖
出无咎
風水象也渙之至也然所以處渙之道即寓于是卦
之中渙无可言言渙之可以致萃也天下之至渙者
莫過于人心惟誠敬則專一而誠敬莫篤于承祭故
萃渙皆言王假有廟和靖以人入神祠形容敬字亦
是意也非假是以收拾人心也渙之時似不宜涉險
然非涉險亦不能濟渙同舟共濟則胡越一心矣處
渙之時非得其正則邀結籠絡終不能聚聚亦必散
故曰利貞卦本否卦以二四兩爻相易而成渙故傳
以此二爻釋之賁噬嗑節皆言分渙不言分者渙已
分而言其合故曰來曰同否剛在外今自外來而為
二隂之主得所附而不散故曰不窮否則上下之志
不同二徃居四上順乎剛同為入體則亦不渙也渙
之所以聚而亨也王乃在中所謂王心无為而守至
正也當渙之時而逐逐焉駕馭籠絡于外亦淪胥于
渙矣聖人惟守其中正之德篤恭无為其誠敬之至
知无不明處无不當慶賞刑威自有以攝服乎天下
之人心而生其歸徃王乃在中居其所而衆星拱之
无事要結而天下之人心聚矣乘木有功以象而言
解見益卦風水相遭亦利涉之象則又非清静无為
也互艮為廟九五為王
𥘉六當渙之時位卑才弱豈能拯天下之渙葢自求
濟焉耳險在内故自内而潰于外宜用拯而後不陷
𥘉才弱不能自拯上附于二而徃庶可出險傳曰順
也當渙之時勢難孤立又得馬壯而徃為順時而吉
坎為美脊互震為動有其象馬所以行也机所以安
也渙之𥘉乘馬而奔既奔則宜有所附麗以為安故
二即承𥘉而言二以陽剛中正處渙則能審于所徃
而得其所安者也得其所安則悔亡矣彖傳以爻之
上下言則二為來爻主渙義言則為奔二與𥘉有机
之象此二爻當渙之時其位在下皆自全其躬者也
分也義也若三則在下之上而有應于上若亦為苟
且自全之計即獲保其身家揆之以義其悔大矣故
當渙其躬而以身殉國與上同心共濟不敢為身家
之計夫然後可以自靖而无悔此亦分也義也傳故
曰志在外也六四居下卦之上有濟渙之任而下比
于三𥘉之隂皆其類也當渙之時而與羣隂相聚則
人心解體惟渙其羣而上比于五之陽剛中正乃為
得所依歸而元吉所以元吉者何也夫既自渙其羣
則人鮮不以為自棄其所有矣夫瑣瑣姻婭洽比其
鄰朋從爾思比而不周人誰與我惟渙其羣開誠布
公絶无黨援之私如是則人心无不歸附成都成邑
所聚者益衆夫人知渙之宜聚其羣而不知渙其羣
之為聚也豈世俗之見所能及乎四在上卦柔而得
位又无應與居風水之交有渙羣之象公而无私故
傳曰光大互艮為山有丘象蘇氏混一之説此兼并
之術是渙人之羣使歸已亦私也豈為光大乎爻言
渙其羣謂自渙其羣耳九五當渙之時發號施令如
湯武之誓誥漢高之約法三章陸敬輿河北詔書是
也其出之已也至誠懇到凡前此之夙弊隱害伏匿
固結而不可解者无不宣露廓清敷其心腹腎腸表
裏洞達而絶无纖毫矯飾人之聽之也亦洽其隱微
宣其堙鬱无不感激思奮如寒疾之汗作薫蒸透徹
積困一蘇此亦收拾人心之一大機也下卦陽陷隂
巽入而散汗之象巽為命令為覆兑中互頤口大開
之象五位尊自上而號有其象當渙之時衆志惶惑
皇極稍移則人心无所繋屬故他可渙而王宜居而
不可渙也周之失䇿未有甚于東遷者也唐之季也
人主動即出幸終至危亡傳曰正位是以九五之尊
位而言也渙王居渙字一讀爻例如此者甚多故傳
只曰王居无咎不連渙字言當渙之時而王乃正位
以凝命也上九當渙之時處无位之地可以遠害全
身者也與六三相應坎為險為血卦涣其血謂不涉
險而見傷去而遠出以避之如是則无咎也六爻皆
各以位言然易變動不居者也隨其所值无不各得
其用五渙之主也若主五而言其𥘉亦用拯而有濟
世安民之志得賢才之輔繼必圖所安而有植基立
業之所然後可以集天下之勢如高祖之關中光武
之河内是也其扶義而行志在為天下除殘去暴而
不貪其子女玉帛如三之渙其躬其驅䇿羣力亦必
惟賢才是用而不偏任其親暱如四之渙其羣然後
令出而人信之正位而人歸之卦中凡爻義相承者
多類此故曰爻之序上九處卦之外故另發一義
風行水上渙先王以享于帝立廟
天命之流行也不已人之死也遊魂為變若風水然
先王報本反始于郊焉于廟焉所以聚精㑹神以感
格之忽忽乎其欲享之也仁孝之思也
䷻
節亨苦 節亨剛柔分 初九不出户 不出户庭知
節不可 而剛得中苦 庭无咎九二 通塞也不出
貞 節不可貞其 不出門庭凶 門庭凶失時
道窮也説以 六三不節若 極也不節之行險當位以 則嗟若无咎 嗟又誰咎也節中正以通 六四安節亨 安節之亨承天地節而四 九五甘節吉 上道也甘節
時成節以制 徃有尚上六 之吉居位中度不傷財不 苦節貞凶悔 也苦節貞凶害民亡 其道窮也
水在澤上畜洩當以其時有節之象節剛制也剛貴
于得中卦之二五皆得其中剛柔適均皆節之義説
以行險卦德也人心惟危一念之侈遂流于淫靡如
陂澤之偶決則所畜立潰豈不險乎得中而適均則
即乎義理之安不必過為堅苦而自不陷于人欲之
危所謂説以行險也若九五一爻居尊位而以中正
之道為節此尤節之大者也夫縱恣者不正固陋者
不中聖人之道惟其中正而已天理人情之至當天
下古今所共由道之所以不窮也若夫苦節堅忍偏
僻矯世戾俗非中正之道不可通行豈可貞固守之
而不變乎葢苦者説之反也夫聖人中正之道皆本
乎天理之自然試觀天地節而四時成故有節氣有
中氣聖人在位立為法度尊卑上下宫室衣服輿馬
皆有節以制之而不可渝故不傷財不害民此中正
之道也卦之剛柔分于噬嗑于賁于漸于歸妹于旅
于豐皆然于節與賁言之者賁取其文節取其適均
也苦節二句當在中正以通後誤在前
易以象教不言象則言意皆晦夫澤者所以畜水而
又流通于外以資灌溉之利也嘗至壽州安豐塘古
所謂勺陂其地西北高而東南下水源自西而來三
面築堤環之以畜水環列斗門以通水道以時啟閉
民田獲利所及甚遠苟畜洩不以其時或防穿牐廢
則水洩而農田失利乃恍然于易困節之象易之无
所不包如此今觀六爻之義以甘苦通塞為言是假
其象以立義也𥘉九在下節之始水之宜畜而不宜
洩者一陽在下若澤之固其隄防傳曰知通塞也以
全卦之象而言也水在上澤在下通水之上源以注
澤而塞其下流以畜水也不出户庭慎固其防而不
使有漏巵之患也如制節謹度以𥙿其儲畜者也九
二于他卦為陽剛中正而是卦反凶何也夫水之畜
于澤也將以廣灌溉之利也財之畜于國也將以傋
緩急之用也非自有餘也𥘉既塞之于下以畜之矣
畜則宜洩積貴能散二復以一陽閉塞于上此知塞
而不知通時當通而反塞失時之極也待澤于下流
者其將有旱乾之患乎水之盈于澤者其將有潰決
之虞乎多積者其將厚亡耶甚矣其凶也户在内門
在外户外為門二隂位九二以陽居隂有閉塞其門
之象門大户小𥘉如塞隄之隙穴故无咎塞其門則
凶六三中虚承水之下居澤之上水之自上而洩于
下者也既畜則宜洩然洩之不以其時澤其涸乎時
懐不節之嗟則不至急于需水之時而乃有竭澤之
嘆也所以无咎也不節則嗟正言其宜節也傳曰又
誰咎也言今日不節則異日之憂誰咎語意與爻似
異而實同六三在下卦之上水門雖啟不至過洩也
不以為虚設預戒之詞而以為匱竭之實事則无咎
之占不得不另作一解矣四比于五安節之亨傳以
承上道也釋之人皆知四之亨為承上之五也而不
知承上之何以亨也夫澤所以瀦水而非水之源也
有其源焉居澤之上自源而注于澤既瀦矣乃自澤
而洩于外五之中實坎之中爻其水之源乎四中虚
承五而在澤上與下卦相通其澤之溝渠乎承混混
之源泉迂徐灌輸以達于澤而无所阻滯所謂安節
之亨也承上之道也大臣之承流宣化使上无屯膏
下廣儲畜何以異是乎九五陽剛中正坎在澤上水
之源也剛中正泉之所以甘也淵泉也時出不窮源
遠而流長下之所瀦者日深所濟者益廣徃有尚也
人主有生財之大道𥙿其不竭之源而有不匱之施
彖所謂中正以通也上六苦節人皆以為居節之極
而言不知爻有其象六在上如穴亦水之源也五以
其實上以其虚虚則能通流取其節源取其開而卦
三陽爻惟九五中正為甘泉𥘉二皆有開塞之象上
六在九五陽爻之上反有源塞不開之象如是在已
既行之艱苦而瑣屑刻深偏執蔽錮人情亦不能相
安雖貞亦凶然不致有不節之嗟所以悔亡或謂九
五中正不應反為閉塞非知易道之屢遷也凡水之
流通者多甘閉塞積聚者多苦觀節之一卦以象而
言皆不煩言而解此卦之所以必言象也
澤上有水節君子以制數度議德行
澤上有水以其出之有節也君子立為多寡尊卑之
數度使不敢踰以範世也寡欲崇儉所以養德而檢
身也
䷼
中孚豚 中孚柔在内 初九虞吉有 𥘉九虞吉志
魚吉利 而剛得中説 他不燕九二 未變也其子
涉大川 而巽孚乃化 鳴鶴在隂其 和之中心願
利貞 邦也豚魚吉 子和之我有 也或鼔或罷
信及豚魚也 好爵吾與爾 位不當也馬
利涉大川乘 靡之六三得 匹亡絶類上木舟虚也中 敵或鼓或罷 (辰羊叶)也有孚孚以利貞乃 或泣或歌六 攣如位正當應乎天也 四月幾望馬 也翰音登于
匹亡无咎九天何可長也
五有孚攣如
无咎上九翰
音登于天貞
凶
風之在水上則為渙流水也風之在澤中則為中孚
止水也風水之相合无間以虚也為内外上下相孚
合而无間之象柔在内而剛得中合二體而言也中
虚信之本中有物以間之則格而不能孚矣柔在内
中虚也中實信之質中无主以實之則偽而不能孚
矣剛得中中實也説而巽在下者説上之化而順從
之也張子以孚為覆乳之象朱子亦曰孚字從爪從
子如鳥抱卵之象夫卵中柔而外剛然柔中含有生
意但不能自化必俟陽氣外入而内乃化雞之伏卵
也專一无間久則陽氣薫蒸透徹向之卵乃化而為
雛无不相似者教誨爾子式糓似之古人所以取喻
于蜾蠃也若澤中水鳥卵多不自乳散在草間春深
風和日暖則自化而為雛所謂風化易葢求之萬事
萬物之理无不合也聖人之德教化民亦如是矣葢
人心无不各有天良然不能自化聖人本至誠惻怛
之心制為禮樂教化薫陶漸染久之而革面革心風
移俗易比户可封故曰必世而後仁所謂孚乃化邦
也豚魚即江豚聖世不无頑民而况于物乎故謂聖
人之仁及庶物使之咸若可也若一一有以感格之
則物反靈于人矣鳯儀獸舞聖人不以神化期人言
其可勉而至者故豚魚只取風澤中物象巽為魚互
震為足魚有四足豚魚也又互艮以其形而言則為
黔喙之屬以其性而言則善入形似豕而入于澤中
乘風則又震動出没于澤上合二體言之皆江豚之
象大澤中多有之是故豚魚一物也王弼以豚魚分
二物盖以為江豚則信則在豚魚而不在我以豚魚
為无知之物而信足以及之則信在我而自能及物
夫江豚亦无知之物風將起而豚魚出如天將雨而
石燕飛非豚魚出而始致風也聖人之聲教四訖深
山窮谷蔀屋窮簷无不深入其隱微感動其志氣涵
濡鼓舞于浩蕩之天何以異是乎是信仍在我也利
涉大川虚舟則能容人若虚公无物則誠无不格又
何險之不濟乎中孚以利貞風之動物也无心物之
應風亦非有意上以誠感下以誠應上非邀結下非
面從皆天理之正也誠者天之道故曰應乎天
中孚大象離有鳥象小過横飛之鳥故舒其兩翼于
外中孚伏鳥也故斂其兩翼于中𥘉當鳥足足動也
孚取其專一不妄動然後能孚故曰虞吉虞如即鹿
无虞之虞卦象離離為網罟故曰虞虞人之設網罟
于此久而不易則必有所獲屢易其處則徒有遷徙
之煩而无獲禽之日上之感下也固以誠而下之應
上也亦以誠若二三其德人誰與我燕如燕居之燕
安也有他則不獲其所安无之而可也傳曰志未變
也言專一以應上也𥘉之剛而得正也二中實而有
剛中之德爻之最善者也夫人我一體也所以不能
相孚者以其有物我之見也若擴其包與之量而无
形骸之間則通德類情直如呼嘘之感通鶴鳴在隂
而子和者氣之相感不必其相見也且人所以不能
相孚者以有情好之私也若能公其好惡而不專已
自封如好爵之同靡所謂絜矩所謂行恕則在家无
怨在邦无怨矣又何爾我之間乎此其所以孚也好
爵中虚之象靡傾也震仰盂互艮亦反震如對飲也
鶴水鳥近澤在隂伏于下也兑為口巽亦為覆兑卦
上下有二鳥之象一仰其口一俯其口有鳴和之象
傳曰中心願也言此以誠感彼以誠應也六三為説
之主隂柔不中不正而上與隂比卦惟二隂適相遇
于中爻故曰得敵私情之相比也既不中不正則其
孚也豈能有常其相得則鼓而歌其相背則罷而泣
矣卦以二柔為中虚在爻則其位不中正反為虚而
无實之象互震為鼔互艮為罷兑口仰而歌巽口俯
而泣有其象六四居下卦之上大臣之位上承九五
下比六三四為入主三為説主上入下説兩情相合
孚于下則不孚于上攬君威福之權市私恩于下以
得民如陳氏之厚施則為凶于而國害于而家矣必
安臣子之分絶去黨援一心奉上乃相孚而无咎四
得其正不至如小畜上九之亢也震為馬艮為反震
亦震類也馬戀其羣兩馬相依則交首而以口相摩
絶類上則馬分而匹亡矣不言應𥘉者卦義中孚二
隂相比之情親也餘見小畜九五陽剛中正有孚也
彖所謂利貞也以中正之理相孚則其合愈固公而
非私雖攣如而无咎上九騰飛之鳥也亢而不下浮
而不入徒飾聲音笑貎以為邀結之術人誰信之鶴
之鳴音之由中而達外也故能感而有和翰音則陽
浮于外以號召于下者也羽翮扇動之音非由中出
苟其由中而出則雖鳴于隂而千里之外應之苟其
致飾于外則雖登于天而人亦若罔聞之矣誰其和
之故惟入乃孚上九亢而不入上下乖格終成暌孤
凶之道也亢極將隕何能久乎五為天位上九在五
上有其象
澤上有風中孚君子以議獄緩死
上下之情欲其孚而于議獄為尤甚上无憾而下无
怨所謂孚也澤上有風低徊徃復容與淡蕩相合无
間君子之議獄也虚中研訊服念五六日至于旬時
不敢遽決必期情罪之相孚若風水之相合如是則
用刑而民心服矣
䷽
小過亨 小過小者過 初六飛鳥以 飛鳥以凶不
利貞可 而亨也過以 凶六二過其 可如何也不
小事不 利貞與時行 祖遇其妣不 及其君臣不
可大事 也柔得中是 及其君遇其 可過也從或
飛鳥遺 以小事吉也 臣无咎九三 戕之凶如何
之音不 剛失位而不 弗過防之從 也弗過遇之
宜上宜 中是以不可 或戕之凶九 位不當也徃
下大吉 大事也有飛 四无咎弗過 厲必戒終不
鳥之象焉飛 遇之徃厲必 可長也密雲
鳥遺之音不 戒勿用永貞 不雨已上也宜上宜下大 六五密雲不 弗遇過之已吉上逆而下 雨自我西郊 亢也順也公弋取彼在
穴上六弗遇
過之飛鳥離
之凶是謂災
眚
小過亨因過而始得亨也與時行時當過而過也是
過而仍不失其正也柔而得中亦非太過故可小事
也大事用剛失位而不中故不可大事也此以卦之
爻位言既不可大事而又曰大吉何也葢又以全卦
之象而言此處小過之時義也小過大象坎當此之
時隂盛陽微非君子進用之時宜如鳥之知幾退隱
山林不宜上宜下即遯之好遯為君子之吉明夷之
于飛也有飛鳥之象故繋之辭飛鳥聞其音而即逝
飛之速也以其自上而下下順而易上逆而難上多
震懼下得所止也是以大吉也聖人之意微矣文王
繋卦之時非適聞鳥音且解鳥音也但以象而言耳
互兑亦音也
小過爻詞最為難明惟本彖傳推之則其義著矣葢
二與五所謂柔得中也三與四所謂剛失位而不中
也𥘉與上柔之不中也𥘉以隂柔居下不能履正當
小過之時宜下不宜上乃上應於四小人之希寵干
進趾高氣揚而罹于罪罟者也此爻義也卦為横飛
之鳥凡鳥多平飛既已飛矣而猶上而不止則无所
棲託若鳥之初飛自下而上亦其常也飛非必即凶
也辭曰飛鳥以凶葢入于羅網飛而止欲飛而不能
也傳故曰不可如何也此以卦象言也凡卦𥘉上二
爻多以全卦取象震有畢象震艮反對互巽為入互
兑為口巽亦反兑虞人之施畢也在上則仰在下則
俯中懸餌焉鳥之入也自上而離則俯其口自下而
入則仰其口下止而動上動而止皆入于網羅之象
故𥘉與上二爻皆為飛鳥之凶此聖人立象以盡意
也二以柔居柔而在下故善守其中五以柔居剛而
在上故善用其柔六二爻詞四句只形容一箇柔得
中正此處小過之善焉者也祖妣君臣只以爻位言
二越四而與五同類過其祖而遇其妣也祖者人之
本以人事類之如禮之本用之本原其始非過乎共
與儉也今過之是過其祖矣然因時制宜反得近本
雖過而適與相濟如隂陽之相配有妣而祖不孤矣
二五皆柔而得中也不及其君遇其臣君主也臣輔
也理之中正所以主宰萬事君道也凡不得不過焉
者皆匡救調劑焉耳臣道也小過雖不能得其中而
適合乎調劑之宜所以過而亨也以爻位言五君也
二臣也五以柔居剛為不過柔二以柔居柔似為過
于柔矣而適得其臣道柔而得中則亦不過也傳曰
臣不可過也發言外之意也既曰小過而亨而又曰
不可過何也葢所謂過者小過而非太過如行雖過
于共而近于禮用雖過于儉而合乎禮若太過而足
共則取辱太過而不中禮則陋爻言小過者雖不及
其君而遇其臣傳言已不及其君矣不可又過其臣
也皆言小過之柔得中也所以无咎也傳例如此者
多卦二陽在中四隂在其上下有隂盛陽微之象故
爻于三四兩爻又發此意卦象亦小人樹黨君子孤
危之時所謂失位而不中也故聖人于三四兩爻皆
為陽慮也三四雖同為剛之不中然三失之過四失
之不及均為不中九三重剛當小過之時難乎免矣
故戒之以弗過而失之剛當小心謹畏以周防之若
不防而反從之或有戕害之者矣豈不凶乎三應上
為從傳曰凶如何也與鼎之九四信如何也意同言
其剛而自用不恤人言忽于始而不防則必凶于後
矣九四以剛而居柔雖剛而不至于過故為无咎但
其位不當以剛居柔下應𥘉隂夫君子之待小人當
不惡而嚴不可與之為縁者也如孔子之于陽貨孟
子之於王驩是也未嘗稍為之屈也道義之防不可
踰也四以剛居柔已虧其剛若再過之則卑巽而亂
羣矣故戒之以弗過而失之柔柔則與小人相遇小
人傾險不可測危道也故既與之遇必戒謹自持勿
為其所轉移或誘我以利或迫我以威皆不可為之
動而永守其正固之操如是則庶无汚染而始終自
全矣觀此一爻小人之可畏而不可暱近如此聖人
之辭繁而不殺反復丁寧其憂深其思遠所以為君
子慮者至深切矣所謂无有師保如臨父母也自古
聖人尚以巧言令色為畏况其下此者乎荀文若揚
子雲皆高才絶學而不免于後世之譏者其亦不明
于此爻之義也夫傳曰終不可長也如姤之所謂不
可與長也意同三在下小人忌其進故宜防四位高
小人易與合故宜戒隂陽貴相應在小過之時二陽
皆與隂此應然從之則戕遇之則厲矣故易貴于知
時也六五柔而得中亦處小過之善焉者也小過之
時君臣遇合難言之矣六五有柔中之德未嘗不思
自靖其篤棐而隂盛陽微則感格之難也欲其交孚
豈可得哉隂陽和而後雨小過陽陷于隂但隂霾而
不雨凡雨固陽氣之下降而隂氣亦隨之而降今隂
氣飛揚于上傳故曰已上也小畜之不雨陽亢而隂
微臣之未能畜止其君也文王所以歎也小過之不
雨隂盛而陽微小人之蔽錮其君也周公所以歎也
辭同而意異也公弋取彼在穴矢之用直而弋之用
圓密雲之不雨小人之為祟也當小過之時隂揜乎
陽小人之隱伏而為患者如鳥在穴城狐社鼠豈能
直攻而去之若用柔中之道格君心之非如睽之遇
主于巷坎之納約自牖乘其間而攻之如射鳥者不
用矢而用丸庶乎其取之也易矣此亦可小事不可
大事之意自古直攻小人者非但不能去或至受其
反噬而審時觀變假一時之權宜以赴事機之㑹者
徃徃開悟君心斥去隂邪故公于此爻著其義為大
臣者不可不知也弋取在穴如獲狐射隼射言獲難
詞也弋言取易詞也則弋之用妙也二陽在四隂之
中卦有坎象為隐伏為穴為小人為弓艮為小石為
果蓏堅而圓彈丸之象又嘗即是爻而思之其詞與
小畜同大傳曰易之興也其于中古乎作易者其有
憂患乎故史遷云文王囚而演易孔氏仲達亦引韓
宣子適魯見易象曰吾乃知周公之德謂周公被流
言亦為憂患皆為得之矣是易固演于羑里之日而
爻亦必繋于居東之年也小畜之辭文王自嘆其不
遇于君小過之詞周公自嘆其見疑于主其寄慨同
也文王異姓也周公貴戚也身雖居東乃心无日不
在王室為鴟鴞之詩以遺王冀王之一悟而一改也
故又益之曰公弋取彼在穴其惓惓之意不能无望
于二公乎隱伏而流言者易所謂在穴詩所謂鴟鴞
耶大誥曰亦惟在王公邦君室夫惎間王室者乃在
家庭骨肉之間非在穴耶以其在穴故只宜用弋也
凡所射者或狐或隼或雉而此但曰在穴罪人未得
亦欲諱其名也聖人之情見乎詞矣弗遇過之上與
下之止體相應而又互巽為入故戒以弗遇而過之
遇而不過則止而入于網羅矣如鳥之飛而離于羅
也畢在山而鳥離之其飛之高而亢也故不宜上也
非意料之所及故曰災眚小過之時而為過高之行
矜已傲物入于罪罟而不知也凡爻詞有相同而意
異者以爻位之異也三四雖同曰弗過而三戒其剛
四戒其柔上六與四只互易二字而四戒其相遇上
慮其相遇所過者不同所遇者亦不同也而或者拘
于詞而鮮通則失爻意矣
山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
雷在天上大壯其殷于山則其聲微矣君子持敬節
用盡哀禮之正也其或已共矣而不忘謙抑已儉矣
而猶存撙節葢其慎也已免喪矣而餘哀未忘葢其
仁也
䷾
既濟亨 既濟亨小者 初九曳其輪 曳其輪義无
小利貞 亨也利貞剛 濡其尾无咎 咎也七日得
初吉終 柔正而位當 六二婦喪其 以中道也三
亂 也初吉柔得 茀勿逐七日 年克之憊(步皆)
中也終止則 得九三高宗 (叶)也終日戒亂其道窮也 伐鬼方三年 有所疑也東
克之小人勿鄰殺牛不如
用六四繻有西鄰之時也
衣袽終日戒實受其福吉
九五東鄰殺大來也濡其
牛不如西鄰首厲何可久
之禴祭實受也
其福上六濡
其首厲
水火者乾坤之二用以兩物而言火炎上而水潤下
以二氣而言則火宜降而水宜升乃為相交水得火
而不寒火得水而不燥隂陽之相資為用也然文周
不虚言理只以人事言卦之剛柔各得其正各當其
位葢經理之功已在既濟之前至是萬事皆得其序
萬物各得其理故曰既濟也其時振綱飭紀大端已
正法令之行或小者有未協宜則為之振理使通行
而無滯規模𥘉定利于貞而可久然天下无不敝之
法而人心亦靡不有𥘉鮮克有終盈虚消息亦天運
之循環安不忘危易所為懼以終始也卦之剛柔皆
得中傳以柔得中釋𥘉吉而不言剛得中何也柔得
中為明體知明則處當故吉上卦坎體陽陷于隂也
陷則止止則亂也濡其首也既濟之所以為未濟也
傳小字上應仍有小字
彖辭以卦爻言而濟字之義實言濟涉故此卦六四
未濟六三皆以涉川言未濟之彖亦曰小狐汔濟北
方牛車最重濟渡為難徃徃亂流而渡非同舟楫之
利故周公于既未濟𥘉二兩爻有取此義而卦亦有
其象離為牛坎為車既濟自外而内未濟自内而外
既濟出乎險如解之來復未濟方涉乎險而有事于
外既濟𥘉即濟矣故曳輪濡尾于一爻言之未濟方
濟也故濡尾曳輪分二爻言之凡車之濟也其入水
而下也輪勢甚便其出水而上也輪勢反艱故御車
者必退曳其輪以取勢然後用力前驅牛之力得施
輪乃轢之而上車曳輪則牛濡尾矣葢言既濟之𥘉
當用其艱貞也于義為无咎矣坎為曳牛在下則尾
濡矣六二以全卦而論則為既濟以二五兩爻而論
則陽仍在上而隂仍在下隂陽之交未合也男先乎
女陽氣不下降則隂氣无由而上升如婦之喪其茀
有所待而後行既濟之時草澤之遺賢高不字之貞
然景運𥘉開抱匡時之畧者亦思乘時利見而改革
之際難以輕進二五以中正相應迪簡王廷幣聘之
來有日矣不必求其合而自合矣逐則自炫矣傳曰
以中道也不希世亦不避世也易于隂陽之爻多取
象于夫婦坎為馬離為車中虚而明車之无茀者也
七日亦如復言于𥘉震言于二也爻至二而互坎為
交合之象九三剛而不中當國家晏安无事之時恃
其富强遂勤遠畧而開邉釁如高宗之伐鬼方也葢
好大喜功必自小人導之矣以高宗之賢而不免于
此若漢武之于匈奴唐太宗之于高麗明太祖世祖
之屢勤北伐皆剛而不中之故也葢至于中國疲敝
海内虚耗悔之晚矣殷之高宗葢成平既久之時高
宗曽有此事故取之以為戒三年克之言其久也惜
之也坎為險為隱伏離為戈兵兩離夾坎有其象三
年離數互坎陽比二隂為所陷故曰小人勿用六四
取濟川之象處既濟之時居大臣之位當舟楫之任
安不忘危時凛氷淵之懼所以免胥溺之患也繻當
作濡有當作其與濡其尾濡其首一例卦互離離之
中虚有舟象上下互二坎有舟在水中之象衣袽衣
囊也亦離象互未濟而坎為加憂扁舟一葉泛乎中
流風波之險至濺其衣袽險何如也能不懼乎如是
則因恐致福矣九五陽剛中正處既濟之善者也坎
在北為西隣離在南為東隣既濟之𥘉不无制度文
為之盛而其後沿習之久徒尚虚文而少實意故惟
在盡其樸誠以守先世之典型庶乎福禄永綏矣離
之中虚不若坎之中實為有孚也離之備物文盛而
誠意衰薄不若坎之明德以薦馨香也五互離有牛
象互坎為血卦坎有尚實之義如所謂樽酒用缶者
故曰禴也傳曰東鄰殺牛不如西鄰之時也詩曰物
其有矣惟其時矣東鄰當盛夏離明之時宜用禴而
殺牛非其時矣不如西鄰之禴祭物雖薄盡其誠神
必降之福也上六以隂柔處既濟之終又居坎陷溺
于晏安不能自振拔其勢危殆如過涉而濡首也不
曰凶而曰厲葢濡者沾濡未至滅頂也易于離多言
首下三爻互離而一隂揜其上又坎為陽陷于隂有
其象六爻之義亦相承𥘉九言既濟之維艱也六二
言既濟之時宜求賢自輔恢張鴻業也九三國家无
事之時宜戒遠畧而與民休息也六四安不忘危若
涉氷淵也九五敦誠實而不尚虚飾崇儉約而不事
奢華此持盈保泰之方久安長治之䇿所以處既濟
之道盡矣濡其首宴安鴆毒終止則亂天運也亦人
事也
水在火上既濟君子以思患而豫防之
水之滅火易易耳水在火上相去甚近涓滴皆足為
患事變无常不豫為之計患至而憂之晚矣君子所
以未雨綢繆也
䷿
未濟亨 未濟亨柔得 初六濡其尾 濡其尾亦不
小狐汔 中也小狐汔 吝九二曳其 知極也九二
濟濡其 濟未出中也 輪貞吉六三 貞吉中以行
尾无攸 濡其尾无攸 未濟征凶利 正也未濟征
利 利不續終也 涉大川九四 凶位不當也
雖不當位剛 貞吉悔亡震 貞吉悔亡志柔應(叶雍)也 用伐鬼方三 行也君子之
年有賞于大光其暉吉也
國六五貞吉飲酒濡首亦
无悔君子之不知節也
光有孚吉上
九有孚于飲
酒无咎濡其
首有孚失是
未濟剛柔之位皆不當事皆未得其序物皆未得其
理所以為未濟也未濟亨未濟有亨之理也柔得中
則能虚中以應九二陽剛之賢而六爻上下相應故
終有可濟之理然能濟與否則存乎用人大川渺茫
利用舟楫小狐徒涉汔濟而未出險中濡其尾是以
未濟力不足也夫未濟之時國家多難之日在國則
賴有長君國事則宜委任老成或貪立幼弱或誤用
新進鮮有不敗事者易之為戒深矣汔朱子語類以
與井卦汔至汔同與傳意合坎為狐雖不當位剛柔
應也宜在柔得中下誤在後
文王彖詞于未濟取狐象則濡尾者狐尾也周公爻
詞于既濟已先自取牛車之象睽之輿曳牛掣亦離
互坎也故尾輪并言則輪為車輪尾為牛尾若以為
狐尾則因曳輪而濡尾狐車不可并也故未濟之尾
與既濟同也葢未濟之𥘉即涉于險初以隂柔在下
昧于淺深之宜徃而陷焉如輪尚未下而牛尾已濡
吝之道也傳故曰亦不知極也言不知淺深之則也
見𥘉之宜審也離互在坎中濡尾之象九二因𥘉之
濡尾而遂曳輪在既濟因曳輪而濡尾終登彼岸在
未濟因濡尾而曳輪未可深涉葢其慎也是以吉也
傳故曰中以行正也惟其得中故不遽進改轍而行
正而不陷故貞吉也二則輪見矣牛前而輪後有其
象六三以柔居剛其志剛勇于進也其才弱不能濟
也不中不正當未濟之時而妄動以求濟征則凶矣
利涉大川遺不字未濟征凶何利涉之有如坎之六
三在重坎之間惟安静以俟時而已離為舟互在坎
中既濟舟在上險可出未濟舟在下險虞陷有其象
九四以陽剛居大臣之位在下卦之上有出險之象
而以剛居柔亦不過剛故貞吉悔亡而志可得行也
未濟之四即既濟之三故其取象同九三當既濟之
時而勤遠畧故曰三年克之難辭也九四當未濟之
時宜奮興以求出險未可安坐而求濟也故曰震用
用震叠之威而伐鬼方如火烈烈如武鄉之五月渡
瀘皆不得已焉耳上五爻互離有王用出征之象三
年有賞于大國喜之之辭也服其心不以力彼自來
而我賞之也大國對鬼方言坎為鬼方則離為大國
離為文明坎為隱伏也既濟言克之三重剛用威克
也未濟言有賞四以剛居柔用懐柔也柔皆順乎剛
離為大明在上坎伏在下有其象三離數六五彖所
謂柔得中也中兼乎正故貞吉无悔離本明體五復
虚中以應下之賢令儀令色由中而發非外飾也一
炙其光一飲其和有不為之心醉者乎故曰有孚傳
曰其暉吉也太和之氣之達于面目者也以二體而
言火在水上為未濟以爻而言則柔上剛下剛柔相
應火外明而水内景水火相映其光愈覺藹然其象
然也上九以陽剛得正持未濟之終事之向乎既濟
者也于斯時而飲食晏樂以示休息而相勞苦誰曰
不宜葢人情之所欲衆心之同然故无咎然遂以為
无事而肆意縱情則驕侈之念生而衆心離防檢之
術踈而窺伺起禍機之發不在于遠而在蕭牆不在
于久而在頃刻漢高祖之于彭城王全斌之于蜀自
古以來得而復失勝而終敗易于反掌何可勝數皆
飲酒濡首之為害也有孚失是言向之有孚者即當
于是而有失近在指顧之間甚矣聖人之為戒深也
上九一陽在上高亢暌孤而下伏重坎故有孚而終
失卦于需于坎于困皆言酒重坎上浸離為首有飲
酒濡首之象既濟之濡首隂揜乎陽未濟之濡首隂
侵乎陽也𥘉宜慎之于始二以中正求濟涉險而不
陷三不宜行險徼倖四則奮興有為才克有濟五則
德足以致羣賢之輔上九向乎既濟而又失之所謂
懼以終始耶未濟而求濟之道亦盡矣又此二卦相
為首尾既濟之𥘉即未濟之終既濟之終即未濟之
始故𥘉上二爻皆以首尾言天運之盛衰人事之得
失相為倚伏易之所以不窮也
火在水上未濟君子以慎辯物居方
水在下火在上辨物之宜而使之各居其方則各得
其所而不相害矣
易箋卷四