易翼宗

欽定四庫全書

　易翼宗卷五

　　　　　　　　　　　湖北巡撫晏斯盛撰

　　下經

䷨

損(句/)有孚元吉无咎(句/)可貞(句/)利有攸往(句/)曷之用(句/)

二簋可用享(簋蜀才/作軌誤)

傳損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利

有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有

時損益盈虚與時偕行大象山下有澤損君子以懲忿

窒欲繫辭損德之修也損先難而後易損以逺害序卦

緩必有所失故受之以損雜卦損益盛衰之始也

　子夏傳孔子讀書至損益喟然而嘆子夏避席而問

　答曰自損者益自益者缺是以嘆也又淮南子引孔

　子讀易至損益喟然而嘆曰或利之適足以害之或

　害之適足以利之利害禍福之間不可不察

　三陽三隂乾坤否泰之分際與益相反覆而本卦上

　下又自相對待上卦隂多下卦陽多隂主文陽主質

　當減下卦之陽以補上卦乃不至隂多於陽文浮于

　質故傳曰其道上行此卦之所以名損也上下卦陽

　皆應隂故有孚孚則以陽益隂元陽為之主矣故元

　吉彼此相濟隂陽不愆故无咎正道也苟可貞道在

　上行故利有攸往夫以陽益隂尚質之道也以質為

　文而彼此取稱足以徴信則質也者孚之實也不必

　繁縟之多儀而神明可鑒故又申之曰此尚質之道

　果何如乎如享祀之禮固將潔粢豐盛備物致敬然

　與其敬不至而物有餘毋寜物不及而敬至也雖二

　簋可也審其為可損之善物也故傳曰應有時

　先儒皆據六三爻辭三人行則損一人謂乾九三升

　于坤上為損之主非也每卦反覆相推之中又有隂

　陽對待大分當從其大者觀之上經乾坤之後閱十

　卦而至泰否下經咸恒之後閱十卦而至損益泰否

　小乾坤也兩卦相對待而本卦亦相對待也損益類

　咸恒也澤山為咸而山澤則損雷風為恒而風雷則

　益亦兩卦相對待而本卦自相對待也葢泰之下損

　一陽以益上則為損否之上損一陽以益下則為益

　其實山澤風雷自相對待本卦之損合兩體觀之則

　上卦隂多下卦陽多而陽當損以益隂從泰之損下

　一陽成損之象以為之綱也是故初爻曰已事遄往

　又曰酌損之是初固損以益四也二爻曰弗損益之

　之指五而言益之則損在其中若夫三之三人行則

　損一人以泰之乾去其三之一也一人行以下卦止

　一隂孤行而上得損乾之一陽為艮之上以為益也

　四之損疾因初之遄往而見五之或益因上為損以

　益下之主而言上九弗損益之以乾一上行故不見

　其損而實已益若専以三為成損之主則初之酌損

　之謂之何且卦爻之變皆自下而上無獨從三起者

　來氏知兩卦之覆推然其所謂三行上而居四者幾

　成以隂益隂西河知泰否之推移而亦以三為損之

　實皆失之傳曰損下益上下謂乾初上謂坤六各爻

　損益皆酌盈劑虚損陽益隂

初九(句/)已事遄往(句/)无咎(句/)酌損之(已虞翻作祀遄/荀爽作顓俱誤)

傳已事遄往尚合志也

　已事已然之事當損者也而時值其初上應于四彼

　正須陽遄往速以益之也彼須益而我益之何咎之

　有因其事之相須而住則已稱量乎時之宜矣故曰

　酌損之絀華式靡初以為質也遄往于事後則酌損己

　在其中故傳不重釋

九二(句/)利貞(句/)征凶(句/)弗損(句/)益之

傳九二利貞中以為志也

　隂陽進退適中而已損也者損其多以益少中也得

　中而復損之則嗇矣是故弗損乃所以為益九二得

　中正也故利貞不當復有所往往失正矣故凶夫所

　謂利貞者守己之道也尚質之事也人心風俗由此

　而淳是弗損乃所以為益也傳專言九二利貞則弗

　損之益已見矣

六三(句/)三人行(句/)則損一人(句/)一人行(句/)則得其友

傳一人行三則疑也繋辭天地絪緼萬物化醇男女構

精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友

言致一也

　三人乾本三陽也損一人減一陽以居上也一人行

　坤之一隂獨行于内也友上剛之應也葢就乾三陽

　觀之則已損其三之一矣就坤三隂觀之則分一隂

　以行於下而其乾所損之一陽實為益之主而相與

　為應損之為益如是皆以隂陽配偶之精而言故繫

　辭傳復就天地男女言之致一亦即本傳所謂不疑

　者也

六四(句/)損其疾(句/)使遄有喜(句/)无咎

傳損其疾亦可喜也

　天下之當損者孰如疾哉今有痿羸者于此忽得補

　劑以益之則霍然起矣雖疾可藥也視无妄之勿藥

　若異而視恒之貞疾已逺故亦可喜即咎之所以无

　也四柔甚而初九應故有此象

　楊氏萬里曰六四以柔居四得初九之陽以為應損其疾

　者也初言遄住四言使遄葢初之遄實四有以使之也

六五(句/)或益之(句/)十朋之龜弗克違(句/)元吉

傳六五元吉自上祐也

　乾損一陽以益上此損之由名傳曰其道上行上蓋

　卦之主也損之所以為益也六五虚中居尊比近相

　承謙而能受傳曰自上祐謂上九也乾之一陽上升

　者正為我助其益也洊至而疊來不一而足也故曰

　或益之或者衆辭也多辭也十朋之龜大龜也弗克

　違言卜之而從也張子所謂龜弗違言受益之可必

　信然不疑者是也人事天道交相應也得乾元之助

　本然至善者也故元吉

　楊氏時曰柔得尊位虚己而下人則謙受益時乃天

　道天且不違况于人乎况于鬼神乎宜其益之者至

　矣故曰或益之十朋之龜弗克違元吉

　郭氏雍曰益之至豈獨人事而已雖元龜之靈弗能

　違此其所以元吉也洪範曰汝則從龜從筮從卿士

　從庶民從是之謂大同六五之元吉猶洪範之大同

　也

上九(句/)弗損(句/)益之(句/)无咎(句/)貞吉(句/)利有攸往(句/)得

臣无家

傳弗損益之大得志也

　損下益上其道大行上固損以為益者也故明揭之

　曰損而弗損也直益之矣此卦之主爻故无咎貞吉

　與卦辭同旡咎云者損而弗損无所為咎也貞吉云

　者損而為益正所以為吉也利有攸往道上行也得

　臣无家益之大者貞吉之至也以陽助隂損有餘以

　補不足成艮虚而有光統衆隂以效順故傳曰大得

　志大謂陽

　王氏肅曰處損之極損極則益故曰弗損益之得臣

　則萬方一軌故无家也

䷩

益(句/)利有攸往(句/)利涉大川

傳益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸

往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆

天施地生其益无方凡益之道與時偕行大象風雷益

君子以見善則遷有過則改繫辭包犧氏殁神農氏作

斵木為耜揉木為耒耒耨之利以敎天下葢取諸益益

徳之裕也益長裕而不設益以興利序卦損而不已必

益故受之以益

　三陽三隂損之覆推艮剛下為震兊柔上為巽陽與

　隂交陽益隂也而㢲震又自相對待陽與隂配亦陽

　益陰也益之所以名也陽君隂民損上益下象即事

　也上之損而實以益下二五中正為益之主無少屯

　滯四海䝉休被潤澤而大豐美民之説即道之光也

　道之光即慶之所以集也何往不利而又言利涉大

　川者以卦之兩質言也㢲震皆木而虚其中有舟象

　焉渙與中孚之似也故其辭同震動㢲入進而无疆

　舟之利也卦之徳也要皆隂陽施生之理時行不息

　之道也

初九(句/)利用為大作(句/)元吉无咎

傳元吉无咎下不厚事也

　作工作也大作如四所謂為依遷國建城郭宫室之

　事也初自損之上而下下為益之始六四相應民心

　樂赴靈臺之詩曰經始靈臺經之營之庶民攻之不

　日成之經始勿亟庶民子來利用之也傳曰下不厚

　事猶所謂不以為泰者言不惜其力自忘其勞也此

　本然至善之事何過之有故无咎

六二(句/)或益之(句/)十朋之龜弗克違(句/)永貞吉(句/)王用

享于帝吉

傳或益之自外來也

　本爻即損之五而六二中正九五正應受五之益志

　同道合益之最盛者其曰或者不一而足之詞此事

　之必然無疑者也又曰永貞者二得坤貞亦屬臣道

　必如是而後吉以此享帝天亦降之福其益更不可

　勝言也傳曰自外來謂五也

　郭氏雍曰或益之人益之也十朋之龜弗克違鬼神

　益之也王用享于帝言天益之也天且弗違况于人

　與鬼神乎

六三(句/)益之(句/)用凶事(句/)无咎(句/)有孚(句/)中行告公(句/)

用圭(王肅本圭字/上有恒字謬)

傳益用凶事固有之也

　六三受益之位也故曰益之然危地也震極也故其

　用為凶事如水火眚囏之類及患難非常之事六三

　虚而能受上九應之不失其為益故无咎然曰凶事

　則國之大事矣未信而動可乎隂陽相含有中孚之

　象焉㢲在前也如是可以行矣中行行人之官也告

　公告行於公也用圭行人之幣也皆用凶事之所有

　事

　朱子語類益之用凶事猶書言用降我凶徳嘉績于

　朕邦蔡氏清曰當益之時概當得益而居下之上乃

　危地也故為益之以凶事之象雖凶事亦益之也所

　謂苦其心志行拂亂其所為動心忍性曾益所不能

　也

六四(句/)中行告公(句/)從(句/)利用為依遷國

傳告公從以益志也

　中行告公因上文而言從者㢲初近五又有初九之

　應也利用為依遷國因初九之應利用為大作而言

　六四承五志在益下念切民依遷國大事詢謀僉同

　此其所以利也程傳曰自古國邑民不安其居則遷

　遷者順下而動也

九五(句/)有孚惠心(句/)勿問(句/)元吉(句/)有孚(句/)惠我徳

傳有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也

　五陽剛得中居尊益下之主六二以中正弗違者應

　之隂陽相得孚甚矣惠者益之實心者惠之本孚惠

　心惠由於其心也勿問無計功謀利之見益道之大

　善也惠我徳由我出之人皆利之也有孚惠者其心

　自勿問而元吉然有孚惠如是人亦徳我自然之應

　也

　吕氏祖謙曰人君但誠心惠民不須問民之感如此

　然後元吉民皆交孚而惠君之徳也苟惠民而先問

　民之感不感是計功謀利非誠心惠民者也安能使

　民之樂應乎

上九(句/)莫益之(句/)或擊之(句/)立心勿恒(句/)凶

傳莫益之偏辭也或擊之自外來也繋辭子曰君子安

其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此

三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也

无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫

益之或擊之立心勿恒凶

　以陽剛而居益之極極則益盡而不可復益矣不但

　莫益之也且或將擊之矣所以然者益之為道日進

　无疆與時偕行而上九器盈不可復益已失其道是

　其心之不恒取敗之道也故凶

䷪

夬(句/)揚于王庭(句/)孚號有厲(句/)告自邑(句/)不利即戎(句/)

利有攸往

傳夬決也剛決柔也健而説決而和揚于王庭柔乘五

剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃

窮也利有攸往剛長乃終也大象澤上于天夬君子以

施禄及下居徳則忌繋辭上古結繩而治後世聖人易

之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬序卦益而不

已必決故受之以夬夬者決也雜卦夬決也剛決柔也

君子道長小人道消也

　五陽一隂與姤覆推當剛長之時而一柔掩于其上

　勢在必決者也故名夬上切近五而乘之以柔聲其

　罪而去之可也故曰揚于王庭五剛相連是衆孚而

　羣號也亦共危之也而相示以為不可忽孚號之心

　也故傳曰其危乃光是以先治其内而後可以攘外

　邑近邑也告謀議周詳訓飭愼宻也隂敢自肆而驟

　以武勇勝之彼將大逞其技以為亂所傷者必多矣

　故不利即戎而惟是羣陽以漸而進則衆正滿朝隂

　邪自消矣卦之為徳内健外説即為去惡之道也

　先儒孚號斷句有厲又句是孚號而有厲矣非也有

　厲即孚號之心也傳所謂其危乃光也

　胡氏炳文曰以五陽去一隂而彖為警戒危懼之辭

　不一葢必揚于王庭使小人之罪明以至誠呼號其

　衆使君子之類合不可以小人之衰而遂其肆也有

　危道焉不可以君子之盛而事威武也有自治之道

　焉復利往往而為臨為泰為夬也夬利往往而為乾

　也葢隂之勢雖㣲蔓或可滋窮而為敵君子固無時

　不戒懼尤不可于小人道衰之時忘戒懼也

初九(句/)壯于前趾(句/)往不勝(句/)為咎(趾荀氏/作止)

傳不勝而往咎也

　當夬之初任壯而動非孚號有厲之心也前趾謂初

　體剛而動故壯壯于前趾則竟往矣往必不勝不勝

　則小人得志而君子之勢失其過不可補矣故為咎

　蘇氏軾曰大壯之長則為夬故夬之初九與大壯之

　初九無異

　朱子語類曰壯于前趾與大壯初爻同此卦大率似

　大壯只爭一畫

九二(句/)惕(句/)號(句/)莫夜有戎勿恤(惕苟爽翟元/俱作錫謬)

傳有戎勿恤得中道也

　惕内敬號外誡彖所謂孚號有厲者也九二剛而得

　中夬之善道故與彖辭同莫夜有戎隂警也恤憂也

　勿憂素備無虞也此則彖所謂其危乃光者矣張子

　曰警懼申號能孚號而有厲也以必勝之剛決至危

　之柔能自危厲雖有戎何恤

九三(句/)壯于頄(句/)有凶(句/)君子夬夬(句/)獨行遇雨若濡

有愠(句/)无咎(頄鄭元作䪻云夾面也蜀才作讐字聲/之誤明張氏晉王本作尻後人謬改)

傳君子夬夬終无咎也

　九三當剛勝之時居偏危之地恐其過也而上六正

　應隂陽相合疑于汚也故分别言之以盡其情以善

　其道頄音逵顴也壯于頄猶言發怒見于詞色者也

　衆剛同欲決隂而上六正應反若引以為援能無怒

　乎怒則過矣非決而和之道凶也君子處此惟有夬

　之又夬不為六移應與之間雖獨有因縁而當之若

　凂獨行遇雨而身已若濡但愠于心而不遽形于色

　則孚號有厲夬而和者即在是吾志已定小人終去

　可補過矣故无咎王允之于董卓温嶠之于王敦事

　有類此者

　辭之分别爻情本自較然而先儒以為差錯胡安定

　移其文曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有愠君子夬

　夬无咎程子移其文曰壯于頄征凶獨行遇雨君子

　夬夬若濡有愠无咎皆不安葢未嘗將壯頄有愠分

　别本爻應爻而深玩之也

　陸氏希聲曰當君子之世而應小人故外有沾汚之

　累内有愠恨之心然後獲无咎者志有存焉

九四(句/)臀无膚(句/)其行次且(句/)牽羊(句/)悔亡(句/)聞言不

信(次説文及鄭本俱作趑一作&KR3027;且馬云助/語一作趄李鼎祚作趑趄牽子夏傳作掔)

傳其行次且位不當也聞言不信聰不明也

　兑上體之下而居後故為臀變坎則䧟故无膚次且

　與趑趄同九四當羣剛決柔之際而剛在兊悦之初

　懷疑不進悔之道也兊為羊牽制也牽制于兊不變

　為坎可以亡悔不失為夬而兑變坎為耳為聞言其位

　不中不正則内無所主故為不信乾為言告自邑者

　也九四雖近而聞之而柔靡居心面從而實背之此

　行所以次且也利有攸往而不能往也此君子中之

　小人視九三之夬夬者逺矣當夬之時其何恃哉

　方氏疑本義讓羊使前而隨其後則羊乃衆君子之

　象而以謂就兑羊之象言之則羊還是九四是矣至

　謂羊性善觸不至羸角不已聖人敎以自牽其羊抑

　其很性可以亡悔亦壯頄有凶之意則與傳所謂位

　不當者不合聞言不信雖分釋而位不當則本爻之

　大旨也

九五(句/)莧陸夬夬(句/)中行无咎(陸蜀才/作睦誤)

傳中行无咎中未光也

　莧陸二草名朱子語類曰莧陸是兩物莧者馬齒莧

　陸者草陸一名商陸者是也二草繁生以喻小人之

　滋蔓九五切近上六為夬之主故夬之又夬然懼其

　過也而九五中正故因其廹而怒之深勿以其細而

　發之易斯揚于王庭孚號有厲之心行之得中故无

　咎彖傳曰其危乃光也本爻傳曰中未光謂中之夬

　夬有輕視上六之志必不過激而後可以无咎也三

　應六故重夬夬五近六故重中行觀傳發明可見

上六(句/)无號(句/)終有凶

傳无號之凶終不可長也

　夬已盡矣隂至消極可無所用其孚號矣然隂之端

　倪結于兊體因其柔説而忽之將有破裂而不可收

　者故凶傳曰終不可長文義甚明猶然其危乃光之

　意也兊説六柔無號矣凶之道也本義謂小人居窮

　極之時黨類已盡無所呼號終必有凶程傳謂无用

　號咷畏懼終必有凶蔣氏悌生謂傳義似為小人謀

　俱未解傳意

䷫

姤(句/)女壯(句/)勿用取女(姤鄭本作遘馮椅云王洙改今/文為姤毛西河云雜卦傳石經)

(亦作遘張氏明晉王本作媾義同取陸/徳明作娶又郭京本無女字俱妄改)

傳姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇

品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉

大象天下有風姤后以施命誥四方序卦決必有所遇

故受之以姤姤者遇也雜卦姤遇也柔遇剛也

　一隂五陽夬之覆推不期而會曰遇姤之為遇羣剛

　之下柔忽然來也柔之初進其幾甚㣲然浸長之勢

　從此而始是隂為之主以此取女未必能貞為其近

　羣陽而㢲以入之也㢲長女亦壯之象幽王之得褒

　姒髙宗之立昭儀明皇之立貴妃歴代女禍皆不謹

　始之貽不爽之應

　馮氏椅曰古文姤作遘遇也亦婚媾也以女遇男為

　象王洙易改為今文為姤雜卦猶是古文鄭本同按

　今文先於古文改遘誤也姤雖今文實則初本

初六(句/)繫于金柅(句/)貞吉(句/)有攸往見凶(句/)羸豕孚蹢

躅(柅子夏傳作鑈蒼頡篇作檷王/肅本作柅蜀才本作尼俱誤)

傳繫于金柅柔道牽也

　金柅本義謂所以止車以金為之來氏謂柅者収絲

　之具金者篗上之孔毛西河謂金柅弱木實如黎而

　黄未見定義然朱子本程傳程傳本漢儒舊解義較

　長仍從之柅以止車而繫之則不行可知初六一隂

　而遇羣陽在方進之時猶可及止也止則不自失其

　身貞道也故吉不然貪于所遇而有所往則喪其所

　守女禍滋張必見凶矣如羸豕之初孚而蹢躅跳擾

　也夫狐媚惑人入宫見疾可醜之態其端已露可不

　謹哉

九二(句/)包有魚(句/)无咎(句/)不利賔(包荀爽本作肥明/晉王本作庖俱非)

傳包有魚義不及賔也

　初姤之主質隂下翔魚象也九二切近相比所居得

　中足以制初故曰包有魚包而有之其義専一不可

　有二是故初與四應則四固賔也而二以比近相遇

　物有所主故无與于賓若四起而爭之則犯義矣其

　何利哉

　李氏開曰剝之貫魚姤之包有魚皆能制隂者也

　胡氏炳文曰包如包苴之包容之于内而制之使不

　得逸于外也

九三(句/)臀无膚(句/)其行次且(句/)厲(句/)无大咎

傳其行次且行未牽也

　三在下體之上亦臀也姤三即夬四故辭略同而彼

　以位言此以勢言貪初柔之遇而二間之次且欲進

　至於危厲剛動之故也然剛居下體不牽連于四不

　應于初終不犯體仍無大咎則又其位之善于夬四

　者矣

九四(句/)包无魚(句/)起凶

傳无魚之凶逺民也

　四與初為正應當遇者也而已遇于二矣是初隂本

　已所當有之物而不為己有則其居于四也僅擁虚

　位而于正應也亦抱虚名論隂陽之義則如夫之不

　能有其婦論上下尊卑之分則如君之不能有其民

　其事已出常情之外其變必在蕭牆之内凶雖未見

　然由此而起矣隂陽之禍非一朝一夕之故也或曰

　魚之无非四之罪然四之所以遇此者槩可知也且

　四終不能忘情于初也欲无凶得乎

九五(句/)以杞包𤓰(句/)含章(句/)有隕自天(以子夏傳作作/郭京作似包子)

(夏傳作/匏俱謬)

傳九五含章中正也有隕自天志不舍命也

　陽剛居尊得中而正制姤之主又于初隂不比不應

　其下視之如杞之髙而下以包𤓰絶不相與者然而

　變而為雜有文明之象故曰含章以至尊之位中正

　之徳不邇不殖天徳内藴則制隂之任在已所謂勿

　用取女者天運可自我回也至姤轉為復雖曰天命

　豈非人事哉傳曰志不舍命亦于其中正而知之也

上九(句/)姤其角(句/)吝(句/)无咎

傳姤其角上窮吝也

　姤者一隂之生也九二而外諸陽之所忌無取乎遇

　也九三為二所間不相遇也故厲而无咎上九則其

　去初隂為益逺矣尚何咎哉但感遇者又忌其窮九

　以剛居上堅不可移物之角象之是終不求遇者亦

　終無所遇矣人至于無所遇遺世違衆行何之乎吝

　矣

　徐氏幾曰上九處姤之窮與初無遇雖吝亦无咎隂

　不必遇也

䷬

萃(句/)亨(句/)王假有廟(句/)利見大人(句/)亨(句/)利貞(句/)用大

牲吉(句/)利有攸往(項氏安世曰卦名下元無亨字獨王/肅有王弼遂用其説孔子彖辭初不)

(及此字按馬鄭註/虞本俱無此字)

傳萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享

也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命

也觀其所聚而天地萬物之情可見矣大象澤上于地

萃君子以除戎器戒不虞序卦物相遇而後聚故受之

以萃萃者聚也雜卦萃聚而升不來也

　二陽四隂與升覆推與比相似六十四卦中二陽相

　連者五小過在互中名義故别至二陽在初二曰臨

　二陽在二三曰升名相近似至二陽在四五曰萃二

　陽在五上曰觀名既相近而觀之彖曰盥而不薦萃

　之彖曰王假有廟皆以祭起義葢艮為宗廟兊為巫

　坤為衆為土而陽涖于五上故曰觀上有一隂以二

　陽在坤上而中含故曰萃凡觀之盛莫盛於灌將之

　際萃之䖍莫䖍於假廟之日以萃言之坤順兊説五

　剛得中有應于下萃之實也王者合萬國以享先至

　順且説精之所萃昭格誠至坤户兊巫有廟象焉故

　曰王假有廟九五位尊大人也九四相比羣隂相協

　而應故利見孝治天下君臣皆會典也禮也故亨且

　貞大祭必用牢故用大牲又坤為牛亦牲象坤順應

　五故利有攸往物之所聚即情之所向天地萬物無

　有二致

　趙氏汝騰曰陽居五而五隂從之為比陽居五與四

　而四隂從之為萃二卦相似然比者衆隂始附之初

　聖人作而萬物睹之時也萃者二陽相比羣萃而歸

　之君臣同徳萬物盛多之時也

　何氏楷曰用大牲吉承王假有廟言利有攸往承利

　見大人言

初六(句/)有孚不終(句/)乃亂乃萃(句/)若號(句/)一握為笑(句/)

勿恤(句/)往无咎(握傅氏作渥/鄭氏亦讀屋)

傳乃亂乃萃其志亂也

　初也而慮其不終以四五皆隂之萃也視比之一陽

　當五終來有他吉者異矣將萃四乎而五為萃主將

　萃五乎而四為正應雖孚于四而其志亂矣則甚矣

　專一之為貴也若專號乎五則一握手而為笑矣勿

　徒憂恤惟往萃五斯无咎耳如是者所以定志也言

　此以足亂萃之意玩傳可見

　錢氏曰萃與比同所異者多九四一陽耳比初無應

　曰有孚者一于五也萃初與四應曰有孚不終者有

　二陽焉不終于四也及此時而號以求萃可以破涕

　為笑同人先號咷而後笑者是也

六二(句/)引吉无咎(句/)孚乃利用禴(禴蜀才作躍劉/瓛作□俱謬)

傳引吉无咎中未變也

　六二中正應五當翕萃之時有汲引之吉故无過咎

　其所為萃者二五相孚皆以樸誠無事繁文故利用

　禴禴祭之薄者是彖所謂利見大人亨利貞也

　王氏家傳曰彖以用大牲為吉而六二以用禴為利

　何也備物者王者所以隨其時有孚者人臣所以通

　乎上

六三(句/)萃如嗟如(句/)无攸利(句/)往无咎小吝

傳往无咎上㢲也

　六三隂柔不中與二陽相承固萃如矣而上與五隔

　夫萃之主則又嗟如與利見大人者異矣然而上承

　九四可因以萃五故无咎其无咎之嗟亦小吝耳无

　咎是本分嗟如小吝是餘意玩傳可見

　吳氏澄曰與二隂萃于下而上無應故嗟嘆不得志

　雖無應而近九四之陽苟能往而上求九四之陽則

　可无咎

九四(句/)大吉无咎

傳大吉无咎位不當也

　九四不中近五比隂是大臣之近君得衆者危地也

　危事也在此位者非合羣下以奉一尊之大善難當

　此萃矣傳曰不當位非君位也處萃之難地也

　項氏安世曰無尊位而得衆心故必大吉而後可以

　无咎胡氏炳文曰比卦五隂皆比五之一陽萃四隂

　皆萃五與四而五曰萃有位以見四之萃非有位也

　無尊位而得衆心非大吉安得无咎

九五(句/)萃有位(句/)无咎(句/)匪孚(句/)元永貞(句/)悔亡

傳萃有位志未光也

　有位九五也萃所當萃也匪孚九四也各有所萃也

　貞正也五正其位四不能分也彖所謂亨利貞也萃

　二陽上一隂而下四隂轉若四之萃者多也故傳曰

　未光

　來氏知徳曰九五當天下之尊為萃之主臣民皆萃

　可以无咎矣然四分其萃未免匪孚上溺隂私未免

　有悔故必反已自修俾元善中正之徳長永貞固斯

　悔亡而人孚矣

上六(句/)齎咨涕洟无咎(咨虞翻李鼎祚俱作/資又曰咨同俱誤)

傳齎咨涕洟未安上也

　上六萃之極不得萃矣四方歸附而一人向隅能無

　泣乎其臲卼不安形為齎咨至于涕洟怨艾之深尚

　可免咎視比之後夫又稍異矣

䷭

升(句/)元亨(句/)用見大人勿恤(句/)南征吉(升鄭/作昇)

傳柔以時升㢲而順剛中而應是以大亨用見大人勿

恤有慶也南征吉志行也大象地中生木升君子以順

徳積小以髙大序卦聚而上者謂之升故受之以升

　四隂二陽萃之覆推萃坤下兑上而此則坤上㢲下

　六得進而居五衆隂因風而上故名升内㢲而外順

　九二得中六五應之攸此合徳而上下相須大亨之

　道也以剛中之徳遇虚中之主見且恨晚何恤之有

　征行也由㢲而坤皆行南方升象在焉行之而順志

　无不得故吉

初六(句/)允升(句/)大吉

傳允升大吉上合志也

　允信也柔以時升坤也初六柔爻與坤同體坤之所

　以升即初之所以升也上與四合即與坤之全體俱

　合其心甚孚故曰允方升之初志可知矣大吉之道

　也

　來氏知徳曰本卦原是坤土上升初與四皆坤故允

　升

九二(句/)孚(句/)乃利用禴(句/)无咎

傳九二之孚有喜也

　剛健得中上應六五之主此彖所謂剛中而應者相

　信之深不假外物語曰苟有明信要之以禮澗溪沼

　沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡&KR1690;之器潢汙行潦之

　水可以薦於神明可以羞於王公則利用禴之謂矣

　何咎之有傳曰有喜益知其无咎矣禴時享祭之薄

　者祭薄而誠至也㢲為臭上與五孚有升歆之象故

　以杞言詩曰上帝居歆胡臭亶時毛西河譏禴為薄

　祭之無理然以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其

　福觀之則禴之為薄祭亦明矣以時享視郊禘故薄

　也

九三(句/)升虚邑

傳升虚邑無所疑也

　上坤有城邑之象陽實隂虚坤純隂故曰虚邑九三

　當上升之際以剛正之才臨至順之境一往莫禦傳

　曰无疑亦卦情也

六四(句/)王用亨于岐山吉无咎(亨享/通)

傳王用亨于岐山順事也

　柔以時升五其主也四近五疑于廹矣而以六居之

　則在坤體柔順之初不為躁進有土者祀其所祀而

　神明享文王三分有二以服事殷祀其封内用此道

　也順之至也故傳曰順事

六五(句/)貞(句/)吉(句/)升階

傳貞吉升階大得志也

　六五當升之時居尊位以柔中之徳下應九二其升

　甚大而從容有序彖所謂柔以時升者也貞正也即

　中正而應也吉之道也階拾級而登順且易也故曰

　升階

　熊氏良輔曰以順而升如歴階然

上六(句/)𡨕升(句/)利于不息之貞

傳𡨕升在上消不富也

　𡨕昧也上六隂昧升已極矣而猶不知止故曰𡨕不

　息之貞止也消退而不敢據也坤變艮則止矣此與

　豫上正同彼樂極而不知返此進極而不知退故皆

　曰𡨕彼變離為明故有渝而无咎者此變艮為止故

　利于不息之貞又與晉上之義通彼當晉極之剛故

　曰角此當升極之柔故曰𡨕然皆有不己之心可以

　自治彼剛故維用伐邑此柔故利于不息之貞

　石氏介曰已在升極是昧于進升之理若能知時消

　息但自消退不更求進乃利也

䷮

困(句/)亨(句/)貞(句/)大人吉(句/)无咎(句/)有言不信

傳困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞

大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也大象澤无水

困君子以致命遂志繫辭困徳之辨也困窮而通困以

寡怨序卦升而不已必困故受之以困

　三隂三陽與井覆推坎剛而兊柔二五剛而三上柔

　皆壓乎剛而不得舒傳曰剛揜而困之名義顯矣坎

　險兑説有可亨之理以九二九五之剛中也貞也大

　人也吉之道也又言无咎者以當困之時似不免咎

　矣而剛中貞吉實所以亨困之道故无咎然而兑説

　于外言語之象柔美無實失所為貞無可亨之道矣

　故曰尚口乃窮

初六(句/)臀困于株木(句/)入于幽谷(句/)三歳不覿(木陸徳/明作术)

(謬/)

傳入于幽谷幽不明也

　困而在于初初而又為六是困之最深而隂暗之至

　不能自振者也株木身猶言椿木如所謂株守者也

　凡人坐則臀居下臀困子株木則坐困之象也幽谷

　隂僻之地坎象也坎初六曰入于坎窞是矣三歳不

　覿困之久而不可見也離為明坎者離之反故傳曰

　不明葢愚陋之甚所以坐困之深也

九二(句/)困于酒食朱紱方來利用享祀(句/)征凶(句/)无咎

(紱鄭/作韍)

傳困于酒食中有慶也

　本爻剛而得中與五同徳貞也有大人之吉者然身

　在困中惟安於日用之常且飲且食所謂困而不失

　其所者至於九五同志則誠而奉之可也貞吉之理

　也亨矣不然處困之時而急急于征行則失所為貞

　故凶謂有中徳而知悔僅可无咎而已困于酒食與

　征字對貞與不貞之别也朱紱方來利用享杞九五

　應而九二從也凶无咎拂九五之剛中而二當補過

　也

六三(句/)困于石(句/)據于蒺藜(句/)入于其宫不見其妻(句/)

凶

傳據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也繋辭

易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非

所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危

死期將至妻其可得見邪

　隂極乘剛石也困而不可轉也本為揜剛之主據非

　其地而邪不敵正側足切膚如負芒刺又終不能自

　脱至于死而後已凶之甚也困人者之自困如此初

　六坐困不覿而止六三則妄行而困傷于外者必反

　其家而剛柔相悖非其妻矣家將安歸

九四(句/)來徐徐困于金車吝(句/)有終(徐徐子夏傳作荼/荼翟元本同王肅)

(本作/余余)

傳來徐徐志在下也雖不當位有與也

　自内而外曰往自外而内曰來九四以初六為正應

　隂陽相得志之所在故徐徐而來而體剛不中際困

　之位乘坎車之上不免于困也故吝然九五剛中亨

　困之主地分親切君臣相與以漸而合故有終蓋困

　之所以亨惟剛中為能有之大人之吉九二有焉四

　亦近之

九五(句/)劓刖困于赤紱(句/)乃徐有説(句/)利用祭祀(劓荀/爽王)

(肅陸績本俱作臲刖荀陸王俱作&KR1142;京房本作/劊鄭云劓刖當作倪㐳無據祭陸作享亦無據)

傳劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福

也

　截鼻曰劓去足曰刖上下皆柔揜乎剛者齷齪刑餘

　之人也赤紱貴者之服即九二方來之朱紱謂九五

　也以剛中之尊而上有上六下有六四為其所揜是

　以小人而困君子其初必有不遂之志至以中體觀

　之則兑本從容和説而剛中之徳誠敬之至足以交

　於神明而况于人乎九二同徳必同志矣此困之所

　以亨也貞也大人之吉也誠以奉祭祀而實用祭祀

　之誠以用人也祭天神祀地示尊者之事故屬五享

　人鬼臣下之事故屬二

上六(句/)困于葛藟(句/)于臲卼曰動悔(句/)有悔征(句/)吉(臲/説)

(文作㓷薛本同卼説/文作&KR1896;薛本作杌)

傳困于葛藟未當也動悔有悔吉行也

　葛纒累之物藟亦葛類上六隂柔揜剛而處困終似

　之困人者人恒困之而况九五乎况當困之已極乎

　于此而危促不安曰動輒得悔此固困于葛藟之時

　之心緒也然當此困之已極而猶不知變計則甘受

　撓累何能出困惟其有悔心而即決然以行則困極

　而亨此其時也故吉上六變乾健行者也故曰征征

　則出困矣

　九二征凶而此征吉何也曰彼亨困貴貞而此出困

　尚變也

　或曰動悔有悔吉傳連而分句不連何也曰動悔連

　于臲卼有悔連征吉字故另解其意曰行也是省括

　之句也

䷯

井(句/)改邑不改井无喪无得往來井井(句/)汔至(句/)亦未

繘井羸其瓶(句/)凶(羸蜀才/作累)

傳㢲乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以

剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也大

象木上有水井君子以勞民勸相繋辭井徳之地也井

居其所而遷井以辨義序卦困于上者必反乎下故受

之以井雜卦井通而困相遇也

　困之覆推兑反為㢲而來坎下坎往而居㢲上是㢲

　下入而水上行有井象焉卦之所以名也夫古之耕

　田而食者皆鑿井而飲是以八家為井四井為邑皆

　養道也然雨公之奉不皆世及邑可改也而鄉田同

　井則仍不改其間之鑿井而飲者无所喪也亦無所

　得葢有定分矣二五兩爻上下反易而剛中不易君子

　之不失其守似之夫分定者用亦不窮是以往來者

　皆井其井而資之以不匱由五之井洌至六之井収

　勿幕有孚是矣則井養之成矣若幾至于泉而井亦

　未可繘則功有不到終至于羸其瓶是失其所養歸

　于自棄又不僅井泥井谷而已凶之道也養之為道

　豈可苟焉已哉

　不從鑿井而飲井四為邑觀之則井邑之改不改及

　无得无喪與爻辭之舊井无禽大象之勞民勸相皆

　懸宕無著先儒亦多忽過

初六(句/)井泥不食(句/)舊井无禽

傳井泥不食下也舊井无禽時舎也

　泥汙塞也水泉不通也不食不可食也井曷為乎泥

　也舊井也廢棄之地也古者田賦出車蒐苖獮狩必

　獲禽馬井廢則田廢故无禽也是田賦所不到故泥

　也所以然者何也爻在本卦之下不能上行者也

九二(句/)井谷(句/)射鮒(句/)甕敝漏(射荀作耶訛甕説/文作罋鄭作瓦)

傳井谷射鮒无與也

　谷竅也井有谷則出于泥矣然非八家所往來也惟

　射鮒而已鮒魚之小者莊子所謂周視轍中有鮒魚

　者也今谿壑之間有小魚往來若織者即射鮒矣其

　水甚淺雖異于泥然欲汲而不可得也甕更敝且漏

　矣欲汲而无其具也九二雖剛中而尚在井下與五

　之寒泉不應汲引之所不及故傳曰无與

九三(句/)井渫不食(句/)為我心惻(句/)可用汲(句/)王明(句/)並

受其福

傳井渫不食行惻也求王明受福也

　九三承坎離乎谷矣故渫潔可食此而不食則行者

　惜之上坎下㢲水木相接之際正汲象也故可用汲

　國家之汲引人才視此矣上方虚己以接下王之明

　也下亦實以承上臣之願也亦社稷之福也九三六

　四相須之理也

　蔡氏清曰為我心惻我指旁人所謂行惻也非指九

　三自惻也可用汲帶連王明並受其福皆惻之之辭

　也

六四(句/)井甃(句/)无咎

傳井甃无咎修井也

　四居三五之間下有渫井上有洌泉無以蓄之則渫

　者谷且泥矣不能成洌泉之功故修之而不使汨于

　泥不致洩于谷泉之洌者賴之矣惟無應與故不言

　汲然不害其為自修之道也故无咎

　來氏知徳曰六四隂柔得正近九五之君葢修治其

　井以瀦蓄九五之寒泉者也占者能修治臣下之職

　則可以因君而成濟物之功斯无咎矣

九五(句/)井洌(句/)寒泉(句/)食

傳寒泉之食以中正也

　洌清也井之色寒泉泉寒而甘美也井之味食飲也

　九五陽剛而中正正坎之中滿故其色清洌其味甘

　寒其質則泉也稼穡作甘皆賴乎此此同井者所共

　食也内養充裕足以濟物者也

上六(句/)井收勿幕(句/)有孚(句/)元吉(收荀作甃誤/勿于寶作罔)

傳元吉在上大成也

　收取也幕揜葢也井以上出為功水以流通為利彖

　曰㢲乎水而上水井至於上則井成矣收而勿幕取

　之無禁也彖所謂往來井井也孚信也六比于五實

　有泉源如期而至猶潮汐之言信潮也彖所謂養而

　不窮者也如此而後完井之量故辭曰元吉傳曰大

　成

　李氏過曰初井泥二井谷皆廢井也三井渫則渫初

　之泥四井甃則甃二之谷既渫且甃井道全矣故五

　井洌而寒泉上井収而勿幕功始及物而井道大成

　矣

䷰

革(句/)已日乃孚(句/)元(句/)亨(句/)利(句/)貞(句/)悔亡

傳革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚

革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地

革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣

哉大象澤中有火革君子以治歴明時序卦井道不可以

不革故受之以革雜卦革去故也

　四陽二隂鼎之覆推暌之同體澤火有相滅之質兑

　離有異配之志革之所以名也己巳然也天下事害

　不什不變法必見其害之已然然後人信之而不疑

　十干甲首也庚更也是故蠱方有事則曰先甲三日

　後甲三日而傳曰終則有始㢲以申命則曰先庚三

　日後庚三日而傳曰無初有終此當改革之日如日

　自甲而已當庚之際故曰已日乃孚而傳曰革而信

　之也數以五而一變至已則革之時矣舉當其時離

　明兑説二五中正而應孚可知矣此大善亨通而利

　且貞之道也革無不當悔之所以亡也以革之理言

　則天地四時其大者也以革之事言則湯武革命其

　大者也傳故特表之

　李氏簡曰已日者已可革之時也先時而革則人疑

　而罔孚故已日乃孚　何氏楷曰已日即六二所謂

　已日也乃孚即九三九四九五所謂有孚也悔亡即

　九四所謂悔亡也所以云已日者變革天下之事不

　當輕遽乃能孚信于人乃難辭也下三爻方欲革故

　而為新故有謹重而不輕革之意上三爻則故者已

　革而為新矣九四當上下卦之交正改命之時故悔

　亡獨于九四見之即彖卦所謂革而當其悔乃亾也

初九(句/)鞏用黄牛之革

傳鞏用黄牛不可以有為也

　革不可以輕試也當其初尚非可革之時堅其所守

　慎而不發可也黃牛之革物之堅者借象也九之剛

　正似之離為牛色黄故曰黃牛毛西河謂獸有皮而

　改去其毛因以名革按此則書稱希革毛毨為革字

　之通義黃牛之革當對虎變豹變看

　劉氏牧曰下非可革之位初非可革之時要在固守

　中順之道而不敢有革也

　龔氏煥曰易言黃牛之革者二遯之六二居中有應

　欲遯而不可遯者也革之初九在下無應當革而不

　可革者也

六二(句/)已日乃革之(句/)征吉(句/)无咎

傳已日革之行有嘉也

　彖曰已日乃孚則已日固當革之矣六二中正有慶

　文明為體有革之才草之徳而主之者五也與為正

　應又以柔順當之則不敢自専固其分也然剛正之

　主在上乘已日之有孚時乎時乎不可失也由是出

　而從君撥亂世而反之正有相得益彰之美吉可知

　矣何咎之有傳曰行有嘉征吉之謂也不征則失革

　之時矣此二五之分也

九三(句/)征凶(句/)貞厲(句/)革言三就(句/)有孚

傳革言三就又何之矣

　剛而不中居革之介自用自専非喜事則徑情也革

　太驟而害隨之故征凶三危地也實危道也九四九

　五之所不與也苐有應于上兊口相孚革有成言至

　于三焉因以通五庶幾乎无妄爾傳曰又何之言不

　以疾征而致凶也言有孚而已匪征也非已日之孚

　也先儒謂此亦有孚而可革非也革必四五而後可

　也觀四之有孚改命可見

九四(句/)悔亡有孚(句/)改命吉

傳改命之吉信志也

　水火既已相接則革之事行矣命令也如湯武之作

　誓作誥也九四剛而能下又近乎五當革之際方將

　創制顯庸與天下一變為新不得不革之時也而革

　之為事出于非常疑有悔矣然以義制事即事以義

　起是革而當其悔乃亡也故曰悔亡是其革非私也

　是其命非美言小數也作新斯民天下信之故曰有

　孚悔亡而有孚然後可以改命也不然非有公天下

　之志而遽然改命四豈無慚徳乎傳曰信志從悔亡

　有孚而知之也以四之能承五也

九五(句/)大人虎變(句/)未占有孚

傳大人虎變其文炳也

　九五陽剛中正而居尊位為革命之主中天下定四

　海禮樂法度煥然一新本義所謂自新新民之極順

　天應人之時是也彖曰已日乃革之傳曰革而信之

　五之與二剛柔相應孚之至者可以不言而信也故

　曰未占有孚見之者曰帝王自有真也聞之者曰天

　下自此太平矣其亦未占有孚之謂乎

　九五得乾之一體有利見大人之象而兊為卦體位

　在西方其宿稱虎故不曰龍而曰虎乾徳健舉故曰

　飛革道武成故曰變虎之變也莫如秋兊正秋也鳥

　獸毛毨光潔鮮明而虎可知矣傳稱其文威徳寓焉

　其次于聖作而物睹者乎

上六(句/)君子豹變(句/)小人革面(句/)征凶(句/)居貞吉

傳君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也

　上六柔順在外當革之既成内有剛正之主俯而從

　之方宣力而効忠亦敷文而演武依日月之光見名

　聲之爛葢輔大人以成其革者故稱君子亦勷文治

　以光其革者故曰豹變豹虎類也而虎則獸之王也

　當虎變之時君子固豹變而興矣其在小人睹作新

　之化亦相視而喜向之面從者至是且革面矣是天

　下所歸往也革成而復他往則自外于大人之世矣

　故凶惟居貞得柔順之正亦從君之道故吉

　龔氏煥文曰九三與上六皆曰征凶而有貞厲貞吉

　之殊者三之征凶戒其不可妄動也上之征凶謂事

　之已革者不可復變也三當革而未革故守貞則厲

　上已革而當守故居貞則吉三革道未成上革道已

　成故也

䷱

鼎(句/)元吉(句/)亨(毛西河曰程傳以吉字作羨文本義作/衍文皆無據而元吳澄本明季本本竞)

(從而刪之/何其妄也)

傳鼎象也以木㢲火亨餁也聖人亨以享上帝而大亨

以養聖賢㢲而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛

是以元亨大象木上有火鼎君子以正位凝命序卦革

物者莫若鼎故受之以鼎雜卦鼎取新也

　革之覆推革内之離往外六二上行而居五革外之

　兊來内為㢲九二之剛與六五應而皆有中徳㢲順

　離明兩相為用是元善且吉而亨通之理也又水風

　為井而火風為鼎取象甚類其義亦皆言養也然井

　養者民而鼎養者貴其用又有大焉者傳故以享帝

　養賢實之并及兩體而著其徳之實焉

初六(句/)鼎顛趾(句/)利出否(句/)得妾(句/)以其子(句/)无咎

傳鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

　顛倒也趾下也初在鼎下六動為用故曰顛趾鼎自

　革來初當革故鼎新之始而二為鼎實初虚而就實

　亦去故取新之象故利出否否宿穢也凡有事于鼎

　者初必洗鼎亦其事也上離下㢲皆女而六五位尊

　初六位卑以六五而視初六則初固妾矣以其子以

　其能生子也九二者六五之正應而初六承之隂陽

　相與有生育之理焉妾能生子則母以子貴不害其

　為陽也故无咎

　以其子與利出否對其義亦同出否傳曰以從貴也

　而得妾以其子不復釋者亦以其從貴也以初六九

　二有生新之理也先儒俱謂以其子為應四尚未知

　誰之為妾誰之為貴也

九二(句/)鼎有實(句/)我仇(句/)有疾不我能即(句/)吉

傳鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也

　陽實隂虚九二居鼎之中則鼎之實矣有能有其實

　也詩曰㫖且有是也中也鼎之主也仇匹也謂六五

　也詩曰公侯好仇又君子好逑傳曰逑與仇同則不

　必其為怨耦也六五者九二之正應是固其匹矣而

　下乘初六若有嫉妬之象焉而九二得中六五正應

　不昵于初莫得而疾之故曰不我能即並妻匹嫡之

　禍所由逺也故吉先儒皆以仇為怨耦故謂初為仇

　而所謂疾與不能即者皆空泛無著且不知二之守

　正者何在也傳之所謂終无尤者亦不知其何故也

　胡氏炳文曰鼎諸爻與井相似井以陽剛為泉鼎以

　陽剛為實井二無應故其功終不上行鼎二有應而

　能以剛中自守故吉

九三(句/)鼎耳革(句/)其行塞(句/)雉膏不食(句/)方雨虧(句/)悔

(句/)終吉

傳鼎耳革失其義也

　三當木火相接之際鼎革互換之位以九居之過剛

　失中如鼎之方中而耳忽革又無應與上下不屬舉

　莫能勝故其行塞六二離明鼎中之腴也而隔四不

　遇離為雉六柔為膏故曰雉膏不食夫雉膏之美鼎

　所自有也而以耳革行塞失之是自有而自失之也

　悔矣然離明在上而光不到虧也至㢲變為坎則雨

　矣坎以承離有水火相濟之理鼎之用也始雖有悔

　而終則吉葢所以救耳革之失也

　虧失也傳所謂失其義也方雨虧言虧在方雨之際

　也離不照也㢲變為坎則虧者滿矣言其失之可救

　也故申斷之曰悔終吉先儒以方雨虧悔為句來氏

　知徳以方雨為句虧悔又句俱未協

　胡氏炳文曰井鼎九三皆居下而未為時用井三如

　清潔之泉而不見食鼎三如鼎中有雉膏而不得以

　為人食然君子能為可食不能使人必食六五鼎耳

　三與五不相遇如鼎耳方變革而不可舉移故其行

　不通然五文明之主三上承文明之照以剛正自守

　五終當求之方且如隂陽和而為雨始雖有不遇之

　悔終當有相遇之吉井三所謂王明並受其福者亦

　猶是也

六四(句/)鼎折足(句/)覆公餗(句/)其形渥(句/)凶(形渥晁氏本/作刑剭鄭氏)

(本渥亦/作剭)

傳覆公餗信如何也繋辭子曰徳薄而位尊知小而謀

大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥

凶言不勝其任也

　剛而不中三陽重疊一隂居下不能相承折矣鼎實

　既滿勢重而力不能任覆矣四近君故曰公餗當尊

　而敗公自顧赧顔故形渥夫餗之覆四之剛重為之

　也繫辭所謂徳薄位尊知小謀大力小任重是也本

　傳所謂信如何者即所謂不度徳不量力也

　胡氏炳文曰初未有鼎實故因顛趾而出否四已有

　鼎實故折足而覆餗

　形渥舊有作刑剭解者釋文云剭重刑京房云刑在

　頄為剭又周禮司烜氏屋誅謂所殺不于市而以適

　甸師屋讀如其刑剭之剭此于爻義無所證而本文

　其形渥猶詩渥赭渥丹之類正徳薄位尊知小謀大

　力小任重者自愧之狀傳曰信如何亦形容之辭未

　嘗有刑辟之意朱氏震曰其形渥羞赧之象澤流被

　面沾濡其體也此為得之

六五(句/)鼎黃耳(句/)金鉉(句/)利貞

傳鼎黃耳中以為實也

　黃耳中五之虚也金鉉貫上之剛也鼎至黃耳而金

　鉉則實在其中矣九二曰鼎有實本爻之傳曰中以

　為實意正相因利貞云者貞正也即中也六五柔中

　故利貞五與二應實其所自有也而必及金鉉者上

　九陽剛之助所以成鼎之功不可相離故也非正其

　能合乎

　鉉徐邈曰讀扄儀禮設扄鼏鄭元註今文扄為鉉陸

　徳明曰扄鼎扛也又公食大夫禮右人抽扄士虞禮

　左人抽扄註扄即鉉字西河易註曰儀禮謂之扄周

　禮謂之鼏攷鼏舊註云與扄同以木貫鼎从冂音同

　與鼏異正韻亦云鼏與扄同鼏與幂羃同各為音義

　然六書鼎部有鼏無鼏是扄鼏本二物二義而以為

　一音者誤也至扄之為鉉則無異義然扄無用金玉

　者或鉉即鼏而不必别為鼏歟以鼎之上觀之其象

　亦若鼏然

上九(句/)鼎玉鉉(句/)大吉(句/)无不利

傳玉鉉在上剛柔節也

　鼎之為用主於調和若偏剛偏柔如五味之専一則

　失其節矣上九與六五相比既剛柔之得宜而九居

　六上又有剛而從柔之道是鼎之成也享上帝而養

　聖賢之寶器也以觀其上葢鉉而飾之以玉者然剛

　柔協而五味齊用之貴行之利故其占曰大吉无不

　利

　程子曰在上為鉉雖居无位之地實當用也與他卦

　異井亦然

　易氏袚曰鼎與井其用在五而其功皆在上井至上

　而後為元吉鼎至上而後為大吉皆所以全養人之

　利者也

　易翼宗卷五