周易孔義集說

欽定四庫全書

　周易孔義集説卷十八

　　　　　　　　　　　光祿寺卿沈起元撰

　　繫辭上傳

　本義繫辭本謂文周之辭繫卦爻之下者此篇乃孔

　子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故

　无經可附而自分上下云○胡雙湖曰太史公引天

　下同歸而殊塗一致而百慮為易大傳盖太史公受

　易楊何何之屬自著易傳行世故稱孔子所著者曰

　大傳以别之

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛

柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地

成形變化見矣

　蘇子瞻曰天地一物也隂陽一氣也㦯為象㦯為形

　所在之不同故在云者明其一也象者形之精華發

　於上者也形者象之體質留於下者也人見其上下

　直以為兩矣豈知其未嘗不一耶由是觀之世之所

　謂變化者未嘗不出於一而兩于所在也故在天成

　象在地成形變化之始也○張子不言髙卑而言卑

　髙者髙以下為基亦先見卑後見髙也○本義天地

　者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂純陽之卦名

　卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下

　之位動者陽之常靜者隂之常剛柔者易中卦爻隂

　陽之稱吉凶者易中占決之辭象者日月星辰之屬

　形者山川動植之屬變化者易中隂變為陽陽化為

　隂也此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象

　○語類聖人是因天理之自然而著之於書後來人

　又是見天地之實體而知易之書如此○天尊地卑

　上一截皆説靣前道理下一截是説易書○楊誠齋

　曰南人喜楚語北人喜燕語方以類聚也鵲巢无烏

　子馬廐无狐穴物以羣分也善惡之分聚亦然○蔡

　虚齋曰此節是夫子從有易後而追論未有易之先

　以見畫前之有易也乾坤剛柔貴賤吉凶變化此等

　名物皆非聖人鑿空所為不過皆據六合中所自有

　者而摹寫出耳○來矣鮮曰此一條言天地萬物一

　對一待易之象盖未畫易之前易已列于兩間也○

　方四方物萬物吉凶即善惡以方言之中夏邊陲有

　内華外夷之善惡君子小人之善惡以物言之牛馬

　則善虎狼則惡此皆隂陽淑慝之分也故吉凶生矣

　兩間形象其中有往來隠見榮枯生死千變萬化易

　中變化則隂極變陽陽極化隂也○觀彖方侯易則

　生殺之氣以類聚形質異則清濁之品以羣分成象

　成形一氣也而有兩在如日月之精降為水火水火

　之氣升為雲霓皆其驗也此節以造化不易之體言

　下文遂直用易中名物以説造化不復分别

是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日

月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作

成物

　韓康伯曰相切摩言隂陽之交感相推盪言運化之

　推移○孔仲達曰鼓動之以震雷離電滋潤之以㢲

　風坎雨離日坎月運動而行一節為寒一節為暑不

　言艮兑者雷電風雨亦出山澤也○胡安定曰乾言

　知而坤言作者盖乾之生物起於无形未有營作坤

　能承天之氣已成之物事可營為○程傳隂陽之交

　相摩軋八方之氣相推盪○本義知猶主也乾主始

　物而坤作成之大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清

　未形而隂之重濁有質也○語錄此成男成女通人

　物言在動物如牝牡之類植物如麻有牡麻及竹有

　雌雄之類皆離隂陽剛柔不得○張紫巖曰天地之

　間舉無非易剛柔相摩勢之激也八卦相盪序之移

　也鼓以雷霆而有氣者作潤以風雨而有形者生日

　晝月夜終始不息歳功成焉象數黙運有不知所以

　然而然者萬形流動變化不停乾坤男女成功以著

　乾以一唱物資始焉坤以二承物資生焉○邱行可

　曰前以乾坤貴賤剛柔吉凶變化言是對待之隂陽

　交易之體也此以摩盪鼓潤運行言是流行之隂陽

　變易之用也至下文則言乾坤之徳行而繼以人體

　乾坤者終之○李西溪曰風亦謂之潤者以風能滋

　物之氣也○呉草廬曰章首但言乾坤舉父母以包

　六子此先言六子而後總之以乾坤邵子曰日為暑

　月為寒始謂始其氣成謂成其質知者主之而無心

　作者為之而有迹○來矣鮮曰此條八卦以天地水

　火山澤雷風八卦之象言非乾坎艮震巽離坤兑也

　○觀彖相摩以兩物相交言如天與地山與澤水與

　火雷與風相盪以八物相交言如天與雷風水火山

　澤餘亦如之此以造化交易之情言生物之機動于雷

　霆養物之用資以風雨暑以發之寒以斂之要其品

　彚男女之根資始成形之本則莫非乾坤之所為此

　以造化變易之用言不易者一定之分變易者流行

　之機

　　按此處八卦字乃言天地間現成之八卦也相摩

　　相盪若切畫卦言與下文雷霆風雨未能一片韓

　　氏説精矣

乾以易知坤以簡能

　韓康伯曰天地之道不為而善始不勞而善成故曰

　易簡○本義乾健而動即其所知便能始物而无所

　難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎

　陽而不自作故為以簡而能成物○語錄行健所以

　易人有私意便難簡只是順從而已若外更生出一

　分如何得簡○觀造化生長氣一過時萬物皆生可

　見其易○項平甫曰萬物之始一而已矣其理安得

　不易及其成也成夫一而已矣其事安得不簡○呉

　草廬曰易簡者以乾坤之理言此乾坤皆指天地而

　易之乾坤象之也○觀象上文言天地之化備矣此

　則推言其所以成化者易坦易簡簡約為物不二故

　其心易无為而成故其事簡

易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則

可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易

簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　本義上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此

　則可以為賢矣成位謂成人之位其中謂天地之中

　聖人之能事可以與天地參矣○語錄徳就存主處

　言業就做事處説○楊龜山曰行其所无事不亦易

　乎一以貫之不亦簡乎○朱漢上曰賢人賢於人者

　也舜禹之聖亦曰選賢與賢○王童溪曰易之為易

　乾坤是也乾坤之為乾坤易簡是也易簡之為易簡

　又吾心之所以自然者是也人以是理為難知乎生

　而无不知愛其親長而无不知敬其兄愛敬之外初

　无異事夫豈難知也故曰易則易知又以是理為難

　從乎即无不知愛之心以愛其親則為仁即无不知

　敬之心以敬其兄則為義夫豈難從也故曰簡則易

　從可久者是理之存於吾心者未嘗一日忘也雖與

　天地同其久長可也故曰賢人之徳可大者是理之

　見於日用者未嘗一日怠也雖與天地同其廣大可

　也故曰賢人之業○來矣鮮曰易乃造化之良知簡

　乃造化之良能人受天地之中以生其良知良能本

　與天地同其易簡而乃險不可知阻不可從者以累

　乎人欲之私耳易知者我易知乎此无私之理也易

　從者我易從乎此无私之理也言人之所知如乾之

　易則所知者皆性分所固有而无一毫人欲之艱深

　豈不易知人之所能如坤之簡則所能者皆職之所

　當為而无一毫人欲之紛擾豈不易從易知則此理

　之具于吾心者常浹洽親就不相支離疎隔故有親

　易從則此理之踐於吾身者常日積月累无有作輟

　怠荒故有功有親則日新不已是以可久有功則富

　有盛大是以可大

　　按易知易從有親有功四語韓孔作人之信從解

　　殊未安此章自造化以及聖人徳業至精至㣲何

　　説到外面極淺一層即朱子註賢人之徳句云有

　　親則一於内既云一于内矣何反藉乎同心者多

　　而後為可久之徳乎宋儒王童溪説得之來氏直

　　指學易者言尤為切實

　　右第一章

　本義此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理

　分見于天地而人兼體之也○來矣鮮曰此章首言

　對待之體次言流行之用至人成位乎中則天地之

　體用皆存乎其人矣此易之所由作

聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶

　孔仲達曰卦象爻象各有吉凶若不繫辭其理未顯

　故繫辭于卦爻之下以顯明吉凶也○朱子伏羲以

　上有畫无文文王周公乃繫以辭盖卦之未畫因天

　地自然之法象而畫及既畫也一卦自有一卦之象

　故聖人即其象而命之名以爻之進退言則如剥復

　之類以形之肖似言則如井鼎之類及文王觀卦體

　之象而為彖辭周公觀卦爻之變而為爻辭吉凶之彖

　益著矣○王秋山曰卦以象而立象又以卦而見明

　吉凶者有是象而吉凶之理已具繫之辭而吉凶之

　象始明○呉草廬曰伏羲畫八卦因而重之則已有

　六十四卦之畫矣其時未有文字八卦之名止是因

　其三畫之形而生聲既有文字之後乃以乾坤震㢲

　坎離艮兑為卦名之字若六十四卦未有名也但以

　三畫卦名分註于各卦之下以相識别而已文王又

　設立新名以名五十六卦而共為六十四卦名也○

　俞石澗曰有畫斯有象有象斯有辭今人捨象玩辭

　但求辭之理不求象之理淺矣

剛柔相推而生變化

　陸聚緱曰此句指揲蓍求卦而言剛爻化柔柔爻變

　剛有定法也

　　按陸説為諸儒所未發盖聖人既繫辭以明吉凶

　　又教人揲蓍求卦而後前民用之道乃盡而後有

　　觀變玩占之法觀下文六爻之動即九六之動爻

　　所謂變化也未節動則觀其變變即六爻之動皆

　　發明此句也揲蓍之動爻柔自剛來剛自柔來相

　　推二字形容極精説者以六十四卦三百八十四

　　爻之變化當之則是設卦以前事矣於此未合

是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也

　本義吉凶悔吝易之辭得失憂虞事之變得則吉失

　則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔取羞矣悔自凶

　而趨吉吝自吉而向凶故聖人觀卦爻之中㦯有此象

　則繫以此辭○趙氏玉泉曰吉即順理而得之象凶

　即逆理而失之象悔即既失之象困心横慮而為憂

　之象吝即未失之先狃于安溺於樂而為虞之象也

　○何𤣥子曰上文所謂觀象繫辭以明吉凶者也

變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三

極之道也

　朱漢上曰變化之于剛柔猶進退之于晝夜晝推而

　進則夜退柔者變而為剛夜推而進則晝退剛者化

　而為柔日升降于太空本无晝夜由地上觀之出地

　為晝入地為夜剛柔之象亦然吉凶悔吝生乎動變

　化者動爻也六爻之動三極之道也邵康節曰易有

　貞數三是也闗子明曰三數之極也極而不變其道

　乃窮○何𤣥子曰六爻之動二句推言變化之故上

　文所謂剛柔相推而生變化也○陸聚緱曰六爻之

　動乃言揲蓍成卦之用九用六也

　　按此變化剛柔主揲蓍言與他處泛言剛柔者不

　　同故以流行之象言盖揲蓍之動爻剛老則變柔

　　柔老則變剛特於進退之間變出剛柔實則一氣

　　之流行一而二二而一者也正如晝夜雖分止此

　　日光之出入動必以極陽極於九隂極于六不極

　　則不變三三為九三二為六故曰三極之道此節

　　言揲蓍求卦有自然之妙君子所以動則觀其變

　　而玩其占也三才各一太極之説與動字似无涉

是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭

也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩

其占是以自天祐之吉无不利

　孔仲達曰如居在乾之初九而安在勿用居在乾之

　三而安在乾乾卦爻皆有辭但爻有變化取象既多

　以知得失故君子尤所愛樂○張子序猶分也易之

　中有貴賤吉凶皆其自然之分也所居皆安之君子

　安分也玩習也毎讀則毎有益所以可樂○本義易

　之序謂卦爻所著事理當然之次第○王童溪曰易

　之序者消息盈虚之有其時也居之而安則大行不

　加窮居不損爻之辭者是非當否之有所命也樂之

　而玩則黙而成之不言而信○胡雲峯曰君子居而

　學易已窮乎象與辭之理動而用易又適合乎變與

　占之宜故有吉而无凶悔吝也○俞石澗曰觀象玩

　辭如蔡墨云在乾之姤知莊子云在師之臨謂之在

　者是也觀變玩占如陳侯遇觀之否晉侯遇大有之

　睽謂之遇者是也

　　按人一身視聴言動之則與處夫常變困亨之道

　　皆備于六十四卦井井有條故謂之序即禮得其

　　序之序

　　右第二章

　本義此章言聖人作易君子學易之事○觀彖此後

　數章皆以申釋此章之意

　　按辭變象占夫子所謂易有聖人之道四焉者也

　　此章首舉四者言之設卦句領起象辭剛柔句領

　　起變占吉凶四句承設卦繫辭來變化六句承剛

　　柔相推來而以居則觀象二句收明兩兩相承脈

　　絡井井作易學易之綱領盡矣亦可見專以易為

　　卜筮之用與學易而不知卜筮之道均非夫子之

　　教也

彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失

得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也

　虞仲翔曰八卦以象告故言乎象也爻有六畫九六

　變化故言乎變者也○本義象指全體言變指一節

　言○項平甫曰彖辭所言之象即下文所謂卦也爻

　辭所言之變即下文所謂位也○胡雲峯曰前章未

　及无咎之辭此方及之不貴无過而貴改過也○張

　彦陵曰失得指時有消息位有當否説小疵兼兩意

　向於得而未得尚有小疵則悔向於失而未失已有

　小疵則吝○來矣鮮曰善補過嘉其能補過也即上

　文言字之例

是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存

乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

　王輔嗣曰憂悔吝之時其介不可慢也即悔吝者言

　乎小疵也○張紫巖曰隂小陽大體固不同而各以

　所遇之時為正陽得位則陽用事隂得位則隂用事小

　大之理至卦而齊○本義位謂六爻之位齊猶定也

　介謂辨别之端盖善惡已動而未形之時也於此憂

　之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過

　之心而可以无咎○項平甫曰凡彖辭之例專取主

　爻而言存乎卦反在存乎位之下者位之貴賤以六

　爻言卦之小大以一爻言明于六位之中取一位以

　為卦主也○邱行可曰此章就吉凶悔吝上添入无

　咎既欲人於悔吝上著力尤欲人於介上用功所謂

　幾者動之㣲吉之先見者也○汪氏砥之曰易凡言

　悔吝即寓介之意憂盱之悔存乎遲速之介憂即鹿

　之吝存乎取舍之介

是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之

　韓康伯曰其道光明曰大君子道消曰小之泰則其

　辭易之否則其辭險○楊誠齋曰讀謙復之辭者如

　行夷途如逢春陽如對堯舜周孔何其氣象之和樂

　其辭夷易而指其所之之得且吉也讀遯剝之辭者

　如涉風濤如履霜雪如對桀紂盜跖何其氣象之凛

　栗其辭艱險而指其所之之失且凶也○潘天錫曰

　辭各指其所向凶則指其可避之方吉則指其可趨

　之所○蔡虚齋曰此條卦字辭字皆兼爻説

　　右第三章

　本義此釋卦爻辭之通例

易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以

察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説

精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀

　韓康伯曰幽明者有形无形之象死生者始終之數

　也○孔仲達曰以用易道仰觀俯察知无形之幽有

　形之明義理事故也用易原窮事物之初始反復事

　物之終末知死生之數也○蘇子瞻曰準符合也彌

　周浹也綸經緯也所以與天地凖者以能知幽明之

　故死生之説鬼神之情狀也○程傳原始則足以知

　其終反終則足以知其始死生之説如是而已以春

　為始而原之其必有冬以冬為終而反之其必有春

　死生類是也○張子盈天地之間法象而已方其形

　也有以知幽之故方其不形也有以知明之故○本

　義易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地

　之道也天文則有晝夜上下地理則有南北髙深原

　者推之于前反者要之於後○王童溪曰天地之道

　即下文所謂一隂一陽也是道也其在天地則為幽

　明寓于終始則為死生見於物變則為鬼神易之為

　書彌滿无間倫理有序而天地之道盡在此書○楊

　誠齋曰記曰鬼神之為徳其盛矣乎視之不見聴之

　不聞體物而不可遺洋洋乎如在其上如在其左右

　此其狀也易曰與鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而

　福謙此其情也○項平甫曰凡言易者皆指易之書

　也此書之作與天地凖故此書之用能彌綸天地之

　道此二句一章之主意也自此以下皆演此二句之

　義自仰以觀于天文至故知鬼神之情狀此三知者

　言易之所知與天地凖也自與天地相似故不違至

　安土敦仁故能愛此四故者言易之所能與天地凖

　也自範圍天地之化而不過至易无體此三而者言

　彌綸之功也○呉草廬曰以謂以此易也卦之象觀

　于天文察于地理而皆合易之與天地凖也明者文

　之顯而易曉幽者理之隠而難察故謂所以然之迹

　○胡雲峯曰此易字指易書而言書之中具有天地

　之道本與天地相等故於天地之道彌之則合萬為

　一渾然无欠綸之則一實萬分粲然有條

　　按此節鬼神與晝夜死生並列為三則精氣二句

　　非人物聚散之謂也説者以聚散屈伸言之皆作

　　死生之説看矣聖人原不諱言鬼神精氣為物者

　　神也天神地祗以及日月星辰金木水火之神皆

　　精神所凝其聖賢忠烈沒而為神能福佑下民回

　　斡造化亦天地間精氣所聚皆為神物以其確然

　　有主故云物燐有光嘯有聲皆遊魂所變以其飄

　　忽无常故云變

與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過

旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛

　張子旁行不流圎神不倚也○本義知周萬物天也

　道濟天下地也○王童溪曰易之道即天地之道天

　地之道即易之道存諸易者如是則存諸天地亦如

　是爾故曰與天地相似相似又何背違之有以下言

　易之道所以與天地相似也樂天安土言易之道无

　適而非天地樂天則與時偕行安土則素位而行○

　項平甫曰通於萬物之情故知雖崇而不失於過當

　於萬民之用故道雖廣而不失於流樂時位之推移

　而知其卒歸于有數也故能乗化而不憂隨其時位

　之險易而常遂其濟物之心故能无往而不用其愛

　具其理通其變極其數利其用凡易之所能備此也

　○呉草廬曰旁行如天而不流如地○觀彖與天地

　相似不言易者䝉上文也

範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之

道而知故神无方而易无體

　韓康伯曰方體皆係于形象者神則隂陽不測易則

　惟變所適不可以一方一體明○孔仲達曰範謂模

　範圍謂周圍无方无體各有二義不見其處所云為

　是无方也周游運動不常在一處亦是无方也自然

　而變而不知變之所由是无形體也隨變而往无定

　在一體亦是无體也○邵康節曰神者易之主也所

　以无方易者神之用也所以无體○項平甫曰此三

　而者總結一章以見其彌綸天地之道也盖易所以

　匡括天地之變化而天地不能越乎其外此所謂彌

　也曲成萬物之始終而无一物之㦯遺此所謂綸也

　此即上文四故之所能也通乎幽明死生鬼神之道

　而知无所不至此所謂道也此即上文三知之所知

　也是故天地之神无隂陽之定方而奇耦之變亦與

　之周流而无定體此所謂易與天地凖也○熊梅邊

　曰範圍天地之化易之神所以立也曲成萬物易之

　神所以行也通乎晝夜之道易之所以神妙也神妙

　不測所以無方可指變化无窮所以无體可驗

　　按此章易字指易書兼卦爻繫辭蓍數而言故與

　　天地凖以下皆言易也如日月風雨雷電皆天文

　　也水火山澤東北西南皆地理也日月之運行寒

　　暑之往來雲雷為屯山水為䝉雷水為解火地為

　　晉地火為明夷若斯之類皆幽明之故也仰觀俯

　　察當以成易言出乎震而終乎艮窮于剝而復于

　　復養于頣而顛于大過无非原始反終死生之説

　　也出震之帝妙萬物之神天生神物聖人則之成

　　變化而行鬼神皆所謂精氣為物游魂為變鬼神

　　之情狀也至知周乎萬物而道濟天下即所謂類

　　萬物之情也成天下之亹亹也旁行者即所謂推

　　而行之存乎通也不流者即所謂既有典常也樂

　　天知命者所謂趨時也不憂猶言不與聖人同憂

　　也安土敦仁者即所謂以順性命之理立三才之

　　道也能愛者所謂受命如響所謂无有師保如臨

　　父母也至範圍曲成通知則一部易書六十四卦

　　三百八十四爻觸處皆是夫子賛易之妙始于此

　　章以下則㦯専言乾坤㦯分言卦爻蓍數㦯言聖

　　人體易君子用易耳朱子於此作聖人之窮理盡

　　性至命終與本文易與天地凖句文勢未順似非

　　孔子之㫖項氏以易字専言奇耦呉草廬以首節

　　主卦爻次節主蓍數似皆未安○精氣二句當主

　　造化鬼神言説者多以人之死生為解未免混入

　　上句

　　右第四章

　陸聚緱曰此章賛周易之妙即所云和順於道徳而

　理于義窮理盡性以至於命也

一隂一陽之謂道

　邵康節曰道無聲无形不可得而見故假道路之道

　為名人之行必由乎道一隂一陽天地之道也物由

　是而生由是而成者也○朱子一隂一陽往來不息

　舉道之全體而言莫著於此者矣隂陽之端動靜之

　機而已動極而靜靜極而動故隂中有陽陽中有隂

　未有獨立而孤居者此一隂一陽所以為道也○郭

　白雲曰繫辭言道此章為著盖道兼三才三才不過

　二象隂陽是也天地人皆具隂陽故六是之謂一隂

　一陽之道也○觀彖此釋所謂天地之道也

　　按孔子直指道體唯此語直截渾淪更无疎漏之

　　處朱子語類亦云言道之全體莫著于此自本義

　　採伊川之説以為隂陽迭運者氣也其理則所謂

　　道後儒宗之遂使孔子之言不足主張道學而必

　　俟曲為補救矣夫天地間萬事萬物不外隂陽二

　　者孤立非道也偏勝非道也在造化為天地日月

　　水火晝夜寒暑雨暘之屬在人事為男女夫婦君

　　臣父子動靜呼吸之屬无非一隂一陽也二者對

　　立而道之體立迭運而道之用行下章有曰形而

　　下者謂之器形而上者謂之道朱子謂卦爻隂陽

　　亦器也夫卦爻奇耦可謂之器造化之隂陽必不

　　可謂器也器者一成而不可變之謂此各經器字

　　定解如天不可為地日不可為月斯謂之器耳隂

　　陽則不見不聞體物不遺安得謂之器乎入于有

　　形象之中者此隂陽也運于無形象之際者此隂

　　陽也且以氣言之固為隂陽而髙下尊卑小大非

　　氣亦隂陽也仁義非氣亦隂陽也中庸所謂莫載

　　莫破者此也鳶飛魚躍上下察者此也造端夫婦

　　察乎天地者此也故此語為直指道之全體无容

　　補苴斡旋曲為之説也横渠云一隂一陽不可以

　　形器拘故謂之道乾坤成列而下皆易之器數語

　　真詮更無遺議矣且聖門論道无不切實如大學

　　之道在明徳新民率性之謂道和者天下之達道

　　又天下之達道五又如仁者人也合而言之道也

　　自晉人専宗老莊而道始虚𤣥韓康伯註此句云

　　道者无之稱隂為无隂隂以之生陽為无陽陽以

　　之成今程子云所以為隂陽者道也得毋近是且

　　於經文之謂二字不順學者宜専信孔傳為主聖

　　人豈欺我哉

繼之者善也成之者性也

　程明道曰天以生為道繼此生理即是善也元者善

　之長萬物皆有春意便是繼之者善也○朱子造化

　所以發育萬物為繼善萬物各正其性命為成性流

　行造化處是善凝成于我者即是性繼是接續綿綿

　不息之意成是凝成有主之意○項平甫曰道之所

　生无不善者元也萬物之所同出也善之所成各一

　其性者貞也萬物之所各正也○邱行可曰繼之者

　善是就天所賦人所受中間過接處説成之者性是

　就人心稟受處説

　　按天地之大徳曰生人物之生稟二氣之化育此

　　生物之氣即生物之理氣之生物者即元也萬物

　　之所以資始也元即仁也故曰善也自生物之氣

　　凝聚而成形即生物之理凝聚而成性性之所以

　　為善也即中庸所謂仁者人也具此生理而為人

　　即有此仁也盖萬物之生皆從生機而出未有從

　　殺機而出者惟其生機故无不善也亦可見善字

　　性字皆分不得理氣看理即氣也氣即理也孟子

　　性善之説本此

仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知

故君子之道鮮矣

　呉草廬曰此因上文成之者性而言○來矣鮮曰見

　發見也仁者知者即君子也性于人身渾然一理無

　聲無臭不可以名狀惟仁者發見于惻隠則謂之仁

　知者發見于是非則謂之知而後所謂性善者方有

　名狀也百姓氣拘物蔽而知君子仁知之道者鮮矣

　　按性不可見來氏説允

顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至

矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳

　程傳天地无心而成化聖人有心而无為○張子富

　有者大而无外日新者久而无窮○本義顯自内而

　外也仁謂造化之功徳之發也藏自外而内也用謂

　機緘之妙業之本也○語錄譬如一樹一根生許多

　枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一核成一箇種

　子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬物无不

　具此理所謂富有也○黄勉齋曰春夏所以顯秋冬

　所藏之仁秋冬所以藏春夏所顯之用天地以生物

　為徳以成物為業○吕圭叔曰因上文仁知而言天

　地之大也用即知在天地則不言知而言用○呉草

　廬曰仁者生物之元由春生而為夏長之亨此仁顯

　見而發達于外所顯者生物之仁也故曰顯諸仁用

　者收物之利由秋收而為冬藏之貞此用伏藏于内

　所藏者收物之用也故曰藏諸用二氣運行鼓動萬

　物而出入之天地无心而造化自然非如聖人于民

　有所憂而治教之也收物之用至冬而包括无餘故

　曰富有生物之仁至夏而日長日盛故曰日新○髙

　忠憲曰此一隂一陽之道在天地者也

　　按此承上文言一隂一陽之道在人之性為仁知

　　在天地之化為仁用仁用者天地之徳業仁知者

　　聖人之徳業不外此一隂一陽之道

生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂

占通變之謂事隂陽不測之謂神

　張子一物兩體一故神(兩在故/不測)兩故化推行有漸為

　化合一不測為神○本義隂生陽陽生隂其變无窮

　效呈也法謂造化之詳宻而可見者占事之未定者

　事占之已決者極變知來所以通事之變○項平甫

　曰古語法皆謂形繫辭皆以形對象故法字但可訓

　為形字不可訓為模倣○邱行可曰上章言易无體

　唯其生生所以无體神无方唯其不測所以无方數

　蓍數變卦變事行事以所占卦變而通之也○蔡節

　齋曰象者法之未定法者象之已形乾主氣故曰成

　象坤主形故曰效法○胡雙湖曰此章専論隂陽之

　道在造化與易書故首之以一隂一陽之謂道終之

　隂陽不測之謂神其體則謂之道其用則謂之神極

　七八九六之數以知來通隂陽老少之變以作事○

　俞石澗曰窮則變變則通易也通其變使民不倦聖

　人之用易也○蔡虚齋曰合一不測為神不合不謂

　之一不一不為兩在不兩在不為不測合者兩之合

　神化非二物故曰一物兩體也○張彦陵曰舉乾坤

　見天地間无物而非隂陽之生生舉占事見日用間

　无事而非隂陽之生生○徐天章曰一隂一陽无時

　而不生生是之謂易成此一隂一陽生生之象是之

　謂乾效此一隂一陽生生之法是之謂坤極一隂一

　陽生生之數而知來是之謂占通一隂一陽生生之

　變是之謂事

　　按神易即是隂陽就其生生言之則謂之易就其

　　不測言之則謂之神統而言之不外一隂一陽之

　　謂道

　　右第五章

　程氏敬承曰此章承上章説來上言彌綸天地之道

　此則直指一隂一陽之謂道上言神无方易无體此

　則直指隂陽之生生謂易隂陽不測謂神○來矣鮮

　曰言一隂一陽之道不可名狀在人則謂之仁知在

　天地則謂之徳業在易則謂之乾坤占事而終賛其

　神也

夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正

以言乎天地之間則備矣

　龔深父曰逺邇以四旁中央而横説之也天地之間

　以上下而從説之也○張紫巖曰易本无逺以言乎

　逺感通之用應而不藏易本无邇以言乎邇不動之

　體自古固存求之天地凡有象貌聲色无非易者○

　朱漢上曰廣者坤大者乾以言乎逺者變動也以言

　乎邇者不變者也○項平甫曰逺而不止即直與闢

　也靜而正即專與翕也天地之間則備矣即大生廣

　生也无有逺近幽深遂知來物所謂不禦也寂然不

　動无思无為所謂靜而正也靜者坤之翕正者乾之

　專○陸聚緱曰廣以經言大以圍言於逺邇見其廣

　於天地之間見其大

夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕

其動也闢是以廣生焉

　孔仲達曰乾是純陽若氣不發動則靜而専一故云

　其靜也専若其運轉則四時不忒寒暑无差剛而得

　正故云其動也直坤是隂氣閉藏翕斂故其靜也翕

　動則開生萬物故其動也闢○程明道曰不專一則

　不能直遂不翕聚則不能發散○本義乾坤各有動

　靜於其四徳見之靜體而動用靜别而動交也乾一

　而實故以質言曰大坤二而虚故以量言曰廣盖天

　之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之

　所以廣大者如此○語類大生是渾淪无所不包廣

　生是廣濶容受得天之氣此説隂陽性體如此卦畫

　也彷佛如此乾畫奇便見得靜専動直坤畫耦便見

　得靜翕動闢○呉草廬曰翕謂合而氣之専者藏乎

　此闢謂開而氣之直者出乎此○胡雲峯曰乾惟健

　故一以施坤惟順故兩而承一之達所以行乎坤之

　兩故以質言曰大兩之分所以承乎乾之一故以量

　言曰廣○林次厓曰此推言易之所以廣大也乾坤

　即天地也大生廣生皆就乾坤説易書之廣大則模

　寫乎此○觀彖靜専動直靜翕動闢即所謂易簡也

廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善

配至徳

　朱子配是相似之意易簡之善便如聖人之至徳○

　項平甫曰天地之間至大者天地至變者四時至精

　者日月至善者至徳易之書具此四者豈不謂之備

　乎○呉草廬曰易書廣大之中有變通焉有隂陽之

　義焉亦猶天地之有四時日月也四時日月即天地

　猶易之六子即乾坤也○熊梅邊曰廣大乾坤也變

　通者乾變坤坤變乾也乾陽而坤隂也乾易而坤簡

　也

　　右第六章

　胡雲峯曰首章論乾坤之尊卑結之以易簡而理得

　此章論乾坤之廣大結之以易簡配至徳然則易不

　徒在乾坤而日在于吾之心中矣

子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇

禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存

存道義之門

　韓康伯曰極知之崇象天髙而統物備禮之用象地

　廣而載物○程子天理便是易也○本義窮理則知

　崇如天而徳崇循理則禮卑如地而業廣成性本成

　之性存存謂存而又存不已之意○語類知識貴乎

　髙明踐履貴乎著實○禮要極卑順如禮儀三百威

　儀三千纎悉委曲无非至卑之事有所欠闕業便不

　廣○此性萬善完具无有欠闕故曰成性成對虧而

　言○林次厓曰存存不已道義之得于心者日新月

　盛則徳于是乎崇矣道義之見于事者日積月累則

　業于是乎廣矣○來矣鮮曰六十四卦三百八十四

　爻皆理之所在也聖人以是理窮之于心則識見超

　邁日進于髙明而其知也崇循是理而行則功夫敦

　篤日就于平實而禮也卑崇效乎天卑法乎地然非

　聖人勉强效法也盖天地設位而知陽禮隂之易已

　行乎其中在人則謂之成性聖人特存之耳○孫夏

　峯曰聖人以存存不已者濬心易之源則道義皆從

　此出而徳崇業廣夫子曰可以无大過只一无過則

　徳莫崇於此業莫廣于此矣

　　右第七章

　項平甫曰上章言易此章言聖人體易於身也知窮

　萬理之原則乾之始萬物也禮循萬理之則則坤之

　成萬物也道者義之體智之所知也義者道之用禮

　之所行也

　　按此章言聖人體易於身而實體易于心也徳業

　　即首章之徳業而知禮以存性乃首章可久可大

　　之工夫也道義之門即首章所言天下之理得也

聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故

謂之象

　孔仲逹曰賾謂幽深難見者聖人有其神妙以能見

　天下深賾之至理也見此剛理則擬諸乾之形容見

　此柔理則擬諸坤之形容也○程傳賾深逺也○王

　童溪曰事物之理寓于幽㣲深逺之地者天下之賾

　也○呉草廬曰賾頣中深處以喻蘊奥難見也形容

　謂有形之狀貌可象者象字指文王之卦名對周公

　之繫爻而言不以彖對爻言而以象對爻言者文王

　未繫象辭之先重卦之名謂之象象先于彖言象則

　彖在其中○黄氏日抄賾晦菴獨以為雜亂夫云聖

　人有以見天下之賾則是幽深之理難見而聖人獨

　有以見之也擬諸形容使幽深者可見而人皆見之

　之若云雜亂則人皆可見何必聖人雜亂者具有形

　質何必擬諸形容合從伊川

　　按賾字宜從先儒訓幽深難見為確盖易以道隂

　　陽即此隂陽二字未有易以前聖人憑空撰出以

　　發天地之秘已為至奇至𣺌荒忽誕罔獨開天之

　　聖人能見之非夫人所能見也是天下之至賾也

　　然聖人見之而非有以實指何者為陽何老為隂

　　亦何以使㣲者顯幽者闡而利天下之用于是畫

　　為兩儀一奇以象陽一耦以象隂而擬得隂陽之

　　形容矣聖人有以見萬物皆隂陽之所為而其大

　　者莫如天地雷風水火山澤乃人苐見天地雷風

　　水火山澤而不知其所以為天地雷風水火山澤

　　者于是聖人畫為八卦以三奇之純陽性健者擬

　　天三耦之純隂性順者擬地一陽動于二隂下為

　　雷一隂伏于二陽下為風一陽居二隂中為水一

　　隂居二陽中為火一陽止二隂上為山一隂居二

　　陽上為澤而後所以為天地雷風水火山澤者形

　　容出矣然猶不足以盡天下之奥賾也因而重之

　　為六十四卦而後萬事萬物之理之虚𣺌而至賾

　　者一一從實象模寫出來所謂形容者也于是象

　　其物宜以為卦名物者即天地雷風水火山澤之

　　八物也宜者義也兩卦即兩物因兩物相比而起

　　義即夫子所謂時義也如雲雷為屯山水為蒙水

　　地為比地水為師之類皆因物揆宜而為之卦名

　　以象之故謂之象盖所謂天下之賾者即邵子所

　　稱畫前之易也聖人確有以見之而畫為兩儀為

　　八卦為六十四卦无非使无形之理呈之于有象

　　象立而理顯一部易經皆象也卦象爻象一也但

　　對下爻字似主卦象故本義註云象卦之象要之

　　言卦象則爻象亦在其中即下文繫辭斷吉凶專

　　言爻者因動而言也彖辭之斷吉凶亦在其内聖

　　人之文往往互言耳至此處物宜似非指説卦所

　　稱也

聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭

焉以斷其吉凶是故謂之爻

　本義會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而

　无所礙處如庖丁解牛會則其族而通則其虚也○

　語類若未動時不見得道理水平不流須是動方見

　得會是衆理聚處雖覺得有許多難易窒礙必於其

　中却得箇通底道理乃可行耳會而不通便窒礙而

　不可行通而不㑹便不知許多曲直錯雜處如有一

　事闗着許多道理有父子之倫有君臣之倫有夫婦

　之倫若父子重則他不暇計君臣重則他不暇計如

　堯舜揖讓湯武征誅皆是典禮處典禮猶言常禮常

　法辭謂卦爻之辭○一卦之中自有會通六爻又各

　自有㑹通○柴與之曰動非紛擾可見者也凡消息

　進退屈伸往來已然未然之謂也㑹通謂事與理合

　而通行處○胡雲峯曰通是時中典常是庸○錢幼

　光曰盤錯之會人見為有礙者聖人觀之必有其通

　非權宜之行盖確乎不可易也

言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂

也

　呉草廬曰象顯天下至幽之義而名言宜稱人所易

　知則自不至于厭惡其賾矣辭載天下至多之事而

　處決精當人所易從則自不至于棼亂其動矣

擬之而後言議之而後動擬議以成其變化

　朱子擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從

　道之意○項平甫曰學易者擬其所立之象以立言

　則言必各當于理議其所合之爻以制動則動必各

　當于時則易之變化成于吾身以言者尚其辭以動

　者尚其變此之謂也○胡雲峯曰前言變化易之變

　化也此言成其變化學易者之變化也

　　右第八章

　　按此章言聖人作易君子學易之事

鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子

居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其

室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎

身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之

發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎

　蔡節齋曰居其室即在隂之義出其言即鳴之義千

　里之外應之即和之之義○保普菴曰樞動而户開

　機動而矢發小則招榮辱大則動天地皆此唱彼和

　感應之最捷也

　　按此節即中孚九二爻辭在隂子和之義以發明

　　君子出言制行之道

同人先號咷而後笑子曰君子之道㦯出㦯處㦯黙㦯

語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

　韓康伯曰君子出處黙語不違其中其跡雖異道同

　則應○本義言君子之道初若不同後實無間斷金

　如蘭言物莫能間而其言有味也

　　按此即同人九五爻辭以明君子之交心同道同

　　而不必迹之同也體殊象傳故不及大師句

初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅

何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯

術也以往其无所失矣

　　按此即大過初六爻辭以發明敬慎之道錯諸地

　　而可見可以不藉而猶必藉無一時之敢忽也物

　　薄而用可重見極細小處却有補於大徳無一事

　　之可苟也夫子玩辭之法如此

勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至

也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以

存其位者也

　孔仲達曰引謙卦九三爻辭言由恭徳保其祿位也

　○楊誠齋曰人之謙與傲係其徳之厚與薄徳厚者

　无盈色徳薄者无卑辭如鐘磬然愈厚者聲愈緩薄

　者反是故有勞不伐惟至厚者能之徳愈盛則禮愈

　恭○呉草廬曰君子履謙乃其常行非為保其位也

　言存其位者猶言為善有令名也

亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无

輔是以動而有悔也

　本義此盖重出

不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不

宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子

慎宻而不出也

　孔仲達曰慎宻不出者於易言之是身慎宻不出户

　庭於此義言之謂不妄出言語也

　　按此節即初九爻辭以明言語之當慎即大象慎

　　言語之㫖而危辭以示訓也言不慎宻禍在一身

　　猶小禍在家國者大千古禍亂聖人一一道盡於

　　稽其類文周之時尚未有此春秋之世其禍已烈

　　後世尤甚故夫子於此激切言之論語所言慎言

　　皆以修徳言此處獨以處世言所感深矣

子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦至負也者小

人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜

思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫

易曰負且乗致冦至盜之招也

　孔仲達曰小人居上位必驕慢而在下必暴虐為政

　如此大盜思欲伐之矣○楊誠齋曰司馬氏安能盜

　魏曹操教之也蕭衍安能盜齊蕭道成教之也盜非

　能盜小人之有也小人實教盜以盜已之有也所謂

　知盜非知奪伐之盜知教奪伐者之盜也

　　按此即解六三爻辭以明小人之不可用

　　右七節

　　按右七節及繫辭下傳十一節文體原與乾坤二

　　卦文言一例元儒熊與可云自乾坤二卦各附文

　　言而諸卦文言散逸今見於大傳厪存者庶幾而

　　乾上九之文言亦在其中可見大傳中釋爻辭者

　　即諸卦之文言呉草廬云夫子既釋乾坤二卦其

　　餘六十二卦三百七十爻之辭不能遍釋故上經

　　釋九爻下經釋九爻以發其例而他爻可以類推

　　是以文言傳後人以所釋乾坤二卦之辭附入本

　　卦於是所釋上下經十八節不能成篇悉散入繫

　　辭傳今悉更正胡雲峯亦云此皆象傳之文言也

　　學易者可觸類而通其餘愚玩向來各節錯入繫

　　辭𫝊中文體不類義亦無所連屬説者於上繫七

　　爻以為聖人之擬議於下繫十一爻更無綱領乃

　　㦯以釋咸九四爻一節為主以下諸節為利用安

　　身之証支離牽合使人讀之耿耿不釋如熊氏呉

　　氏所更正誠為快然想見夫子玩辭之法引伸觸

　　長之妙足以開發後學但古周易分列十翼原本

　　既不可見而文言傳流傳至今號為古本者止乾

　　坤二卦熊氏呉氏説雖不易恐乖古人史闕文之

　　意未敢竟從二公所定故仍附繫辭傳中而於

　　繫傳前後文義則不復牽合云

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十(此/二)

　(十字韓康伯在夫易何為者也之上班固律厯志在/天數五地數五之上伊川程子曰宜在此紫陽朱子)

　(從之移在/此章之首)

　孔仲達曰此言天地隂陽自然奇偶之數也○張子

　夫混然一物无有終始首尾其中何數之有特示有

　漸耳理須先數天又須先言一次乃至于十也且天

　下之數止于十窮則自十而反一又當止于九其言

　十者九之偶也○郭白雲曰天數五地數五者此也

　漢志言天以一生水地以二生火天以三生木地以

　四生金天以五生土故㦯謂天一至天五為五行生

　數地六至地十為五行成數雖有此説而於易无所

　見故五行之説出于厯數之學非易之道也○蔡節

　齋曰天地者隂陽對待之定體一至十者隂陽流行

　之次序然對待非流行則不能變化流行非對待則

　不能自行而五十五者則流行之細分也○俞石澗

　曰陽數奇故以一三五七九為天隂數偶故以二四

　六八十為地舊説以此為河圗㦯以為洛書皆无所

　據○胡東樵曰漢書五行志以天一至天五為五行

　生數地六至地十為五行成數説本劉歆歆説洪範

　之後復有二語曰河圗洛書相為經緯八卦九章相

　為表裏此宋世紛紛附會所自來也范諤昌傳為龍

　圗以五合為羲皇重定地上生成之位劉牧宗之著

　易數鈎隠圗以五生數列上位五成數列下位合為

　一圗名之曰洛書孔子曰在天成象在地成形又曰

　乾知大始坤作成物五行之氣行乎天材質成乎地

　陽倡而不和隂和而不倡无地生天成之理也東晉

　初安國傳出云龜文有數至于九書之為數造端于

　此北周盧辯註大戴禮于明堂九室下云法龜文也

　實本孔傳然隋人説經不從逮宋之中葉有偽龍圗

　者出焉託名陳希夷始為奇白偶黑之點而以墨絲

　聨絡于其間纍纍如貫珠劉牧效之著易數鈎隠圗

　亦作此狀而以太一九宫為河圗五行生成為洛書

　時又有闗子明易傳言龜背之文九前一後三左七

　右四前左二前右八後左六後右朱子信之以劉牧

　為非命蔡季通草易學啟蒙遂兩易其名而以五合

　為河圗九宫為洛書又用劉歆經緯表裏之説謂易

　可通於範範可通於易範之綱數四十有五合乎洛

　書其子目五十有五合乎河圗為説彌巧去經彌逺

　○歸熙甫曰易圗非伏羲之書也此邵子之學也諸

　經遭秦火之厄易獨以卜筮存漢儒傳據甚明不應

　此圗逺出姬孔之前乃棄而不論獨流落於方士之

　家此豈可據以為信乎論語河不出圖與鳯鳥同瑞

　而已顧命河圗在東序與兑弓和矢同寳而已

　　按河圗洛書皆屬後人附會宋儒自邵子朱子外

　　皆不謂然即此節天一地二二十字孔氏以為隂

　　陽奇偶之數張子以為天下之數止于十已為不

　　易之論此天下自然之數豈必河圗而後有一二

　　三四五六七八九十也以天地分配者只就數之

　　奇偶而言猶之六爻初三五為陽位二四六為隂

　　位耳本義以漢志天一生水數語附之為五生數

　　五成數其説本之希夷當日希夷龍圗尚有天地

　　未合已合二圗其説尤誕生成之故又與乾坤生

　　六子之道𣺌不相涉雖五行之理實該萬事萬物

　　而在易經自有八卦以類萬物之情五行在八物

　　之内不必更主五行也無庸傅會

天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地

數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼

神也

　孔仲達曰言此陽奇隂偶之數成就其變化而宣行

　鬼神之用二十有五總合五奇之數三十總合五耦

　之數○張子一二相間是相得也各有合以對相合

　也如一六二七三八四九數只是氣變化鬼神亦只

　是氣天地之數五十有五變化鬼神皆不越於其間

　○朱子天地之所以為數不過五而已五者數之祖

　也盖參天兩地三陽而二隂所以為數五也○張南

　軒曰天地自然之數盈虚消息往來不停變化雖妙

　而數有以成之若月令所謂鳩化為應雀化為蛤草

　木乃茂草木黄落可以厯數推而迎之此天地之數

　有以成其變化也鬼神雖幽而數有以行之若其神

　勾芒其神祝融其神蓐收其神𤣥㝠各司其時各治

　其職者此天地之數有以行乎鬼神也○潘天錫曰

　天數二十有五五其五也地數三十六其五也莫不

　自五數之

大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一

以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歳再

閏故再扐而後掛

　程傳數始于一備於五小衍之為十大衍之為五十

　○本義兩謂天地也掛懸其一于左手小指之間也

　三三才也揲間而數之也奇所揲四數之餘也扐勒

　於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者

　也五歳之間再積日而再成月故五歳之中凡有再

　閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐

　故五者之中凡有再扐然後别起一掛也○郭兼山

　曰蓍數之母必用四十九者惟四十九乃得三十六

　二十四二十八三十二之策也何也盖惟四十九之

　數去其十三則得三十六去其二十五則得二十四

　去其二十一則得二十八去其十七則得三十二得

　者策數也去者所餘之扐也策數皆自四十九而得

　非四十九則不可得故四十九為蓍數之母　蓍之

　法必用四者以蓍之象本皆四也三十六二十四二

　十八三十二是也九八七六亦四也名曰老隂老陽

　少隂少陽亦四也故蓍之法非四不可○郭白雲曰

　世俗皆以三多三少定卦象如是則不必四十九數

　以四十五四十一至三十三三十七五十三五十七

　皆可得五九四八多少之象獨不可得三十六二十

　四二十八三十二之策數故四十九為不可易之道

　可易者非聖人之法也○王童溪曰易取天地之數

　為大衍之數然五十有五之數運之于天地萬物固

　足以成變化而行鬼神本此數以作易則有齟齬而

　不合者故去其五以為大衍之數然去之者非去也

　十其五則五者在其中矣○蔡西山曰五歳再閏者

　一變之中具有五節掛一為一節揲左為二節歸左

　之奇為三節揲右為四節歸右之奇于扐為五節一

　節象一歳三節一歸奇象三歳一閏五節再歸奇象

　五歳再閏○宋咸易辨曰天地之數是自然之數大

　衍之數是推衍之數○李克恭曰天地之數以五為

　率故五帝五方五品五常五行五音五味五色皆以

　五十其五為五十則數終矣而合天地之數實五十

　有五所謂終則有始天行也而卜筮用成數猶隂陽

　用老象以終則必變也故釋去有五而用五十卜筮

　之成變化而行鬼神以此

乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有

六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之

數也

　孔仲達曰乾之老陽一爻有三十六策六爻凡有二

　百一十六策坤之老隂一爻有二十四策六爻故一

　百四十有四策合乾坤兩策有三百有六十當期之

　數三百六十日舉其大略不數五日四分日之一也

　二篇之爻總有三百八十四爻隂陽各半陽爻百九

　十二爻爻三十六總有六千九百一十二隂爻亦一

　百九十二爻爻二十四總有四千六百八隂陽總合

　萬有一千五百二十當萬物之數也策謂蓍○朱漢

　上曰萬有一千五百二十當萬物之數此變爻也老

　陽老隂之策也以不變者論之少陽之策二十有八

　凡一百九十二爻為五千三百七十六策少隂之策

　三十有二凡一百九十二爻為六千一百四十四策

　合之亦萬有一千五百二十當期之日變者以不變

　為基不變者以變為用

是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而

伸之觸類而長之天下之能事畢矣

　孔仲達曰三變既畢乃成一爻六爻則十有八變乃

　始成卦也八卦而小成者象天地雷風日月山澤於

　大象略盡是易道小成引而仲之謂引長八卦而伸

　盡之謂引之為六十四卦也○本義引伸觸類謂已

　成六爻而觀其爻之變與不變以為動靜則一卦可

　變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦○王

　童溪曰營求也用蓍之法以四而揲之成易之數以

　四而求之故老陽數九四而求之則其策三十有六

　少陽數七四而求之則其策二十有八少隂數八四

　而求之其策三十有二老隂數六四而求之其策二

　十有四隂陽老少易之本也故曰四營成易○俞石

　澗曰正義云四度經營蓍策成易之一變先儒祖其

　説以分二卦一揲四歸奇為四營非也歸奇於扐者

　再分二卦一揲四則為五營矣

　　按引伸句當從孔疏觸類句當從本義

顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣

　韓康伯曰可以應對萬物之求助成神化之功也酬

　酢猶應對○張子示人吉凶其道顯矣知來藏往其

　徳行神矣語蓍龜之用受命如響故可與酬酢曲盡

　鬼謀故可與祐神此言蓍龜之徳○本義道因辭顯

　行以數神○項平甫曰天道雖幽可闡之以示乎人

　人事雖顯可推之以合乎天明可以酬酢事物之宜

　幽可以賛出鬼神之命

子曰知變化之道者其知神之所為乎

　蘇子瞻曰神之所為不可知觀變化而知之矣變化

　之間神无不在○張子惟神為能變化以其一天下

　之動也人能知變化之道其必知神之所為也○本

　義變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故

　夫子歎之

　　右第九章

　本義此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法

易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以

制器者尚其象以卜筮者尚其占

　項平甫曰四者雖云辭占象變而下文所論則皆占

　也君子將有為節言所占之事也參伍以變節言占

　之法也易无思也節言占之理也○張南軒曰易者

　无形之聖人而聖人有形之易故易乃聖人之道而

　聖人乃盡易之道者也故指易以為聖人可指聖人

　以論易亦可故曰易有聖人之道四焉指其所之者

　易之辭以言者尚之則言无不當矣化而裁之者易

　之變以動者尚之則動无不時矣象其物宜者易之

　象制器者尚之則可以盡創物之知極數知來者易

　之占卜筮者尚之則可以窮先知之神

　　按繫傳器字如形而下者謂之器形乃謂之器器

　　字所包甚廣不必專指網罟耒耜之類此制器二

　　字即下立成器以利天下盖大經大法无非器也

　　聖人制禮作樂即制器也要以一成而不可變者

　　則謂之器故尚其象

是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也

如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能

與於此

　孔仲達曰君子將欲有所施為將欲有所行往占問

　其吉凶而以言命蓍蓍受人命報人吉凶如響之應

　聲也○觀彖此以蓍言之象辭占變之用所以行也

　明炳於幾先故曰至精

參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂

定天下之象非天下之至變其孰能與於此

　虞仲翔曰觀變隂陽始立卦故成天地之文物相雜

　故曰文數六畫之數六爻之動三極之道故定天下

　吉凶之象○項平甫曰凡占之法有變有數毎爻三

　揲為三變毎揲有象兩象三象四時象閏象再閏為

　五小變此參伍以變也三揲之奇分而計之則得三

　少三多兩多一少一多兩少之數去三揲之奇以左

　右手之正策合而計之則得四九四六四七四八之

　數此錯綜其數也錯謂分而間之綜謂合而總之此

　兩句止論一爻之法通六爻之變得十有八變遂成

　初二三四五上以為剛柔相雜之文極六爻之數得

　七八九六遂定重單交拆以為内外兩卦之象此兩

　句方論成卦之法故曰此言占法也○觀彖此以卦

　爻言之象辭變占之體所以立也用周于无窮故曰

　至變

易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天

下之至神其孰能與於此

　孔仲達曰故謂事故言通天下萬事也○本義此四

　者之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无

　為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用○語

　類寂然感通與窮理盡性本是説易不是説人諸家

　皆是借來就人上説○項平甫曰蓍之變策之數爻

　之文卦之象皆寂然不動之物初不能如人之有思

　有為皆純乎天者也乃問焉而以言則受命如響遂

　知來物則感而遂通天下之故皆同乎人也此言占

　理也○張彦陵曰上數遂字已含有神字意非精變

　之外别有神○觀彖此又總蓍卦爻而言之機妙于

　不測故曰至神

夫易聖人之所以極深而研幾也惟深也故能通天下

之志惟幾也故能成天下之務惟神也故不疾而速不

行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

　虞仲翔日深謂幽賛神明无有逺近幽深遂知來物

　故通天下之志謂蓍也務事也謂易研幾故成天下

　之務謂卦也寂然不動感而遂通故不行而至者也

　○韓康伯曰極未形之理則曰深適動㣲之㑹則曰

　幾○孔仲達曰言易道𢎞大故聖人用之所以窮極

　幽深而研覆幾㣲也无有逺近幽深是極深也參伍

　以變錯綜其數是研幾也○本義所以極深者至精

　也所以研幾者至變也所以開物成務者神之所為

　也○語類極深是至深難見底道理都從易上見得

　如幽明之故死生之説鬼神之情狀研幾是研磨出

　那幾㣲來如吉凶悔吝幾㣲毫釐處都研出來○項

　平甫曰至精至變至神易之體也惟深惟幾惟神易

　之用也物情難盡惟精於占者能極逺近幽深之情

　而繫其辭故雖深而无不至也事變至㣲人所易忽

　惟明于變者能推分合錯綜之文而見其至故雖㣲

　而无不察也自將有為以下專論尚其占一事猶以

　四事終之者占則有辭變則有象舉其一則四事皆

　在其中矣○張紫巖曰精之所燭來物遂知天下之

　志於此而可通變之所該萬象以定天下之務于是

　乎可成○呉草廬曰以辭為占則可以前知而開通

　天下人之心志以變得象則可以制作而完成天下

　人之事務

　　右第十章

　觀彖此申釋第二章居則觀象一節之意

　　按夫子看一部全易不出此四者故設卦章首述

　　卦爻蓍數以明辭占象變之本至此乃指出四者

　　為聖人之道夫子賛易之綱領盡于此

子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯

而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以

斷天下之疑

　本義開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒

　天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中○物

　是人物務是事務○項平甫曰此一節先設問答次

　以是故發辭開物知其未然也成務定其當然也斷

　疑即志與事之決也○龔泉峯曰通志以開物言定

　業以成務言斷疑以冒天下之道言惟其冒天下之

　道所以能斷天下之疑

是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之義易以貢

聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知

以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺

者夫

　韓康伯曰圎者運而不窮方者止而有分唯變所適

　无所不周故曰圎卦列爻分各有其體故曰方貢告

　也六爻變易以告人吉凶○崔氏憬曰蓍之數七七

　四十九象陽圎其為用變動不定因之以知來物是

　圎而神也卦之數八八六十四象隂方其為用爻位

　有分因之以藏往知事是方以知也○龔括蒼曰神

　則无方知則有方无方故常知來來亦无方也有方

　故常知往往則有方矣卦者象也象則示之以定體

　爻者變也變則其義不可為典要○本義聖人體具

　三者之徳而无一塵之累无事則其心寂然有事則

　神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武

　不殺得其理而不假其物之謂○語類此言聖人所

　以作易之原也聖人以此洗心此字指蓍卦之徳六

　爻之義而言洗心言聖人玩此理而黙契其妙也其

　所以知來者所謂圎而神也所以藏往者所謂方以

　知也是以明于天之道以下乃言教民卜筮之事

　神武不殺只是譬喻○王童溪曰聖人以此蓍卦六

　爻洗去夫心之累則是心也廓然而大公而不窮之

　用黙存于我即所謂寂然不動也𤼵而為用酬酢萬

　變而不窮憂患在民而聖人以為己之憂患故曰吉

　凶與民同患即所謂感而遂通也神蓍之徳吉凶隠

　于未形聖人神以知來則神在聖人而不專在蓍矣

　知卦之徳吉凶顯于既者聖人知以藏往則知在聖

　人而不專在卦矣謂之聰明睿知謂之神武不殺所

　謂蓍卦之神知咸在聖人也○項平甫曰蓍開于无

　卦之先所以為神卦定于有象之後所以為知○鄭

　合沙曰圎者運而不窮可以逆知來物方者其體有

　定可以識於既往○俞石澗曰㦯云藏當作識盖因

　上文退藏之藏遂訛為藏愚謂藏與識相似識誤為

　藏恐㦯然也○何𤣥子曰吉凶之幾將至而未至者

　曰來吉凶之理見在而可知者曰往

是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用

聖人以此齋戒以神明其徳夫

　本義神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂

　戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不

　可不有以開其先○語類此言作易之事也蓍龜靈

　物也聖人亦必神明其徳者齋戒便靈不齋戒則不

　靈也○王童溪曰福善禍淫者天之道聖人明其所

　必然為善得福為惡得禍者民之故聖人察其所由

　致○聖人以此齋戒以神明乎神物之徳使斯民亦

　皆致敬咸知其徳之為神明而信其所告也此之謂

　興前言蓍之徳圎而神則神物固有是徳也不齋戒

　以神明之何以前民用乎○張南軒曰蓍龜天能生

　之而不能興之惟聖人用其四十九而幽賛於神明

　者所以興其蓍也鑽之七十二而置之前者所以興

　其龜也○項平甫曰此第二節言始立蓍筮之人自

　此以下遂言畫爻布卦之法○胡雲峯曰上文謂蓍

　卦爻之理不假於物而皆具于聖人之心此則謂蓍

　卦爻之用不能不假於物而亦不外乎聖人之心○

　俞石澗曰其徳謂蓍之徳神明謂神而明之存乎聖

　人占者能以敬心求蓍則受命如響无有不應○陸

　聚緱曰古之聰明睿知神武而不殺者先儒均無所

　指惟項平菴指為伏羲而雙湖繼之然其説未允伏

　羲之世民風朴僿豈能盡知揲蓍史記云黄帝迎日

　推策順天地之紀幽明之占存亡之難旁羅日月星

　辰水波土石金玉世史類編云帝命大撓作甲子容

　成作盖天𨽻首作筭數則厯法興而蓍數亦由此起

　下繫傳云黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化

　之使民宜之豈非教民揲蓍之一徴乎況五兵之制

　亦創自軒皇則神武而不殺者舍黄帝其誰屬(按此/可備)

　(一/説)

是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來

不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之

法利用出入民咸用之謂之神

　朱子或問問闔户一叚只是此一物以其闔謂之坤

　以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通

　曰是如此○郭白雲曰繫辭論變通最為易之要道

　其義㣲而難知也因其㣲而難知故以户言之盖聖

　人舉近人而易曉者以見乾坤變通以至制法盡神

　之妙舉一户之義足以兼明之坤隂物故有闔户象

　乾陽物故有闢戸象既能闔復能闢所謂變也朝闢

　暮闔往來不窮所謂通也通者通其變也至于户之

　可見則曰象其有形則曰器制而用此者則曰法也

　利于出入之用而天下之民无不用之又其所以為

　神也○來矣鮮曰即一户而易之理已在目前矣○

　觀彖闔闢變通見象形器是天道也制用之法咸用

　之神是民故也

是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八

卦定吉凶吉凶生大業

　馬季長云易有太極謂北辰居位不動其餘四十九

　轉運而用也○崔氏憬曰大衍五十有一不用太極

　也不變者也○蘇子瞻曰易有太極是生兩儀分而

　為二以象兩則其一不用太極之象也○郭白雲曰

　四象者九八七六隂陽老少之象此與大衍序同○

　李克恭云易變也然必有不變者而變者以生説文

　極中也屋極謂之中梁上脊檁有太極之一乃生兩

　儀儀匹也一隂一陽相匹也天地兩儀也故曰分而

　為二以象兩无太極則五十策兩分之㦯皆奇㦯皆

　耦无奇耦兩儀也兩儀生乃可掛一而四揲之以得

　七八九六之四象是兩儀生四象也四象生則九變

　而成内卦十有八變而成外卦是四象生八卦也八

　卦則六十四卦具矣有八卦而吉凶可定趨吉避凶

　而大業以生矣

　　按此節承上文言蓍卦之徳隂陽之變故以揲蓍

　　成卦之義總束上文太極句自韓孔以老氏无字

　　一字解之邵子以為无為之本宋儒以為極至之

　　理而太極生兩儀則以為有理而後生氣無敢為

　　異説者然愚體玩數十年覺太極二字説來終近

　　𤣥𣺌且於懸空太極之下著一生字尤未慊于心

　　馬氏以不動之一為太極崔氏蘇氏宗之盖其時

　　太極圗之説未出也而生字之義克恭李氏洗𤼵

　　切實攧撲不破此章專言蓍筮不應于蓍數之外

　　無端又添一義況夫子言易有太極明明主易而

　　言非謂天地萬物之先有此太極也兩儀亦主易

　　卦之隂陽言非泛指天地間之隂陽也故周子圗

　　説可别作一書讀不必以此牽合

是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫

大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天

下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉

凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜

　本義富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶

　勉勉疑則怠決故勉○胡雲峯曰此六者之功用皆

　大聖人欲借彼之大以形容蓍龜功用之大故以是

　終焉

是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象

見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之

　程子孔子感麟而作春秋然麟不出春秋豈不作大

　抵須有發端處如畫八卦因見河圗洛書果无河圗

　洛書八卦亦須作○張子造化所成无一物相肖者

　以是知萬物雖多其實无一物无隂陽者以是天地

　變化二端而已○胡安定曰諸儒謂河圗洛書出見

　於世伏羲因得之而畫八卦案下繫辭曰古者庖羲

　氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀文

　與宜又近取諸身逺取諸物於是始畫八卦此八卦

　自是伏羲觀天地取諸物而畫八卦也所謂則之者

　則其時以行其事耳鄭孔皆失之矣○張南軒曰天

　欲雨山川必先雲氣況易之興也豈无先至之祥乎

　是以聖人終之以河出圗洛出書而又則之者度其

　時以卜其道之將興於世也大扺通于天者河也有

　龍馬負圗而出此聖人之徳上配於天而天降其祥

　也中于地者洛也有神龜載書而出此聖人之徳下

　及于地而地呈其瑞也而世儒之説乃謂伏羲得河

　圗洛書以作八卦鄭康成溺於緯書乃云河圗有九

　篇洛書有二篇而孔安國又以河圗為八卦洛書為

　九疇此皆蕪穢聖經者矣○項平甫曰天地變化即

　四時也天垂象即日月也姚小彭氏曰今所𫝊戴九

　履一之圗乃易乾鑿度九宫之法自有易以來未有

　以此為河圗者至劉牧以此為河圗以生數成數為

　洛書未足深據也又闗子明洞極經亦言河圗洛書

　而兩易之按唐李鼎祚集解盡備諸儒獨无闗氏至

　本朝阮逸偽為之亦不足為證矣○俞石澗曰暑往

　則寒來寒往則暑來是謂變化聖人效之如卦爻之

　動靜日月往來有盈昃薄蝕循其度則吉失其度則

　凶聖人作易以示人吉凶盖象此而已伏羲之時未

　有文字如因河圗洛書之文而畫卦故曰河出圗洛

　出書聖人則之非圗書有天生之數而聖人就取之

　也顧命天球河圗在東序天球玉也則河圗亦玉之

　有文者爾崑崙産玉河源出崑崙故河亦有玉洛水

　至今有白石洛書盖白石而有文者不知河圗洛書

　之有數安國之徒曷從而知之河圗數十洛書數九

　又果何所據耶盖皆出于緯書也東坡言緯書所言

　之數非易數也

易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所

以斷也

　本義四象謂隂陽老少示謂示人以所值之卦爻

　　按四象横渠謂吉凶變化進退剛柔之四象則與

　　上文不相屬與定之句亦複當從朱子

　　右第十一章

　本義此章專言卜筮

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者

順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以

自天祐之吉无不利也

　朱漢上曰天之所助者順理也人之所助者信相與

　也六五履信思乎順又自下而尚賢是以自天祐之

　吉无不利言此者明獲天人之祐然後吉无不利○

　俞石澗曰此大有上九爻辭孔子發明言外之意也

　爻但言天此兼言人盖天人一理也

　　右一節

　　按此節朱子云在此无屬㦯是錯簡至呉氏熊氏

　　以此節與釋咸困諸節為文言錯簡斯為至當兹

　　本姑仍舊位置於前後文義自無容强為之説

子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎

子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其

言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神

　崔氏憬曰言伏羲仰觀俯察而立八卦之象以盡其

　意設卦謂因而重之為六十四卦情偽盡在其中矣

　作卦爻之辭以繫伏羲立卦之象象既盡意故辭亦

　盡言也○蘇子瞻曰辭約而義廣故能盡其言○項

　平甫曰立一奇一耦二奇二耦三奇三耦之象所以

　擬健順動入陷麗止説之意也設六十四卦所以具

　憂樂求與見伏輕重久速聚散之情也繫之以彖辭

　爻辭所以闡吉凶悔吝元亨利貞之言也此三盡者

　作易者之事也用易者觀其變而玩其占以處事變

　而行其㑹通則足以盡趨時成務之利而見于事功

　觀其象而玩其辭得之于心體之于身如鼓之動而

　舞之赴心術血氣與之俱成則足以盡隂陽不測之

　神而成之于徳行此二盡者用易者之事也

乾坤其易之縕耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁

則无以見易易不可見則乾坤㦯幾乎息矣

　本義縕所包蓄者猶衣之着也易之所有隂陽而已

　凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之

　體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行○

　語錄易之言乾坤者多以卦言乾坤成列兩畫是列

　八卦亦是列成列後其變易方立乎其中若只是一

　隂一陽則未有變易在易不可見則乾坤㦯幾乎息

　只是説揲蓍求卦○呉草廬曰有陽儀隂儀則一易

　而成四象再易而成八卦毁謂不先列兩儀之體无

　此體則无以見其相易之用不可見則其一定之體

　殆若无所用故曰幾乎息○俞石澗曰縕之義與論

　語縕袍之縕同衣中之絮也乾坤其易之縕謂乾坤

　縕于易六十四卦之中非謂易縕於乾坤兩卦之中

　也易之所縕奇耦是也下篇云剛柔者立本者也本

　即縕之謂也○陸聚緱曰乾坤者卦象之陳列易者

　蓍數之交易變易也无卦象則何所據以揲蓍无蓍

　數則卦象亦窮于無用

　　按此節諸儒有以乾坤為天地易為造化者細玩

　　本文成列二字自當主卦畫言若天地則可云定

　　位不可云成列矣朱子之説為至當愚且謂乾坤

　　成列而易立乎其中即乾坤二卦既成而一索再

　　索三索以生六子變易之道盡從乾坤二卦而出

　　凡六子之隂陽皆乾坤也伏羲畫卦之始如此

是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂

之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業

　程子器亦道道亦器也○張子一隂一陽不可以形

　器拘故謂之道乾坤成列而下皆易之器乾坤交變

　因約裁其變而别之故謂之變推而行其變盡利而

　不遺可謂通矣舉盡利之道而錯諸天下之民以行

　其典禮易之事業也○王童溪曰道外无器器外无

　道其本一也故形而上者與形而下者皆謂之形化

　而裁之則是器有所指别而名體各異故謂之變推

　而行之則是變無所凝滯而運用不窮故謂之通舉

　是變通之用而措之天下之民故謂之事業○張南

　軒曰以天地論之隂陽者形而上者也至于穹窿磅

　礴者乃形而下者歟形而上者之道託於器而後行

　形而下者之器得其道而无弊○項平甫曰乾本健

　也初爻化則為入中爻化則為麗末爻化則為説坤

　本順也初爻化則為動中爻化則為陷末爻化則為

　止凡六十四卦之象皆示人以化而裁之也此謂之

　變當其變也順而推之則通違而執之則窮故乾之

　災變而无首則吉坤之傷變而永貞則利訟之九四

　渝則成渙而吉豫之上六渝則成晉而无咎凡三百

　八十四爻之辭皆教人以推而行之矣故謂之通利

　用出入民咸用之此舉而措之天下之民謂之事業

　也此五謂者以演説變通盡利之意也○來矣鮮曰

　通者達也如乾卦當潛而行潛之事則通行見之事

　則不通矣當見而行見之事則通行潛之事則不通

　矣○孫夏峯曰化裁以下包得寛非專於易但作易

　是統宗之理姑就此發之方得分曉

是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其

物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通

以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻

　孔仲達曰下文極天下之賾者存乎卦鼓天下之動

　者存乎辭為此故更引其文也

極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁

之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而

成之不言而信存乎徳行

　楊龜山曰象之與卦爻之與辭皆載在方冊化而裁

　之不失其中必存乎能通其變者乎推而行之无有

　紀極必存乎能變而通者乎神而明之傳之于心者

　存乎其人默而成之悟之於理者不言而信存乎徳

　行○本義卦即象也辭即爻也卦爻所以變通者在

　人人之所以能神而明之者在徳○語錄自形而上

　者謂之道至于變通事業是自至約處説入至粗處

　自極天下之賾者至神而明之又自至粗説入至約

　處○郭白雲曰象爻卦辭易之書也化裁推行神明

　黙成皆聖人用易也神而藏用明而顯行存乎其人

　也○項平甫曰實徳存于身則不言而體已備即易

　之无思无為寂然不動也實行信于人則不言而化

　已孚即易之不疾而速不行而至也分而言之黙與

　不言為神成之與信為明徳為神行為明故曰神而

　明之合而言之隂陽不測皆謂之神可也然神在徳

　行不在虚无則皆謂之明亦可也此六存者演説鼓

　舞盡神之意也○邱行可曰上文五謂者聖人作易

　之用此六存者則聖人之用夫易也前言變通而歸

　之事業推易道於民也此言變通而歸之徳行存易

　道於已也

　　右第十二章

　楊誠齋曰此章言聖人作易之意其散在六十四卦

　之爻其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天

　下之事業其聚在一身之徳行也○易有三一曰天

　易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也

　書不盡言言不盡意竹易也存乎其人存乎徳行人

　易也○程氏敬承曰上繫末章歸重徳行下繫末章

　亦首揭徳行即所謂乾坤易簡者乎

　周易孔義集説卷十八