周易孔義集說

欽定四庫全書

　周易孔義集說卷二十

　　　　　　　　　　　光祿寺卿沈起元撰

　　文言傳

　　按文言字孔仲達云謂釋二卦之經文劉子珪云

　　依文而言其理愚謂言乃書不盡言之言指文周

　　之辭也文者文其言也文附于質以彖象為質幹

　　而旁通發揮如枝葉之分出見易道之无窮也

元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事

之幹也

　九家易曰陽合而為乾衆善相繼故曰嘉之㑹○本

　義元者生物之始天地之徳莫先于仁故于時為春

　於人為仁而衆善之長也亨者生物之通物至于此

　莫不嘉美故于時為夏于人為禮而衆美之㑹也利

　者生物之遂物各得宜不相妨害故于時為秋于人

　為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在

　各足故于時為冬于人為智而為衆事之幹幹木之

　身而枝葉所依以立者也○語類義截然不可犯似

　不和分别後萬物各止其所却是和不和生於不義

　義則无不和和則无不利矣貞者事之幹知是那黙

　運事變的所以為事之幹貞字之義須連正固說其

　義方全○元亨利貞理有此四段氣有此四段理即

　在氣中兩者不曽相離有是氣則理便具○此四句

　說天徳之自然下體仁四句說人事之當然

君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞

固足以幹事

　李鼎祚曰天運四時以生成萬物君法五常以教化

　于人元為善長故能體仁仁主春生東方木也亨為

　嘉㑹足以合禮禮主夏長南方火也利為物宜足以

　和義義主秋成西方金也貞為事幹以配于智智主

　冬藏北方水也○本義以仁為體則无一物不在所

　愛之中故足以長人嘉其所㑹則无不合禮使物各

　得其所利則義无不和貞固者知正之所在而固守

　之所謂知而弗去者也故足以為事之幹○語類欲

　其所㑹之美當美其所㑹蓋其尊卑大小厚薄親疎

　相接之禮各有節文无不中節所㑹皆美所以能合

　于禮○胡雲峰曰禮者仁之著智者義之藏○觀彖

　仁者徳之大而禮則顯諸仁義者用之宜而知則藏

　諸用

　　按元亨利貞之四徳夫子從天地氣機上推到人

　　身内之仁義禮知使人知仁義禮知四字並非聖

　　人憑空杜撰乃天道自然所具且其理並不在懸

　　虚𣺌茫之域即在氣機出入消息處形形色色上

　　具有此仁義禮知之象而體道之聖人亦即體此

　　天道之元亨利貞以為仁義禮知也是夫子於此

　　揭出仁義禮知之根源以示萬世為歴聖所未發

　　者且天地間夏之所長即春之所生秋之所成冬

　　之所藏亦即是春之所生元之貫乎亨利貞于此

　　可驗則仁之貫乎禮義知亦于此可驗所以夫子

　　言為仁之功即在克己復禮明禮之即仁也

君子行此四徳者故曰乾元亨利貞

　本義非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞

　　此第一節

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎

世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則

違之確乎其不可拔潛龍也

　呂藍田曰不易乎世與孔子所謂天下有道丘不與

　易也之易同不成乎名與博學而無所成名同○本

　義龍徳聖人之徳也在下故隠犬抵乾卦六爻皆以

　聖人明之有隠顯而无淺深○馮行可曰世不可易

　故雖遯去而何憾名不可成故非之而何損故皆无

　悶也○來矣鮮曰事有快樂于心者則奮然而行之

　忘食忘憂之類是也事有拂逆于心者則順適而安

　之伐木絶糧之類是也憂樂皆无與于已而安于所

　遇○合訂樂如伊尹樂堯舜之道為之孜孜不厭也

九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中

者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳

博而化易曰見龍在田利見大人君徳也

　陸象山曰言行之信謹二之所以成己者也善世而

　不伐二之所以成物者也彼其所謂信謹者乃其所

　以不伐者也閑邪存其誠存諸己者也徳博而化徳

　之及乎物者也彼其所以閑而存者乃其所博而化

　者也○張紫巖曰一則潛二則見為言行上下皆陽

　為閑邪一在中為存誠二地位為善世為博二隂為

　不伐○項平甫曰稱中正者二事也二五為中隂陽

　當位為正稱正中者一事也但取其正得中位非以

　當位言也　兩言君徳明非君位也○李隆山曰乾

　畫一實則誠坤畫一虚則敬故乾九二言誠坤六二

　言敬誠敬二字始于庖犧心畫而實天地自然之理

　也○何𤣥子曰道止于中中寓于庸○合訂庸言之

　信五句總詮一中字

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君

子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業

也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居

上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危

无咎矣

　韓康伯曰居下體之上在上體之下知終知至故不

　驕不憂○孔仲達曰九三所以終日乾乾者欲進益

　道徳修營功業故終日乾乾匪懈也進徳則知至將

　進也修業則知終存義也九三一爻欲進知幾也欲

　退存義也處進退之時可進則進可退則退兩意並

　行○程子曰修其言辭正為立己之誠意○蘇子瞻

　曰乾進退之決在三可往而往其幾可止而止其義

　○朱子曰忠信修辭且大綱說所以進徳修業之道

　知至知終則又詳其始終工夫之序知至則知道之

　所止至之乃行矣而驗其所知也知終則見道之極

　致乃力行而期至于所歸宿之地也知至至之者言

　此心所知者心真箇到那所知田地雖行未到而心

　已到故其精微幾密一齊在此故曰可與幾知終終

　之者既知到極處便力行到極處此真實現于行事

　故天下義理都无走失故曰可與存義○鄭東谷曰

　將至上體知至也居下體之終知終也至則至之見

　幾而作也終則終之惟義所在也以是居上心末嘗

　驕以是居下心未嘗憂○俞石澗曰徳與忠信皆主

　于心者業與辭皆見于事者事已成謂之業修者業

　未成則修而成之也居則業已成而居之也修謂修

　省誠即忠信立謂不為私意所汨撓也○蔡虚齋曰

　忠信所以進徳毎應一件事俱著一箇心為之主唯

　心之所主者一于誠則徳之在内者進矣而其于事

　也又處置恰好如其所言則是誠有所歸宿安頓處

　是之謂立誠而業之見于外者修矣○九三居下之

　上是亦有位其上者則九三為在下位亦有位其下

　者則九三為在上位

　　按知至四句註疏祇就卦體言進退至程朱跟上

　　進徳修業洗發始精然註疏亦不可廢畢竟至字

　　終字原從卦體上來與上位下位一例非懸空說

　　理不根爻象也故並存之

九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪

也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无

咎

　張舜文曰上與進釋躍字下與退釋在淵之義无常

　无恒釋或字之義非為邪非離羣欲及時釋无咎之

　義○張紫巖曰四陽用事萬物發生君子體之時安

　可失也○來矣鮮曰在田者安于下在天者安于上

　有常者也進而為飛退而為見有恒者也九四之位

　逼九五矣以上進為常則覬覦而心邪以下退為常

　則離羣而徳孤唯及時以進修而不干時以行險此

　其所以无咎也

　　按伊尹五就桀五就湯其得此爻意乎以純粹之

　　卦同體龍徳故无常无恒皆非有私意于其問其

　　欲及時亦非干進之意止為行道計孔孟一生汲

　　汲皇皇蓋以之耳

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同

氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物

睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也

　虞仲翔曰五動成離日出照萬物皆相見故曰聖人

　作而萬物睹○孔仲達曰因大人與衆物感應故廣

　陳衆物相感應以明聖人之作而萬物瞻睹以結之

　也○程傳本乎天者日月星辰本乎地者蟲獸草木

　○張紫巖曰水火以相制為用有君臣交修之道風雲

　以相感為用有君臣遇合之道聖人在上如日在天

　萬物畢照凡以得聖臣為之輔若水火風雲之流從

　耳故上治則日月星辰得其序下治則鳥獸草木順

　其性天地之間豈容有失其道理者哉乾五備皇極

　數水火金木之象具其中

　　按此解本天二句乃不與水流四句一例看似得

　　解本義動物植物用邵子說

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢

人在下位而无輔是以動而有悔也

　荀慈明曰在上故貴失正故无位上應三三陽徳正

　故曰賢人别體在下故曰在下位陽无應故曰无輔

　○何氏妥曰既非王位則民不屬也○王介甫曰上

　九不得九五天之中故曰无位下陽皆歸五故曰无

　民○楊用修曰吉凶悔吝生乎動上九宜靜而動故

　有悔若順時不動焉能有悔孔子申之曰動而有悔

　言妄動則有悔耳

　　此第二節

潛龍勿用下也

　何氏妥曰此以人事明之當帝舜耕漁之時卑賤處

　下未為時用故云下○程傳此以下言乾之時勿用

　以在下未可用也

見龍在田時舎也(舎去/聲)

　程傳隨時而止也○項平甫曰舎者隨其所在而居

　焉古語訓舎為置(去/聲)龍本行天之物不常在田出潛

　之初時寓于此故曰時舎潛則入而不出舎則已出

　而未行至九三乃可言行事也

終日乾乾行事也

　林次厓曰事所當為之事進徳修業也終日行其所

　當為之事而不止息也

或躍在淵自試也

　俞石澗曰試釋躍字君子謹失時之戒而自試其所

　學淺深也○谷拙菴曰人見者淺自見者真必自家

　試之而後可決

飛龍在天上治也

　蘇明允曰上治猶言盛治

亢龍有悔窮之災也

　程傳窮極而災至也○朱漢上曰陽窮于九隂窮于

　六位窮于上窮則變變則通通則久上九窮不知變

　窮之災也

乾元用九天下治也

　觀彖用九之上加以乾元者元首也元統天而歸于

　貞則終始无端而不可為首即用九之義也聖人所

　以首出庶物无為而治者此爾

　　此第三節

潛龍勿用陽氣潛藏

　何氏妥曰當十一月陽氣雖動猶在地中故曰潛龍

見龍在田天下文明

　李氏鼎祚曰陽氣上達于地故曰在田百草萌芽莩

　甲故曰文明○馮厚齋曰文謂物之鮮榮明謂化之

　光顯

終日乾乾與時偕行

　吳易齋曰位者時也爻者人也位在兩體交接之處

　時之行也終日乾乾人之與時偕行也

或躍在淵乾道乃革

　孔仲達曰去下體入上體云革○俞石澗曰革變也

　下乾以終上乾方始猶天道更端之時○林次厓曰

　此道字輕看猶云陽道隂道

飛龍在天乃位乎天徳

　張子三四與二皆言所遇之時至九五則是聖人極

　致處不論時也飛龍在天況聖人之至若天之不可

　階而升故于此爻却說夫人者與天地合其徳與日

　月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶全與天

　地一體言乃位乎天徳蓋是成聖實到也不言首出

　所性不存焉以此當聖人之成徳若由思慮勉勉而

　至者止可言知不可言位也乃位則實在其所矣不

　言帝王而言天徳位不足道也○張彦陵曰雖有其

　位苟无其徳可謂之位乎天位而已

亢龍有悔與時偕極

　程傳時既極則處時者亦極矣○朱漢上曰消息盈

　虚與時偕行則无悔偕極則窮故有悔也

乾元用九乃見天則

　蘇子瞻曰天以无首為則○張彦陵曰不曰乾爻用

　九而曰乾元用九統六爻而歸之元也亢而用變正

　是貞之極而歸于元乾之所為終始相因而无首也

　故曰乾元用九可見乾道變化之則○谷拙侯曰則

　者有準而不過之意用九者有變而无常之意天道

　不是變換焉能使春夏秋冬各有其限聖人不是變

　換焉能使仁義禮智各有其節用九正天之準則不

　過處故曰乃見

　　此第四節

乾元者始而亨者也

　本義始則必亨理勢然也○來矣鮮曰始者元也亨

　之者亦元也

利貞者性情也

　本義收歛歸藏乃見性情之實○俞石澗曰性言其

　靜也情言其動也物之動極至於收斂歸藏復其本

　體之象又將為來春動而發用之地故曰利貞者性

　情也○來矣鮮曰帝出乎震必齊乎㢲相見乎離性

　者百物具足之理情者百物出入之機春生夏長百

　物皆有性情非必利貞而後見但此時生意未足實

　理未完百物尚共同一性情至秋冬各正保合一物

　各具一性情故利貞者即乾元之性情也則利貞之

　未始不為元也

乾始能以美利利天下不言所利大矣哉

　程子曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者

　貞也○本義始者元而亨也利天下者利也不言所

　利者貞也○林次厓曰上既即物之生長收藏以釋

　四徳此則歸其功於乾始而贊其大即彖傳統天之

　說也○俞石澗曰美即亨也亨乃衆美之㑹也○來

　矣鮮曰孔子於文言既分元亨利貞為四徳矣此又

　合而為一也四徳本一理或分言之以盡其用或合

　言之以著其體其實一理而已所以可分可合

　　按一能字見亨利貞皆元之所為也

大哉乾乎剛健中正純粹精也

　孔仲達曰六爻皆陽是純粹也純粹不雜是精○項

　平甫曰剛健中正以奇畫言也純粹精以六畫言也

　聖人以一奇立萬化之本其體剛健至専至一其用

　中正至當至平復以六畫備一奇之變自始至終无

　時而不剛健自進至退无往而不中正此所謂純粹

　精也○喬還一曰剛者元也健者亨也中者利也正

　者貞也元亨利貞實以體之剛健中正也一爻之情

　六爻之情也

六爻發揮旁通情也

　蘇子瞻曰剛健中正純粹精者乾之大全也卦也及

　其散而有為分裂四出而各有得則爻也故曰六爻

　發揮旁通情也以爻為情則卦之為性明矣○來矣

　鮮曰如初之潛以至上之亢凡事有萬殊物有萬類

　時有萬變皆該括曲盡其情而无遺也

時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也

　荀慈明曰隂陽和均而得其正故曰天下平○孔仲

　達曰言天下普得其利而均平不偏陂○程傳大哉

　贊乾道之大也以剛健中正純粹六者形容乾道精

　謂六者之精極以六爻發揮旁通盡其情義乗六爻

　之時以當天運則天之功用著矣故見雲行雨施隂

　陽敷暢天下和平之道也

　　此第五節

君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未

見行而未成是以君子弗用也(為行之行去聲/下二行平聲)

　程子未成未著也○本義成徳已成之徳也初九固

　成徳但其行未可見爾○吳草廬曰隠而未見者潛

　之象行而未成是以欲其勿用也○來矣鮮曰未見

　者厄於潛之時而未見也未成者因其厄而事業未

　成就也

君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見

龍在田利見大人君徳也

　程子學聚問辨進徳也寛居仁行修業也○本義再

　言君徳深明九二之為大人也○林次厓曰學聚問

　辨是致知工夫寛居是把義理放在胸中詳翫深味

　使透徹貫串乃居安資深時也○來矣鮮曰之者正

　中之理也龍徳正中雖以爻言然聖人之徳不過此

　中而已蓋乾道剛健中正民受天地之中以生唯中

　庸不可能苟非學聚問辨有此致知工夫寛居仁行

　有此力行工夫安能體此龍徳之正中哉

九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時

而惕雖危无咎矣

　虞仲翔曰以乾接乾故重剛位非二五故不中也○

　孔仲達曰上不在天謂非五位下不在田謂非二位

　居危之地以乾乾夕惕戒懼不息得无咎也○吳草

　廬曰九三居下乾之終接上乾之始九四居上乾之

　始接下乾之終故皆曰重剛

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或

之或之者疑之也故无咎

　孔仲達曰三與四俱為人道人下近於地上逺於天

　九三近二正是人道九四則上近於天下逺於地非

　人所處故云中不在人九三位卑近下向上為難危

　惕憂深九四則陽徳漸盛去五彌近前進稍易故但

　疑惑憂則淺也○張彦陵曰疑非狐疑之疑只是詳

　審耳

夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其

序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天

且弗違而況於人乎況於鬼神乎

　孔仲達曰與天地合其徳謂覆載也與日月合其明

　謂照臨也與四時合其序若賞以春夏刑以秋冬之

　類也與鬼神合其吉凶如福善禍淫也○本義人與

　天地鬼神本无二理特蔽於有我之私是以牿於形

　體而不能相通大人无私以道為體曽何彼此先後

　之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉

　天謂知理如是奉而行之

亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不

知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖

人乎

　孔仲達曰上九所以亢極有悔者正由有此三事若

　能三事備知雖居上位不至於亢也進退據心存亡

　據身得喪據位再稱聖人乎者上為知進退存亡發

　文下為不失其正發文言聖人非但知進退存亡又

　能不失其正也○本義知其理勢如是而處之以道

　則不至於有悔矣固非計私以避害者也○胡雲峯

　曰陽極則剝乾上則亢中不可過也知其時將過乎

　中而處之不失其正其唯聖人乎貞者正也乾元之

　用所歸宿也乾之四徳始於元至此又論聖人之體

　乾而歸於正其意深矣○朱漢上曰人固有知進退

　存亡者矣其道詭於聖人則未必得其正不得其正

　則與天地不相似

　　此第六節

坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物

而化光坤道共順乎承天而時行

　楊誠齋曰有臣道有臣節臣道一於順故欲柔欲靜

　不順則為莽卓臣節病於順故欲剛欲方順則為張

　禹胡廣○趙汴水曰坤无乾以為始孰開其端先迷

　也天先施而地後生後得主也先陽後隂乃天地生

　生之常理○吳草廬曰坤體中含乾陽如人肺藏之

　藏氣故曰至柔然其氣機一動而闢之時乾陽之氣

　直上而出莫能禦之故曰剛剛即六二爻辭所謂直

　也乾運轉不已而坤體隤然不動故曰至靜然其生

　物之徳普徧四周无處欠缺故曰方方即六二爻辭

　所謂方也乾之九五不徒剛健而能中正故為乾元

　之大坤之六三不徒柔靜而能剛方故為坤元之至

　○俞石澗曰至柔而動也剛申徳合无疆之義至靜

　而徳方釋貞義後得主而有常後順得常之謂含萬

　物而化光即含𢎞光大品物咸亨之謂坤道其順乎

　承天而時行即乃順承天之謂○何𤣥子曰乾剛坤

　柔定體也坤固至柔矣然乾之施一至坤即能翕受

　而發生之氣機一動不可止遏屈撓此又柔中之剛

　矣乾動坤靜定體也坤固至靜矣及其承乾之施陶

　冶萬類各有定形不可移易此又靜中之方矣柔靜

　者體也剛方者用也○合訂此一節極贊坤之順乾

　以申彖傳釋卦辭之意不分釋四徳者坤之元亨利

　貞即乾之元亨利貞也

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君

子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之

不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也

　孔仲達曰辨之不早辨者戒君父防臣子之惡蓋言

　順者言順習隂惡之道積微而不已乃致此弑害○

　程傳霜而至於氷小惡而至於大皆事勢之順長也

　○呂東萊曰蓋言順也此句尤可警非心邪念不可

　順養將去若順將去何所不至懲治遏絶正要人著

　力

直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立

而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也

　程傳直言其正也方言其義也君子主敬以直其内

　守義以方其外敬立而内直義形而外方敬義既立

　其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周

　无所施而不利孰為疑乎○敬義夾持直上達天徳

　自此○朱子曰直是直上直下胸中無纎毫委曲方

　是割截方正截然不可得而移易之意

隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣

道也地道无成而代有終也

　程子曰天地日月一般月之光乃日之光也地中生

　物者皆天氣也雖无成而代有終地之道也○俞石

　澗曰既曰地道无成而又曰代有終何也乾能始物

　不能終物坤繼其終而終之此坤之所以為有終者

　終乾之所未終也○蔡虚齋曰弗敢成即含章之道

　用於從王事者也○谷拙菴曰爻言有終此言代有

　終則并其終亦非坤之所敢有也

天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽

蓋言謹也

　劉長民曰坤其動也闢應二之徳其靜也翕應四之

　位翕閉也是天地否閉之時賢人乃隠不可衒其才

　知也○易外初之霜至四而成堅氷矣坤之囊為堅

　氷所括矣此坤之靜翕以為廣生之時也閉者括囊

　之象蓋重隂之始天地不通天地亦且括其囊而況

　於賢人乎月令仲冬之月毋發天地之房房者囊也

　　按此可知坤之六四不可作近君之位看蓋全坤

　　皆臣道六五之黄裳亦臣也六四之括囊乃在下

　　之賢人故以儉徳避難為貴若作大臣豈可以括

　　囊為立朝之至道哉

君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於

事業美之至也

　朱漢上曰五動為坎坎為通有美在中而通於理也

　正位而居坤體不失為臣之道黄裳也○趙復齋曰

　中而不倚故通偏則滯矣正五之中位居坤之順體

　此明六五之為純臣也○項平甫曰四方之色各有

　所偏通於此者必不通於彼居中央則无不通矣是

　故土王四季脾主四支也黄中屬黄字通理屬裳字

　正位屬黄字居體屬裳字美在其中屬黄字四支事

　業屬裳字有黄中之徳則理可旁通有正中之位則

　體可安居○蔡伯靜曰二五皆中二居内卦之中其

　發見於外者不疑其所行而已五外卦之中其施於

　外者有事業之可觀坤道之美至此極矣○鄭東谷

　曰象與文言皆以黄為中以裳為文為美蓋古之服

　制十二章衣為繪裳用繡考工記五采備為繡裳備

　五采與衣繪不同故裳為至美為至文是以六五取

　象焉○胡雲峯曰直内方外之君子即黄中通理之

　君子蓋敬以直内則表裏如一即所以為黄中義以

　方外則事皆合理即所以為通理○吳草廬曰黄中

　黄色在中也通達也理身之膚腠青白黒赤皆偏位

　唯中央黄色為正位體下體黄在中而外達於身之

　膚腠者以正位之色為裳而居於身之下體也美在

　其中謂黄中正位暢於四支謂通理居體○蔡虚齋

　曰黄裳二字分而言之則黄為中裳為順合而言之

　則惟中故順存於中為中形於外為順理一而已惟

　有黄中之徳故能以下體自居○易外乾之五以位

　乎天徳為吉坤之五以居乎地體為吉

隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其

類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄

　干令升曰未離隂類故曰血隂陽色雜故稱𤣥黄隂

　陽離則異氣合則同功君臣夫妻其義一也○本義

　疑謂均敵而无小大之差也𤣥黄天地之正色言隂

　陽皆傷也○俞石澗曰血言𤣥黄則天地雜類而隂

　陽无别矣故曰天地之雜也然而天地定位於上下

　其大分終不可易故其終又分而言之曰天𤣥而地

　黄

　　說卦傳

　孔仲達曰此備說重卦之由及八卦所為之象謂之

　說卦焉

　　按此乃約言卦畫象辭之所由來為學易觀玩之

　　資

昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而

倚數

　孔仲達曰以此聖知深明神明之道而生用蓍求卦

　之法贊者佐而助成使微者得著倚立也其揲蓍所

　得取奇數于天耦數于地而立七八九六之數何以

　參兩為目奇耦者蓋古之奇耦亦以三兩言之且以

　兩是耦數之始三是奇數之初不以一目奇者張氏

　云以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之徳

　陽有包隂之道○蘇子瞻曰介紹以傳命謂之贊天

　地鬼神不能與人接故以蓍龜為之介紹○三兩者

　天數三地數二明數之正于五也自五以往非數也

　皆相因而成者也○程明道曰用蓍以求卦非謂有

　蓍而後畫卦○張南軒曰一三五七九皆陽數也獨

　以一三五參之而用九者此倚其陽數也二四六八

　十皆隂數也獨以二四兩之而用六者此倚其隂數

　也特取九六而不用七八者乃參天兩地而倚其數

　也○項平甫曰生蓍謂創立用蓍之法神不能言以

　蓍言之所以贊神出命謂之幽贊即所謂祐神也三

　奇為陽畫兩其三以為隂畫三畫為初卦兩其三以

　為重卦此畫卦之參兩也○觀彖天一地二數之原

　也然一數則乗除俱不行故天數起于三地數起于

　二參而兩之以為數所倚三三則九二三則為六一

　三兩二則為七一二兩三則為八

觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道徳

而理于義窮理盡性以至于命

　虞仲翔曰卦為陽變成震坎艮隂變成㢲離兊故立

　卦三變成爻十八變而成卦八卦而小成是也○孔

　仲達曰用蓍在六爻之後非三畫之時繋辭言伏羲

　之畫卦故直言仰觀俯察此則論既重之後端策布

　爻故先言生蓍後言立卦非是聖人幽贊元在觀變

　之前○本義和順從容无所乖逆統言之也理謂隨

　事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而

　合于天道此聖人作易之極功也○語錄此本是就

　易上說易上盡具許多道理直是窮得物理盡得人

　性到得天命所以通書說易者性命之原○項平甫

　曰陽氣不可見則畫為剛爻以發之隂氣不可見則

　畫為柔爻以發之凡爻皆用剛柔之爻以發揮二氣

　之變也道即命徳即性義即理和順于道徳而理于

　義窮理盡性以至于命此兩句反覆互言之也易之

　奇耦在天之命為隂陽之道在人之性則為仁義之

　徳在地之宜則為剛柔之理和順于道徳而理于義

　此易之所能也故自幽而言以至于顯此所謂顯道

　也窮理盡性以至于命言易之所知也故自顯而言

　以至于幽此所謂神徳行也上文既言蓍數卦爻則

　此二句于爻辭彖辭言之○徐進齋曰如乾為天道

　而元亨利貞即其徳爻之潛見飛躍即其義以一卦

　而統言之所謂和順也就六爻而言之所謂理也○

　熊梅邊曰上言聖人作易之功下言易書精微之蘊

　　右第一章

昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道

曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼

三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故

易六位而成章

　韓康伯曰隂陽者言其氣剛柔者言其形萬物資始

　于天成形于地故天曰隂陽地曰柔剛或有在形而

　言隂陽者本其始也在氣而言柔剛者要其終也六

　位爻所處之位○孔仲達曰昔者聖人畫卦作易將

　以順從天地生成性命之理也其天地生成萬物之

　理須在隂陽必備是以造化闢設之時其立天之道

　有二種之氣曰成物之隂與施生之陽也其立地之

　道有二種之形曰順承之柔與持載之剛也天地既

　立人生其間立人之道有二種之性曰愛惠之仁與

　斷制之義也既備三才之道而兩之作易本順此道

　理故因而重之使六畫而成卦也六畫所處有其六

　位隂位陽位迭用柔爻剛爻以居之故成爻卦之文

　章也

　　按此章可見聖人畫卦是必定六畫少一畫不可

　　多一畫不能此乃天地間自然之象自然之理所

　　謂一分為二二分為四四分為八八分為十六十

　　六分為三十二三十二分為六十四之說與夫一

　　而二而三而四而五而六且謂可自此而七而八

　　而九以至不可窮詰者皆非聖人作易之道也

　　右第二章

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯

數往者順知來者逆是故易逆數也

　韓康伯曰八卦相錯變化理備于往則順而知之于

　來則逆而數之作易以逆睹來事以前民用○孔仲

　達曰此一節就卦象明重卦之意易以乾坤象天地

　艮兊象山澤震㢲象雷風坎離象水火若使天地不

　交水火異處則庶類无生成之用品物无變化之理

　所以因而重之令八卦相錯則天地人事莫不備矣

　故云天地定位而合徳山澤異體而通氣雷風各動

　而相薄水火不相入而相資既八卦之用變化如此

　故聖人重卦令八卦莫不交互而相重以象天地山

　澤雷風水火莫不交錯則易之爻卦與天地等既往

　之事將來之幾備于爻卦中矣○郭白雲曰天地之

　位定然後山澤雷風水火相與為用此八卦所以有

　必相錯之道也是以聖人重之而後可以數往知來

　人之道數往者順而易知來者逆而難易之逆數未

　見其難者蓋由其道之始必知其道之終也是亦原

　始可以要終之義○尹和靖曰易之道如日星未到

　泰之上六便知泰將極未到否之上九便知否將傾

　此謂幾易之為書要知測未萌事若已往事何用知

　之數亦不必逆籌算數者理也理在必然如政在大

　夫五世希不失陪臣執國命三世希不失也○張南

　軒曰易之于天下皆逆數而察其來逆如逆暑逆寒

　○邱行可曰易言藏往知來彰往察來又言數往知

　來則方來已往之事易皆有以知之然往者已過而

　易知來者未形而難知易之占筮為知來設故曰逆

　數也正如所謂占事知來遂知來物前民用皆逆數

　之謂也

　　按此章邵子謂是伏羲先天圖位本義因之蓋前

　　儒所未有者也今細玩經文唯天地定位一語似

　　可作乾南坤北看然實與上繫傳天尊地卑語氣

　　一例山澤以下未見明立位次且經文言八卦相

　　錯明指六十四卦言非八卦之定位也數往者順

　　二句自是泛說下接是故易逆數也纔說到易亦

　　一定文義今若云起震而歴離兊以至于乾數已

　　生之卦自㢲而歴坎艮以至于坤推未生之卦則

　　數往二語已貼易說下何以有是故之文且易之

　　生卦夫子言乾坤生六子可謂明白曉暢矣何有

　　先生乾震離兊而後生㢲坎艮坤之理況逆知來

　　事蓍筮之徳蓍在重卦後故先言八卦相錯承上

　　章易六位而成章來非言三畫之八卦也但重卦

　　亦只是八卦故以天地定位四語明所以必相錯

　　之理以相錯而成知來物前民用之功也邵子之

　　易自成一家非伏羲文王周孔之易也

　　右第三章

雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兌

以說之乾以君之坤以藏之

　九家易曰乾坤交索既生六子各任其才往生物也

　○孔仲達曰此重明八卦養物之功上四舉象下四

　舉卦者王肅以為互相備也○張子曰隂性凝聚陽

　性發散隂聚之陽必散之陽為隂累則相持為雨而

　降隂為陽得則飄揚為雲而升隂氣凝聚陽在内者

　不得出則奮擊而為雷霆陽在外者則周旋不舎而

　為風○蔡節齋曰動則物萌散則物具二者言生物

　之功也潤則物滋暄則物舒二者言長物之功也止

　則物成說則物遂二者言收物之功君則物有所歸

　藏則物有所息二者言藏物之功也○邱行可曰雷

　動風散乾坤初爻交而為震㢲也雨潤日暄乾坤中

　爻交而為坎離也止之說之乾坤終爻交而為艮兌

　也此六子生物之序也然六子致用主于乾而動歸

　于坤而藏此又父母之功也故以乾坤終之○潘天

　錫曰上文先言天地之无為後言六子之相為用言

　天地之用六子也此章先言六子之職後言乾坤之

　道言六子非乾坤无以主之藏之

　　右第四章

帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎

乾勞乎坎成言乎艮

　孔仲達曰此帝為天帝○崔氏憬曰帝者天之王氣

　也春分震王而萬物出生立春㢲王而萬物潔齊立

　夏離王而萬物皆相見立秋坤王而萬物致養秋分

　兌王而萬物所說立冬乾王而隂陽相薄冬至坎王

　而萬物之所歸立春艮王而萬物之所成終成始也

　以其周王天下故謂之帝○蘇子瞻曰古有是言也

　　本義帝者天之主宰

萬物出乎震震東方也齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬

物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖

人南面而聴天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也

萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說

也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄

也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故

曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也

故曰成言乎艮

　鄭康成曰萬物出乎震雷發聲以生之也齊于㢲相

　見于離風摇長以齊之潔猶新萬物皆相見日照之

　使光大萬物皆致養焉地氣含養使有秀實萬物之

　所說草木皆老猶以澤氣說成之戰言隂陽相薄西

　北隂也而乾以純陽臨之也坎勞卦也水性勞而不

　倦萬物之所歸也萬物自春出生于地冬氣閉藏還

　皆入地萬物之所成終而所成始言隂氣終陽氣始

　皆艮之用事○龔深父曰八卦以序則有時以居則

　有方以象則有物相繼以為衰旺相推以為變化相

　繼以至无窮也○楊龜山曰艮止其所也艮者萬物

　之所成終而所成始也止于此矣復出乎震不終止

　也故艮卦曰時止則止時行則行○項平甫曰震㢲

　二木主春離火主夏兌乾二金主秋坎水主冬土旺

　于四季故坤土在夏秋之交艮土在冬春之交坤隂

　土故在隂地艮陽土故在陽地震陽木故在東㢲隂

　木故近南而接乎隂兌隂金故正西乾陽金故近北

　而接乎陽此其序甚明也○蔡節齋曰帝之出入不

　可見而為物者可見故又以物言焉震㢲乾離坎艮

　皆以方言兌以時言坤坎以象言所以然者夫子欲

　備三者之義而互言之又足以見三者未嘗相離也

　○楊誠齋曰于帝言致役者坤臣也帝君也君之于

　臣役之而已于萬物言致養者坤母也萬物子也母

　之于子養之而已○徐進齋曰卦以震㢲離坤兌乾

　坎艮為序者木生火火生土土生金金生水水非土

　不能以生木故艮次之水土又生木八卦之用五行

　之生循環无窮所以為造化流行之序○鄭夾漈曰

　乾居西北父道也父道尊嚴嚴凝之氣盛于西北萬

　物成就之方也坤居西南母道也母道在養育萬物

　萬物之生盛于西南西南者萬物長養之方也坎艮

　震位次于乾統三男也㢲離兌位夾乎坤統三女也

　西北盛隂用事而隂氣盛矣非至健莫與爭故隂陽

　相薄曰戰○龔泉峯曰土之養物无時不然于夏秋

　之交物將成就之時土氣正旺致養之功莫盛于此

　故曰致役乎坤艮亦土也成者養之終○熊梅邊曰

　帝出乎震者言造化一元之氣由春而夏而秋而冬

　也艮為萬物之所成終則元之貞也而所成始則貞

　下又起元矣○陳紫峯曰火氣極熱物无由而成水

　氣極寒物无由而生惟土氣最為中和故火金之交

　有坤土水火之交有艮土而為萬物之所由出入者

　也○李克恭曰兩漢時皆以此節所言時位為羲畫

　原義至文王繋辭坤蹇言西南東北而孔子詳說于

　此是自古聖賢相傳八卦方位時氣皆屬一致○陸

　聚緱曰天地定位章邵子以為伏羲卦位但天地定

　位當以上下言乃云乾南坤北則以豎圖為横圖立

　文稍疎至謂帝出乎震章為文王所定後天之學夫

　畫前之易乃先天之易也一有卦畫即屬後天不得

　以後天專指文王也即邵子所傳伏羲圓圖雖无卦

　名已屬流行卦象又不得云後天之學始于文王矣

　　右第五章

神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬

物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎

澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故

水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬

物也

　韓康伯曰于此言神者明八卦運動變化推移莫有

　使之然者神无物妙萬物而為言則雷疾風行火炎

　水潤莫不自然相與為變化故能萬物既成也○孔

　仲達曰艮不言山獨舉卦名者動撓燥潤之功是雷

　風水火至于終始萬物于山義為微故言艮而不言

　山也上章水火不相入此言水火相逮者明性雖不

　相入而氣相逮及也上言雷風相薄此言不相悖者

　明雖相薄而不相逆也○崔氏憬曰大寒立春之際

　艮之方位萬物以之始而為今歲首以之終而為來

　歲末此則協夏正之義莫盛于艮也此言六卦之神

　用而不言乾坤者以乾坤无為而无不為能成雷風

　等有為之神妙也○蘇子瞻曰萬物之盛衰于四時

　也皆其自然莫或使之而謂之帝者萬物之中有妙

　于物者焉此其神也而謂之帝云爾不及乾坤者六

　子之功顯而乾坤之徳存乎其中○龔深父曰上言

　生物之序則歸于乾坤此言生物之功則歸于六子

　○郭白雲曰六子之象雖有動撓燥潤之功而或各

　専其功獨動獨撓不能變化亦不能成物必水火相

　須雷風相從山澤相通于是乎變化而畢成萬物○

　朱漢上曰此說六子合而為乾坤乾坤合而生神康

　成曰共成萬物物不可得而分故合謂之神張子曰

　一則神兩則化妙萬物者一則神也動撓潤燥說終

　始萬物者六子然不能以獨化故必相逮也不相悖

　也通氣也然後能變化既成萬物合則化化則神康

　成之學進此矣○張南軒曰前言天地定位終于水

　火不相射言八卦各立以為體也此言水火相逮終

　于山澤通氣者言六子交通為用也惟交相為用故

　變者自无而有化者自有而无此既成萬物者乎○

　吳草廬曰乾坤主宰萬物之帝行乎六子之中所謂

　神也神无迹可見即萬物之中而妙不可測者神也

　所以動所以撓所以燥說所以潤所以終始皆乾坤

　之神也○蔡虚齋曰逮相濟也既訓盡

　　按此節承上章既言八卦之主時成用而又言所

　　以能順時而成萬物者在于交相為用變化之神

　　也動萬物數語不過覆述雷以動之數語為水火

　　相逮四語發端重在下截玩文義自明後之泥于

　　先天後天者謂此章先言後天之序後復明先天

　　相合之位首尾語脈既不相貫況雷風水火山澤

　　之在天地間自有交通為用之妙豈必俟圖立而

　　後能交通耶

　　右第六章

乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也

兌說也

　蘇子瞻曰循萬物之理无往而不自得是之謂順執

　柔而不爭无往而不見納故謂之入○張子一陷溺

　而不得出為坎一附麗而不能去為離○邵子曰一

　隂入二陽之下故天下之入莫如風一隂麗二陽之

　中天下之麗莫如火一隂出于外而說于物故天下

　之說莫如澤○郭兼山曰剛則有體陷乎隂中所以

　為坎柔則无質麗于陽中所以為離○郭白雲曰八

　卦之名出于伏羲氏止此八字而已文王能明之而

　不訓其義孔子訓之故後世可以學易非健順八字

　則易不復能讀矣○本義此言八卦之性情

　　右第七章

乾為馬坤為牛震為龍㢲為雞坎為豕離為雉艮為狗

兌為羊

　孔仲達曰行健故為馬任重而順故為牛震動故為

　龍雞能知時故為雞坎主水瀆豕行汚濕故為豕離

　為文明雉有文章艮為止狗為善守禁止奸人羊者

　順從之畜○邵子曰重淵之下動物非龍乎○朱漢

　上曰震東方卦春分以後辰亦為龍蒼龍之次也㢲

　為風風主號令故雞號知時美脊剛鬛坎中陽也垂

　耳俯首而尾不足本末隂也亥為豕者直室也坎之

　所自生也㢲離為飛鳥者南方七宿朱鳥也午為鶉

　火之次已為鶉尾其味在栁其翼在翌栁午也離也

　翌已也㢲也摶噬者前剛也直婁也羊内狠者二陽

　伏于一隂之下也○項平甫曰造化權輿云乾陽物

　馬故蹄圓坤隂物牛故蹄拆陽疾則隂故馬疾則臥

　隂疾則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足臥先後

　足牛隂物故起先後足臥先前足

　　右第八章

乾為首坤為腹震為足㢲為股坎為耳離為目艮為手

兌為口

　孔仲達曰尊而在上為首包藏含容為腹○龔括蒼

　曰耳内陽而聰目外陽而明在上而止者手在外而

　說者口○朱漢上曰足動股隨雷風相與耳目通竅

　水火相逮○項平甫曰坎陽陷于隂故耳居隂而能

　聴離隂麗于陽故目資陽而後視○邱行可曰㢲隂

　兩開于下為股兌隂兩開于上為口○龔泉峯曰震

　陽在下故足之用在下艮陽在上故手之用在上

　　右第九章

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故

謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男

故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得

男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

　孔仲達曰得父氣者為男得母氣者為女○郭白雲

　曰六子之變自下為先乾變而得隂畫隂變而得陽

　畫卦變之義蓋始于此故說卦首章曰觀變于隂陽

　而立卦○項平甫曰乾坤六子初為氣末為形中為

　精雷風氣也山澤形也水火精也○吳草廬曰一索

　謂交初再索謂交中三索謂交上以索之先後為長

　中少之次

　　按乾坤生六子可想見伏羲畫卦直是先定乾坤

　　而後自下而上交變而生六子非孔子發之孰從

　　而知六子從乾坤變出朱子言易宗邵子一生二

　　之說故本義以此為揲蓍求卦胡雲峯云若主揲

　　蓍而言則无此卦序矣愚謂索者是交互之義非

　　求也夫子說卦自第七章起皆以乾坤六子為序

　　非所謂先天圖也

　　右第十章

乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為

良馬為老馬為脊馬為駁馬為木果

　荀九家有為龍為直為衣為言○孔仲達曰天動運

　轉故為圜為君為父取尊道而為始也玉金剛之清

　明也寒氷取西北寒氷之地火赤盛陽之色良馬行

　健之善老馬行健之久脊馬行健之甚脊馬骨多也

　駁馬有牙如鋸能食虎豹取其至健○張子為氷健

　極而寒甚也○郭白雲曰果者木之始木以果為始

　猶物以乾為始也

坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿

為文為衆為柄其于地也為黑

　荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿

　○孔仲達曰地受生育故為母布取廣載釡取化生

　成熟均地道平均也子母牛取其多蕃育而順之大

　輿取其載文萬物之色雜也柄生物之本黒極隂之

　色○崔氏憬曰地生萬物不擇美惡故為均○項平

　甫曰吝嗇其靜之翕也均其動之闢也乾質故坤文

　乾一故坤衆

震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼

茛竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙

其于稼也為反生其究為健為蕃鮮

　荀九家有為玉為鵠為鼓○虞仲翔曰天𤣥地黄震

　天地之雜故為𤣥黄○孔仲達曰大塗萬物之所出

　決躁剛動也蒼茛竹竹初生時色蒼茛也萑葦竹類

　善鳴雷聲之逺聞馬白足為馵動而見也白額為的

　顙亦取動而見反生取其始生載甲而出○蔡節齋

　曰作足謂雙舉也陽長必終于乾故究為健○吳草

　廬曰乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾初畫

　為𤣥得坤中畫為黄旉又作敷與花通范蒂下連而

　上分為花也

　　按為反生者震一陽動于二隂之下故冬時子月

　　草木根芽皆往下生故曰反生

㢲為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進

退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為

近利市三倍其究為躁卦(寡髪虞氏/作宣髪)

　荀九家有為楊為鶴○虞仲翔曰臭氣也風至知氣

　為白故宣髮馬君以宣為寡非也離目向上則白眼

　見故多白眼○荀慈明曰風行无常故進退風行或

　東或西故不果○翟氏元曰為繩直上二陽共正一

　隂使不得邪僻如繩之直○孔仲達曰㢲為木可以

　輮曲直㢲順之謂也白取其潔長取風行之逺髙取

　木生而上寡髪風落樹之華葉則在樹者稀疎如人

　之少髪○郭白雲曰寡髪剛上也廣顙重剛也○朱

　子㢲反為震震為決躁故為躁卦○熊梅邊曰震㢲

　皆木獨言㢲為木者㢲木之義重也大象多取㢲木

　○吳草廬曰耦而下者木之根奇而上升者木之幹

　白為陽黒為隂㢲上中白而下黒白多于黒也義理

　陽也欲利隂也隂在内利欲主内故曰近利

坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其于人也為加

憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟

心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為

盜其于木也為堅多心

　荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜

　為桎梏○虞仲翔曰以陽闢坎水性流通為溝瀆陽

　藏坤中為隠伏為矯輮為弓輪坎為月月在庚為弓

　在甲象輪勞而加憂故心病眚敗也坤為車坎折坤

　體為輿多眚水流瀆故通水流潛竊為盜陽剛在中

　故堅多心○荀慈明曰水之流首卑下也○宋仲子

　曰坎陽在中内光明有似于水曲者更直為矯直者

　更曲為輮水流有曲直故為矯輮陽在中央馬脊之

　象水磨地而行故曳○崔氏憬曰内陽剛動故為亟

　心○孔仲達曰坎勞卦北方主聴聴勞則耳痛人之

　有血猶地有水赤亦取血色乾至健震至動坎至行

　故皆以馬坤艮㢲離兌皆柔故不以馬為喻坤利牝

　馬取其行不取其健坎亦取其行不取其健皆外柔

　故為下首薄蹄曳也○龔深父曰心病陽陷而不靈

　耳痛陽塞而不通○徐進齋曰心耳皆以虚為體故

　中實則為病為痛○吳草廬曰水者坎之本象羲皇

　畫☵以象水上下二隂象土之凹中陽象水之流于

　凹中為通一陽貫于二隂之中也

離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為

大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科

上槁

　荀九家有為牝牛○孔仲達曰日是火精電火類甲

　胄取剛在外戈兵取以剛自衞大腹懐隂氣也乾卦

　為日所烜也鼈蟹蚌蠃龜皆取剛在外科空也隂在

　内為空木既空中上必枯槁○邵子曰火内暗而外

　明故離陽在外水外暗而内明故坎陽在内○吳草

　廬曰槁枯木木生則柔脆死則堅剛

艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為

狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節(狗虞氏/作拘)

　馬季長曰黔喙謂豺狼之屬陽在前也○荀九家有

　為鼻為虎為狐○虞仲翔曰震陽在初為大塗艮陽

　小為徑路陽在外為門兩小闕之象狗拘字之誤指

　屈伸制物為拘艮手多節為指剛在外故多節○宋

　仲子曰木實為果草實為蓏皆出山谷閽人主門寺

　人主巷艮為止此職皆掌禁止者也○郭白雲曰震

　之剛動于下故言足坎之剛動于中故言心艮之剛

　動于上故言喙○項平甫曰震為旉為蕃鮮草木之

　始艮為果蓏草木之終果蓏能終而又能始故又于

　艮之象為切○吳草廬曰艮之下二隂地也上一陽

　隆起者山也

兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也

為剛鹵為妾為羊

　荀九家有為常為輔頰○虞仲翔曰坎水半見故為

　澤為剛鹵乾二陽在上故剛澤水潤下故醎○孔仲

　達曰為巫取口舌之官也口舌取西方于五亊為言

　也兌正秋也秋物成熟槀稈之屬則毁折果蓏之屬

　則附決妾少女從姊為娣也○張子内實則外附必

　決物成則上柔者必折○張南軒曰巫以言語而悅

　神又以悅人口舌以言而悅人以食而悅己剛鹵色

　白外柔而内剛也○朱漢上曰附者兌反艮也決者

　兌也隂盛陽微則陽附隂陽盛隂微則陽決隂剝一

　陽五隂夬一隂五陽故曰剛決柔○項平甫曰羊虞

　氏作羔鄭氏作羊皆訓為女使然則妾也羊也少女

　也皆女之末者也凡兌之象皆屬末口舌者行之末

　妾婢者女之末○程沙隨曰八卦之象八物而已充

　其類則有所為百物不廢者極其說又可以類萬物

　之情然說卦之象有與卦爻相符者有不與卦爻相

　符者有見于卦爻而說卦不載者有見于說卦而卦

　爻无之者大抵有象可見有數可數者无非易也○

　胡雙湖曰說卦之言象其有合于彖爻者則括彖爻

　之例其有不合于彖爻者則又夫子之自取也

　　序卦傳

　孔仲達曰韓康伯云序卦之所明非易之藴也蓋因

　卦之次托象以明義今驗六十四卦二二相偶非覆

　即變覆者表裹視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類

　是也變者反覆惟成一卦則變以對之乾坤坎離大

　過頤中孚小過之類是也○邵子曰乾坤天地之本

　坎離天地之用是以易始于乾坤中于坎離終于既

　未濟而泰否為上經之中咸恒為下經之首皆言乎

　其用也○朱子卦有正對有反對乾坤坎離大過頤

　中孚小過八卦正對也正對不變故反覆觀之止成

　八卦其餘五十六卦反對也反對皆變故反覆觀之

　共二十八卦合正卦反卦總為三十六卦在上經不

　變卦凡六餘二十四卦反之則為十二以十二加六

　則十八也下經不變卦凡二餘三十二卦反之為十

　六以十六加二亦十八也二篇多寡之數未嘗不均

　○大率上經乾坤坎離為終始下經用艮兌震㢲為

　終始○項平甫曰上經言天地生萬物以氣而流形

　故始于乾坤終于坎離言氣化之本下經言萬物之

　相生以形而傳氣故始于咸恒終于既濟未濟言夫

　婦之道

有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之

以屯屯者盈也

　干令升曰取始于天地天地之先聖人弗之論也故

　其法象必自天地而還○張子聚而不得出故盈雖

　雷亦然○項平甫曰屯不訓盈謂之盈者其氣謂之

　始生者其時謂之難者事也若屯之訓紛紜盤錯之

　義云爾○吳草廬曰天地謂乾坤二卦

屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物

之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道

也飲食必有訟故受之以訟

　鄭康成曰蒙幼少之貌齊人謂萌為蒙○荀慈明曰

　坎在乾上中有離象水火交和故為飲食之道○崔

　氏憬曰萬物之始生者言剛柔始交故萬物資始于

　乾資生于坤也○朱漢上曰需震坎為酒兌為口有

　飲食之道○熊梅邊曰屯物之始生蒙民之始生至

　是方有人物之分而不可无以養之茹毛飲血而至

　于粒食民命立矣

訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受

之以比比者比也

　韓康伯曰衆起而不比則爭无由息必相親比而後

　相寧也

比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以

履履而泰然後安故受之以泰

　韓康伯曰禮所以通時用故既畜則須用有用須禮

　○姚徳祐曰有禮然後泰泰然後安○蘇子瞻曰大

　畜小畜皆取于畜而已小過大過皆取于過而已不

　復論其大小也故序卦之論易或直取其卦名而不

　本其卦義者多矣若賦詩斷章然不可以一理求也

　○程子物相比附則為聚畜聚也止也止則聚矣物

　聚則有大小之别髙下之等美惡之分是物畜然後

　有禮○張子徳積則行必有方物積則散必有道○

　張南軒曰以内言之嘉㑹足以合禮以外言之萬物

　盛多可以備禮○郭白雲曰畜而有禮則安无禮則

　危○胡雙湖曰乾坤至履十變隂陽之氣一周

泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否

故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有

大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之

以豫

　韓康伯曰否則思通人人同志故可出門○司馬溫

　公曰不相交則異異則爭爭則窮故受之以同人者

　所以通之也○程子天地不交為否上下相通為同

　人與否義相反故相次

豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以

蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也

　韓康伯曰可大之業由事而生○蘇子瞻曰以喜隨

　人溺于燕安者也故至于蠱

物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之

以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁

者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也

　蘇子瞻曰君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情

　而行謂之苟禮以飾情謂之賁苟則易合易合則相

　瀆瀆則易離賁則難合難合則相敬敬則能久飾極

　則文勝而質衰故剝○張南軒曰天下皆山惟泰山

　可觀天下皆水惟東海可觀惟其可觀然後有所合

　伯夷太公合于文王者以文王可觀也○郭白雲曰

　自同人大有謙豫隨蠱臨觀噬嗑賁聖人所以履泰

　傾否之美道備盡于斯其道極盡則有剝矣○朱漢

　上曰亨則盡矣无以復加故次之以剝此商周之末

　不勝其弊文之末流也○吳草廬曰不執贄不可以

　成賓主之合不受幣不可以成男女之合

物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣

故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜

　崔氏憬曰窮則有變物極則反于初復其本則為誠

　實故言復則无妄○朱漢上曰无妄然後物物循理

　乃可大畜○郭白雲曰大畜畜无妄之道而已无妄

　之道天道也有无妄之道則可畜猶有天命之性則

　可率而循之也

物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動

故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也

陷必有所麗故受之以離離者麗也

　虞仲翔曰人頤不動則死故受之以大過○崔氏憬

　曰大畜日新其徳則可觀其所養○蘇子瞻曰養而

　不用其極必動動而不已其極必過○龔括蒼曰不

　養則不可動雖形體亦然況欲有為乎故由頤然後

　利涉大川也小者之過過其分而已大者而過則為

　已極矣故陷陷必有所麗雖性亦然唯解脫者无所

　麗也○閻氏彦和曰養者君子所以成已動者君子

　之所以應物○朱漢上曰過而不已則失中失中則

　陷沒必有所麗乃能出險○胡雙湖曰物以中為貴

　以坎之陽中而節其過則不過矣故受之以坎頤大

　過而後坎離頤似離大過似坎也○林次厓曰不専

　一則不能直遂不翕聚則不能發散故不養則不可

　動大過即動也以大過之才當大過之時而行大過

　之亊動而本于養也

　　右上篇

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後

有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君

臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不

可以不久也故受之以恒恒者久也

　干令升曰此詳言三綱六紀有自來也天不地不生

　夫不婦不成相須之至王教之端故詩以闗睢為國

　風之始而易于咸恒備論禮義所由生也○韓康伯

　曰人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其義以

　崇人倫之始○蘇子瞻曰有男女然後有夫婦明咸

　恒之所以次坎離也○朱子錯只作措字謂禮義有

　所施設耳

物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以

終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者

進也

　韓康伯曰宜與世升降有時而遯也○陽盛隂消君

　子道盛晉以柔而進也○崔氏憬曰不可以終壯于

　陽盛宜柔進而上行○項平甫曰壯與遯相反遯于

　義為退大壯似于進矣然火壯不得為進蓋蓄材待

　時養銳積力以止為進者也故序卦不訓孟子善養

　浩然之氣至大至剛塞乎天地其大壯之事乎

進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反

其家故受之以家人

　閻氏彦和曰以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬

　者迫窮禍患害相收也明夷之傷豈得不反于家乎

　○郭兼山曰傷于外者必反于家蓋行有不得于人

　則反求諸已

家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之

以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也

　韓康伯曰家人之義惟嚴于敬禮勝則離家人尚嚴

　其敝必乖○張南軒曰三軍同心胡越一家六親不

　和舟中作敵宜乎有難○項平甫曰屯蹇稱難者卦

　皆有坎也然屯動乎險中行乎患難者也蹇見險而

　止但為所阻難而不得前耳非患難之難故居屯者

　必以經綸濟之遇蹇者待其解緩而後前○梁石門

　曰天下之事急則合緩則散故難之解散謂之緩蓋

　以緩而漸散也

緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益

益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故

受之以姤姤者遇也

　韓康伯曰益而不已則盈故必決也○程子決判也

　有決判則有遇合本合則何遇○張南軒曰美惡不

　兩立邪正不並行決去小人則君子交而遇也○朱

　漢上曰緩則寛弛必有所失○胡雙湖曰咸恒十變

　為損益猶乾坤十變為否泰○俞石澗曰損之後繼

　以益深谷為陵之意益之後繼以夬髙岸為谷之意

　　按盈必溢溢則決故益不可過

物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之

升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者

必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物

者莫若鼎故受之以鼎

　韓康伯曰井久則濁穢宜革易其故○崔氏憬曰天

　地相遇品物咸章故曰聚也冥升在上則窮故言升

　而不已必困也困極于臲卼則反下以求安○程子

　物積聚而益髙大聚而上也變生而熟易剛而柔革

　物也

主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終

動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之

以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸

者必大故受之以豐豐者大也

　張南軒曰一陽在下故動飄風不終朝驟雨不終日

　此物不可以終動○閻氏彦升曰晉所謂進者有進

　而已此進必有傷也漸所謂進者漸進而已烏有不

　得所歸者乎

窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以

㢲㢲者入也入而後說之故受之以兌兌者說也

　程子旅親寡非㢲順何所取容物相入則相說相說

　則相入○張南軒曰入于道故有見而說○朱漢上

　曰旅者君子之窮也㢲者隂入于陽之下也天之澤

　萬物禮義之說人心不入則不說

說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故

受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之

故受之以小過

　韓康伯曰渙者發暢而无所壅滯若肆而不反則遂

　乖離也事有其節則物之所同守而不散越也守其

　信者失貞而不諒之道以信為過也故曰小過○張

　南軒曰惟說于道故推而及人說而後散故受之以

　渙○朱漢上曰天地之節不可以不信不信則无以

　成萬物而況于人乎飲食起居身之節也不信則致

　疾尊卑長幼家之節也不信則召亂○項平甫曰有

　其信猶書所謂有其善言以此自負而居有之也自

　恃其信其行必果而過于中○蔡虚齋曰立節制于

　此上當信而守之下當信而行之故受以中孚若果

　于自信事不加詳審而在所必行能免于過乎

有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以

未濟終焉

　韓康伯曰行過乎恭禮過乎儉可以矯世勵俗有所

　濟也○蘇子瞻曰未濟所以為无窮也○張南軒曰

　事至于既濟則人情倦于有為事之隳廢而物之窮

　也故受之以未濟○項平甫曰大過則踰越常理故

　必至于陷小過或可濟事故有濟而无陷也坎離之

　交謂之既濟此生生不窮之所從出也聖人猶以為

　有窮又分之以為未濟蓋情之交者不可以久而无

　弊必以分之正者終之

　　總論

　蔡虚齋曰序卦之義有相反者有相因者相反極而

　變也相因未至于極者也

　　雜卦傳

　孔仲達曰此孔子更以意錯雜而對辨其次第不與

　序卦同○龍觀復曰按春秋傳釋繫辭所謂屯固比

　入坤安震殺之屬以一字斷卦義往往古筮書多有

　之雜卦此類是也夫子存之為經羽翼非創作也

乾剛坤柔

　郭白雲曰卦中之剛柔皆乾之剛坤之柔也是以獨

　以乾坤為剛柔

比樂師憂

　韓康伯曰親比則樂動衆則憂

臨觀之義或與或求

　龔括蒼曰以上臨下以下臨上以已觀物以物觀已

　○郭白雲曰臨與所臨觀與所觀二卦皆有與求之

　義或有與无求或有求无與皆非臨觀之道

屯見而不失其居蒙雜而著(熊與可云/居協据)

　本義屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎

　幽昧艮光明也

震起也艮止也

損益盛衰之始也(鄭康成/作衰盛)

　虞仲翔曰損泰初益上衰之始損否上益初盛之始

大畜時也无妄災也(熊云時協/是災協宰)

　何𤣥子曰大畜天衢之亨得時矣然无畜而時不謂

　時也大畜故謂之時耳无妄或繋之牛逢災矣然有

　妄而災不謂災也无妄故謂之災耳

萃聚而升不來也(熊云來協/里去聲)

　蘇子瞻曰澤上于地萃聚于下也地中生木升于上

　也

　　按澤水常瀦故曰聚木上升而不反生故曰不來

謙輕而豫怠也(熊云怠/協棣)

　龔括蒼曰意在卑故不自重意在樂故不自勤

噬嗑食也賁无色也

　本義白受采○俞石澗曰以色為飾曰賁唯其无色

　所以賁之若元有色則不可謂之賁也

兌見而㢲伏也(熊云伏/協闢)

　蘇子瞻曰柔在外則見在内則伏

隨无故也蠱則飭也

　俞石澗曰故謂故舊與革去故之故同隨人則忘舊

　蠱則飭而新也○觀彖守其故則不能舎已而隨人

　飭其新則可以去弊而興善

剝爛也復反也

　徐進齋曰剝爛則陽窮于上復反則陽復于下猶果

　之爛墜于下則可種而生矣

晉晝也明夷誅也(熊云誅/叶咮)

　郭白雲曰晉與明夷朝暮之象故言明出地上明入

　地中○孫氏奕曰反對之義明出地上為晝明入地

　中為昧當作明夷昧也

井通而困相遇也

　項平甫曰以通與遇為反對則遇為相抵而不通之

　象矣㢲之上爻主塞坎水之上源而井之坎出其上

　蓋塞而復通者也故謂之通兌之下爻主塞坎水之

　下流而困之坎適在其下正遇其塞所以困也

咸速也恒久也(熊云久/叶已)

　虞仲翔曰相感者不行而至故速日月久照四時久

　成故久

渙離也節止也

　徐進齋曰渙節皆有坎水風以散之則離澤以瀦之

　則止

解緩也蹇難也

　龔括蒼曰蹇則急解則易○俞石澗曰互文見意也

睽外也家人内也

　朱漢上曰闗子明曰明乎外者物自睽明乎内者家

　自齊○項平甫曰外内皆以離言也火在外則氣散

　火在内則神凝治身治國一也

否泰反其類也(熊云類/叶耒)

　龔括蒼曰陽與陽隂與隂類也否泰以其類反故爻

　言彚言疇

大壯則止遯則退也

　項平甫曰以乾卦言也乾壯則止而不退乾遯則退

　而不止○觀彖難進而易退

大有衆也同人親也革去故也鼎取新也

　朱漢上曰功成者退方來者進一去一取天之道也

小過過也中孚信也(熊云故過新信/互韻信叶申)

　龔括蒼曰大者之過所謂分也小者之過所謂過也

　孚而不中非所謂信也○觀彖行有時而或過心无

　時而不實

豐多故也親寡旅也(熊云故/叶古)

　蘇子瞻曰豐以盛大而多憂旅以寡弱而相親

離上而坎下也(熊云下/協虎)

　韓康伯曰火炎上水潤下

小畜寡也履不處也(熊云寡/叶古)

　觀彖一隂畜衆陽則寡而為力也微一隂履衆剛則

　危而不敢寧處

需不進也訟不親也(熊云進/協津)

大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正

也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛

決柔也君子道長小人道憂也(熊云顛滴音切正協貞/定協汀行協杭窮協强)

(終叶/章)

　虞仲翔曰既濟六爻得位定也女終于嫁從一而終

　故女之終也○蘇子瞻曰雜卦皆兩兩相從而明相

　反之義自大過以下則非相從之次蓋傳者失之也

　今改而正之曰頤養正也大過顛也姤遇也柔遇剛

　也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也漸女歸

　待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也

　初上者本末之地也以陽居之則正以隂居之則顛

　故曰頤養正也大過顛也艮下㢲上為漸男下女非

　其正也故曰漸女歸待男行也兌下震上為歸妹男

　女之正也故曰歸妹女之終也離上坎下為男女之

　正也故既濟定也坎下離上男失其位窮之道故曰

　未濟男之窮也如此則相從之次相反之義渙然若

　合符節矣○蔡節齋曰自大過以下有亂簡雜卦皆

　反對協韻為序今以其例改正大過顛也頤養正也

　既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待

　男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道

　長小人道憂也○丘行可曰依蔡易讀之則八卦既

　以類相從而韻亦叶但不敢僭改經文

　　按蔡氏所改與蘇氏所改反對協韻同而次序則

　　蘇勝以乾坤始以既未濟終更不失全易之大旨

　　因錯簡而遂為決去一隂復為純乾之說恐非夫

　　子意也

　周易孔義集說卷二十