易翼述信
易翼述信
欽定四庫全書
易翼述信卷八 廬州府同知王又樸撰
䷮(坎下/兌上)
困亨貞大人吉无咎有言不信○彖曰困剛揜也險以
説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也
有言不信尚口乃竆也
仲誠張氏曰君位臣位賢位皆剛皆困阨而不能伸
所以為困子瞻蘇氏曰困者坐而見制無能為之詞
也隂之害陽者多矣然皆有以侵之困不見其侵而
見揜隂有以消陽而陽無所致其怒其為害也深矣
按此與坎同言亨然坎言心亨此直曰亨者蓋坎之
剛未出乎險故其亨維心亨而已其行則有尚也此
則下險而上説將無入而不自得心亨道亦亨也梁
氏參義曰困而能亨則得其正矣有大人之徳矣吉
而旡咎矣將貞字連下一串與彖傳合既曰吉而又
言旡咎者二以剛中之徳而不當位乃上以兑説處
之則有亨通之吉而無不正之咎矣故彖傳但言吉
以概無咎非有所遺也余氏集説謂曰貞曰大人吉
旡咎皆指九二有言不信則指上六困之成卦蓋在
此兩爻也項氏玩辭與緝説皆同如胡氏謂歸重在
九五一爻則宜曰剛中正不苐曰剛中已矣觀於九
五之象而傳亦止曰剛直可見項氏又曰特寘貞字
於大人之上明能堅固无剛以勝天下之變如師之
御衆克敵是以謂之貞非以居位得正為貞也此即
大傳所謂貞夫一者也師貞於法律故稱丈人困則
貞於道故稱大人洗發更透彖傳有於困而不失其
所斷句者然朱子曰困而不失其所亨這句自説得
好盖所亨即顔子不改之其樂原有義在安溪李氏
謂險以説非險而説因習險而有得於心然惟習險
有得乃不失其所亨此朱子所謂説得好也尚口乃
竆盖不可以口舌爭者童溪易傳曰當此之時自説
可也説人不可也聖人重復發明兌説之旨恐萬世
以下處困之君子誤用其心也徳培沈氏曰不忘於
心故不忘於言耳乃字要看如云困何足竆我惟心
失所亨而急於自明乃至於竆竆字正與亨字相對
敬承程氏曰信者安義命之實心
象曰澤无水困君子以致命遂志
致命遂志困之亨也安溪李氏曰致命者委之於命
不以夷險貳其心體習坎之象也遂志者必心安而
理得體兑説之象也
初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿○象曰入于幽
谷幽不明也
初變麗澤兑坎為通而遇兌塞之故有困木入谷之
象凡兑之初爻多稱臀者如夬之九四正兑也姤之
九三反兑也然以此為變氣之義而又不然以咸艮
二卦爻象例之則知此指四爻也盖夬姤皆以乾為
體體自臀而分上下夬上為兑為毁折姤下為巽為
寡髪故夬之四姤之三皆曰臀無膚也是三四皆可
言臀不必以兑之反正也坎為堅木故曰株木初在
坎之最下故曰幽谷二三四互離曰覿以初之幽故
曰失其明也項氏玩辭曰此卦爻辭以困為首字者
謂本爻也困上加别字者指應爻言之初六加臀謂
九四也初六與九四為正應欲藉以拯困而九四巽
木方顛為兌金所毁折故為臀困於株木之象不明
必待其終也初六之三歳即九四之有終凡卦以三
爻為終三爻既終即與四遇故雖不覿而不言凶按
此與程子易傳合安溪李氏曰卦以剛揜為義則惟
剛者為能處困柔者不能也又惟君子之困為時之
竆小人則往往自取之而已童溪易傳曰柔之所附
者剛也剛既見揜則柔亦失所附矣夫剛揜則剛困
柔失所附則柔亦困二説皆精
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶旡咎○象曰
困于酒食中有慶也
二變萃致孝亨之時也故利用亨祀萃之二曰引吉
此亦曰方來盖謂五也坎遇坤坎䧟尊罍象兌為口
食象坤為漿故曰酒食易於坎多言酒食者坤為裳
為帛在體下紱象二三四互離南方卦也朱象三為
離主臨於二上方來象坎為隠伏鬼神象故言祭祀
易小傳曰困於酒食祿未足也朱紱方來同剛徳也
利用亨祀徳可薦也征凶旡咎未出險也又曰九二
言困於酒食釋者皆謂豐於祿饜飫之也夫君子食
其祿必任其事為酒食所困豈君子之正乎若其享
厚祿而不得辭焉則施祿以及下可也未聞以祿為
困也獨乾鑿度以為困於酒食祿不及也盖得之矣
復齊易説曰未得與九五宴樂白雲郭氏曰酒食以
見君臣相遇交際之道不得乎此雖如伊尹樂堯舜
之道不過老死莘野而已終旡亨天心革夏正之事
也是知酒食之間有天下之大慶存焉故需卦於九
五言需於酒食而詩人於鹿鳴言燕樂盖一義也程
傳亦主此義而未透傳又曰諸卦二五以隂陽相應
而吉惟小畜與困乃厄於隂故同道相求小畜陽為
隂所畜困陽為隂所揜也隂陽相應者自然相應也
如夫婦骨月分定也五與二皆陽爻以剛中之徳同
而相應相求而後合如君臣朋友義合也安溪李氏
曰三陽卦之所為困也而皆取飲食車服之象者貧
賤患難不足以困君子進退牽係道閉行蹇乃君子
之困也易酌取諸葛忠武以實之頗有見其以鞠躬
盡瘁食少事繁為征凶此莊子所謂為宗廟之犧牲
者也萃之卦詞用大牲其此意也歟
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶○象曰
據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
三變大過有棺槨象故凶合叅易小傳紫巖易傳人
之進將以求名也四有篤實之徳三在下而揜之非
所困而困焉是將獲罪於天下後世故名必辱也人
之退將以安身也二以剛中之徳三處其上而凌之
非所據而據焉天下起而攻之矣故身必危也盖坎
而為巽巽為進退不果在險而進退有難困於石據
於蒺藜之象也紫巖易傳又曰互體離中離不當位
坎復易之為不見其妻大可毛氏亦曰三居互離之
中而前後掩窒此非中空若房世俗之所稱離宫者
哉夫坎男之隂亦即離女之隂也既為坎男而已入
離宫即欲再求所為離女者而何可復得此意頗巧
愚按即變氣論互體之離為乾此亦不見其妻之意
也安溪李氏又曰三隂皆困此又所謂行險以徼幸
者故其困獨甚
九四來徐徐困於金車吝有終○象曰來徐徐志在下
也雖不當位有與也
四變習坎澤始通也流而未疾來徐徐之象始塞終
通初吝有終之象合訂謂初阻於二不得應四初之
困也四欲與應亦畏金車之阻而徐徐不决初之困
即四之困也程傳云有終者事之所歸者正也初四
正應終必相從也寒士之妻弱國之臣各安其正而
已苟擇勢而従則惡之大者不容於世矣玉吾俞氏
曰初之所以三歳不覿者以九四之來徐徐也既歴
三歳始雖不覿今則覿始雖吝終則有與也仲氏易
曰易例於上於三每曰有終四非終而亦曰終者以
初為始則以四為終而已小象止釋來徐徐句困金
車以下无觧安世項氏曰四兌為金人所乗為車以
九乗四不得其正不可以有行也故為困於金車吝
象所謂雖不當位即解此句也有終者終與初遇象
所謂有與也即解此句也此説甚新而與夫子象傳
極有體㑹至王氏輯説則謂困之世隂揜陽者也故
陽不以隂為應而以同徳相求四不應初而求二也
四之志在下之二而來徐徐所以困也以九居四不
當陽剛之位以四求二不當相應之位然二與四有
同徳相與之誠故曰雖不當位有與也説與諸儒異
錄之以偹參考焉
九五劓則困于赤紱乃徐有説利用祭祀○象曰劓刖
志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
五變解兌遇震兑毁折震恐懼又震為足毁折其足
有刖象艮為鼻震則倒艮有劓象解者動而免乎險
也故徐有説震可以守宗廟祭祀故利用祭祀王氏
輯説曰二五同徳相求而五以陽剛為上所揜譬諸
鼻之通氣於上者而見劓是五欲通於下而不能逹
也所賴剛中之二相與濟困而二又為初所揜譬諸
足之主行於下者而見刖則是二欲進於上而不能
行也此二與五俱困之象赤紱在下而謹行之飾君
之困在無賢佐二處險中謹其行而未進則五困矣
故曰困於赤紱然二五皆以剛居中以直相與九二
必徐徐出險而之説故徐有説為五者亦宜盡其精
誠以致之如用祭祀則可以得天下之賢濟天下之
困矣竊以二之利用亨祀者言上帝居歆所謂黍稷
非馨明徳維馨也利用祭祀者祭地而祀天言上下
皆受其福也童溪易傳曰二五皆以至誠相感通故
同以祀事明之然要之獲應助之力者五也此受福
之言所以獨歸之五焉程傳曰不曰中正與二合者
云直乃宜也此爻先儒以劓刖為刑去上下之小人
言者然於象傳志未得未合盖二五原非正應故加
乃字一轉而五之上二之下又皆為柔所掩是以其
志未得以其皆有剛直之徳故徐有説而志始得伸
矣項氏玩詞曰初在卦之始以得上卦為有終二則
在坎之中以得兑為有説
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉○象曰困于
葛藟未當也動悔有悔吉行也
上變訟兑遇乾兌為進退為不果故曰困於葛藟於
臲卼兌口乾言為曰象乾健為動象征象訟為悔象
玩辭曰上六徒動而不去則成訟故自謂動悔若去
而之初則為漸之吉吉在於必行而不在於徒動故
曰吉行也翼傳曰所應在三三以柔附已而牽之葛
藟也所比者五五以剛載已而難安臲卼也玩辭又
曰六三非所當牽而牽之九五非所當乗而乗之此
小象所謂未當也合訂取田氏之説曰動悔有悔之
所以吉者以能行而得之也行也二字是解征吉之
義此亦有味與玩辭去而之初為漸説合易酌曰動
悔有悔悔其所行則不行其所悔故行而吉也彦陵
氏曰困不自振之日全頼陽剛之才上以隂柔處困
極欲有為則才力不及欲安息則時勢危廹要做不
得做要歇不得歇是困於葛藟於臲卼之象動輙有
悔矣所以然者病在隂柔無振㧞之才故至於此然
時勢交竆之㑹正豪傑斡濟之秋誠能自悔其失一
旦奮發有為則這一叚震動的精神主張在我豈至
為困所束縛征則可以得吉豈可坐待其困而不悔
哉趙氏曰五爻皆不言吉獨於上六言之者要當時
而不可欲速也九二征凶九四來徐徐九五乃徐有
説至上六始有征吉之辭紫溪蘇氏曰心無所累則
拂欝亦皆樂地心有所累則通顯祗屬危機故曰困
徳之辨莫辨於此矣
䷯(巽下/坎上)
井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶○彖曰巽乎水而上水井井養而不竆也改邑
不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶
是以凶也
卦辭蒙引謂於徳體象變一無所取止據井之理言
非也坎䧟而為窞而有物以入之入於水而出於水
即徳即體也言其象初六為泉眼二三為井腹四為
甃五為井實上為井口又巽為繩繘象互離為附麗
繘井象巽又為進退不果汔至亦未繘井象兌為口
為毁折倒兌則口在下羸象離中虚瓶象上坎之形
宛若轆轤下二剛一柔井也此皆象之有可似者且
卦自泰來上坤為邑坤改為坎改邑象不改井者先
儒多未釋此義合訂謂邑改而井見毛氏意同詞費
皆未了然竊意乾之初潛而勿用之陽也今遷而之
五則以剛中正位居體陽得其所而有為是所改者
止坤之邑而於井養之道則未之有改焉盖有所改
者此得則彼必䘮今以乾初而得柔似乎䘮然天道
已上行旡䘮也以坤五而得剛似乎得然地道實下
降旡得也旡䘮旡得則雖有所改而猶之勿改矣又
凡有所改者此往而成一義彼來而又成一義今乾
之往得所養而往往為井也坤之來求所養而來來
為井也往來皆井則雖有所改而實則無改矣盖旡
䘮旡得往來井井正改邑不改井之義彖曰井養不
竆已將此義倒提於前以剛中釋之即足矣繫辭大
傳曰井居其所而遷遷者改邑也居其所者不改井
也彖與繫詞已解釋明白而世何猶昧昧耶汔至四
句玩象亦是二義盖幾於至者仍未嘗至亦與未繘
井者同耳此半塗而廢者也故曰未有功羸其瓶則
並其器而壊之不惟無功且凶矣所為徳體象變實
兼有其義如此至於萬邑之井如一不溢不竭道路
之人往來取給以况先王之政大公不私無過不及
理固有然者然不得舍卦之徳體象變而泛為鋪陳
理學籠統話頭也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
坤以勞之勞民也巽以申命勸相也
初六井泥不食舊井无禽○象曰井泥不食下也舊井
无禽時舍也
初變需巽遇乾乾旱也泥象巽口向下不食象以本
氣言則曰井泥不食以變氣言則曰舊井无禽故象
釋上句為下釋下句為時舎盖井以泰變乾之初遷
於坤之五而成井也今動而之乾是仍其舊矣巽為
鸛三四五互離為飛鳥初既不遷則巽不成巽離不
成離故曰无禽以時義論之自當舎其舊而新是圖
也
九二井谷射鮒甕敝漏○象曰井谷射鮒无與也
二變蹇巽遇艮三為艮主山也二居其下谷象互兌
下又倒兌兌澤所有魚也故曰鮒巽為木為直矢象
上承坎弓故曰射三四五為離之瓶甕象互兌毁折
甕已敝矣變氣互坎外卦又坎下承之以柔折中空
水入於地是漏也初之舊井法已廢也无禽行法之
不得其人也二則以剛中之質非若初六之无才矣
然居柔在田乃鄉黨自好之士而無康濟天下之大
略則鮒而已上無正應九五明王雖不與之共治然
猶下顧及之故曰射鮒也夫其人既不足以行政則
法仍壊矣故曰甕敝漏而傳曰旡與無人則無法甕
之敝漏不復釋焉
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福○象
曰井渫不食行惻也求王明受福也
三變習坎上下皆水故曰渫在下卦故曰不食坎為
加憂心惻象本氣巽入固遜而甘伏於下自無所怨
尤者乃變氣為坎而上之坎乗之則我不以為憂而
他人為憂之故曰為我心惻為我惻者正應之上九
也上無位傳故曰行而得位者九五則王也三四五
互離則王明也夫以巽入之徳變坎則非掘井而不
及泉是可用汲以濟物者矣九五王非不明然以剛
遇剛又非應三既剛而不援上四在大臣之位又柔
而不能汲引惟上六為正應而無位而近於五庶幾
其求於五而用以為汲則君享厚名民享厚利並受
其福矣傳加一求字甚有意上無位則必求近於五
則可求夫髙髙在上豈有所陳於王前然天人一氣
黙以相之如帝賚良弼之類是也
六四井甃无咎○象曰井甃无咎脩井也
四變大過坎遇兌水之為澤者也以未上出於井故
猶未及濟物又以柔變剛合二三與五成一體在井
之中為甃井象大可毛氏曰以離中之火燒坤土為
甓亦有意按本氣互二三成兌變氣互五六亦成兑
毁折也毁故脩之四以柔而在臣位雖無剛正之徳
未成利濟之功然能虚以承五又變氣為兌説君臣
一心是能培植人材以待上用者也初廢之則四脩
之矣
九五井洌寒泉食○象曰寒泉之食中正也
五變升坎遇坤險者順入者升故井洌可食以其升
於地中故為寒泉本氣自初至四而成大坎五為外
卦坎主水滿象也不言吉者安溪李氏曰居尊位職
在養人有孚惠心勿問之矣
上六井收勿幕有孚元吉○象曰元吉在上大成也
上變重巽巽入故曰收巽為繩中離為瓶繩既上於
井則非汔至而未繘井者矣繩既挈瓶而收於井則
又非未繘而羸其瓶者矣坎口向上故曰勿幕上下
皆巽一氣之感故曰有孚重巽以申命繩繩不已往
來井井者此也故曰元吉傳之所謂大成也
䷰(離下/兌上)
革已日乃孚元亨利貞悔亡○彖曰革水火相息二女
同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説
大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革
命順乎天而應乎人革之時大矣哉
離為日在澤之下日之已過者故曰已日孚者兌之
説也已日來氏毛氏謂為十干之已近有補註又謂
為十二支之已説皆新竒可喜然細味彖傳革而信
之正以革釋已日而釋乃信釋孚毛氏以與六二爻
詞説不去不知爻詞之已日乃謂已孚之日與彖雖
異而意實互通其義則先儒言之詳矣而蘇子瞻謂
革不能免于悔特有以亡之耳説有味程傳于四爻
則謂事之可悔而後革之革之而當其悔乃亡尤與
彖傳義合
象曰澤中有火革君子以治歴明時
治歴明時即彖傳天地革而四時成也來註曰晝夜
一日之革也晦朔一月之革也分至一歳之革也元
㑹運世萬古之革也説本西溪李氏
初九鞏用黄牛之革○象曰鞏用黄牛不可以有為也
初變咸遇艮咸則情相感而固結不可觧故曰鞏艮
則事宜止故傳言不可有為革必已日乃孚故初無
革法此牛之革則不變者也用黄牛之革者謂比於
六二離為牛六二柔順中正故曰黄牛革字亦取卦
名而義不同合訂云革亦取變革之義鳥獸皮毛逐
時更變五虎變上豹變六二未能為虎豹黄牛焉耳
六二已日乃革之征吉旡咎○象曰已日革之行有嘉
也
二變夬遇乾夬剛决柔也故曰革之乾徤有為故曰
征吉而傳以有嘉贊之易酌曰卦言已日乃孚已革
之日乃孚也爻言已日乃革已孚之日乃革也盖卦
詞舉全象爻則止此一爻之義君臣之分不同也二
以中正柔順為文明之主與五正應故為已孚而革
之象既吉而又無咎也
九三征㐫貞厲革言三就有孚○象曰革言三就又何
之矣
三變隨遇震為决躁而三又處離之極以察察為明
當改革之際有征象過剛不中故凶變而之隨有貞
象然本體既察震又躁自不能静以安其居故厲上
為正應兑之口言象中爻互乾亦為言就成也離居
三合三四五成乾故言三就征既凶貞又厲然則何
如而可惟豫謀其所以革而不必即行革之事庶幾
人共信之而徐以俟其成耳辨疑曰三就者内謀于
乃心而無疑人謀則卿士從庶人從鬼謀則蓍從龜
從是三者皆成就其革也仲誠張氏曰之往也事至
於三就則理已無可逃又何必亟亟欲往乎此有其
理而事可待耳此爻大槩以隨人而不自用為義内
卦主革者故皆言革外卦變革者故言改言變
九四悔亡有孚改命吉○象曰改命之吉信志也
四變既濟兌遇坎人心雖悦而其事則險湯武之征
誅伊霍之放廢皆改命也本體合二三成巽命象在
下卦之上合三五又成乾改命象四剛而不中故有
悔變為既濟則悔亡矣程傳之言悔亡與諸說異然
彖曰革而當其悔乃亡義正合也觀彖謂在已為悔
亡在人為有孚亦好四多懼之爻而傳舉其才其時
其勢其任其志其用而極贊其盛者傳故曰惟其處
柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君乃中正
之人也合訂云易言命必於四爻四革爻也乾四或
躍在淵文言釋之曰乾道乃革訟四曰復即命又曰
渝安貞渝即革也否四曰有命四為否泰之轉闗君
命即天命也了凡袁氏曰信事者孚在事後(此卦/詞)信
志者孚在事先(此爻/之詞)
九五大人虎變未占有孚○象曰大人虎變其文炳也
五變豐遇震五既君位中三四五互乾震為帝出故
曰大人震為新君又震動動則變也九五體剛而有
道徳之威用中而得神化之宜自然明著動變風行
於廟堂之上而草偃於邦國之間禮樂文章之治光
於四表格于上下矣虎變自𦂳貼大人言至上爻方
為天下化成矣彦陵張氏曰湯武本征誅而有天下
聖人不欲示人以隙故諱武而言文
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉○象曰君子豹
變其文蔚也小人革面順以從君也
上變同人遇乾乾道變化各正性命而人既同故有
君子小人皆變之象君子小人皆在下之人合臣民
而以徳言也君子謂其秀者小人謂其蠢者既彬彬
有大雅之士亦皥皥無梗化之民遵道遵路蕩蕩平
平革道大成故曰吉也非上六之才如此特於上六
之時取義耳征凶居貞吉者所謂以人治人改而止
也傳義稍深合訂曰革曰靣者黎民於變只在氣象
間見之順以従君猶云順帝之則説極是
書仲夏鳥獸希革仲秋鳥獸毛毨離為夏兌為秋故
革卦言牛之革言虎豹之變仲誠張氏曰變革之道
莫如鳥獸之皮毛舊毛盡新毛生而皮不為之病天
下變革之事能如皮焉可矣説甚精説統君啓陸氏
曰天下莫安于仍舊莫善于更新莫患於因循既久
而不為振刷之謀聖人以蠱幹天下之弊禍莫禍于
瑕釁已萌而猶為調停之説聖人以革掃天下之凶
然而一規一隨庸人足以諧時三甲三庚聖人不免
駭世夫非常之原黎民懼焉欲與衆人同之則利不
長不與衆人信之則志不行故革莫重于孚孚也者
聖人之所以消懼而免駭以行其志者也然孚而不
待其孚則變而不覺其變殺不怨利不庸遷善而不
知變革之道于是為極故以虎變之文當龍飛之造
均稱大人焉
䷱(巽下/離上)
鼎元吉亨○彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以
享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行
得中而應乎剛是以元亨
安溪李氏曰凡卦名下直曰元亨而無他辭者二大
有鼎也大有之義與比相似然比以一陽統衆隂所
有者民也大有以一隂得衆陽所有者賢也鼎之義
與井相似然井以木巽水在邑里之間所養者民也
鼎以木巽火為朝廊貴器所養者賢也易之義至于
尚賢則吉無以加故其辭皆直曰元亨盖鼎以取新
故有元徳烹飪之事徧天下故有亨徳彖傳則取其
象而以才言之巽則心思深入所謂思曰睿也離為
目自初至五為大坎坎為耳所謂亶聰明作元后也
巽而耳目聰明是有主鼎之徳矣柔進而上行得位
又有定鼎之權得中而應乎剛又有調鼎之佐此所
以元亨也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
來註云位譬之鼎命譬之實器正而後實凝故初四
之顛折而出之覆之也項氏曰存神息氣人所以凝
夀命中心無為以守至正君子所以凝天命又有以
位為素位之位命為維天之命言者亦通
初六鼎顛趾利出否得妾以其子旡咎○象曰鼎顛趾
未悖也利出否以従貴也
初變大有巽遇乾初為趾應四而乾健上行則顛趾
矣初非有實者然巽入而變乾為大有是有者乃先
入之宿物所謂否也趾既顛則巽將為兌之毁折而
入者出矣二三四互乾老夫也巽顛而為兑少女也
故為妾象夫親迎得妻夫婦相得而中饋有主人道
之常莫順於是今乃倒行逆施不得於其妻而得於
妾者何也則以四比五為上卦初應四而顛倒成兑
合成坎之中男為子所謂母以子貴也鼎以取新然
不吐故新何由納出否未及取新故又言得妾以子
二義皆従顛趾來故傳曰未悖未悖即釋旡咎并非
止指出否一事而従貴則并得妾以子皆兼言之矣
此聖筆化裁之妙子瞻蘇氏曰夫鼎烹而熟之至於
可食苟有不善者在焉則善與不善皆熟而善者棄
矣故及其未有實而顛之以出其不善猶為未悖如
待其有實則夫不善已汚之矣夫顛趾而出否盡去
之之道也盡去之則患鼎無實聖人之於人也責其
身不問其所従論其今不考其素鼎以出否為利而
擇之太詳求之太備天下無完人故曰得妾以其子
旡咎從其子之為貴則其出於妾者可忘也按此義
頗精合訂頗采之
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉○象曰鼎有實慎
所之也我仇有疾終无尤也
二變旅遇艮艮止其所也大傳曰親寡旅也謂二與
五正應親也今二變艮則止其所而不與親矣盖凡
卦皆喜應獨鼎以下應上則不取二以剛中為鼎之
實三剛為腹二為底鼎實之在底者也仇匹也詩曰
公侯好仇不必作仇讐觧三四五互兌為毁折有疾
象疾者病我之不往也盖巽既伏變艮又止鼎而受
養者兮為覊旅之人矣此二以賢人在田不求人知
雖上罪之而究求一見而不可得所謂自愛其鼎者
也故傳以慎所之贊鼎有實以終旡尤贊我仇有疾
盖確有不㧞之操必能髙不見之節雖負抗上之譏
而終无失身之悔也然則人君雖大烹養賢若賢者
苟於就養則枉道狥人一不慎而愆尤叢集矣此采
張氏疏畧之説先儒觧此爻皆以比初為言甚無義
故合訂従此但以有疾謂如齊王之有疾以六五之
隂柔而比四為少異耳
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉○象曰
鼎耳革失其義也
三變未濟遇坎坎為耳處上下卦革變之際故曰耳
革西溪李氏曰全體一鼎分上下體為二鼎上體之
鼎有兩耳而無足故九四之鼎折足下體之鼎有足
而無耳故九三之鼎耳革説甚精巽為進退不果坎
險阻行塞象離為雉坎為膏本體合四五成兌食象
變坎則不成兌矣故曰不食變坎又合四五亦成坎
雨象先儒説此爻多不同有謂為不仕無義者有謂
為非義而躁進者竊詳此爻與上非應則以為絶人
遯世既無其義而以耳革為熱中又似鼎上下有兩
耳且揆之方雨虧悔之義二者皆不合應従程傳但
以雉膏為禄位似不如本義作膏澤講為確盖陽居
鼎腹而上承文明之離本有雉膏之美足以食天下
者也然舉鼎在耳行道在君今與五非應而不同道
無耳矣則不得君以行其義雖有膏澤而無以下於
民此其悔也然三五終同功者也既自初至五成大
坎而三之變氣又為坎則天地和而雨以降君臣合
而道以行悔其虧而終獲吉矣傳於方雨虧悔不復
釋者従爻義之重也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶○象曰覆公餗信如何
也
四變蠱蠱壊極也故有折足覆餗之凶遇艮艮止也
鼎之下卦受養者也有應則為援上上卦養人者也
不應則為棄賢四與初應本有足者合三五互兌為
折又變艮止氣盈而不下交故有折足象四居鼎腹
之上實已盈而欲傾又折足則公餗覆矣公餗公家
之糈也形渥者汚其鼎也覆餗則實䘮形渥則名辱
名實俱虧其凶可知盖竊據尊位而器小易盈則未
有不敗人家國者大傳言之詳矣傳曰信如何言所
以信任之者為何如而乃若此甚歎國家養士而不
食士之報也
六五鼎黄耳金鉉利貞○象曰鼎黄耳中以為實也
五變姤遇乾五耳中黄乾金獨鉉在上而彖曰鼎象
也則自初至上皆各有其象不應于五并上兼言之
或以二為鉉亦非仲誠張氏曰黄耳金鉉一物也黄
取中義耳取空義猶言中空也金取堅義鉉取環外
之義猶言外堅也總為鼎耳之象一鼎兩耳空中對
峙各為半環以聯鼎緣就其空中可納上鉉者言之
曰耳就其堅外以固中者言之曰鉉猶人之耳虚中
曰耳外環曰輪廓是也又曰烹飪既成則提耳行以
享之猶人君享其成之義也貞正而固也耳不正則
鼎偏舉而欹矣鉉不固則耳脱敗而傾矣又曰黄耳
言中也中之虚本為鼎實而設无此耳之中虚雖有
實不可以行何能享乎説皆妙按利貞謂人君養賢
宜始終勿替之意傳曰中以為實盖二為實四應之
惟其中虚以為受實之地也責在五故金鉉不復釋
焉且變風為姤姤者柔遇剛也亦此意言利貞不與
卦辭同者以爻專言養賢也
上九鼎玉鉉大吉无不利○象曰玉鉉在上剛柔節也
上變恒遇震為玉故曰玉鉉上無位而居五之上為
人君之尚賢也故能震動有為可大可久之業在此
焉大吉无不利卦辭之所以云元亨也仲誠張氏曰
鉉有二一為耳鉉形小與鼎一體而對峙鼎緣一為
上鉉形大别為一物懸于鼎上以貫耳鉉之中耳䨇
不便兼舉舉上鉉則䨇耳皆行離有鉉義遇震為足
為動有行義取於玉者鼎烹則耳熱不可以執鉉異
體不寒不熱如玉之温也按九剛居上之柔位以其
剛節五之柔又變氣恒其六爻剛柔相應下巽上震
隂陽相錯故傳言剛柔節也如此則成享矣賢者與
君異體而情聨剛柔交濟相與有成何以異此賢者
得行其道大吉也人主得成其治旡不利也安溪李
氏曰凡彖辭直曰元亨爻辭曰吉无不利者大有鼎
之卦及其上爻而已以知兩卦尚賢之義兩爻當之
也
看來卦辭固大而爻義亦自無窮盖鼎象也承鼎為
足實鼎為腹行鼎為耳舉鼎為鉉鼎以取新必先革
故初之傾否所以旡過也二三四皆鼎腹而有實者
然實方在底而遽欲來享則底蘊易盡二之所以不
即也雖有實矣而提挈無人則不得不屯膏以待三
之所以行塞也物盈則虧四之所以覆也中虚則受
五之所以享也水火既調五味相濟上九之所以為
養也此則占者自得之耳
䷲(震下/震上)
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯○彖曰
震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百
里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
先儒皆以震來為自外至者安溪李氏曰卦皆人心
之徳須主従中出者為是况中未有不感於外而起
故後復繼以震驚百里之象而六爻言震亦皆兼内
外言之無兩義也按四之震泥似止言外然曰泥則
不能震於其内者矣盖震為動是有所行也然不思
而遽行則為妄動故以乾之健而尤以惕若為心孟
子所云思則得之不思則不得也虩且行且停若有
所思故取以為恐懼脩省之象虩虩兩剛也笑言啞
啞四柔也剛爻各一故曰震來柔爻各二故曰笑又
曰言啞啞者笑若不出聲言若不出口謹之又謹故
曰有則一陽在坤土之中主百里之象二三四互艮
為手執而不䘮之象三四五互坎為棘爲酒醴故曰
匕鬯匕以棘為之者也一剛載二柔鼎肉尚在匕互
坎於仰盂之中酌酒尚在斚故曰不䘮盖無所震於
其中者未有不震於其外君子憂勤惕厲凡事致謹
則翼翼小心不愧不怍此其所以當大任而不驚無
故加之而不怒也又按平居無事此心嘗若震之來
故曰震來於易縦其情之際而一無所放故曰笑言
啞啞後有則即所謂終有則也夫子盖㑹初爻詞而
為言其謂彖言震之後象言笑言之後者未免執而
鑿彦陵氏曰震亨二字聖人不添註脚亨全従震看
出人當常存此心耳震則自亨惟震故亨合此二意
孩如鄭氏曰雷驚百里然出吾凝定之神以當之可
以不䘮匕鬯九廟之靈頼以安妥而為祭主也可為
祭主是解不䘮匕鬯之意原無脱此説頗好但講出
字未免矯强竊按説卦傳曰帝出乎震為此出字來
歴殊覺確當也
象曰洊雷震君子以恐懼修省
恐在外懼在心脩其徳省其愆必脩省方為真恐懼
上六所謂戒也
初九震來虩虩後笑言啞啞吉○象曰震來虩虩恐致
福也笑言啞啞後有則也
初變豫遇坤雷原自地而奮初為地之下震之主爻
也説統曰此一爻可作一震卦故悉仍卦詞而特於
笑言啞啞上加一後字下承一吉字後字正與震來
字相對見得必始於懼而後得以无懼也看初字最
重竊按仍卦詞而特加一後字者正以其為初爻耳
玩傳曰有則則啞啞亦非無懼况恐致福已有能懼意
在内矣此之有則盖以有初者始有終也又按震之
初變豫則先憂後樂恐致福也豫之初變震則先樂
後憂志竆凶也所謂生於憂患死於安樂也
六二震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得○象曰震
來厲乗剛也
二變歸妹遇兌十萬曰億大也凡易言大皆謂陽剛
觀五爻之象傳可知盖剛徳宜中今以柔居柔是䘮
其剛徳矣然方乗初剛而躋乎其上變氣合四為離
離為龜蚌貝也剛外而柔内又貝所以為飾喻人之
威儀言詞也二三四互艮故曰陵九謂陽又極數如
所謂九天之意下乗初陽而上攀艮故曰躋艮數七
變離為日故曰七日自二至上復自初至二歴七爻
也勿逐者未嘗䘮也七曰得者陽復也盖以長子之
剛變為少女之柔似乎其大者䘮矣然處震厲之時
不得不少自貶損特其所䘮者外耳而徳之在中者
歛之而愈著抑之而彌髙如升陵然實未嘗䘮也夫
䘮之則必求之既未嘗䘮亦何必求七日則一陽復
矣尺蠖之屈不久即伸此盖邦無道危行言孫者也
全不論比應專即震之本體及變氣取象諸儒説此
爻俱矯强必合五爻之象傳而細玩之其義始得盖
傳言乗剛不獨釋震來厲一句凡億之䘮貝及躋九
陵七日得皆以此三字概之聖言簡而該如此
六三震蘇蘇震行无𤯝○象曰震蘇蘇位不當也
三變豐豐多故故曰行曰𤯝遇離麗上下兩震附麗
不絶詞故有兩震字(上爻同/此意)三四五互坎多𤯝𤯝目
災也變氣為離為目明故曰旡𤯝三去初已逺則震
蘇蘇而若可緩矣然附麗上震君子不敢以其事之
未及而苟安也即震懼以為行雖不能致謹於先時
而猶得收功於末路可无𤯝也上震為震驚下震為
震懼雷電皆至豐故其象如此位不當以柔臨剛位
且逺初非若二爻之乗剛也
九四震遂泥○象曰震遂泥未光也
四變復遇坤本體合三五互坎水土併又一陽復於
地之下故曰泥也震為雷雷自地奮初又以陽處陽
而君子之脩省貴在未事之先此初之所以致福而
有則也若四則居人位又以陽處隂而震動於有事
䧟於重隂之間終亦何能自震耶二柔得中非剛而
實剛也則躋陵下可以上矣四剛而不中似剛而非
剛也則遂泥上可以下矣下而上者雷之升於天而
萬物發生也上而下者雷之伏於地而萬物閉蔵也
傳故曰未光焉
六五震往來厲億无䘮有事○象曰震往來厲危行也
其事在中大无䘮也
五變隨遇兌初始震往也四洊震來也此邦有道危
言危行者也傳特明著之五有中徳有事即脩省之
事故剛徳旡䘮若無事而茍安則日見其䘮矣此震
變兌意與二同五亦乗剛而不言者以二例之二亦
有中徳而不言者以五例之也但五雖柔而居剛位
剛柔既節而所乗之四剛又居柔位故億旡䘮而與
二之以柔居柔䘮而復得者異焉
上六震索索視矍矍征㓙震不於其躬於其鄰无咎婚
媾有言○象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
上變噬嗑遇離噬嗑之大象曰雷電盖以下震為雷
上離為電凡雷未作而電必先見故上與三爻皆有
明哲之徳苐三處陽位健而能行上卦又接連一震
而當改革之際故以行生明而曰震行無𤯝也以上
之竆而又以柔處柔故行則凶雖能見幾自幸無過
而不能免人之謗也索索蕭索而不能自振之象亦
以遠於四也此兩震字上震為震懼下震為震驚矍
矍翹視貌有驚在逺翹目而視之也既已見矣而猶
進則惟於禍故曰征凶躬謂上鄰謂五震為長男離
為巾女故曰婚媾兌為言安溪李氏謂與夬有言不
信同為占外反决之詞然先儒皆作不能免於人言
講觀繫此句於旡咎下而象傳不復釋當是也此與
三爻同有二意中未得即位不當畏鄰戒即以震行
三不釋者亦互見也
䷳(艮下/艮上)
艮其背不獲其身行其庭不見其人旡咎○彖曰艮止
也時止則止峙行則行動靜不失其時其道光明艮其
止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其
庭不見其人旡咎也
安溪李氏曰陽上隂下陽性動隂性静故陽居下居
中其勢未止則不得静也動極於上隂陽各得其分
則止矣止斯静矣又曰艮連其背為文者與履同人
一例皆因其義不複其文也背之文従北從肉而艮
字有反身之象艮其背者止於止之方也天地人之
道南與東西皆見而北獨隠前與左右皆見而後不
見不見者止之方静之處故周子曰艮其背背非見
也程傳曰止於所不見此大傳所謂退蔵於宻中庸
所謂未發之中而周程得之以為主静定性之學者
也凡天下之動以静為本静之道以驗於動為至静
亦定動亦定然後為静之至也故方其静也廓然而
大公是不獲其身也及其動也物來而順應是行其
庭不見其人也内不見已外不見人則義理周流而
感應之累免矣故旡咎按周程之説朱子以為誤而
極辨之本義雖精然程傳之理終不可廢故於近思
錄又引之説統曰不獲其身求其所以為身者而不
得也身無聲色臭味安佚之欲并其耳目口鼻四肢
都似無有故曰不獲按兩山並峙有各止其所之象
止其所則静其并動而亦静者莫若人身之背背為
身所具而不得為身所用與人并到而不見所到之
人聖人取象精矣安溪之説彖傳曰言天下之道行
止如循環然不可偏於一也但止為行基耳能當止
而止則能當行而行而動静不失其時矣止静之中
人所不見疑於不光明也惟其為動行之本而應用
不竆故曰其道光明又曰以一體言陽上隂下各止
其所止之義也以兩體言六位隂陽雖敵應而不相
與亦止之義也止其所則静矣故内不見已而不獲
其身敵應而不相與則動亦静矣故外不見物行其
庭而不見其人也説統曰時在即止之道道在即止
之所爾瞻葉氏曰時者心之圓機道者時之定理心
妙乎時而道光為止非膠執空寂之謂也行止對待
言二之也動静連綿説一之也易行止為動静者太
極全體也動即静之動静即動之静動静合而時在
焉行止因時心無纎翳何光明如之朱子亦曰定則
明則莊子所謂泰宇而天光發亦未可厚非然與安
溪李氏説異可叅觀之又庸成陸氏曰背雖不動而
五臟皆繫於背九竅百骸之滋潤背為之輸是以無
用為用者也知其所而止之則取象在背而得理在
心不言心而背之即心可知也聖人明以心作所而
忌言心心活物也著認心不得然誤認背亦不得故
以所代背此以知背非背也艮背非離身但無獲心
耳亦非絶人但無見心耳故艮兼背心名卦是猶咸
去其心之謂也又孩如鄭氏曰卦不言艮其心而曰
艮其背以見艮不在心也彖傳不言艮其背而曰艮
其止又以見艮不在背也皆所以交互發明心學無
方無體之妙龍谿王氏曰隂陽和則交謂之和應不
和則不交謂之絶應皆隂皆陽雖應而不和謂之敵
應敵應者應而未嘗應也和應俗學也絶應禪學也
不墮二見應而不留敵而不相與聖學之宗傳也竊
按天道向南而背北北極居其所而不動而實為七
政之樞紐是静所以寄動也此艮其背之義也不獲
其身内卦為已也不見其人外卦為人也艮為門闕
兩門之間爲庭三四五互震為行又三四為人位男
子以背為陽以靣為隂今止有背而無面是不獲其
身也四則隂暗故曰不見艮以一陽升於上隂不得
而掩之故曰光明又按敵應八純卦所同而不相與
則艮止之所獨也
象曰兼山艮君子以思不出其位
大象標出一思字正従二三爻詞心字來説統曰位
字與所字只一様従定理而論曰所従現在而論曰
位又曰彖傳動静即是位時者思之行乎其間也思
者以時而行乎其位也以時為位是故能六位時乗
時止時行止於無位之位也其思亦何思何慮之思
也
初六艮其趾旡咎利求貞○象曰艮其趾未失正也
初變賁遇離盖脚跟不定全體皆差初之艮止即従
脚跟用力起中庸所謂遠之近風之自微之顯知幾
者也離之明也傳曰未失正可見難持而易失故利
永貞永貞者敦之始也按咸之初曰拇此曰趾趾乃
足之後踝也二之腓亦在後皆背意也
六二艮其腓不拯其隨其心不快○象曰不拯其隨未
退聽也
二變蠱遇巽巽為股腓象腓隨股以動者也又為隨
象蠱壊極巽伏而不上行有不拯其隨之象合三四
互坎坎為加憂為心病巽又倒兌也不正成兌失所
説也皆心不快之象坎為耳痛故傳曰未聽三之不
退聽釋二即所以釋三故於三無釋焉安溪李氏曰
三處心位二所隨也六二中正能艮其腓者然不能
拯其所隨則心未快矣盖咸之四不中不正而三以
不中失正承之故曰執其隨艮之三不中失正而二
以中正承之故曰不拯其隨咸之義則明形之不可
隨心而動而制於外之不可已艮之義則明形之不
足以檢其心而妨於末者之未仁也兩義相須心學
始備推之事物無不皆然
九三艮其限列其夤厲熏心○象曰艮其限危熏心也
三變剝遇坤剝以下五隂剝上一陽也夫人所以應
事有為惟此剛徳精義以入神利用以安身者也故
必貞於一貞一者止也定静安慮以得者也今惟一
陽而亦剝而去之此真所謂虛無寂滅之學者矣然
釋氏有真空頑空苦空之别而莊子亦有虚室生白
之㫖道亦求其真是耳三在上下卦界故曰限初二
兩隂兩列而三横艮之而變坤亦如脊骨之兩列故
曰列其夤中爻互坎坎險為心病故曰厲熏心安溪
李氏曰咸艮皆以人身取象咸取三陽之中爻為心
艮取中之陽爻為心故諸象大略皆同惟以心之位
則變又曰止其限峙其夤則屈伸俯仰之用廢而心
無安泰之時矣心者靜虚而應萬事者也茍知止之
為止而廢其應物之用其精者為枯槁無用之學下
則不顧事理頑然悍然者而已然天下未有理不得
而心安者此艮限列夤所以必至於危而熏心也其
與憧憧應感者雖有間矣而其為心之病則一故聖
人於咸艮互發之或曰三為艮主而與卦義不同何
也曰震陽動於下故以下卦之陽為主也艮陽止於
上故以上卦之陽為主也震四下有二隂其勢不可
以動(互艮/之故)故動而遂泥艮三上有二隂其勢未可以
止(互震/之故)故止而熏心按此乃惡動而求静者夫惡之
求之則心已先動矣此所以危而熏心也盖不求於
氣而力制其心之所為至熏心則氣壹而動志矣
六四艮其身无咎○象曰艮其身止諸躬也
四變旅遇離親寡旅也則隻身矣故有艮其身之象
安溪李氏曰在心之上口之下與咸之脢同乃背位
也象與卦合又以柔正而居上體故為艮其身而无
咎然不直言艮其背者艮其背則不獲其身矣不待
制也止之於身則猶待於制四雖柔正而不中故也
爻言艮其身傳言止之乎身則意明矣辨疑曰艮其
身者非禮勿視聽言動是也又龜山楊氏曰伸為身
屈為躬屈伸在我不在物兼爻象之身與躬而言則
是屈伸兼用矣此别是一意
六五艮其輔言有序悔亡○象曰艮其輔以中正也
五變漸遇巽以漸而入故為有序之象輔與言但即
其部位象之亨仲鄭氏曰爻言輔不言口言身不言
腹言夤不言臍皆背面而立之象
上九敦艮吉○象曰敦艮之吉以厚終也
上變之謙遇坤坤為厚徳謙曰有終故傳曰以厚終
爾雅丘再成曰敦者正兼山之艮也合訂曰爻曰敦
象傳曰厚終繫詞所謂以成終也吉則篤實光輝萬
事萬物從此始矣説甚精盖終則有始艮所以成終
而成始故卦詞止曰旡咎而於上九艮爻之終言吉
也
䷴(艮下/巽上)
漸女歸吉利貞○彖曰漸之進也女歸吉也進得位往
有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動
不窮也
仲誠張氏曰在内者止而不動在外者遜而欲退巽
本退縮之性但内已艮而無可退則不得不進矣漸
之義如此有女歸之義焉巽為女女子本在閨閫至
於及期則六禮次舉醮以外之不能復入輪以御之
不能復退何啻山艮於後而不可卻乎故告占者曰
漸之進也如女歸則吉也是禮義之次第不得已而
漸進非妄求進者也竊按艮為少男巽為長女長女
年不可待矣然以歸少男勢又不可不待雜卦傳曰
漸女歸待男行也然曰女歸者亦謂其有待而進於
漸義有合非必於長女少男有所取也程傳曰乾坤
之變為巽艮巽艮重而為漸在漸體而言中二爻交
也由二爻之交然後男女各得正位初終二爻雖不
當位亦陽上隂下得尊卑之正亦得位也此就男女
言而訂詁又云但取畫之隂陽更不論卦之男女亦
是竊按進得位亦因本卦漸進之義而言之非必執
定為三進於四即如傳所論亦因乾坤索而得六子
則六卦皆由乾坤生出以為有往有來則可乃大可
毛氏因朱子有卦變一説遂謂剛柔相推而生變化
創為聚分以及三易四易矣鮮來氏改卦變為錯綜
雖皆本於漢儒焦氏易林以至宋衷干寳虞翻荀爽
陸績侯果蜀才諸子然多穿鑿附㑹而於大義反晦
且即其所執之分聚互易錯綜之法以槩之諸卦則
可通者取之不可通者置之且其所本者又人人異
詞亦可見其説之拘而非定論矣安溪李氏曰卦變
之説於先儒無所折𠂻然不若古註直指卦體爻畫
虚象之為愈也按剛得中又於諸爻中特表出九五
來止而巽通論卦徳
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
安溪李氏曰修己治人其培養成就皆以漸也
初六鴻漸于干小子厲有言旡咎○象曰小子之厲義
无咎也
初與上無位中四爻互離坎離為飛鳥而居坎水之
上鴻之象也物之漸進莫若鴻又奠鴈婚禮也切女
歸義故諸爻取之初變家人遇離艮止則不進也變
離麗則援上而又欲進矣故為漸干之象始進之時
不可援上故雖有孤危讒謗之傷而於義為无咎也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉○象曰飲食衎衎不素飽
也
二變重巽巽為臭味合三四互坎為酒飲食象重巽
故曰衎衎巽伏而入有凝固意故為磐象卦惟此爻
以隂應陽又得中正之徳夫能措天下於磐石之安
有功如此是伐檀之君子為和羮之大人矣何素餐
之有
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦○象曰
夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順
相保也
三變觀遇坤坤為地而三居下卦之上故有陸象以
水鳥而止陸此失其所止之道者也三重剛不中與
上同剛卦又為進則任剛以動而不安於所止所謂
好勝者必遇其敵强梁者不得其死是死於敵應也
故云夫征不復此叅君啟陸氏之説又剛中鄭氏曰
三上無應而親四四下無應而奔三三務進而妄動
故征則不可還四失守而私交故孕則不敢育彦陵
張氏曰夫婦而出於正應則為媾夫婦而出於私情
之比䁥匪媾也而實㓂也惟以禦㓂之法禦之庶幾
不受私情之累乃為利耳此後二説與程傳頗合傳
又曰非理而至者宼也守正以閑邪所謂禦㓂也盖
少男長女非耦相従故山風有蠱惑之私而風山亦
失女歸之道按三與初二本屬一體又變坤為衆所
謂羣醜也今不止於其所而上比於四是出位而離
羣醜也艮男夫也變坤為母夫而不夫矣故曰不復
坤母故孕互坎中滿亦孕象變坤則中滿不見是不
育也互坎互離為盗為戈兵禦㓂象以禦㓂為利則
必反其所失之道坤為順徳傳故曰順相保者合夫
與婦并言之盖順乎安汝止之道以保其血氣未定
之天則無夭札堪虞而與衆以俱生者不至先衆而
獨死順乎待男行之道以保其十年不字之貞則無
中冓貽羞而標梅之失時者仍得螽斯以衍慶凶者
其不凶矣易為寡過之書其義有如此者
六四鴻漸于木或得其桷无咎○象曰或得其桷順以
巽也
四變遯遇乾巽木故曰鴻漸於木遇乾金有削平之
義為桷象巽為不果故曰或乾不可為順然遯則順
矣而本體以柔居柔是能順者也四多懼順以巽則
柔而能權自可安耳按四不於夫婦取義者以變乾
之剛健耳
九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉○象曰終莫
之勝吉得所願也
五變兼山艮有陵象卦為女歸故九五亦曰婦互離
中虚又變艮為固止而不進故曰不孕三歳者天道
小變一卦之數也然爻為時之小變而卦為時之大
統爻雖不漸而無如卦之為漸也故莫之勝時過則
合吉而得所願矣按先儒多以二五為三四所隔為
言夫隂陽爻相為正應豈有能隔之者苐三為艮之
主爻四為巽之主爻而一男一女上下相比則謂為
能隔理或然也凡易於上下正應多言志言願所願
得者本氣之巽入為之主也
上六鴻漸于陸其羽可用為儀吉○象曰其羽可用為
儀吉不可亂也
上變蹇遇坎坎險蹇難上處窮位時無可進則退矣
下艮一剛横亘象陸此亦同之鴻復漸於陸雖非其
得時之地然知難則退確乎有不㧞之操為世所儀
而象之者也合訂云陸為人所往來之處三過剛而
妄進不免罾&KR1508;之虞上無位又以陽居隂忘機之鳥
也故翺翔自如儀謂飛翔可觀在人則亮節清風頑
亷懦立亦一代之光也説甚精盖以巽之精詳處坎
之險艱者也義有如此
易翼述信卷八