周易淺釋

欽定四庫全書

周易淺釋卷二

福建廵撫潘思榘撰

䷌同人䷫時來姤

同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位

得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川

乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通

天下之志

乾上離下為同人舊説謂五陽皆欲同二于義未確

易以道隂陽而隂陽之用莫大于水火師比言水也

同人大有言火也水行于地故一陽往來于坤火炎

于天故一隂往來于乾坎寄母體離藏父體也水止

一而火有二一位于南一藏於坎火之于火人見其

同而不見其異水之于火人知其異而不知其同則

水火之用晦而同人之義不明矣

天有五運五行各一地有六氣火居其二一君一相

隂陽互根水火交濟是為同人繫辭傳曰二人同心

其利斷金金者乾也斷金坎離也坎為乾中之人離

為坤中之人天下有火則地中有水矣火在天上則

水比于地矣于野而亨何也二出坤野也人本在野

乾下同之坎中藏火坎離二卦交相為用義取乎同

膏沃光燁而有不亨者乎利涉大川何也六爻无坎

象而曰大川旁通乎師也坤以中畫交乾而為同人

乾以中畫交坤而為師以水濟火而火之用成故五

爻辭言大師相遇涉川之義也乾行五也乾不行則

坎水不流大川未涉人未同也行則水火交二人同

心其利斷金故曰乾行也明以察之健以決之二人

之心中正而天下之志通矣人之一心水火不交未

見其通則天地萬物可知也卦以柔為主而以乾為

行體隂而用陽此其為火之徳也與

象曰天與火同人君子以類族辨物

天與火者一天一火不同也與之則同矣火在天之

下而族與物无不見族以類而同物以辨其異于不

同之中得其所以同而天下之志通同人者不同以

人而同以天乃所以善用火也

初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也

初居離下體二在其上耦畫為門故有同人于門之

象離火上炎靜而在下故得无咎出門方為同人初

在門内尚未出與物接故象傳曰又誰咎也出則為

伏戎為乗墉能无咎乎

六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

二以坤之中畫麗乾成離離火外景陽其宗也離必

交坎而濟乃麗于宗而不交離火無功能无吝乎二

五正應同心之人二不上同大師相遇故象傳曰吝

道也

九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興象曰伏戎于莽

敵剛也三歳不興安行也

離為戈兵有戎之象在内為伏互巽為莽伏雖未發

莽則易焚離火上畫炎炎之勢升其髙陵將以交乾

也然二宗為吝而五師未遇其能興乎象傳明之曰

敵剛火爍金也曰安行二待坎也乾納甲坎納戊自

甲至戊歴乙丙丁故為三歳

九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉

則困而反則也

離火在下乾金在上雖有二人尚未同心二伏莽而

三升陵乗墉以攻戎且及四矣四為心位是水火之

所交也五居坎體同心以濟而乗墉者乃弗克攻庶

其吉乎象傳明之曰義弗克治心之道戎宜伏而不

宜興也離火炎則心失則困而反則有制之者耳

九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之

先以中直也大師相遇言相克也

二已成離五未成坎坎成而離乃濟心乃同故于野

之亨涉川之利于五歸之五下居二金斷而號坎流

于先也二上居五火揚而笑離成于後也乾用大師

離火乃克二五之遇蓋其難也五為乾中其動也直

金不克火用水克之而火乃濟同人之義其旁通于

師乎象傳曰以中直明五為坎也言相克明水制火

也同人之義固以不同同之者與

上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也

同人于野上其郊也二五同心上在心外蓋君子之

貞于外者也貞而不變又何悔乎坎離交而志得交

不及上故象傳曰志未得也

䷍大有䷫時來姤

大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰

大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨

大有本義云所有之大也離居乾上火在天上无所

不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有

乾健離明居尊應天有亨之道夫同一離也在乾之

下則為同人出坤為火在野為人火同于人人之用

也在乾之上則為大有日在天上照臨下土火大其

有天之用也乾在内體元始而亨離火為禮物嘉其

會故曰元亨

卦之二五皆中也五為尊位建用大中天之事王者

之事與同人六二之得位得中不同小畜隂在四而

上下應心位也大有隂居五而上下應君位也尊位

大中五自有之大也上下應之五所有之大也

周天三百六十五度四分度之一日行晝夜一周光

無不照剛健文明其孰如之北陸而短南陸而永東

西乃中順軌合道應乎天也經緯不過以時行也王

者法之建皇極而恊五紀是以元亨大有之應也

象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命

君子不欺暗室小人亦畏皎日日无私照故其在天

也无私者向之有私者避之惡自遏而善自揚天之

命也君子法之以无私為治天命天討亦不賞而勸

不怒而威而已豈烈日之謂哉

初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害

也

上下五陽皆欲應五初爻在下去日獨逺承乗比應

皆所不及故為无交又三陽在上不為隂翳故為无

害但地處其潛隠而未見時位使然于初何咎日以

時行交將及初艱以守之則得无咎若躁進妄動乃

其咎矣象傳曰大有初九明其位也

九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不

敗也

二與五正應象為大車何也胡雲峰曰坤為大輿九

二乾體而曰大車者輿指軫之方而能載者言車則

以其全體而言引之以馬之健行之以輪之圜皆乾

象也况九二以剛居柔柔則其虚足以受剛則其健

足以行有大車象其説似是然離乃日也車何以載

之既以全體言則三陽皆載矣何獨繋之于二且二

居柔其位也何謂虚足以容以此説經經愈晦矣日

光何所不照而能載者惟月九二坎體為月為輪月

受日光大車以載乃其象也月受日之光猶臣受君

之寵九二剛中之徳能承而六五柔中之徳能施也

初无交而二能載以此而往日月代明又何咎乎象

傳曰積中不敗明二為坎之中也積者光之積也盈

虚以時何敗之有

九三公用享于天子小人弗克象曰公用享于天子

小人害也

本義云九三居下之上公侯之象剛而得正上有六

五之君虚中下賢故為享于天子之象胡雲峰云享

有朝享之享有宴享之享本義訓享為朝獻六五虚

中下賢則又兼宴享之義矣三最近日承日之光猶

臣受君之貺似有宴享之意然離體中虚麗於陽而

為光三以剛正近日助日之光者也若小人隂柔无

光不克享矣本義以朝獻言為正象傳曰小人害日

光之旁豈容隂翳以蔽之乎小人蔽君之明是為害

矣

九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也

四與上離之外景也四在下畫正照下土自下望之

但見四之光盛而不知其出于五也若假君之明以

為威有臣如此欲无咎得乎四以陽居隂不敢自居

其光而歸之于五剛而能柔所以无咎象傳曰明辨

晳處近君之位其明難辨其辨難晳書云爾有嘉謀

嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷

惟我后之徳其辨之能晳者與

六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也

威如之吉易而无備也

二五正應二在下能載五在上能孚日月代明水火

相濟交如之義也夫孚則恩易勝交則權易移柔中

而威下替非吉道也剛健以佐文明不怒而威則元

亨之治其暉吉矣五中虚二中實信以虚而通志以

實而發孚而交也日以烜之威非酷烈又何備焉威

而使人備乃不吉矣

上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也

上九天位日在天上人所瞻也天在日上氣所麗也

下之四陽初二為地三四為人向日者也上則繋日

六五柔中應天故自天祐之吉無不利剛健文明五

有其徳宜有其祐元亨之占其在是矣象傳于初上

二爻以大有贊之能有之于初復有之于終此其所

以為大有也王者之吉占也同人大有二卦以先後

天言之同人乾居先天本位離居先天之坤後天之

坎火藏水位也故北方之神曰元武大有乾居先天

之坤離居先天之乾正位之火也故南方之神曰朱

鳥同人所以明萬物之用大有所以明王者之治也

䷎謙䷖時來剝

謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑

而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈

而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子

之終也

坤上艮下為謙本義云謙者有而不居之義止乎内

而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止于

其下謙之象也虞仲翔云乾上九來之坤與履旁通

天道下濟故亨君子為三艮終萬物故君子有終胡

雲峰云履者謙之對文王九卦以履謙為首履以兑

一隂躡于三陽之後履之所以為禮也謙以艮一陽

抑于三隂之下謙之所以制禮也朱子發云處下而

能卑者常也未足以盡謙之義上九降三六三升乎

上此謙所以亨也陽在内卦之上亨之位也艮終萬

物三為君子止以内體言尚未盡其義也一陽降而

居内體之上為乾之終一隂上而居外卦之上為坤

之終坤之象辭曰无成有終則乾知始而坤代終君

子有終合二體言之也禮行于外故履之陽外著嚴

而不可犯也謙存于内故謙之陽内藏歛而不敢放

也謙以為履其即履尾之意與

卦自剝來天本在上降三為艮艮為光明是天道下

濟而光明也地本在下因上來而三往成坤是地道

卑而上行也天下濟地處卑謙也天光明地上行亨

也此卦之所以能亨也亨為四徳之一能亨者未必

有終惟謙之為徳无不受益觀剝與謙之為卦居上

而亢盈也則為天地神人之所忌降下而止謙也則

為天地神人之所助一上一下之間而吉凶禍福隨

之故尊居内卦之上而其道光明卑處三隂之下而

其徳隆盛有終者孰有如謙亨之君子乎

象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施

一陽在五隂之上陽處至髙為多隂處至衆為多九

下居三坤爻得三而成陽位至三而止内為陽卦外

為隂卦裒彼益此稱物以施而多寡得其平矣君子

之心謙而不敢以已之謙形人之盈以天地神人之

道胥天下化盈為謙乃謙之至徳也此君子制禮之

本也

初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自

牧也

三為君子自上而降其徳已謙再降而初是謙而又

謙之君子也自三而下涉坎成震用謙而涉徳盛禮

恭吉何如之象傳曰卑以自牧三在内卦之上謙尊

而光在内卦之下卑不可踰禮卑法地所以自牧此

九徳之繼復于謙也與卦之六爻以三為主上下五

爻皆其用也知此則可以求聖人繋爻之㫖矣

六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也

三下為震震為善鳴二體中虚聲聞上達故為鳴謙

初用涉川二乃坎位貞而不變則謙謙君子歴二至

初得涉川之吉矣象傳明之曰中心得謙而有聞本

于心得豈聲音笑貌為哉

九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也

山附于地為剝地中有山為謙不亢于上而止于下

卦之所以為謙也當剝廬戰野之時居終始萬物之

地其勞大矣然止于上不若復于下之為更謙也乾

能終不若坤代終之為有終也君子勞而不伐有功

而不徳能下人也二為人位君子下之斯謙而忘其

勞坤之代終惟君子有之矣大哉乾元吉何如之象

傳明之曰萬民服艮處坤下上三隂已服矣下二隂

猶未服也謙謙而有不服者哉書曰爾惟不矜天下

莫與汝爭能爾惟不伐天下莫與汝爭功此之謂也

六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也

六二鳴謙謙之著聞于外者也四為心位謙之藴蓄

于中者也存心以謙實有其徳以此而往何所不利

然謙存諸心宜形諸外動息進退撝而出之則内有

遜志外无惰容表裏相符質文兼備矣象傳明之曰

不違則謙在内為徳在外為則二之鳴得于中心四

之撝依乎天則交養互發之道也

六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐

征不服也

五為坤主上下四隂皆其鄰也若恃其衆而有師中

之命三居二以應之是富以其鄰謙道失矣三以二

隂在下似有潛伏之心而以謙徳下之侵伐之利亦

利用謙而已象傳申之曰征不服二隂之不服以三

止于上而未下也勞謙而萬民服乃兩階干羽之格

豈勞師動衆之謂哉

上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可

用行師征邑國也

三四五互震震為善鳴上與三應其聲上達故為鳴

謙耦畫居初下之邑國也三至二為師歴二至初則

師行于下邑矣以不服之征為大川之涉何利如之

二之鳴曰中心得三已涉川四與為應也上之鳴曰

志未得三未行師上應而四不應也征其邑國志乃

大得與謙之為義主乎退讓而爻言涉川言行師人

謂濟險用衆不外乎謙將藉謙以求得志大非君子

之用心也蓋始終一謙謙之徳其視涉川行師猶造

次顛沛之必于是而已故曰盛徳之至也

䷏豫䷗時來復

豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順

以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日

月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫

之時義大矣哉

震上坤下為豫豫之義為備豫為和豫又為佚豫為

猶豫卦以和豫為主卦體本坤一陽初復有艱難抑

塞之意至由内而動乎外滯者通鬰者解而氣始舒

和矣又四為心位心志暢達而上下順之和豫可知

故為豫震為長子位在公侯臨乎坤土又一陽居四

為氣之帥上下五隂順而震動有建侯行師之象夫

立國分土命將出師因人心之和豫不敢佚豫自安

而為備豫之計尤非猶豫者所能為也順理以動得

豫道矣若拂人情違衆志求逞一已之逸樂或輕舉

天下之大事者俱失豫之道者也胡雲峰云建侯震

象行師坤象屯有震无坤故不言行師師有坤无震

故不言建侯且一陽止于五隂之中為謙一陽動于

五隂之中為豫比之建侯師之行師皆以一陽統五

隂而豫在師比之間故建侯行師兼焉

剛應志行剛本在初應乎心位而志乃得行也吉凶

悔吝生乎動吉止一而凶悔吝三故動之不吉者常

多以動者未必順也動而得順順在動後順而後動

順在動先順則未有不吉者也天地且如之而况建

侯行師乎日月不過四時不忒天地以順動而豫也

刑清民服聖人以順動而豫也順動何以刑清禮樂

興也謙以制禮豫以作樂禮樂興則刑罰中而人心

豫矣

象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配

祖考

本義云雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又

取其義胡雲峰云豫以和為義雷所以發揚化功而

鼔天地之和樂所以發揚功徳而召神人之和也曰

薦上帝配祖考何也樂之與禮不可暫離大樂與天

地同和大禮與天地同節和而无節則流以禮用樂

以謙為豫而後人心不荒言薦上帝配祖考則禴祀

蒸嘗朝會燕享可知也姦聲亂色不陳于前放心邪

志不萌于内而後豫之道為无弊也此聖人之㣲意

也與

鄧元錫云雷天氣聖人作樂以應天澤地形聖人制

禮以配地出奮者性故樂由中出以彌性上下者形

故禮自外作以制形樂由陽來雷地天地之交也故

調和諧合而樂興禮自隂作天澤天地之判也故髙

下散殊而禮制

初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也

坤之初畫黄鍾所動上與四應雷動而鳴故為鳴豫

初處建侯之地當行師之時震雷出而坤土鳴凶可

知矣象傳申之曰志窮四在心位初與四易隂虚而

窮也夫豫不可溺志不可盈小人得志而鳴有不窮

而取凶者乎

六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正

也

憂悔吝者存乎介幾㣲之際闇者不識明者察焉當

佚樂而慮危亡亦必然之幾也二互艮體離艮為限

為石四下為震得離半體日方旦而未終故其介如

石不終日而知之明以決幾貞以自守其吉可知二

為坎位變則為師貞則師行而侯建矣象傳以中正

贊之斯為處豫之極則與

六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也

三為兑體隂柔悦人四與之比故三上視以求豫心

位有此嗜慾日深佞幸日進可无悔乎然盱者善伺

而豫者易溺若悔之不速必有悔矣象傳申之曰位

不當以三居心位之下而不當也二之貞也不俟終

日四之悔也其可以終日哉

九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志

大行也

四當心位一陽居之内順外動卦之所由以為豫者

也大元也卦自剝來九下居四再下于初則大有得

矣當羣隂方盛之時豈一心順豫之日乃猶豫而悔

遲繫朋從也然制隂有道宅心有方簪之于髮也貫

其下則衆髮受束而不亂四處羣隂之中勿用遲疑

盍幡然下復亦如簪之貫髮焉何朋之足患乎象傳

申之曰志大行復之謂也

六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中

未亡也

二五皆有貞徳坤體靜故二能見幾震體動故五常

不豫雷出奮迅而五以柔中處之貞其疾者也夫吉

凶有幾无疾而縱欲死幾已動有疾而能貞生意常

存恒而不死疾又奚患焉象傳申之曰乗剛以五乗

震剛之上也曰中未亡道心以震動而不亡也人生

于憂患而死于安樂是之謂與

上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也

上以隂柔居卦之終為昏㝠于豫之象豫而至㝠其

疾已深其死將至矣然豫由四成則必由四變如速

悔而勿疑渝變其心則上亦所簪之朋也又何咎乎

五之疾已不豫矣上之㝠其能不死乎故象傳曰何

可長也四為豫主初應三比五乗上極故皆不吉惟

二與四无係爻辭以貞吉歸之聖人之垂戒深矣

䷐隨䷋時來否

隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而説隨大

亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉

隨隨時也聖人之道不能違時而隨之中有微權焉

時有消長道有進退因與時為轉移隨而不失其正

易之善道也明者隨時闇者隨人正者隨時以得亨

不正者隨人而失已故聖人繋辭以示隨時之義朱

子發云隨自否來上九之初也時既否塞三陽上窮

時當下復而上之剛隨之而下于初此善隨乎時者

也否之時相率以隨于剝亦時使之然聖人以為非

隨也時與為長時與為消則亦何貴于隨哉自上九

來而六爻隨之以通故繫之以元亨利貞无咎也

否之為卦不利君子貞變而為隨則易亢為濳剛來

下柔一陽在内為元亨二陽在外為利貞隂陽之氣

交通矣以二體言之剛來而下柔下動而上説動而

可説所以為隨二隨于初三隨于四上隨于五以隂

從陽也以初九言之上九之初元陽下復而内有元

亨外有利貞是大者亨而能貞也否終有咎初善補

過而无咎蓋其隨也進退因乎時轉移妙其用天下

有不動而説以隨之者哉隨初正所以隨時也繋辭

傳曰通其變使民不倦神而化之使民宜之否為隨

變也而名之曰隨變而不知其變人以為君子隨時

而實則君子善變此通變神化之事也故曰隨時之

義大矣哉

象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息

朱子發云雷降于兑息于坤坤晦也澤中有雷嚮晦

也天地之動靜隂陽之明晦自大觀言之晝夜之道

也君子隨時之道著而易見者莫若隨晝夜也晝則

嚮明而動作夜則嚮晦而宴息自有天地以來未有

能違之者知此則知用天地隂陽矣君子通乎晝夜

之道而知百姓日用而不知○一日之作息隨乎晦

明一身之行藏隨乎用舎于以見聖人之時彖傳兩

隨時非誤也夫雷動物也藏于澤動而能靜息其動

所以隨時而亦所以待時未有不能靜而能動者也

初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉

也出門交有功不失也

否變為隨宴息而已宴息非濟否致泰之道故取四

下隨三而成既濟初无正應義不可隨四為心位心

官以令百體當隨之時官將有渝初貞以待之吉且

自至耦畫為門互艮亦門官渝則三出門以應初坎

離交而有既濟之功矣象傳申言之隨之為道從正

則吉故官宜渝而初宜貞若舍正而妄有所隨必至

如二之有失矣况有功乎

六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也

卦名為隨而三隂則曰係隂主從人陽主隨時隨公

而係私也程傳云二應五而比初初陽在下小子也

五正應在上丈夫也二若志係于初則失九五之正

應是失丈夫也係小子而失丈夫舍正應而從不正

其咎大矣二有柔順中正之徳非必至于是也當隨

之時宜為之戒也象傳申之曰弗兼與二與五有坎

離交濟之應豈能兼與初乎夫隨時濟否丈夫之事

既不能為丈夫而隨人以求濟復心志不專而有私

係焉事必不濟而人已兩失之矣是以聖人深戒之

也

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫

志舍下也

丈夫謂九四小子亦謂初也三與初同體而欲出門

以從四故係丈夫而失小子然三方上係四亦下隨

隂不先陽四隨三而有求則三上之四與初為應因

係而失者復以求而得矣居隂得正其利可知象傳

明之曰志舍下三志在四故舍下而係之抑知失而

復得耶

九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲

其義凶也有孚在道明功也

變否為隨者初也變隨為濟者四也四變通以隨時

則无失而有獲貞而不變違時之凶其能免乎然四

非固也恐動而取咎也四雖无應二五有孚坎離待

四以濟四識時而下隨則内體成離外體成坎日月

以明其道在四之變通耳又何咎乎无失已之咎而

有既濟之功此彖之所以為无咎而官之所以貴有

有渝也聖人獨于三四兩爻繋之以隨可以知隨時

之義矣

九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也

五以剛中下應六二二為離主五為坎主乃嘉耦也

五不孚上而與二孚五唱二隨坎離交濟吉何如之

象傳曰位正中卦以相隨為義隨以中正為吉如二

五者其隨之至吉者也

上六拘係之乃從維之王用享于西山象曰拘係之

上窮也

上六以一隂處隨之極上无可隨勢必下係二隂以

成否象兑羊隨羣乃其性也否泰消長之機實係于

此二五既孚外體成坎維此少牢可用冬祭西山兑

地先天坎位九五在上既拘係而復執維之不使下

隨二隂而用以享祀斯既濟之功成而交泰之基固

矣象傳申之曰上窮隂窮于上必反于下及其未下

而制之則不為我害轉為我用此扶陽抑隂之微權

也與

䷑蠱䷊時來泰

蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上

而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有

事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

蠱左傳醫和曰淫溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱

穀之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱本義

云壞極而有事也卦自泰來初往之上上來居下大

往小來變泰為否之幾也内巽善入風氣上升外艮

為止閼而不出藴積成蠱在人則隂寒下侵元陽上

浮風氣入木蠱生其間在世道則女子小人蠱惑用

事陽徳不振隂沴為災故其象為女惑男風落山壞

極而有事也蠱之疾中于初六成于上九猶幸二陽

在内二隂在外二與五應隂陽尚交未至成否及今

可治故彖辭曰元亨利涉大川先甲後甲以納甲言

先甲三日乾在内泰也後甲三日乾在外否也蠱之

初自泰蠱之極為否明致蠱之由則知治蠱之道矣

乾下坤上泰也剛上柔下乾无始而坤无終下卑巽

而上艮止泰之所以為蠱也元亨而天下治初陽往

上乾體无元致成蠱象必元氣復而陽徳亨斯風氣

變而天下治療蠱之良劑非元亨不可也利涉大川

用二五也一卦六爻惟二五有應二五交而事乃濟

故二宜往而有事也撥亂反正旋乾轉坤之事非尋

常之才所能勝任其惟知天行者乎乾初爻甲之始

乾上爻甲之終泰為先甲否為後甲蠱居其中以乾

之始為乾之終實以泰之始為否之終二三再變則

泰全乎否矣蠱者泰否終始之交天運循環无往不

復一陽來復則終者為始而蠱轉為泰矣知天行始

可善人事元亨而天下治此治蠱者之所有事也

象曰山下有風蠱君子以振民育徳

本義云山下有風物壞而有事矣事莫大于二者治

已治人之道也振民取風動之義育徳取山止之義

又上互震為振民下互兑為育徳

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱

意承考也

卦自泰變故有父母之象内乾父也乾成巽失長男

父之蠱也初為巽體本非幹蠱之人然蠱由初中則

必由初幹初與上交則内體純乾元亨之徳備矣以

巽女而為震男豈非承考之肖子乎治蠱必以元幹

蠱必以震有子如此其考復何咎乎乾之三曰厲无

咎以乾體成于三也蠱之初曰厲終吉以乾體復于

初也終則有始其復也卮始必有終其道乃吉蠱初

更難于乾三矣象傳申之曰意承考善體親心斯固

仁人孝子之道與

九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也

泰坤在上母也坤變艮母之蠱也二與五應故幹母

之蠱易之道宜于貞无有以貞為不可者蠱之九二

云不可貞以泰否言也乾之六爻内為元亨外為利

貞泰之彖言亨而不言貞以三陽在内而不在外也

九三艱貞戒其進也願其貞于内不欲其貞于外也

否之彖不利君子貞三陽在上已居貞位曰不利者

君子貞于上則小人否于下以元亨望之故不利君

子貞也蠱之九二乾體之中元亨兼有之上應六五

以幹母蠱然母之蠱在上必艮三下復巽初上往則

坤體全而天地成泰交之美若如初之彚征而二亦

連茹而上則變亨為貞而蠱益深矣其可哉故象傳

曰得中道也中道元亨之中貞則失其中矣是即泰

言吉亨否言不利君子貞之義也

九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无

咎也

陽大隂小變則為悔三本乾體小來居下乾乃成巽

大之咎也三幹父蠱惟乾乾夕惕使小者有悔則巽

初往而艮上來地天為泰大又何咎象傳恐人疑

无大咎者不免小有咎故釋之曰終无咎也

六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也

初以隂柔居下而四復以隂柔應之是初為父蠱而

四又益其蠱也然陽徳内歛則隂不下侵若往而見

之乃自取吝耳三與四比三往則成離水火不交其

蠱深矣故象傳曰往未得也

六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也

二多譽五多功五與二應故二之譽惟五用之五為

坤體承乾為配故二幹母蠱而五幹父蠱隂陽和也

乾坤之中水火為用五下用譽則二上而有功利涉

大川其元亨而天下治之時乎五本在上下而承乾

其徳順也故象傳曰承以徳也初上易泰為蠱二五

易泰為既濟如五之幹蠱乃幹之于未蠱之先者世

敦從而測之

上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也

上本乾初往而成艮是蠱之象成于上也乃不事王

侯而髙尚其事者曷故上非无事也志在初也父之

蠱在初若標本不辨而有事于上猶益之疾耳潛而

下復居勿用之地人見其髙尚之迹而不知其忠愛

之心故象傳曰志可則也知此則上豈肥遯之流乎

䷒臨(二陽畫成卦之始)

臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長説而

順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不

久也

臨上坤下兑二陽爻成卦之始也臨之為義與觀對

言自下觀上為觀諸侯述職之事也自上臨下為臨

天子廵狩之事也禮天子廵方岳覲諸侯有臨而後

有觀其典至鉅卦有六爻五大君之位王畿也上下

五爻皆天子時廵臨幸之地乾文言曰六位時乗時

乗六龍以御天乗乾即以臨坤天子以陽徳時廵所

歴之方岳皆坤土也一陽初復元善之基二與五應

陽徳浸長以卦象觀之四隂在上二陽在下以貴下

賤以君臨民故其卦為臨陽在内長其徳元亨而并

繋之以利貞乗乾以臨方岳周而四時備乾之四徳

不已全乎三代改建未嘗改月自臨至觀夏正八月

也在復之卦曰七日來復喜復之不逺也臨之卦曰

八月有凶言消之不久也

剛長則能臨浸而長則六位皆其所臨矣剛以説進

而柔在上順之又為内説而外順九二剛而得中六

五以柔中下應以是為臨則得臨之道矣元亨利貞

乾之四徳乃天之道復進于臨陽氣日盛乾之道大

亨矣然其端始于復之初居陽得正長而之二大者

之亨以其正也所以上符天道也自坤至臨二隂之

去未幾由臨至觀八月之期易至故曰消不久也于

其方長而即示之以將消此乾九三之乾乾夕惕所

自來也

象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民無疆

臨之為道莫大于天子而其義通于上下凡官之于

民長之于少大之于小皆臨也以陽在下則不專為

王者之事也故大象以君子言然曰無窮無疆則天

子之臨在是矣澤之仰受于地者流而不息地之下

注于澤者納而有容取兑之説以施教而其思无窮

取坤之順以保民而其容无疆天子廵行教敬教孝

有慶有讓則教思容保之至大者也

初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也

二陽浸長其勢上行乗龍御天六位咸歴上之四爻

皆其所臨故初二爻辭皆曰咸臨初剛在下元善之

長居陽得正徳之本也故以貞固為吉象傳明之曰

志行正四為心位初與四應是志行于初而得正卦

之所以克全四徳者在是可不貞乎

九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也

二陽在下其勢浸長則自泰至乾徧臨上之四爻其

卦皆吉而无不利象傳曰未順命臨之為卦初與四

應二與五應惟三上兩爻不應隂陽之氣未通故天

命之行未順也泰則交而順矣

六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也

既憂之咎不長也

隂柔不中正兑口言甘以巧令悦人者也外向坤土

稼穡作甘亦甘之象以此為臨尚何所利當陽長之

時其甘將去二三得坎半體又為加憂陽長至此則

乾乾惕厲以憂而得无咎矣象傳曰位不當又曰咎

不長以陽臨之則乾之九三其卦為泰尚何不當而

有咎乎

六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也

至説文云鳥飛從髙下至地也初為地四心位為志

四與初應是心之志下行以至于初初亦上而應四

故為至臨臨道如此夫復何咎故象傳曰位當也雷

風之交在四與初其不疾而速不行而至者乎

六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也

五居坤中離體為知二五相應二以剛中上行交坤

為坎坎水為知又五居利貞之位貞亦為知故為知

臨聰明睿知足以有臨大君之宜也以此為臨其吉

可知象傳明之曰行中二五皆中二行為坎五行為

離日月照臨下土君臨天下不亦宜乎

上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也

二陽雖長兑體上缺積而未厚上六居隂得正處順

之極安土敦仁是其徳也志在承乾下與三應三憂

而无咎則兑體實而乾體全三之厚上敦之也故為

敦臨三上不交本宜有咎敦厚以臨則吉而无咎矣

故象傳曰志在内也初與二以咸臨為義而四五爻

辭以應取象上六爻辭以變應取象臨之必長而為

乾内二陽之義也臨之先長而為泰外三爻之義也

彖言八月有凶以消不久為戒爻辭取變至三陽而

止長不遽長斯消不易消平陂往復聖人慎之于未

消之前也天地交而氣通上下交而志同以咸臨而

得泰交此臨道之所以吉而无咎與

䷓觀(四隂畫成卦之始)

觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正

以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之

神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣

巽上坤下為觀四隂爻成卦之始也説文云觀諦視

也穀梁傳曰常事曰視非常曰觀其卦自否而來四

隂盛長陽道將消八月之卦也九五一爻陽剛中正

居四隂之上其徳足以愜羣情之仰望而消衆志之

覬覦故名之曰觀不言隂盛扶陽抑隂之意也下之

觀瞻莫大于覲君君之觀示莫重于祭祀内則有事

于宗廟外則望秩于山川而羣后之來者于是乎觀

天子之徳焉盥而不薦有孚顒若胡雲峰云祭必先

盥盥者未用事之時薦則祭而用事矣聖人至徳之

化如將祭而盥孚信在中顒然可仰觀之者見其盥

未見其薦已信而仰之不待觀其行事而化也九五

中實下孚四隂故為有孚天子廵狩而肆覲羣后臨

之與觀其事相類而氣象迥殊上臨下則成交泰下

觀上則為亢龍一長一消之間聖人不言于觀而言

于臨意深哉

順而巽隂之所以承陽下之所以事上也然已隂道

用事矣中正則九五以陽徳統隂而盡大觀之道者

也中者誠之存正者敬之發詩云奏假無言時靡有

爭孚之謂也不識不知順帝之則化之謂也大觀在

上豈有所作為矯飾以致之哉誠感敬孚而下自化

其用至神此聖人法天道以設教也篤恭而天下平

觀之義也或者以鬼神之道解之是狐鳴篝火之術

耳

象曰風行地上觀先王以省方觀民設教

觀之為卦二陽在上陽剛之徳不行于坤土矣省方

觀民是天子以陽徳廵行于方岳而交通之也風行

地上天之神道六子皆天所用而風之用至神聖人

神道設教亦象風之行地變化于不自知而已

初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道

也

以隂居初始生而穉無所知識而逺于上故為童蒙

童穉之人限于才地雖無觀感之心亦無侵陽之念

不至有咎以大觀在上而中正之觀不能下及于初

其道為吝矣責在君子于小人何尤故象傳曰小人

道也

六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也

六二居中得正上與五應者也卦自否來閉塞不交

下之坤體闔而不闢故為闚觀以女子處之則不失

其正而利君子之觀而不能及二其吝更甚于初矣

故象傳曰亦可醜也

六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也

巽為長女坤體所生故三以四為我生隂柔不中正

志欲進而侵陽以居四之下故視四之進退而已從

之奸邪小人朋比依附而心懷觀望其象如此象傳

曰未失道四猶臣順則三亦未至失道進而剝則失

矣

六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也

五以陽剛觀于坤土之上互艮為光明國之光也諸

侯朝貢于王曰賔四隂盛長四居其上進逼二陽觀

國之光其心不可問矣幸九五中正以君于上故四

之巽體進退不果聖人稱王以戒之當此之時利于

用賔而不利于為冦臣道一失則亂臣賊子人人得

而誅之于四亦何利哉象傳明之曰尚賓四之觀光

尚在賔位无光可觀則匪賓矣君臣交儆之意也

九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也

觀本乾體下之四隂皆乾變而生三四五互艮乾之

少男也故五以隂爻為我生時至于觀陽道日消隂

柔用事雖上有大觀之主權已下移九五在上亦觀

其下之情勢如何耳若得君子而委任之則可以无

咎國有正人則扶危定傾所重賴也象傳申之曰觀

民四隂在下小人道長君子不任事權惟下觀民心

以卜天命中正之君知固邦本乃觀之要道若不中

正而民心已去雖有君子能无咎乎

上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也

上九與五同徳居于亢位雖貴不任事而老臣憂國

之念惓惓不忘故五觀我生而上觀其生君臣一心

患難與共忠之至也汲引君子與戮力王室庶无咎

乎象傳曰志未平四在心位蓄不臣之志者四也志

一日未平則上固不能一日安耳

䷔噬嗑䷋時來否

噬嗑亨利用獄彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛

柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利

用獄也

震下離上為噬嗑本義云噬齧也嗑合也物有間者

齧而合之也為卦上下兩陽而中虚頤口之象九四

一陽間于其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得

亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣推之人事

讒邪奸宄梗帝王之化者間也物情有間則離貳怨

隙之害生人心有間則放辟邪侈之私起故間隔者

天下之大患也聖人觀噬嗑之象以明動之道去其

間而合之則無不和且治矣陽動于下上體離明有

亨之義互坎為法律又為刑獄獄所以治間者故利

用獄

朱子發云噬嗑而亨此合兩體言噬嗑與亨之義也

夫互體之變難知也聖人于噬嗑彖明言之其所不

言觀象玩辭可以類推固者為之將曰艮震頥也責

離而求艮離豈艮哉故曰知其彖辭則思過半矣噬

嗑自否來否之時剛柔不交天地閉塞九五之剛分

而之初剛下柔也初六之柔分而之五柔上行也剛

柔分則上下交矣動而明則否塞通矣以隂陽言之

震陽也離隂也雷動電明剛柔相交合一而成章則

天地亨矣此以初五互易合兩體言之也除間之事

不止于用獄言利用獄者專以六五言噬嗑之用六

五之柔得中而上行下據九四之坎用獄也五君位

惟剛健中正足以當之六五柔中不當位也施之于

用獄則无若柔中之為利矣古之用獄者史以獄成

告于正而正聴之正以獄成告之大司冦聴于棘木

之下以獄成告于王王命三公參之以獄之成告于

王王三宥之然後制刑宥之者柔也三宥之然後制

刑者柔中也本義謂卦自益來四五互易于卦變應

然但于剛柔分之義未合凡卦變主時來以十二辟

卦為主乃變之本也胡雲峰云動不如雷不能斷獄

明不如電不能察獄不柔則失之暴柔而不中則失

之縱獄豈易用哉

象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法

雷電相須並見之物明罰勅法用獄之事效電之明

如雷之動罰者去間于一時法者消間于百世

初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也

六爻之象其辭互見初上二爻以受治之人言而治

獄者可知中四爻以治獄之人言而受治者可知周

官掌囚下罪桎足械也亦曰校震為木為足下本耦

畫有趾之象初自五來耦畫不見象納校于屨而下

没其趾治之于始罪雖小而必懲故得无咎震為行

械以禁之故象傳曰不行也惡不行則无咎矣

六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也

卦象頥中四爻齧物之齒也故皆以噬言物之剛柔

噬之難易又從各爻取象六二以柔居柔故所齧之

物亦柔膚柔易齧并滅其鼻入之深也朱子發云艮

隂為膚剝之四亦曰膚二三四互艮為膚又為鼻噬

則柔變剛三之上而艮鼻滅故有此象以柔噬柔其

獄易治无咎宜矣象傳曰乗剛二下乗初九柔而有

力得剛之助者也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也

六三以隂居陽近離互坎故有噬腊肉遇毒之象何

元子云互坎為豕為毒三為坎之下畫離日在上豕

肉受日之暵者肉者六之柔也腊之則堅位剛故也

隂柔不中正治獄如此豈惟難治且肆毒焉小吝宜

矣然柔以治獄其噬未深夫又何咎象傳曰位不當

二乗剛故得其助三近間故遇其毒其位然也

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光

也

九四頥中之物三四五互坎象豕三五在外為肉四

中實而體離乃乾胏也帶骨而乾其堅難噬治獄者

遇之宜其艱矣然以剛居柔其體中直能以剛正服

之則鈞金束矢得其情罪之平惟艱貞自守則吉之

道也四居隂不正故戒以艱貞而象傳亦曰未光也

艮體未成物在頥中故曰未光胡雲峰云骨因九取

象肉因四取象離為乾卦故為乾胏腊肉肉藏骨柔

中有剛六三柔居剛故所噬如之乾胏骨連肉剛中

有柔九四剛居柔故所噬如之

六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當

也

何元子云三在離之下日所乾者故為腊肉五在離

之中火所乾者故為乾肉黄中色離得坤中爻故黄

本乾體故為黄金六五一爻正彖傳所謂柔得中而

上行得用獄之道者然必貞厲而後得无咎聴獄之

事不自恃其明不輕用其威而時存哀矜慎重之心

雖得其正而猶以為厲僅可免于咎也象傳明之曰

得當離初為未光離終為不明惟中乃為得當敢輕

言用獄哉

上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也

何元子云上畫為首則畫在上首械之象鄭康成云

離為槁木坎為耳木在耳上荷校滅耳之象也上九

居卦之上剛過而亢怙終不悛其凶可知象傳曰聰

不明朱子發云坎水離火日月之光火外景也于目

為視水内景也于耳為聴視聴之用无非明也氣交

則通精併則專瞶者專視併耳之用于目也瞽者專

聴併目之用于耳也上之三離目毁无見善之明坎

耳變又不能專聴是聰復不明也六爻惟四稱吉而

傳猶曰未光餘則止言无咎朱子發云用刑言噬聖

人之深意也夫示之徳讓使人安于至足之分則不

爭不爭則无訟今物至于噬而後合徳下衰矣噬之

當也猶愧乎无訟矧噬之有不當乎且萬物同體而

使之至于噬自噬之道也夫子曰必也使无訟乎叔

向曰三辟之興皆興于叔世聖人之意不其深乎

䷕賁䷊時來泰

賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛

上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀

乎天文以察時變觀乎人文以化成天下

艮上離下為賁賁飾也色黄白不純謂之賁剛一而

實為質柔二而虚為文純剛无柔則誠中形外闇然

而章无文之至文也純柔无剛則忠信不立將焉用

文坤之為文以承乾也賁之為文以剛柔分也剛以

柔為文而柔亦以剛成文然至于文則分于内以飾

于外天徳之中有人事矣孔子筮得賁而愀然不平

即彖辭亨而小利有攸往之意也乾體得隂而中虚

于大何利乎大既无攸利又何取于小之利乎丹漆

不文白玉不雕讀繫賁之辭君子有返樸還淳之思

焉不務忠信而尚儀飾聖人所以繼剝于賁也

卦自泰來二往居上柔來居二下離上艮離火外景

艮為光明内乾得柔而文外坤得剛為質彬彬乎質

有其文矣故為賁賁何以亨柔來居二剛之中而陽

實外著于時為夏于徳為禮物嘉之㑹故亨分乾之

剛上而文柔剛復居二柔之上而柔徳有節故小利

有攸往陽本能亨柔來文剛乃柔附剛非剛以柔為

利也惟剛往而柔始不為无質之文禮儀三百威儀

三千非至徳不凝剛來乃柔之利耳天文也上依王

肅本有剛柔交錯四字程傳云質必有文自然之理

理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼

有質則有文一不獨立二則為文朱子發云以天文

言之无非剛柔交錯隂陽之精在地象物成列光燿

離合皆剛柔也日陽而為離月隂而為坎緯星動者

陽而太白辰星為隂經星不動者隂而析木鶉首為

陽北斗指天二極不動故曰天文也以人文言之坤

來文乾而成離坤文而離明文明也艮止也父剛子

柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛柔之合長幼者剛

柔之序五者交錯粲然成文天理也非人為也上下

内外尊卑貴賤其文明而不亂各當其分而止矣故

曰文明以止人文也以卦變觀天之文剛柔一往一

來而時變可察矣以卦徳觀人之文三正之統如循

環然自忠而質以趨于文柔來文剛也文勝則敝革

而從忠分剛上而文柔也文質得中法天之文以為

轉移而化成于天下聖人之善用賁也

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄

山下有火山得火而明火照山而止明庶政象火之

照于山也无敢折獄法山之止其火也賁者文飾也

獄不務得情而文飾之是以文致為折獄聖人所深

惡也沙隨程氏云離為刑獄之象凢四卦賁旅豐噬

嗑蓋卦體象囹圄所主在朱鳥麗獄之辭又麗義也

中孚大象似離故亦有議獄緩死之象

初九賁其趾舎車而徒象曰舎車而徒義弗乗也

初在下為趾二來文之賁其趾者也二坤中畫坤為

大輿又二三四互坎為車車以代行賁趾之象初居

陽得正不與二比而往從正應之四故舎車而徒步

以行有紛華不慕澹泊自甘之意焉象傳明之曰義

弗乗人在車上方可乗初在二下无可乗之理初之

應四義也從二非義也君子之文義以為質非義之

文辱也非賁也

六二賁其須象曰賁其須與上興也

柔來文剛者二也文必附質猶須之附頥故二者三

之須也自三至上象頥二柔在頥下故為賁其須之

象須髮之屬皆隂血所成女子无須而須眉乃稱男

子亦見隂之不能自為文而附質以成文也故象傳

曰與上興也朱子發云冠弁衣裳黼黻文章雕鏤元

黄之飾因其有尊卑貴賤愛敬哀樂之實而明之實

既不同其文亦異不豐不殺惟其稱也故文待質而

後興也

九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也

三以陽剛處二柔之間交愛其賁又二三四互坎三

為坎中畫其文潤澤故有賁如濡如之象致飾之亨

過盛而溺乃其憂也故戒以永貞而吉象傳曰終莫

之陵賁飾太盛則陵之者至矣三以陽居陽故能永

正誰其陵之

六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾象曰六四當位

疑也匪㓂婚媾終无尤也

柔為文采剛為質素故爻以剛為白白能受采亦有

賁義六四受上之賁者柔之文受白為賁鬢白曰皤

受上之賁其白在首故有賁如皤如之象下乗九三

互坎為亟心之馬三四五又互震亦為馵足作足之

馬故有白馬翰如之象夫三以馬乗四其迹可疑恐

三之為㓂也然四與初應初方舍二之車徒步以求

四四其肯乗三之馬棄婚以就㓂乎象傳曰當位疑

四下應初其位已當離之與艮其體可疑二五互易

則風雷之配五上互易則坎離之交始疑終合又何

尤乎

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有

喜也

朱子發云艮為山為果窳山半為邱而有果窳邱園

也坤為帛艮手束之禮納帛一束束五兩坤數也三

元二纁天地奇耦之文五上相賁之象外卦本坤上

來居五則陽剛下賁于丘園坤帛為艮束其帛分裂

矣束帛戔戔其迹似吝然處賁之時敦本尚實終得

其吉也隂陽得應曰喜上來賁五五上各得其位而

有正應坎離交濟其喜宜矣

上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也

上九剛來文柔者也外本坤體其象為文文者四五

之自有也上以剛來與之以受采之白而其文益章

五色本于素五味本于淡五聲本于虚无質之文非

文白者文之本也文勝而賁之以白文乃不蔽何咎

之有象傳曰上得志處賁之上化成天下是其志也

文明歸之篤實賁道有終其志不已得乎

䷖剝(五隂爻成卦之始)

剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往

小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也

坤下艮上為剝九月之卦五隂爻成卦之始也卦之

名剝非為陽言也隂自剥也陽大隂小隂不能自包

惟陽包之天包地故地有其博厚一物之微无氣以

舉之立僵仆矣故陽在下隂得其載陽在上隂得其

覆自一隂長而馴致五隂陽之包隂者僅存其一其

能庇者幾何併此剝之而包隂者盡矣陽不利往又

豈隂之利乎小人之剝君子亦如是也君子不利有

攸往將終止于上乎止于上則仍往也窮上反下隂

自剝而陽自復矣觀萬物之蟄藏依乎陽也時見與

見時潛與潛君子之心以萬物為心而已

剝者剝也柔變剛也變之為言非二物相變一氣之

中而二氣分焉氣至而伸則柔為剛氣反而歸則剛

為柔故曰知變化者其知鬼神乎均是物也而有生

長有收藏均是人也而有小人有君子物猶是而其

氣變人猶是而其心變矣剛長之時未嘗无小人而

君子用事小人退聴小人可受變于君子柔長之時

未嘗无君子而小人用事君子不利有攸往君子不

可受變于小人君子處此有觀變之道焉不利有攸

往君子之迹順而止之君子之心也天行有消息盈

虚故柔變剛小人長君子之不往所以順天行知其

有消必息有盈必虚君子不與隂爭而能妙轉移之

用以順為止即以順為動而小人之道窮君子之道

復矣故君子尚之也胡雲峰云凡畫卦皆象也皆當

觀也于剝獨言之者為處變君子言也消息盈虚皆

為陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之盈坤者

陽之虛剝五隂而一陽則陽之消而至于虚也其變

也大矣何元子云剝順止之象顯于外曰觀象復順

動之機涵于内曰見心觀天之象則應以順止見天

之心則應以順動君子固以天象為象而以天心為

心者也

象曰山附于地剝上以厚下安宅

山附于地地以厚載之艮為宅坤為地上即上之一

陽下為宅之基隂之侵陽必自下始故厚下安宅所

以立基于不可剥也元善之長也仁人之安宅也厚

下必以元安宅必以仁故聖人以復為徳之本與

初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也

剝之為義始于下而及于上陽大包隂陽在下隂所

附也隂主夜牀者夜之所安剝陽是自剝其牀也初

在下故以足言乾之六畫内卦為貞剝初則蔑其一

為姤剝二則蔑其二為遯消陽之勢成矣内之善念

消則為小人朝之正人去則為亂世蔑貞是自伐其

善根自戕其國紀而有不凶者哉象傳明之曰滅下

下宜厚而滅之上能安乎

六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也

辨在第足之間是牀梐也二在初上猶足之上有梐

故有此象夫受剝者辨而藉辨以安者能无患乎蔑

貞之凶與首祻者等矣象傳曰未有與内體三陽同

徳相與剝其二則三已无與終亦剝之而已卦之所

係者在初二兩爻兩言蔑貞而君子不得不遯矣尚

何與哉

六三剝之无咎象曰剝之无咎失上下也

卦之五隂皆剝陽者也剝陽至二其貞已蔑其與己

无陽之孤立亦將遯矣陽遯而三剝之蓋有不待其

剝者故三得无咎謂剝陽非其咎也象傳明之曰失

上下三處上下之間剝之三乃否之三也剝至是而

成否上下不交非失之謂乎舊説以三與上應獨无

剝陽之心故繋之以无咎夫侵陽之卦義不取應否

已不言應矣六二中正且云蔑貞况隂柔不中正之

三其質尤劣豈尚惜此碩果乎爻辭曰无咎見三之

不足責象傳曰失上下又深著三之罪也君子于此

時而欲望援于小人徒見其不知幾耳

六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也

剝至三而成否内三陽雖去而外之乾體尚全猶牀

已剝而人之在牀者未傷也進而剝膚害乃及身矣

象傳曰切近災五為尊位四切近之其災尚可言耶

六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤

也

柔浸長則剛浸消魚隂類也隂貫而進陽亦貫而退

剝陽至五而五乃在上矣五在上則仍君也居五之

柔乃帝乙也則五之為上謀者宜亟矣居尊而統衆

隂若率之以從陽何所不利而忍言剝哉象傳曰終

无尤剝至五其尤甚矣能以隂從陽即終无尤悔過

之事至末路而未遲不逞之謀即垂成亦可止聖人

之為小人戒者至深切矣

上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿

民所載也小人剝廬終不可用也

艮為果窳陽之在上猶果之在樹六陽併于一爻得

氣厚而托體髙其果碩矣不食者以其膚已剝也雜

卦傳曰剝爛也其外剝爛而不食其中有天地之心

焉特未見耳下有坤輿是君子所以載物者也君子

以愛人為徳得輿而思撫其坤衆小人以自剝為志

剝廬而敢戰于元黄觀象至此意念深矣象傳明之

曰民所載得輿非以自載君子始終為民又曰終不

可用无廬之人何以自處剝陽者適以自剝于君子

乎何傷

䷗復(一陽爻成卦之始)

復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸

往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來

无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復

其見天地之心乎

震下坤上為復十一月之卦一陽爻成卦之始也復

反也還也本吾固有往而復還謂之復隂陽往來天

道之自然有隂不可無陽猶之有陽不能无隂也而

聖人于一隂初生之卦曰姤若駭其忽來于一陽初

生之卦曰復若獲其故物蓋復者聖人言仁之卦也

復之一陽在天為生物之心在人為衆善之長復於

下則亨于上矣卦有内外爻有六位陽之所以出入

也自姤至坤霜露氷雪百物隕落而乾元之徳生生

不窮固非藉既屈之氣為方伸又何疾乎君子道長

朋來何咎終日乾乾反復其道自五月一隂生至十

一月一陽生自十月為純坤至四月為純乾皆七日

也天以生物之心往則為元亨利貞人以生物之心

往則為仁義禮智何利如之

卦自剝來窮上反下則由坤而復矣剛反也此其所

以亨也剛反則下動而以順行其氣必達出坤入震

涉六隂而无害由潛而飛乗六位而時行此卦之徳

也消息盈虚者天行極則求反往則必復自午至子

數不過七姤復七變極而反初天之行也由是浸長

而臨而泰以至純乾何往不利乎聖人于此示人以

仁道之大原焉故曰復其見天地之心乎朱子云三

陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心却不可

見惟是萬物未生冷冷静静而一陽既動生物之心

闖然而見雖在積隂之中自掩藏不得所以必于復

見天地之心也復見天心即于此可以騐人心矣人

不能察識于憧憧往來之時未嘗不發露于清夜自

思之際由靜而動乃見天真此不可昧之仁心也即

天地之心也天地之大而心可見人止一身而不自

見其心且放而失之何也

象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省

方

雷在地中物不知而天地自知之心在人中人不知

而已自知之一念初動善端方萌隠微之地惺惺獨

覺此時不閉闗則往來憧憧思慮擾之矣至日閉闗

商旅不行后不省方安靜以養微陽也周子所以云

主靜程子所以云主敬也震一陽在坤為闔户閉闗

象巽為商旅為近市利三倍震見巽伏商旅不行象

姤象曰后以施命誥四方復見垢伏君不居五而居

初潛居深宫不省方象

初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以修身也

象以天行言爻以人事言求仁之功莫大于復故六

爻皆言仁仁者心之徳心違仁則仁離心心復于仁

心與仁一方謂之復不逺者一私乍萌即覺而復不

使發于外也發則逺而有悔矣省察極其明克治極

其健者能之初陽在下由靜方動復之于初故為不

逺之復而不至于有悔乾元已得其吉可知象傳明

之曰以修身萬物得所方見天心之復百體從令方

見人心之復顔子問仁而告以非禮勿視聴言動修

身之謂也世之以復為心學而不言身者吾未見其

能復矣

六二休復吉象曰休復之吉以下仁也

休復即休否之休言燠休也坤體純隂其寒已甚一

陽初動和氣上蒸二在初上受其燠休而囘春向暖

隂柔自消故為休復初得元吉二最近初其吉宜矣

象傳明之曰以下仁初不逺復則為仁人仁在二下

如物之向陽薰蒸先被此親師取友之道也

六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也

復而曰頻心未純也至誠无息故聖人无復大賢以

下三月不違即有頻復日月一至其復更頻然不頻

復是不復也復而能頻是君子乾乾夕惕之事也復

至三内體方復能無頻乎厲而无咎即乾之九三彖

之反復其道君子自修之義當如是也故象傳曰義

无咎人无頻復之厲即將有迷復之凶矣慎之哉舊

説以頻為水涯為頻蹙皆于爻義未合也

六四中行獨復象曰中行獨復以從道也

復心徳也四心位也心以中行初以震應其復也跡

未形而幾已動人不知而己獨知故曰獨復此君子

慎獨之功下學為己之事也象傳曰以從道暗室屋

漏不愧為獨復視聴言動以禮為從道内外兼修身

心交養豈虛言復心復性者乎舊説以四在五隂之

中為中行又謂不與衆隂同類為獨復誤矣

六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也

以隂居陽不能得正宜其有悔以其在心徳之上充

積之厚上達于天故為敦復復則柔為剛而得其中

正何悔之有象傳明之曰中以自考復在心而充積

至上由生色而驗根心其自考之謂乎

上六迷復凶有災青用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征象曰迷復之凶反君道也

上處坤之終窮上反下其勢宜復而初陽已動下之

四隂又无應與左傳子太叔告子展曰欲復其願而

棄其本復歸无所是謂迷復能无凶乎其説明矣既

云凶而又云有災青凶在一身而災青之來其害及

衆當復之時衆隂將散災自外至青自内生理勢之

必然也又上之在坤戰野之位故用行師乾成坤毁

上在卦終故有大敗匪特上六五之帝乙是曰國君

凶將及之隂柔之害至斯極矣自甲至癸數終于十

而不克征陽徳盛也陽之來復則曰七日隂之克征

則曰十年聖人在上萬世賴之矣象傳明之曰反君

道以乾易坤其復之終事乎

䷘无妄䷠時來遯

无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄

剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天

之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天

命不祐行矣哉

震下乾上為无妄朱子發云无妄天理也有妄人欲

也人本无妄因欲有妄去其人欲動靜語黙无非天

理動非我也其動也天故曰无妄凡陽畫一而實无

妄也隂畫二而虚妄也卦之剛柔相錯者多矣何獨

于此卦名之以其自遯來也方純乾之時剛健中正

天徳渾然本无虚妄自一隂為垢二隂為遯而妄始

生矣九三一陽下居于初與二隂共成震體雷動于

下而寒凝之氣消心動于初而元善之良出其妄自

无故名无妄妄者匪正也无妄者正也一陽初動得

天理之正二隂爻隨之而動其氣始而必亨外卦乾

體天徳在上故為利貞上下四陽合力以去二隂而

純乾可復此天命之所以流行也然陽徳方囘隂邪

未盡内之二隂雖不能為妄猶隠伏而未消其匪正

者尚虞有青青將及四若避青而聴其往猶之遯也

天理人欲不容竝立惟匪正之青不行則无妄之徳

自固不利有攸往以其妄也不往斯无妄矣求仁之

功首在无妄聖人繼无妄于復之後有以哉此卦當

與中孚小畜諸卦通聖人示人以閑邪存誠之學也

舊説泥爻位言以初九六二九五得正為无妄六三

九四上九不得正為有妄而不辨質之剛柔似于卦

義未甚合當潛玩之

剛自外來明卦變也遯二隂浸長四陽將遯柔在内

為主剛在外為客矣惟一陽居初變艮為震剛主于

内而二隂聴命焉无妄之象也以卦徳言内震動而

外剛健内妄不生外妄不入心動而天已復以卦體

言五剛中无妄而二應以无妄天動而人自消具此

三者卦之所以為无妄而大亨以正也大亨而必以

正非人之為天之命也天命人以正不命人以妄天

祐人以正不祐人以妄外體三陽天在上也内體一

陽天所命也匪正者妄也天本无妄而以妄往將何

之乎天命不祐是以有青而欲以妄行其可得乎方

寸之地上通帝載君子凛凛焉不敢有妄心畏天命

也陽剛為正隂柔為匪正二猶可以无妄三不能无

妄二三往則天徳虧故不利外乾為天故曰天命上

為天位天不容妄上不應三故曰不祐

象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物

无妄之理在天為命在人為性天下雷行天之命也

物與无妄物之性也聖人因天之命以順時因人之

性以育物是盡性至命之事也

初九无妄往吉象曰无妄之往得志也

居卦之初剛而得正為震之主體乾之元純一不雜

卦之所以為无妄者也以是而往震動上行剛長柔

消天徳充實吉之道也四居心位其應在初以剛應

之其志得矣故象傳曰得志也

六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富

也

耕者農之始穫者農之終田一歳曰菑三歳曰畬二

下不在初則不耕不菑矣上不至三則不穫不畬矣

故有不耕穫不菑畬之象不揜初之勞不冀三之獲

此惟剛而無慾者能之二近初應五處得中正柔可

變剛匪正而能正則利往而无青矣象傳明之曰未

富陽實為富故无妄求二之隂柔豈能及是爻辭蓋

勉之也二位在田震為耒耜為禾稼互艮為手有耕

穫菑畬象

六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災象曰

行人得牛邑人災也

无妄之三遯之初也自下浸長勢且成坤剛自外來

而其災至矣坤體為牛而或繫之初之與四或前或

後未可知也四來居三則為行人三不利往則為邑

人震變離見牛為四得而三且不知其何往矣人以

妄去為喜三以无妄為災小人不利有君子亦如是

矣象傳明四之得三也故曰行人得牛邑人災也匪

正能害正故彖以青言无妄能去妄故爻以災言三

四為人位遯初居三有坤象坤為牛四行至三有離

象離亦為牛

九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也

以陽居隂位非得正又下近匪正之三青將及之其

貞難矣然四與初應初動而上行四亦以剛應之則

得牛而可貞也在三為眚在四為咎三之眚去何咎

之有象傳明之曰固有内卦為貞三本陽位其固有

也行而得之又何咎乎

九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也

五與二應五剛中有二隂柔隂虚為妄故為无妄之

疾又三四五互巽六二一隂巽在牀下疾之象也二

得中正其疾易除初剛下動四行之三則二未富之

疾勿藥而自愈矣五乾中為坎二坤中為離坎離正

配其喜可知象傳明之曰不可試乾為天徳五若下

行乾體中虚是无妄而有妄也其可試乎

上九无妄行有青无攸利象曰无妄之行窮之災也

乾剛居上下與三應三之匪正有青者也上欲下行

以應于三乾體變兑是為毁折乃无妄而得妄无青

而有青矣何利之有象傳曰窮之災四行則得牛上

行則得青上居健極其位已窮窮而妄行乃其災也

䷙大畜䷡時來大壯

大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實

輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉

養賢也利涉大川應乎天也

艮上乾下為大畜以艮止乾外艮止而内乾健其義

為止畜又為藴畜外能止畜則内之藴畜者大三陽

上進而一陽自上止之陽徳用事以大為畜故為大

畜卦自大壯來四往居上變震動為艮止化壯往為

歛畜皆畜之義也氣不畜不厚徳不畜不崇止而畜

之不事表襮息之深深藏之亹亹所以成其為大也

乾居内體已得元亨而不言亨以其畜也故不遽亨

而利于貞能正而固其畜斯大此天地育物之功聖

人崇徳之事也自三至上象頥二三四互兑頥口在

天之上位天位食天祿不家食也由五之上中互震

兑以震木涉兑澤三四五上上虚為舟象皆利涉故

利涉大川无本之學往而輙窮資深之源儲之不匱

畜之大者亦何所不利哉

乾體剛健艮體篤實朝旦為輝日中為光艮為光明

而乾之行也日一周皆有輝光日新象又互體震兑

日所出入日新其徳也乾非艮止則過鋭艮非乾健

則自畫運以乾健敦以艮止積厚而光徳乃日新畜

莫大于此矣六五一爻居尊得中九自四來居五之

上故曰尚賢惟其尚賢故能止健此非二隂之力而

上九之力也聖人恐人疑柔小之能畜乾而歸功于

一陽之大故曰大正惟大故能正而止健彼小者其

能正乎尚賢而止其健既畜其徳于庠序之中養賢

而不家食復畜其徳于廟廊之上應天涉川乃用其

徳而試之以艱難此又畜極而通之時也故曰大畜

時也五與二應五下應天人之畜徳與君之用賢皆

天也故以應天言此卦之義與小畜不同小畜以隂

畜陽畜之有害者也故欲血去惕出而成純乾大畜

以陽畜陽畜之有益者也故欲天衢之亨而成交泰

舊説一律解之似為未洽也

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳

天在山中其畜者氣也天在心中其畜者徳也髙山

仰止景行行止前言往行仰之如山天在山中徳在

言行中識而畜之皆天徳也以古人言行之天畜而

為吾心之天則嘉言懿行其山在我天亦在我矣此

大畜之義也

初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也

程子云大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止為義

艮三爻皆取止之為義初剛在下畜之基也進而上

行變巽為蠱其危甚矣當畜之初能受上之畜止而

不進乃為利也象傳明之曰不犯災初動巽入災將

外至可往而犯之乎畜徳之事初心一動其本已漓

无往而不厲然及初而止轉圜亦速故戒之如此

九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也

二為乾中畫本坎體也與三四互坎而下畫非耦坎

體不全故有輿説輹之象輹車上伏兔所以承輻説

而不行暫止而可旋駕者非如輻之毁折而説也二

上應五五以畜乾為心二處得其中時當止而不進

知畜之道者也象傳曰中无尤時止而止時行而行

中也二得中而自止本无干進之心又何尤乎畜徳

如是其畜大矣

九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往象曰利有

攸往上合志也

畜乾至三其積已厚其徳已馴可以進矣乾為良馬

互震為行乗時而進馳于亨衢固其宜也然猶有戒

焉輕視天下者多易心急赴事功者无固志保无意

外之虞失足之患乎持之以艱難守之以貞正日閑

其輿衛調習完整從容以應之以是攸往庶其利也

象傳明之曰上合志上之艮止所以待時時至而行

其素志也君子之志惟其時耳豈終于止者哉

六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也

何元子云外无陽爻則坤順而不能畜内无隂爻則

同類而不相畜成大畜之義者在艮之上九而能畜

乾之陽者在艮之六四六五也其説良是四與初應

畜初者也初進而交四則艮變離為牛剛而居初則

為童牛牛之剛在角四為牿以制之則抵觸不得施

畜其健而不進矣剛在初為元四之牿元之吉也象傳

明之曰有喜隂侵陽則可憂能畜陽則可喜風雷之

益何喜如之

六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也

牛奔豕突剛之鋭進者也二為坎中畫坎為豕而居

隂豬豕也陸農師云牙者畜豕之杙五畜二而為其

&KR0891;猶四畜初而為其牿皆所以止其進耳陽徳方亨

畜而愈盛其吉可知象傳曰有慶畜至二陽時將利

往不家食而涉川初之喜在一人二之慶且在天下

矣

上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

上九尚賢與三陽同徳者也畜極而通良馬之逐騁

乎天衢何其亨也象傳曰道大行同一乾之健也畜

之于内則為徳行之于外則為道不有大畜其能大

行乎上為天位艮為徑路有天衢象積之厚者發之

盛畜至于是其達天之時乎

䷚頤䷒時來臨

頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀

頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖

人養賢以及萬民頤之時大矣哉

艮上震下為頤鄭康成云口車輔之名也震動于下

艮止于上口車動而上因輔嚼物以養人故謂之頤

邱行可云輔上九之象車初九之象中四隂衆齒之

象上覆下承衆齒森然全頤之象見矣卦自臨來坤

為稼穡百物所生兑口上向仰給坤土本有頤意九

二主上上六來二上下二陽内包四隂上止下動為

頤之象頤之義主乎養飲食之道已備乎需而聖人

復言之者需所以養身物始生之道也頤所以養正

畜已大之道也養身之道險在前貴緩而能濟故三

陽在下而中實養正之道實在外貴觀而後求故四

隂在内而中虚无物无欲飲食以時其動不流其止

不積而養乃貞吉矣饑不擇食欲不知厭不觀頤者

也不觀而求則口實之至不可問矣故頤莫大于觀

而不可以妄求也

人不可以无養而養不可以不正以命制情以理坊

欲无以小害大无以賤害貴則得正而吉此釋貞吉

之義也莫不飲食而不知正味以膏粱為腴以蔬水

為苦薄簞豆而慕鍾鼎此知有頤而不知有觀者也

能觀則萬鍾非多一介非小道義重而嗜欲輕不以

饑渴之害為心害矣此釋觀頤之義也頣口中虚其

實一在上一在下實在上而下求實在下而上求與

不當求而妄有所求觀其自養胥失之矣頤之為道

宜虚不宜實得其正以自養焉斯已耳復何求哉若

夫聖人之觀頤也則更有大焉二陽在外天也中互

坤地也四隂萬物也天施地生二氣訢合如頤為萬

物造命矣九在上聖也九在初賢也中四爻萬民也

聖君賢臣一徳脗合如頤為生民立命矣天地无心

聖人无私震以生之艮以終之百物以養萬民以濟

惟其時也詩云民之質矣日用飲食羣黎百姓徧為

爾徳其頤之謂乎

象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食

何元子云人之言語飲食皆動頤之事言語一出而

不可復入君子慎之所以養徳飲食一入而不可復

出君子節之所以養身是皆觀頤以養正之義也

初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足

貴也

卦之上下二陽口實也中四隂求口實者也大象似

離為龜何元子云龜伏氣咽息空腹不食中虚之象

虚能生靈故龜有靈徳人飲飫動在頦頷其頤朶然

初陽在下震體躁動舍中虚之靈龜而朶頤是觀徇

口體之欲而自窒其虚靈飲食之人則人賤之矣其

凶可知故象傳曰亦不足貴也

六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類

也

顛頂也拂説文云過擊也徐鍇云擊而過之也經亦

經過之意卦中四隂皆以陽剛為口實者二本臨之

上在顛者也與九二易位自上而下以食于初故為

顛頤凢物之入頤以齒囓之二在三下三拂而經于

二故為拂經又二與五應五為艮中畫丘也頤中之

物在上者必下及于二故又有于丘頤之象六二柔

順中正下則隨初而上則任三安以承之乃其職也

若貪得縱欲不安其位而上進以求口實則失其自

養之道而凶矣初與二為類行則失其類矣象傳以

爻位明之故曰六二征凶行失類也按卦中言拂經

止二五兩爻蓋拂之力在三而四應之四不為政故

以拂專歸之三二五皆言拂經乃拂之所經而拂非

其事故均有拂經之象舊説以拂其常道言之揆之

爻義似未確也

六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道

大悖也

三居動極口車動而嚼物三實主之故為拂頤專以

囓物為頤知動而不知靜者也若貞而不變貪欲无

厭喪徳傷生其凶甚矣惟十年勿用靜以息其貪妄

而已又言无攸利所以深著其凶也象傳申之曰道

大悖養道貴乎得正三不中正以拂為頤亟動于欲

而不知止豈養正之道乎

六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之

吉上施光也

四在上卦之下雖與初應而與上九同徳艮止不應

初而從上故亦曰顛頤頤而能止吉之道也頤大象

離有虎象臨内體兑西方之獸亦虎也兑虎成離目

虎視也又噬嗑九四爻位頤中之物物在頤中上下

諸爻視耽耽而欲逐逐皆欲囓之人欲之无厭莫甚

于口自求口實何所不至四若動而變陽則必受耽

耽之視而供逐逐之欲矣尚何吉而无咎乎惟居艮

之下畫止而不動頤中之物噬而得合无物可視无

欲可逐故得无咎六四以隂居隂下應于初非能自

止者因一陽止于上而四與同體艮為光明故象傳

曰上施光也

六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以

從上也

五與二相似而不同二動體志在于養五艮體志不

在養故拂經同而顛頤不同然二征而得凶能貞則

可免五居貞則吉不貞雖不如二之凶而亦不得居

之吉矣頤无川象而中虚象舟故言涉川五在頤中

舟尚未成不可涉也在需之卦坎險在上故利涉川

頤與需通養道所闗至大五居尊位而隂虚无實其

可以行而涉川乎在禮飲之載曰舟食之承曰棜君

子于此有戒心焉故象傳申之曰順以從上五互坤

為順上艮止而五從之有拂經而无顛頤順而得正

者也

上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也

上九本臨之二自二至上卦之所由以為頤者也一

陽在上與初九一陽上下相合上施下受頤象乃成

何元子曰頤之道吉于靜而凶于動動以求養靜而

知止養道斯善不止則妄動而失所以養矣上九艮

之主貞于止而得養正故曰由頤夫貞于止口腹之

欲不得逞幾于厲矣然厲于人心而不厲于道心也

故厲而得吉以直養而无害則塞乎天地之間而于

大川之涉何有能涉川者萬鍾不加簞食亦樂道義

充實而世味泊如以萬民萬物為懷而包之度内則

養道之大如天地矣可慶也

䷛大過䷠時來遯

大過棟撓利有攸往亨彖曰大過大者過也棟撓本

末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時

大矣哉

兑上巽下為大過大陽也四陽畫在中二隂畫在外

陽倍于隂大者過也四陽畫之卦一十有五五陽畫

之卦六純陽畫之卦一何獨兑上巽下為大過以自

遯來也四月純乾陽長已極至垢一隂生遯二隂生

陽過盛而衰矣遯四陽猶盛為隂所逼上九一爻顛

而至下初六在下藉之六二往上乘之陽雖盛而上

下皆為隂所持四陽懸于二隂之中下不至地上不

至天徒見其厖然大耳譬之人持其首尾而欲逞剛

健之氣以自為大其不為所撓者幾希棟之撓撓于

二柔非剛之故也説者謂隂陽貴得其平偏勝則過

慮棟之撓斲而小之是調停之術而昧于攸往之亨

者也遯大象巽大過下體巽遯六二互巽上而為

兑巽之反也巽為木為長為髙兑上反巽棟象兑金

在木上四陽居中任重二隂在兩端柔弱不勝而撓

之象中四爻皆陽有亨義隂在下故不能亨必往而

後亨也剛柔相濟之説彖爻傳俱无此義大明終始

聖人以贊純乾此卦之過在以柔為本末而非以剛

畫多為過也大過四陽在内二隂在外似應以頤為

小過小過二陽在内四隂在外似應以中孚為大過

而卦不然者主乎剛也而剛在中而與本末較也剛

徳在中而後可言過與不及若隂在内則柔而惡矣

烏得言過哉小過剛在内而上下四隂本末强二五

得中柔用事故小者過此卦剛在内用事而以二柔

居初上首尾不剛乃見中之過剛或有四陽不宜過

盛之疑以撓歸過于剛而聖人則曰本末弱也棟以

弱而撓本末以柔而弱則棟之撓撓于柔耳謂損剛

以益柔增柔以勝剛者誤也然大者不能始終乎剛

為天徳之純使柔得據其本末而撓之是則非小之

過而大者之過也二五為内外用事之地剛雖過而

得中以剛制柔有過人之徳矣又内巽順而外以悦

行剛過而不恃其剛以是而往并初之巽上往而大

象成兑則剛不過而為壯棟不撓而得亨矣夫大過

者時也當大過之時非繩趨尺步者所能勝任有大

過人之才然後可以成大過人之事天下患无棟不

患其撓彼撓者非棟也

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶

木在澤下澤水滅之天一生水而没巽木大者過也

小過之過在中弱大過之過在本末弱并其弱者强

之則天行之健也故行過乎恭喪過乎哀用過乎儉

崇陽實助中徳也獨立不懼則本强遯世无悶則末

强非斲其棟而求不撓也彼為調停交濟之説者元

祐之往轍可鑒矣

初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也

初六巽體在下有白茅之象古人祭祀縮酌沃灌薦

牲薦黍稷皆藉以茅敬慎之至也初之在下非能愛

陽而藉之大過之初聖人為四陽告而并以告初也

處過之始貴在敬慎白茅至弱而用之以善其剛則

大不過而本不弱矣何咎之有象傳申之曰柔在下

明爻辭為在上之剛言也柔在下用之為本則弱用

之為藉則本益强固矣其莊敬日强之道乎

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女

妻過以相與也

楊為澤木時過乃枯稊忽生之近初柔也九乃士夫

居上為老來而得妻乗巽女也二在遯終陽過而亢

自上之二剛過而中故有此象稊附幹而生妻相夫

而順剛不以柔為本而用柔以佐其本是亦白茅之

藉也尚何弱而不利乎象傳申之曰過以相與陽以

過而與柔非因柔而成過如九二者可謂善用柔者

矣

九三棟撓凶象曰棟撓之凶不可以有輔也

三本艮體艮為門闕以一陽横亘于二隂之上有棟

之象自承棟之二往上而棟撓矣艮變而巽于下雖

上九之二以剛承剛然棟已撓而復增一棟以輔之

覆壓之凶其能免乎三剛過而不中本末已弱非棟

材也撓而不勝任當易置之故象傳曰不可以有輔

也

九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不撓乎下也

四居兑體内三爻巽乎其下下巽則上隆故為棟隆

二三四互乾四得乾體之全三四五互乾四在乾畫

之中巽而悦行四其有焉吉何如之他指上六也上

為兑主與四同體大不撓而水忽滅之吝在意外可

不慎乎象傳申之曰不撓乎下棟撓之凶雖免而滅

木之吝亦可虞防其有他所以戒其有終也

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊

生華何可久也老婦士夫亦可醜也

五居兑體秋楊已枯時過而華澤水在上也五居中

正宜稱士夫隂乗其上是為老婦二得女妻其政在

二婦得士夫政乃在婦矣剛而比柔其象如此澤雖

滅木不能撓木其咎乃无秋華不實老婦不育又何

譽乎然剛不能用柔而反為柔用楊且終枯而士失

夫道矣故象傳以不可久而可醜申之

上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也

自遯二之上凢歴四陽過三為坎過四過五為兑涉

一坎兩兑而至上仍為兑澤其頂没矣老婦无歸俯

而從人過極而窮其凶可知然棟之撓其咎在本而

不在末柔之侵陽其咎在下而不在上故象傳曰不

可咎也

䷜習坎䷓時來觀

習坎有孚惟心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而

不盈行險而不失其信惟心亨乃以剛中也行有尚往

有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以

守其國險之時用大矣哉

上經首乾坤而終坎離乾坤天地也坎離日月也乾

坤交而生六子坎離得天地之中其精在天為日月

其氣在地為水火人受天地之中以生水火互藏精

神交㑹統其全者心也李子思云坎離二卦為天地

心天地造化之本坎藏天之陽中受明為月離麗地

之隂中含明為日坎為水而司寒離為火而司暑坎

為月而司夜離為日而司晝水火日月之用寒暑晝

夜之運天地造化之妙孰有出于此哉人能用坎離

即能法天地矣

坎三畫卦之名也一陽在二隂之中外虚而中實外

靜而内動象水行于地中岸止水流為陷為險二坎

相重險䧟相繼故曰習坎項氏云重卦之序坎在六

子之先故加習字以起後例示離震艮巽兑皆當以

重習為義不與初經三畫卦同也坎之為卦隂能陷

陽土能克水有險難之意履而涉之有䧟溺之虞人

之處憂患者象之憂患无常其來非一亦如習坎然

欲求不為所陷實而可憑者理困而能亨者心循理

以得其通則履險而不至于䧟矣陽剛中實為有孚

一陽在内為心流而能出為亨行則孚而通不為險

陷故行有尚

卦自觀來上之二也觀為八月兑金生水秋蟲入穴

故象為坎陽衰而入重險仍䧟隂中坎為加憂蓋憂

患之卦也水流而不盈釋重坎之義水瀦則盈以不

止一坎則自此達彼流而不盈矣夫險不必在身外

耳目口鼻四肢其坎習矣道心惟微方寸之地能不

為七尺之軀所囿者有幾哉觀水之為物一陽中實

其性流濕循科而行趨壑赴海百折而必東其信不

失也二五剛而得中蘇文忠云物之窒我者有盡而

是心无已則終必勝之水之所以至柔而能勝物者

惟不以力爭而以心通也不以力爭故柔外以心通

故剛中其解最明剛則无欲中則不偏天理流行而

道心常泰物之擾者鮮矣此其所以能出險也夫兑

止水也止而洸洋自恣故悦坎流水也流而浩瀚自

如故通通而能行則往而有功矣此聖人示人以心

學也再觀其時用而知險之為義大矣五上天位一

陽覆于上不可升象初二地位下卦坎川也上互艮

山也山在地上水在地中山川丘陵不可踰象坎本

坤土國也一陽亘其中設險也互震艮守而不行也

險不為人心之困而成三才之用豈不大哉

象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事

本義云治己治人皆必重習然後熟而安之何元子

云上下皆坎下之坎水已至矣上之坎水為洊至焉

是為習坎之象是故流行无間既見其有常盈科而

進又見其重習君子體之以常久其徳行而習熟其

教事此學而不厭誨人不倦之道也

初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也

二隂陷一陽坎之大者也一隂畫中虚坎中之小坎

也初六隂柔在下兩坎之全象于初見之故為習坎

上九之二為初所陷而初亦入于坎窞䧟陽適以自

䧟入而不出其凶何如當觀之時四隂方盛小人道

長自一陽亘其中而小人之道窒矣故象傳曰失道

凶也

九二坎有險求小得象曰求小得未出中也

二自上來不之初而之二避險而䧟于險者也内本

坤體中虚象坎自一陽入之而坎中有險矣坎未遽

險實之以水其險乃成二之象也水得坎而有歸然

是窪然者能容幾何求而得之小亦甚矣象傳曰未

出中在中故得未出故小積小至大其在坎既平之

後乎惟不懈其求可耳

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎

坎終无功也

三在坤體之上西南平易本无坎也上來之二而内

外成兩坎矣三之坎坎因二來而得之五險在前已

限其外二險在後且枕其上入于坎窞其能避乎洊

至之水宜順之使流以一抔土而思障川不可用也

象傳曰終无功所以戒隂之陷陽也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋

貳剛柔際也

四之在觀觀光之賓也變而為坎則入坎窞而无光

可觀矣重坎幽暗其能出乎然四心位也身雖在坎

其心可通有孚而亨行乃有尚坎水内景體本陽明

四果禮薄意誠盡其孚信雖坎窞无光而一隙微明

有牖可啓則納之要約拯而出之陷溺之咎其終无

矣六四柔而得正上承九五故其辭如此處坎險之

中不能剛先求明不得户且得牖其明處即通處也

象傳以卦變明之觀之四五猶泰之三四泰之三曰

天地際坎之四曰剛柔際以其自觀而變也隂陽之

交聖人慎之剛能孚柔則柔之陷我者孚而亨矣何

元子云貳副也謂樽酒而副以簋也簋黍稷器互震

為竹簋象本體坎為酒簋之象得之互體故為副岳

瓦器所以節歌自二至五中虚有樽缶象離九三曰

鼓缶則缶非酒器且與樽酒複矣何氏説為正

九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也

五在下坎之上兩坎相重由彼達此故有流而不盈

之象然自内坎而達外坎其水洊至亦既適其平矣

不盈雖未出而既平則不陷自此繼之盈而出无難

也何咎之有象傳明之曰中未大二之坎在内故中

宜出五之坎將終故中宜大大則盈而險且化矣其

心學之成乎

上六係用徽纆寘于叢棘三歳不得凶象曰上六失

道凶三歳也

卦自觀來外體本巽為繩為長徽纆象也坎為圜土

又堅多心坎體重習則叢棘也二以闚觀之人上居

坎險之極陷陽而怙終其惡稔矣繫用巽繩而寘之

坎棘固其宜也三歳不得殺之无赦凶能免乎象傳

明之曰失道先侵陽而後䧟陽失道之罪與初同三

歳之凶較初更甚矣自二至上中隔三爻故曰三歳

何元子云以三畫言二五䧟于坎中者初三四上皆

坎也以六畫卦言二三四五皆䧟于坎中者惟初上

是坎耳故獨兩爻稱凶焉

䷝離䷡時來大壯

離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀

草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正

故亨是以畜牝牛吉也

離麗也三畫卦之名也地二生火坤之中畫麗于乾

體之中陽為隂逼隂為陽麗其明外見光照物而性

炎上日與火之象也火不能自形必附于物而後形

麗義也重之則兩明相繼故仍名離熯萬物者莫燥

乎火若不正而逞其虐熖將焦灼是懼尚能亨乎離

主夏本有亨道必利于貞則萬物藉其光明受其薰

燠而道亨矣禮之徳麗于性火之用麗于心畜之為

道去剛燥而養柔中則體順用和為藹藹之吉而非

嗃嗃之厲矣坤為牝馬之貞故離有牝牛之吉隂畫

居陽實中畜象

卦自大壯來二之上也仲春陽盛木徳已成火乃麗

焉離本乾體日月麗天而行以氣麗氣也二五坤體

百穀草木麗土而生以形麗形也本天親上本地親

下麗之義大矣上下皆離重明之象明之照物貴乎

以正日月代明各有常度而四時以行聖明作述各

有常法而萬民以治天道王道其孰有外于正者乎

二五之柔離之主也二在内體中而且正是柔而麗

乎中正者也剛明之氣以柔順之徳濟之火不患其

烈明不病其苛内體貞而外體亦不失之偏故其道

能亨人之畜之則牝牛之吉也禮為火徳其象文明

本其愛敬著之威儀而明天察地天下化成離明之

畜吉之至矣

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

六子之用惟火有二一君一相兩作為功晝明以日

夜明以火而照乃不窮大人法之南面而聴嚮明而

治此其道也程子云大人觀離明相繼之象以世繼

其明徳照臨于四方朱子云如日然今日出了明日

又出是之謂兩作蓋只是一箇明兩番作非明兩乃

兩作也

初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也

初爻為地二來其上火錯諸地矣初壯于趾履之而

然是其咎也熒熒不救炎炎奈何敢不敬乎慎爾步

趨毋為壯履則牝牛之吉其咎免矣夫輕進招尤躁

動觸祻錯本不然而履之使然不敬故也故象傳曰

以辟咎也

六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也

黄坤之中色也二以坤中麗乎中正故有黄離之象

火為朱鳥其色正赤二為牝牛其色乃黄不烜赫以

示威惟燠休而育物元善之吉在是矣象傳曰得中

道二五在中而聖人獨以贊二離性上炎而貴下濟

在上之中固不如在下之中也二非元也而曰元吉

无徳在初而亨于二之中正二之吉其即初之吉乎

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日

昃之離何可久也

離明兩作三居二體之交明盡而當繼日昃之象也

三在斯時衰老將至乾乾夕惕道在重明其如過剛

不中火性无常忽憂忽樂不歌則嗟既无耄年進徳

之心復昧達人知命之義寸隂不惜昃景將頽凶能

免乎故象傳曰何可久也離中虚缶象下互巽上互

兑巽木在離缶之上鼓象兑口歌與嗟象八十曰耋

九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如

无所容也

外體本震二往成離雷方止而電忽來四在震初離

目乍見突如其來如也火入震木互以巽薪木在火

中能无焚乎火炎木燬能无死乎死灰不然能无棄

乎處炎上之地居二火之中其象如此凶不待言矣

象傳曰无所容烈熖之性不戢自焚伊誰容之

六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也

五居重明之中互兑體之上出涕沱若目澤流也戚

而嗟若兑口蹙也五中而不正麗于二陽其象如此

外被剛明之惑而内有悔悟之萌則以戒懼而得牝

牛之吉矣象傳申之曰離王公三四為公位上則出

征之王也五麗其中受其薰蒸變柔為剛不亦宜乎

此大壯為夬之時也

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用

出征以正邦也

上本在二出而至上離為戈兵與坎互用坎以在内

為險故九二為行師離以炎上為威故上九為出征

二在師中王錫而命之也二出至上王出而用之也

大壯之時二隂在上折其首而赦其醜殱厥巨魁脅

從罔治丈人之吉又何咎乎象傳明之曰以正邦兵

猶火也至于出征而仍不離乎正蓋始終為牝牛之

畜而已離其可輕用哉

周易淺釋卷二