周易淺釋

欽定四庫全書

周易淺釋卷三

福建巡撫潘思榘撰

䷞咸䷋時來否

咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感

應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地

感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而

天地萬物之情可見矣

程子云天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首

乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天

地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為

夫婦之義蔡伯静云上篇首乾坤天地氣化之道下

篇首咸恒男女形化之道胡雲峰云上經首乾坤天

地定位也下經首咸山澤通氣也位欲其分故乾坤

分為二卦氣欲其合故山澤合為一卦何元子云乾

坤以二老對立天道老為尊也咸以二少合體人道

少為始也聖人言天地生物覆載之内專及山水以風雷

无形水火无質惟澤瀦而能容山虚而能受故生物之功

六子中莫如山澤即天地之生物亦于山澤寄之其用顧

不大哉先天之卦山澤通氣風雷水火有時而藏山澤之

氣無時而不通于此尤得感通之道焉程子云天地之間

只有一箇感與應而已更有甚事下經之首山澤有以夫

兌上艮下為咸程子云咸感也不曰感者咸有皆義

男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉萬

物皆有相感之道相感而有亨通之理自君臣上下

以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨

通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在

于正也不正則惡矣取女吉以卦才言也丘行可云

咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心

而為感有心者亦不能感故感去心而為咸聖人以

咸名卦而傳以感釋之所以互明其㫖也卦自否來

三柔上而上剛下也否之象惟男女之未婚嫁者似

之男女有别象天地之不交婚姻以時象山澤之通

氣由否而咸此人倫之始禮制之所以行也上天下

地乾坤定位乾以一畫下交坤坤以一畫上交乾是

二氣之感應以相與天地之交感也感則男女生夫

婦之道出矣男寄母體在下為艮女寄父體在上為

兌以二氣言之坤得乾之陽而止於内地道之静也

乾得坤之陰而恱乎外天道之動也天地一止而說

也以男女言之下艮上兌以男下女問名納幣禮主

先男親迎納婦義主下女發乎情止乎禮義男女之

交感亦一止而說也乾坤交而成天下之泰男女交

而成一家之泰其道有不亨者乎健而下濟順而上

行天地之感以正以止得說以男下女夫婦之感以

正故正者天地聖人之本而感者天地萬物之情也

象曰山上有澤咸君子以虚受人

山之氣上蒸澤之水下滲山上有澤交感之象澤受

山氣澤之虚也山受澤氣山之虚也彖傳言感主乎

施象傳言受主乎應感物而得其應不若應物而受

其感之為道約也舜居深山聞一善言見一善行若

決江河孔子空空如叩兩端而竭何所不虚何所不

受哉人不能感而思應不能虚而思受皆憧憧徃來

而已

初六咸其拇象曰咸其拇志在外也

彖言感物爻取自感一身之感尚不以正而能動物

者鮮矣故爻之言感以人身取象合一卦觀之上耦

畫為口中三奇為腹背下二耦為足身之象也六爻

皆應猶一身之自相感亦咸之義也初爻在下故咸

其拇身欲動而趾先舉感之初事也舉足之始吉凶

未形其象如此初與四應四為心位拇之行止四實

主之故象傳曰志在外也

六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也

六二以柔居柔在拇之上其象為腓腓附於脛不能

自行惟三是主二上應五而近比於三故三感之而

動感不以正凶之道也必居以俟五得其正應乃為

吉耳二為中女以順為正有心于感則害正而不順

矣故象傳曰順不害也

九三咸其股執其隨徃吝象曰咸其股亦不處也志

在隨人所執下也

物之感以情情得其應則正情比于近則私初之與

四无比者也二三五上相比者也三以陽剛居下體

之上其象為股二與三比腓實咸之股動腓隨三實

執之彼此交感動不以正其吝可知夫二以居為吉

乃咸三之股股動而二亦不處矣二能得吉乎二為

隨三之人乃執二之腓腓隨而三之執下矣其能免

吝乎此咸之所以利貞也

九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思象曰貞吉悔亡

未感害也憧憧徃來未光大也

程子云四在中而居上當心之位故為感之主而言

感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也又四

說體居陰而應初故戒之以貞感之道无所不通有

所私係則害于感通乃有悔也聖人感天下之心如

寒暑徃來无不通无不應者亦貞而已矣按心之所

感莫正於初二上其朋從也四與初應以成既濟則

變得其正吉而悔亡矣若志既在初復有私係腓隨

口滕皆於爾思憧憧之擾其能免乎象傳申言之朋

從心之害也坎離交濟則光大矣

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也

陸農師云脢在口之下心之上即喉中之梅核也動

而迎飲食則嚥有他思則噎亦有感意黄石齋云脢

生於喉頷之聞動而接物二說較背肉為確五有中

徳與兌同體咸五之脢者上也上滕口說于脢無與

下有正應不比于私又何悔乎上爻為末心欲言而

口宣其志在末非脢之故也故象傳曰志末也

上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也

輔頰舌皆所以言者人言則三者俱動咸之上六象

之兌口外向以言恱人感而无實者也夫感人以心

聖人尚患其有心感人以言聖人并惡其无心矣滕

其口說何為乎象傳之戒深矣六爻之義以身言感

而其本在心心正則身正身正而物无不正矣此感

之要道也

䷟恒䷊時來泰

恒亨无咎利貞利有攸徃彖曰恒久也剛上而柔下

雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其

道也天地之道恒久而不已也利有攸徃終則有始也

日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其

道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣

朱子發云咸以男下女男女交感之情也恒男上女

下夫婦居室之道也合二卦觀之山峙澤渟至久者

莫如山澤而名之曰咸雷風動撓善感者莫若雷風

而名之曰恒此動静所以互根而陰陽所以合撰也

以静為體而感乃神咸之中有雷風焉以變為用而

道乃久恒之中有山澤焉見形而不見氣知氣而不

知化未可與言易也是故上經首乾坤以體天地之

撰下經首咸恒以類萬物之情易其至矣乎

震上巽下為恒恒常久也義主常久貴乎不易貴乎

不已而取象乎雷風迅雷疾風不可終日恒雷恒風

謂之咎徴其可久乎言乎其相與也天地有生意非

雷不出非風不入人心有善機非震不動非巽不行

故雷上風下相與于无形而相成于不敝此天人性

命之事也以卦之象言之長男居外長女居内得人

道之常君子動于上小人巽于下得世道之常故為

恒恒則能亨且无咎然必利于貞乃可以常久而利

有所徃此又天道之本然而人事之當然也徐進齋

云恒有二義利貞不易之恒也利有攸徃不已之恒

也合而言之常道也

卦自泰來初之四也二氣上下與咸同咸言感應而

恒直言雷風何也山澤之相與形以氣通雷風之相

與氣以神運雷動而風發雷息而風止得夫婦唱隨

之情雷作而風温雷伏而風烈見乾坤代終之序巽

而動長婦職内長子職外分嚴而情不隔剛柔皆應

内事聽長婦外事聽長男令行而氣不乖天下之久

而不變者道也變而不失其道則推之于外而能通

守之于已而无咎惟其貞也天地之道所以長久亦

不已于貞而已矣況於聖人乎況於萬物乎震巽隂

陽之始艮兌陰陽之終咸恒互用而終始始見且㢲

終于坤一陽始而為震震終于乾一陰始而為㢲㢲

入震出徃來无端若循環然日月四時聖人一雷風

相與之常情也朱子云性只是箇物事情却多般或

起或滅然頭面却只一般長長恁地這便是觀其所

恒而情可見之義

象曰雷風恒君子以立不易方

吳㓜清云雷之起毎歲各有方風之起八節各有方

周而復始常然不易此以雷風言方也震㢲之質皆

木也木托根于地承氣于天植立而方不易恒之道

在乎變而其所立之方不變方者中而已矣與時權

衡而不失乎中故可久也何元子云以理言則為定

而不易以時言則為久而不已

初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也

何元子云彖言亨統卦體而言也爻多不吉折爻位

而言也初自四來居乾體之下其性善入浚而愈深

是以浚為恒者也故曰浚恒雷之與風道在相與初

浚而下與四之動而上者不相與矣夫求深之道以

漸而恒士始進而責難交始合而責善猶婦之始歸

而求深于夫也以是為貞已固凶而于人亦无所利

矣風之為物惟雷可以與之不相與則恒者散矣卦

自泰來一陰入于下而乾之元已无彖言亨利貞而

不言元彖傳言終則有始而陰在下是乾元无始也

爻辭繋之以凶象傳戒之于始微矣哉

九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

恒之為卦象取雷風非以不變為恒變而不失其中

乃所以為恒也中无定體隨時而在易以至中其道

乃久故六爻貞得凶吝而悔則可亡九二剛中上與

五應本位固中即尚于中行而二五互易亦中也隨

時變易而中則不易又何悔之不亡乎故象傳曰能

久中也若以不變為中乃子莫之執中矣上經三

十卦乾上九豫六三言有悔蠱九三曰小有悔同人

上九復六五曰无悔下經三十四卦彖言悔亡者一

爻言悔亡者一十有八言无悔者四舊說以失位為

悔則豫蠱之九三咸之九五家人睽之初九不可通

將隨文釋義而聖人繋爻之㫖不得而見爻也者言

乎其變者也不觀其變而占之吉凶悔吝于何知之

讀易者可類推矣

九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所

容也

三居内體之上㢲之究也決躁之夫其徳不恒終風

且暴誰其與之振恒之婦羞承其下士也罔極誰其

應之无與无應其貞必吝故象傳曰无所容也

九四田无禽象曰久非其位安得禽也

卦自泰來二為田位交坤成坎是謂得禽初徃之四

震雷乍起坎雨未成其能有禽乎象傳以位明之下

有求深之婦而中無再索之男非得禽之位也久何

為哉恒貴得中雷風之相與不可无水火之交濟也

此四聖之所以傳心者與九家易坎為禽

六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一

而終也夫子制義從婦凶也

卦之二五皆得中可久之道也故恒其徳而能貞然

二之與五剛柔異質義各不同五為歸妹婦人也二

尚中行夫子也二不上交而五守其貞在婦人則以

恒而吉在夫子則以固而凶矣恒以中為貴而中又

以義為歸无適无莫而惟義與比君子之中也若膠

而不變豈制義之夫子哉故象傳戒人以婦人之恒

也

上六振恒凶象曰振恒在上大无功也

以柔居上震之究也搏撃之氣至此而收恒徳不終

故為振恒初以浚而求深不恒于始上以振而无與

不恒于終其凶可知象傳申之曰大无功夫下之浚

由于初上之振成于四四為震主四失位而无得禽

之功于上何尤乎易之為道交易變易而歸于不易

唯其中也聖人于咸之四繋以日月寒暑于恒之彖

繋以日月四時其義皆取坎離盖山澤之氣以中而

通雷風之交得中而久固非坎離不為功也恒其至

誠之无息咸其至誠之動物乎

䷠遯(二陰爻成卦之始)

遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時

行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉

乾上艮下為遯六月之卦二陰爻成卦之始也遯退

藏也有進則有退彼升則此降晝夜寒暑之道也一

陰生為姤陽有履霜之戒二陰長為遯陽无戰野之

心其遯也時為之也天地之生意有時而藏萬物之

生機无時而盡遯非徃而不返為天地留生意為萬

物保生機自全其天而不為陰所戕則遯之道得矣

是君子之義與智也義則不屈智則不傷而其道有

不亨者乎否之彖曰不利君子貞遯之彖曰小利貞

以六位言内為元亨外為利貞否之卦大无元亨故

不利君子貞遯之卦九三一陽尚居亨位故小利貞

以一卦言内體為貞外體為悔小能貞則陰不侵陽

而陽可无遯矣

深山宻林髙蹈逺引昧君父之倫忘民物之責此遯

而窮者也非亨之義也乾一陽在下曰潛遯二陰在

下曰遯遯即潛之始潛即遯之終氣有升降而理无

存亡蹟有潛見而道无顯晦故曰遯而亨也陽徳在

上下應二陰華者實舒者歛顯者藏天之當位而應

也君子之遯不拘一轍其在上位則不興土功不動

兵衆不摇養氣王者之當位而應也與時偕行為其

所可為不為其所不可為以徐俟陽徳之復君子所

以遯而亨也小利貞小人亦應時而生如寒暑晝夜

順其常而不為其變是即小之貞而亦小之利也處

遯之時合遯之義非消息盈虚循天而行者其孰能

與于斯故曰遯之時義大矣哉

象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴

不惡而嚴君子日與小人近而未嘗不與小人逺非

褰裳而去之閉門而拒之也不惡則莫之怨嚴則莫

敢侮聽小人感而化愧而避耳故君子之遯法天之

于山有遯世无悶之徳而後有不惡而嚴之用

初六遯尾厲勿用有攸徃象曰遯尾之厲不徃何災

也

二為黄牛初其尾也二以侵陽為志方挺而前初昧

蔑貞之凶乃尾而後在初已厲徃則遇執又何利乎

象傳明之曰不徃何災遯之尾猶可止也二則執之

而已矣

六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固

志也

陰長至二侵陽有力坤體未成牛有中徳而无順志

剛畫在上乃其革也三為艮手互有㢲繩執而止之

此其時矣姤初為豕繋于金柅遯二為牛執用其革

豕猶蹢躅牛可勝說乎故象傳曰固志也執而不說

之義也

九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊

也畜臣妾吉不可大事也

三為内卦之主二陰窺伺其下卦之消長進退三實

繋之故為繋遯隂浸而長三當其衝有疾而厲固其

所也惟不視如仇讎而畜以臣妾則于女子小人不

惡而嚴庶可獲吉乎三力將憊執牛保毋勝說二柔

可畜固志以示覊縻若用之大事則三之疾乃大矣

○初陽為臣二隂為妾訟六三所以為舊徳也

九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也

當遯之時下與初應侵陽之女于四有婚媾之好焉

為好㑹以息兵戎亦遯之善道也然而有戒心焉君

子下交則玉帛之吉也小人上長則茅茹之否也好

不可恃而否深可虞遯敢輕言吉哉故象傳曰君子

好遯小人否也能防小人之否則君子之吉可得矣

九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也

二五中正相應乃嘉耦也以嘉為遯其遯乃嘉故為

嘉遯五居外為悔交而之内乃得其貞吉之道也象

傳以正志明之進而侵陽二之志也固之于内其疾

未除正之于外其嘉乃孚矣

上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也

四之好遯遯為家人五之嘉遯遯乃大畜三之臣妾

在四五矣内有三陽已成乾體上遯而之四則大壯

也陽壯而盛乾體乃肥故為肥遯大輿之輹攸徃咸

宜何不利之有象傳曰无所疑升之三无疑上虗而

无阻也遯之上无疑下實而不憊也夫自内之外以

退為遯自上之下以降為遯陽降陰升其象為遯而

其實為復遯豈徃而不返者乎知變斯可與言易矣

䷡大壯(四陽爻成卦之始)

大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利

貞大者正也正大而天地之情可見矣

乾下震上為大壯二月之卦四陽爻成卦之始也朱

子發云三畫卦初為少二為壯三為究六畫卦初二

為少三四為壯陽動于復長于臨交于泰至四爻而

後壯泰不言壯陰陽敵也過于陰則壯矣仲春之月

陽氣壯盛雷乃發聲故為大壯壯則亨不待言可以

无徃不利而必曰利貞以陽徳亨而未貞也三陽在

内已有元亨二陰在外尚居貞位壯不可恃遇陰而

應之近陰而比之與逞其剛而虐使之欺其衰而蔑

視之皆非貞也嚴以自治而不求勝人直以養氣而

不敢凌物忘其為壯而天下亦不見其壯斯貞之道

得矣以二體言有内剛而後可外動以六位言内貞

而不動則外壯而能動陰以侵陽為事故愈剥而愈

小陽以自勝為強故愈貞而愈大壯者聖人之所不

用也

壯自泰來陽盛長也柔不能壯剛則能壯剛而未動

亦无以見其壯故下剛而上止為畜下剛而上動為

壯然壯者氣也配義與道者也无是則餒而大可不

貞乎以正為壯則但見其正而不見其壯故謂之大

者正也天地以正大生萬物寒暑晝夜不愆其度而

物之生長得其時驟生暴長未有能大而壯者也故

正大者萬物之性而天地之情也何元子云復雷在

地中則生物之機初動故曰見天地之心大壯雷在

天上則生物之心盡露故曰見天地之情

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

三陽在下天也天秩有禮君子履之猶雷之動于天

上也雷之動也以天非天不動人之履也以禮則非

禮弗履矣其始也視聽言動以禮為顔子之四勿其

終也動容周旋中禮為孔子之不踰此天徳之剛君

子之強也

初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也

初陽在下有趾之象壯則好動趾髙氣揚心不固矣

故為征凶然其動也以二陰在上欲徃而消之志非

不善而勢位懸隔患在頭目而可以趾加之乎四與

五近有孚之者非趾之責也象傳明之曰其孚窮初

在下體越二三四而逺孚于五必窮之道也君子可

以守禮安分矣

九二貞吉象曰九二貞吉以中也

當壯之峕四陽壯盛下剛上動故初曰壯趾三曰用

壯四曰壯輹惟二曰貞而无壯名二盖用正不用壯

也居柔處中不履非禮正已物正吉何如之象傳明

之曰以中正以化壯故不有其壯正而得中并不有

其貞其斯為正大之君子乎位在元亨而得貞吉彖

之利貞于二屬之矣

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸籓羸其角象

曰小人用壯君子罔也

卦體似兌有羊之象三四五互兌五其角四其籓也

重剛不中志在攻五上二陰四在已前視之蔑如猶

羊欲進而籓在前反為所困故為用壯用罔觸籓羸

角之象雖貞亦厲矣象傳恐人疑三不應觸君子故

釋之曰三于小人過用其壯初不計四之在前而悮

用其罔耳非有意也凶雖不言而危已不免三猶宜

戒況初之壯趾乎四陽壯盛故曰羝羊

九四貞吉悔亡籓決不羸壯于大輿之輹象曰籓決

不羸尚徃也

剛長而壯由貞歴悔乾體在内故為貞吉四非變來

與乾同徳故為悔亡本義云三前有四猶有籓焉四

前二隂則籓決矣利有攸徃此其時也坤為大輿下

有剛畫壯于其輹以輿之壯輹馳震之大塗羊雖有

角其孰羸之籓決而羊亦將喪矣故象傳曰尚徃也

六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不當也

易疆埸也坤為國邑震為大塗上在卦末乃疆埸也

五互兌羊剛長至五而上復成兑五䘮其羊羊乃在

易矣以柔變剛變得其正又何悔乎象傳以位不當

明之五當四陽之衝籓決羊䘮其位則然悔而當位

故无悔也

上六羝羊觸籓不能退不能遂无攸利艱則吉象曰

不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也

籓决于四則五无復有悔羊䘮于五則上无復可觸

而猶有觸籓之辭壯不可極剛不可逞也一隂在上

孤立无援謂可㓕此朝食乃籓觸角羸進退失㨿患

生于無備而功敗于垂成則用壯而罔之過也知其

无利而悔之則已晚矣毋翫小㓂務戒不虞其難其

慎以守其貞庶其吉乎象傳明之曰不詳以其壯而

罔也艱則能詳而陰之為咎不長矣此聖人于卦終

垂戒也

䷢晋䷓時來觀

晋康侯用錫馬蕃庶晝日三接象曰晋進也明出地

上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶

晝日三接也

離上坤下為晋晋說文云日出萬物進也萬物進而

向陽人臣進而向君故晋有君臣之義焉坤上瞻離

日諸侯朝享于天子也日下照坤土天子禮接于諸

侯也進不自進必晋接而後進進不徒進必晋錫以

為進皆禮也康侯安國之侯坤在下為國邑有侯象

錫下錫上也如禹貢納錫納貢之義侯之國邑人民

在坤而上近離日坤為牝馬互坎亦馬故有坤侯進

見天子錫馬蕃庶之象離日臨坤故有晝日三接之

象覲禮奉束帛匹馬王接侯覲禮延升一也覲畢致

享升致命二也享畢王勞之升成拜三也

卦自觀來四之五也觀二陽在上六四觀國之光逡

巡而未敢進至晋則柔進矣五君位也其可進乎火

在天上其體乃尊日在地上其威已替柔道之盛極

矣然其象不可言二陽猶在上也聖人于觀絶窺伺

之萌曰大觀在上于晋示朝覲之禮曰麗于大明皆

所以明君道也大觀在上孰有如明出地上者乎用

賓于王孰有如晝日三接者乎以大觀之主而有其

大明至明也以觀光之臣而麗于大明至順也至明

能馭至順則柔進上行以賓道待之是以康侯用錫

馬蕃庶晝日三接也聖人扶陽抑陰之㫖嚴矣哉此

辭外之意也故曰書不盡言言不盡意○大明謂四

上二陽順麗謂六五一陰

象曰明出地上晉君子以自昭明徳

日體光明故明出而物无不照心體光明亦如日之

明則明明徳于天下矣地能掩日日出地而後明私

能累心心去私而後明君子不以察察求物而以昭

昭自明則明出地上之義也

初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如獨

行正也裕无咎未受命也

坤體三陰皆欲向日初以陰柔在下去日甚逺上與

四應二三間之中互坎艮艮手抑之坎水阻之進而

遇摧乃其象也士之始進躁則失正必貞以自守乃

得其吉勿以罔孚為慮而以自昭為功則進退裕如

孚將自至又何咎焉象傳明之曰獨行正言潛修也

未受命言始進也

六二晋如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹

介福以中正也

近光就日物有同情而坎水艮山進將遇蹇欲濟未

濟其愁可知必晋而能愁不輕進以失已自守貞而

得吉王母介福二其受之蹇去而愁亦去矣象傳明

之曰以中正二之中正與五之順而麗明有合徳焉

二貞吉而五徃吉二之福其在萃乎

六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也

三之在觀以四為進退者也方進退未定衆且疑之

三若隨四以進其悔大矣乃明出地上觀光者忽麗

大明覩皎日之方升見康侯之晋接而衆志始定三

其敢懐觀望之志乎象傳明之曰上行四在三上行而

至五而初之童二之闚俱允而為貞矣故觀進退之

悔亡也

九四晋如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也

鼫鼠五能不成一技九家易云體離欲升體坎欲降

游不度瀆不出坎也飛不上屋不至上也縁不極木

不出離也穴不掩身互坤薄也走不先足外震在下

也五技皆劣四爻當之四體離互坎不中不正故有

此象上承六五麗柔為明下比六三以坤為穴以離

明入坎穴欲自匿其光而不以照物三隂上進災必

逮之守此而不改圖危之道也坎堅多心為不極木

坎藏離見為不掩身震反為艮為不先足卦自觀來

四為失位故象傳曰位不當也

六五悔亡失得勿恤徃吉无不利象曰失得勿恤徃

有慶也

五本居四進而上行以康侯恭順之徳成天子屈己

之明甚盛事也柔而得中其悔亡矣然隆儀非可屢

邀異數豈宜長恃區區之失得不可恤也其速徃歸

侯國以守爾藩服焉則吉而无不利矣夫慶賞刑威

王者所以馭列辟也徃則有慶不徃則王用出征矣

其能久麗于大明乎五徃上澤在坤土慶賞之象言

卦變也

上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐

邑道未光也

離牛有角柔在五也晉之則角在上矣離為戈兵維

用伐邑此麗于中者賓也而伐之盖其徃則以賓禮

之其不徃則以㓂視之而已變離火為兌澤行慶施

惠其即王母之介福乎伐邑雖厲而假廟則吉柔進

上行為咎賓徃而萃何咎惟恃其大明貞此不變日

中則昃乃為咎耳象傳申之曰道未光明出地上而

有未光柔在中也離火外景中能光乎伐之則自昭

明徳矣夫柔進上行順則接之以禮雖折節下賢而

不嫌于替未光則威之以刑即離毁兑見而不病其

嚴此經權之大用上下之大防也聖人繋之于陰盛

之卦意深哉

䷣明夷䷒時來臨

明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順

以䝉大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其

志箕子以之

坤上離下為明夷夷傷也明在下坤在上其光晦也

卦自臨來二之三成離内明而外晦之下明而上晦

之故為明夷陽氣在地能出者莫如雷能升者莫如

木明在地中不能力出重陰光不照物其明以陽故

其象為明夷然陽徳本明誠中形外積厚光流惟遇

艱難而能貞固不以昭昭飾節不以㝠㝠隳行此君

子立身行己之善道也夷于世而不夷于守晦其迹

而不晦其心亦如明之在天晝夜循環不改常度而

已故曰日月之道貞明者也

明夷晋之反晝夜之象也天地之道坎離互用晝則

有日夜則有月故能貞明月以日為光日之明無時

而息惟日月同度俱入地中則為晦日人在地上視

之不見謂之曰夷而明實未嘗夷也人之處晦亦猶

是耳時晦而晦又何傷乎以一卦觀之内明外順二

三四互坎為難此明夷之全象也以六五一爻觀之

坤之中畫有明之徳而未交乎乾内外俱晦下履坎

難較六二之内明外順其夷更深其艱更甚此六五

之專象也故聖人于全象而得文王處晦之道焉于

專象而得箕子艱貞之道焉繋辭傳曰易之興也其

當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶或并

謂武王之事非孔子之㫖矣何元子云六二為内卦

之主互坎在外故曰䝉五體本陽以六居之為陰中

藏陽是自晦其明也互坎在内故曰内難胡雲峰云

此一時也文王因而發伏羲河圖之易箕子因而發

大禹洛書之疇聖賢之于患難自係斯文之㑹盖有

天意存焉

象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明

卦自臨來上坤為衆故又有明以莅衆之象人之莅

衆但知用明不知用晦用明而明夷不若用晦而明

全也以離照坤明或不及以坤用離衆乃有容垂旒

黈纊而明目達聰莅衆之道孰大于是何元子云彖

傳言晦其明藏明于晦也象傳言晦而明生明于晦

也

初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主

人有言象曰君子于行義不食也

重陰在上是成明夷初在最下其明尤晦飛而受夷

其翼垂其象食矣終日乾乾三為君子麗于大明二

乃主人初垂其翼所望于行者君子也三日為爽震

始見庚明乃不食而初亦可奮翼而徃矣主人有言

其内體成乾之時乎夫重隂之晦非行不出非震不

行明夷而不知感動是暴棄而甘于薄蝕者耳故象

傳曰義不食也乃說者以初為首陽餓夫與繫辭之

㫖河漢矣○乾為言主人有言離變乾也

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順

以則也

二居下體之中三在二左乃其股也日月隨天左旋

坤在三上夷于左股其明晦矣離為牝牛本无馬象

互坎為馬二則薄蹄三上互震馬為作足以作足而

有薄蹄其能壯乎二之柔順能相君子變離為乾則

薄蹄去而壯馬馳地天交泰吉可知矣象傳明之曰

順以則麗陽為明非夷明為晦者拯馬之壯順承天

則也

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之

志乃大得也

天之赤道在南日行二陸晝則偏南夜則偏北明夷

之象離在北也夷而南狩狩為冬獵日行赤道南晝

象見矣三上之四交坤成震寅賓出日是曰暘谷庚

受西方乃哉生明震為長子六子之首三行而得之

是謂不食又何夷乎夫夷明者坤坤可疾而五之艱

貞則不可疾惟得其志而已四為心位故象傳曰南

狩之志乃大得也

六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左

腹獲心意也

明之有夷其心晦也是非不辨黒白不分前有讒而

不見後有賊而不知晦己而并晦人大難由是生内

難由是作皆心為之也可不獲乎心在左腹三居其

右入而獲之南狩之志大得矣夷離之明者坤也夷

三之明者四也出離之門入坤之腹震動而驅除之

夷明者有不去乎心之所之為志心之所發為意意

在腹中狩而得之治晦之要道也

六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也

卦之二五皆坤中畫離之主也二居離中夷之者在

外其明猶全五為坤中夷之者在内其明盡晦人不

見其明而已并不敢有其明艱斯極矣以爻之象觀

古之人惟箕子庶幾似之明夷之艱莫如箕子明夷

之貞亦莫如箕子也人遇箕子之艱則亦惟利箕子

之貞而已象傳申之曰明不可息艱至箕子佯狂為

奴其明已晦其志則貞貞故不息人為箕子之晦而

无箕子之貞則息矣

上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照

四國也後入于地失則也

有明而夷離在下也不明而晦坤在上也坤乙三十

是為晦日上六之象也不明之晦乃真晦矣夫同一

離也明出地上則謂之晋明入地中則為明夷初登

天而後入地何明晦頓殊若是象傳明之曰失則詩

云天生蒸民有物有則又云不識不知順帝之則二

之明順以則也上之不明自以為知識而失則也人

之明晦何常亦視乎其則耳此聖人卦終垂戒也

䷤家人䷠時來遯

家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男

女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父

子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

㢲上離下為家人遯四之初也時當退遯道不可行

而一家孝友是亦為政故君子遯而處家治平之道

自裕无徃非陽徳之維持也遯之時隂道浸長女徳

未必貞四在心位下于初而治之以一卦統觀離中

女為内卦之主㢲長女為外卦之主陰雖長而得位

置之宜二三四五陰陽相比共居一室而初上二陽

防制于外猶梱閾之不可踰男女少長各守其分寧

有侵陽之慮乎處遯之道莫要于治家而治家之法

莫善于此卦故名之曰家人何元子云利女貞主二

四而言也中女位二長女位四以柔居柔婦徳協矣

長女位上中女位下少不凌長名分肅矣是皆正象

也李厚庵云自既濟外惟此卦自初至五皆得其正

家人貴乎女貞周子所謂家人離必起于婦人也然

女之貞又存乎已之儀刑教率故曽子固云家人之

義歸于反身二南之化本于文王

何元子云彖辭止言女貞者以二體之主爻言也彖

傳兼言男正者通卦中之四畫言也詩云刑于寡妻

至于兄弟以御于家邦家者天下國之本身者家之

本而婦女又家中至難齊者女貞則家无不正身正

則女无不貞聖人之言互相發也二居下卦之中四

居一卦之中初上包之于外三在二之外五在四之

外男外女内各得其正猶天包地外地在天中天尊

地卑亦同此内外正位而已故曰天地之大義也此

以卦之爻位釋卦名先言女正則利女貞之義已見

矣本義云上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦

畫推之又有此象父母一家之主母曰小君亦稱嚴

者趙氏曰母不嚴家之蠧也父雖嚴有不能盡察者

必父母尊嚴内外齋肅然後父慈子孝兄友弟恭夫

制婦聽各盡其道而家道正舜盡事親之道而天下

之為父子者定推之兄弟夫婦皆然故正家而天下

定也李厚菴云欲盡父子之道必于兄弟盡兄弟之

道必于夫婦始之以父母而母必與父同其嚴終之

以夫婦而婦必與夫同其正此君子之道所以造端

夫婦而家人之利女貞者此也

象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒

卦自遯來大象似㢲㢲為木又為風風火同出于木

離下㢲上下火上風風自火出也君子觀此則知風

化之本自家而出教家之本自身而出矣身之所出

惟言與行言有實事而火之明必有所麗行有常度

如風之生必有所自正身以正家而可達之天下矣

初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也

何元子云初上兩爻以治家之始終言初上皆剛而

包二三四五于内似家之有門户乃以道範圍其家

之象遯之内體艮為門闕四下之初陽畫連亘如門

之閑故為閑有家之象不曰家有閑而曰閑有家能

閑而後有家也初自四來宜其有悔然自悔之貞閑

家之心其悔亡矣象傳明之曰志未變在心為志志

變則風山為漸治之于早所以杜其漸也

六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以㢲也

二以一陰麗于二陽柔順中正女之貞也離火外景

明在陽畫婦道從夫事无專成離在内體二為主婦

籩豆静嘉酒食是議故有无攸遂在中饋之象女貞

如是吉之道也順初之閑承上之㢲以待王假故象

傳曰順以㢲也

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃

嗃未失也婦子嘻嘻失家節也

三秉炎上之性重剛不中治家過嚴者也火烈生畏

故有家人嗃嗃象嚴則傷恩能无悔乎唯乾乾夕惕

厲而得吉正己物正也若互坎為水懦而易玩嘻嘻

之吝終不免矣治家之道貴乎中節嗃嗃猶未失也

嘻嘻斯失之矣寛嚴之間當自擇也

六四富家大吉象曰富家大吉順在位也

陽實為富四陰畫而曰富家以卦變言也遯初本陰

虚而未富四下之初損上益下門内有實富家之象

也㢲體柔順得女之貞以成絲麻布帛以審守委積

盖藏富家之事也是故婦順備而内和理内和理而

家可長久有婦如此陽徳之幸非大吉哉象傳申之

曰順在位以一心之和順致一家之休祥此不獨為

女子言也

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也

九五中正居尊為家之主下與二應淑女之貞宜配

君子乃嘉耦也王者之化始于閨門有女如此假而

求之内佐得人斯為有家而天下可定矣二三四互

坎為憂二五交而坎憂去勿恤之吉其王者得后妃

之占乎寤寐反側未得之憂琴瑟鐘鼓既得之樂故

象傳曰交相愛也

上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也

上九以陽剛居卦之終家道于是觀成故統言治家

之要自初至五一陰一陽交相親比故為有孚上下

二剛範圍于外三居二上五居四上以柔承剛故為

威如孚則耦俱无猜威則燕私不形閑以軌物有常

而不替格以至誠歴久而不渝終吉之道也象傳申

之曰反身身不行道不行于妻子本義云謂非作威

也反身自治則人畏服之矣彖言利女貞而象傳終

之以反身所以明治家之本也○二五交艮上乾下

得大畜故五曰有家上曰反身

䷥睽䷠時來遯

睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其

志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是

以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬

物睽而其事類也睽之時用大矣哉

離上兊下為睽睽目不相視也又反目也上離為目

二三四互離有兩目象中又互坎目藏坎險其象為

睽卦自遯來遯二隂雖長四陽聚而未散遯二之三

為訟四陽已睽其一訟初之五而君子之類始睽柔

為卦主操進退上下之權四陽睽離分散而不能聚

而柔與柔亦睽而不合物情乖違如此其可以大有

事乎夫陰陽相雜則睽陰陽相濟則合以一卦觀之

初與二睽于内四與上睽于外皆二柔間之也五上

行得中无睽之心三陰柔不正有睽之惡睽之形成

于目而睽之釁啓于口塞兊口而羣情平陽徳盛矣

故君子處睽之時必有事于小而後吉也

睽乖異也離火炎上兊澤瀦下動則相違此物性本

然之睽也中女少女㓜則同居志不同行此人情必

然之睽也一陰一陽水火可以交濟一中一少火澤

原不相通是卦之名睽小主之也當睽之時審睽之

用説而麗明思順陽也進而上行不下侵也得中應

剛知近正也陰柔知附陽剛小人知應君子其時大

可用矣用其說用其麗明用其上行應剛從其小而

事之而睽者以化是事小而用大也天地男女萬物

因睽而其用出矣物情乖違之時小人能睽君子而

小人亦睽小人且小人思附君子而君子之用出矣

因其睽而用之不為過激已甚之舉以小心行柔道

而自為吾轉移故曰小事吉又曰時用大也

象曰上火下澤睽君子以同而異

離兊同出于坤火澤各巽其性同而異之象也天下

殊塗而同歸一致而百慮君子不為茍同不取立異

用火用澤各當其可是之謂大同同者兊之和異者

離之察程子云不能大同者亂常拂理之人也不能

獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰

和而不流是也

初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人

以辟咎也

初自五來本為有悔體元得正不立異同故能悔亡

訟之乾坎皆有馬象五居乾中是為良馬下而之初

其馬䘮矣勿逐自復上來成乾用拯馬壯又何䘮乎

離目下見兊口為見惡人初與三同體故睽而有咎

三上互易惡人去而乾徳成故象傳曰以辟咎也三

四為人位六三陰柔不中正為睽之主故曰惡人䘮

馬為睽自復則合惡人可見非立意為睽見以辟咎

非有心求合處睽如初无間然矣

九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也

六五得中應剛二之配主也一隂麗兩剛畫中有巷

之象柔進上行而下應二非二徃求不期而遇者也

當睽之時君臣朋友之交不以有心求合而以无心

相遇則在己无枉道之嫌而于事有可乘之㑹又何

咎矣故象傳曰未失道也或以委曲求遇言之失道

之咎其能免乎

六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見

輿曵位不當也无初有終遇剛也

卦之有睽三為之也上有離目三復互離兩目相麗

三又互坎水火相射能无睽乎三乗輿駕牛逞其兊

口上下側目其人乃惡人也曵其輿掣其牛上居天

位且來劓之小懲大戒初雖睽而其人終不惡矣象

傳復申言之位不當故睽輿曵則位當剛不遇故睽

上遇則終合小之有事其在斯乎

九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行

也

睽之為象言陽睽也二陽在下睽而不孤四居柔中

其睽孤矣惟孤而睽乃見故為睽孤初為元夫與四

同志睽而得遇道在交孚雖二柔為間勢處孤危而

内外一心可以无咎象傳申之曰志行在心為志坎

䧟則不行震動則能行大輿之壯其在四矣

六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶

也

柔進居五宜有悔也得中應剛不睽而合故為悔亡

柔麗乎明上乃其宗三為兊羊膚柔可噬噬而合之

三之所以見劓也徃則不睽何咎之有厥宗之徃乃

為婚媾故象傳曰徃有慶也○同人之二曰同人于

宗指初三二爻言此指上九一爻言

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪

㓂婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也

上以陽剛居卦之終與下三陽睽而不遇其孤更甚

孤危之時羣疑乃集見豕載鬼張弧說弧皆以互坎

生象也憂三陽之終睽惡二柔之為難虞我徃而見

阻望彼遇而不來憂愁幽思亦可悲矣聖人曉之曰

三之與汝非為冦也乃婚媾也不為己甚毋絶小人

徃而遇雨則坎散雷行陽徳壯而吉矣象傳申之曰

羣疑亡人心之睽起于疑疑亡而睽合故君子不恃

明之能察而貴誠之能動也時際睽乖羣小用事動

輙得咎君子處之求寡過而不求有功可小事而不

可大事故初見惡人二遇巷主四遇元夫艱難以圖

濟僅得无咎至上始有遇雨之吉然上之婚媾即初

所云見惡人也使少女有所歸小事也如可大事則

離火在上行師出征何所不克而衆志未孚憤激致

敗亦何為哉故小事之吉睽之時用也

䷦蹇䷓時來觀

蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險

在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利

東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦

也蹇之時用大矣哉

坎上艮下曰蹇坎水艮山外險内止足跛而不能進

故為蹇卦自觀來上之三也四陰盛長剛不敵柔上

九一陽亢而復反變觀為蹇斯亦艱難險阻之㑹矣

人謂蹇難之時非剛健不足以濟然三五居陽得正

而一䧟一止皆在蹇中使逞其才力以與世争暴虎

馮河聖人不取也柔道方盛時當用柔剛以柔用使

四柔皆為我用則无徃非坦途矣故曰分陰分陽迭

用柔剛又曰知柔知剛萬夫之望文王八卦㢲離坤

兊位于西南柔卦也乾坎艮震位于東北剛卦也蹇

之坎艮位居東北用剛而成蹇也因剛成蹇復以剛

往是愈蹇耳用㢲用坤則地風升也用兊用坤則澤

地萃也㢲而順順以說不恃其剛健而以西南柔道

行之何蹇之不濟乃化險阻為平易非畏險阻而趨

平易也升之卦曰用見大人指九二也萃之卦曰利

見大人指九五也蹇之時用兼之五來二自悔之貞

三徃四自亨之貞以剛徳行柔道而剛不變故曰貞

吉也蹇之為卦以時值蹇難坎險在前也蹇固由險

亦成于止見險能止明哲保自可謂之智然非宏濟

艱難鞠躬盡瘁之道也九五以陽居尊不惜身入險

中以膺艱鉅是蹇難在君父其可止而不進藉口為

智乎哉濟蹇之道利往而不利止貴忠而不貴智二

往五則外體成坤三往四則内體成坤皆西南也不

往則坎䧟艮止東北之卦以剛濟剛窮之道矣卦中

以九五為大人二柔而得正三剛而得正濟蹇之臣

也五與三以剛居剛有過剛之慮二徃五三徃四而

初四上三陰羣策羣力相助為理皆利見九五之大

人而濟蹇之功可成矣六爻自二至上皆為當位似

无不貞而云貞吉者坤為邦國一坎一艮其邦未正

二往五則上成坤三往四則下成坤是當位而能貞

乃得正邦之吉也合君臣上下一徳一心惟以柔道

濟蹇難而不離乎貞故曰時用大也何元子云處蹇

者以止為尚濟蹇者以往為尚惟三五同心共濟而

後可五為大人三利見之三五同功五尤多功故曰

往有功也

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

山上有水如行溪澗之中其蹇甚矣大觀在上時值

蹇難不四陰是責而下反于三行有不得反求諸己

心仍大觀之心道則反身之道也反身者艮之止修

徳者坎之習

初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也

以一卦言上坎下艮東北之卦利西南者必去東北

而往西南故彖傳以往為義以六爻言剛柔迭用此

有徃則彼有來故爻辭兼言往來初上二爻以蹇之

始終言也二為多譽五實應之初往三則屯往五則

明夷猶之蹇也惟静俟五來居二則譽來而蹇去矣

象傳明之曰宜待初可往而无可來所謂來者待五

之來二也非以不往為來也

六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也

艮者止其躬也艮有躬象上體坎互體亦坎有重蹇

象二與五應乃王臣也五處大蹇而二止其躬非人

臣致身之誼矣二柔順中正乃大蹇親信之臣情義

交迫上歴重蹇往而應之眞鞠躬盡瘁者也二五正

應故不言往變艮為㢲故曰匪躬象傳贊之曰終无

尤匪躬者一時之志无尤者終身之心成敗利鈍皆

所弗計斯為愚不可及者與

九三往蹇來反象曰徃蹇來反内喜之也

卦自觀來四陰上侵往則成剥是為愈蹇不觀民而

反身上反三而五亦反二同徳相濟化險為夷以治

易亂于其來也决之二陽來復與初同升故象傳曰

内喜之也

六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也

四為心位四往五為小過亦蹇象也四五同體處近

君之位有薦賢之誠惟上承九五下承九三連君臣

為一體同心濟蹇四之職也象傳明之曰當位實陽

為實陰為虚三與五連兊坤西南其位當而實矣

九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也

九五陽剛居尊中而且正蹇為非常之大蹇人亦非

常之大人坎體本坤簡以知阻得乾中爻易以知險

下應六二近連九三西南得朋君臣一心來與共濟

朋來而蹇去矣象傳明之曰中節水澤為節坎變兊

澤是中節也

上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内

也利見大人以從貴也

卦惟二陽五為濟蹇之主三為濟蹇之輔陰柔居上

非濟蹇者上與三應三往成蹇故望其來碩之為言

大也九五居尊碩不待言三亦五爻中之巨擘也三

來居四三五合體陽徳乃大變坎為兊而蹇于是乎

化矣以彖辭繫之此爻其濟蹇之成乎象傳明之曰

志在内謂三來四也以從貴言上從五也下五爻不

言吉凶盖濟蹇者以義成敗利鈍非可逆覩至卦終

而吉乃可言也與

䷧解䷒時來臨

解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉彖曰解險

以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃

得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨

作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉

解震上坎下自臨而來初之四也方臨之時十有二

月二陽雖長四隂猶盛窮冬沍寒堅冰未泮萬物之

生意閉閼不舒其道宜解散重陰達陽氣暢生機者

厥惟雷復已為雷黄鍾動于重泉聲未成也臨之二

陽伏于澤下大象似震澤上有地聲未出也惟陽動

而上徃交于坤雷奮雨降陰散冰泮而陽氣發舒草

木甲拆矣未解之前陰柔用事陽交于坤而陰柔始

解蹇利西南體剛而用柔解利西南體柔而用剛故

蹇則不利東北解則先用東北也屯之卦亦自臨屯

則初復而二往雷尚動乎險中故為雲雷其啓蟄時

乎解則二復而初往雷始動乎險外故為雷雨其雨

水時乎觀天道可知人事矣

坎險震動不動則不能出險動乎險中猶未出也動

而出乎險所以為解屯蹇與解卦畫相反蹇之止于

險下不若屯之動乎險中屯動而未出不若解之動

而免乎險也臨下兊上坤卦本西南二陽乾體在内

猶之東北初往交坤長子得衆故利西南此以九四

一爻言解也二无所往以來復為吉復而得中此以

九二一爻言解也臨之二即復之初初進居二復乃

得中故曰來復也一往一復體陰用陽而萬物之陰

凝解矣然難危方去人樂宴安紀綱法度弛而不張

又非解之善道也因其解而往五為兊萃以聚之往

上為離明以莅之生氣以振治道以開西南得朋往

則有功惟夙乃吉此以九二一爻徃之外卦言解也

乾分一畫交坤初之四也坤分一畫交乾四下初也

交則天地解而上震下坎雷雨交作而百果草木皆

甲拆矣此合初四兩爻言解也雷雨之解以破陰為

功君子之解以退小人為功故曰解之時大也

象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

何元子云雷者天之威雨者天之澤威中有澤刑獄

之有赦宥也錢啓新云雷雨作君子以之自解可以

寡過可以逺罪而以之解人有過與赦有罪與宥豈

惟赦之宥之動萬物者莫疾乎雷潤萬物者莫潤乎

水雷動雨潤過與天下共改之罪與天下共逺之有

所以解之者在也

初六无咎象曰剛柔之際義无咎也

初六在臨坤下畫也交乾居初柔而剛克西南之利

用在東北險難乃解无咎之道也象傳以剛柔之際

釋之言初與四交也乾坤各分其初畫以交而天地

以解絪緼化醇雷雨乃作天地之大義也夫何咎

九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道

也

坎居坤位其象為狐純陰穴處惟田乃解二乃田位

震為作足坎弓離矢田之象也卦中四陰五居君位

徳為黄中初與三上皆狐類也二將田而獲之既得

黄矢狐將焉往自亨之貞則有獲狐之吉矣象傳明

之曰得中道剛而得中動乃出險彖之夙吉其在是

乎

六三負且乗致㓂至貞吝象曰負且乗亦可醜也自

我致戎又誰咎也

上有陽實三下負之下有坎輿三上乘之上慢下暴

既負且乗盜之來也有招之者矣貞而取吝其咎豈

獨在三乎象傳申之曰亦可醜亦者罪三之辭曰自

我致戎則使之負乘者之責也以小人處髙位不特

致㓂必且致戎聖人為用小人以招盜者戒也非戒

小人也

九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也

九四本初卦之拇也陽畫連亘其拇未解與耦互易

拇斯解矣四為震主以陽居隂陽徳未孚雷不奮而

雨亦未沛猶之未解也四雷二雨雷動雨隨長中二

男似有朋象然東北之卦未為得朋上成離兊二剛

合徳斯朋至而孚矣象傳申之曰未當位西南得朋

斯為當位四雖解拇震雷在東非其位也是以望朋

之至也

六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小

人退也

氣達為解誠通為孚誠至氣動惟孚乃解陰柔在上

小人用事君子處此非可力争惟能有解乃可得吉

二上至五散陰柔之黨化朋比之私陽徳充盛孚及

小人此其所以有解也此君子之朋至而孚也象傳

明之曰小人退惟孚故退退則解矣小人退而君子

進解不又為萃乎

上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用

射隼以解悖也

二獲三孤自二至上亦公象也陰在卦終狐化為隼

震本坤體上為髙墉隼集其上謂莫予侮公射而獲

之城狐社鼠解之甚難藏噐待時出而有獲陰邪去

而明出地上西南得朋何不利之有象傳明之曰解

悖初解拇三負乗内難已解上逺處卦外陰極悖陽

離矢黄中一發而悖解矣以内卦言坤中為黄二居

坤中黄矢已得故曰无所往其來復吉也以外卦言

六五為黄中上往居五則黄矢在五二往居上則黄

矢麗中皆二得之震為旭旦故曰有攸往夙吉也此

易道之所以用中也

䷨損䷊時來泰

鄧汝極云損益其咸恒之交耶咸恒損益其艮兊震

㢲之交耶咸艮合兊易置之為損恒震合㢲易置之

為益盖下經四主卦之交也于上經視否泰故乾坤

後更十卦而天地交咸恒後更十卦而損益見天人

之大用在焉以是為二經之樞損本泰以損下益上

而損否從胎焉益本否以損上益下而益泰其還乎

故損益者乾坤之往來泰否之終始天人乘除盈虚

之大紀而世道升降由之矣咸男下女人道之交情

之性也縱則極心知之欲而損恒夫先婦人道之綱

性之命也放則盡天地之義而益咸言速心之徳通

于虚也不損不虚懲忿窒欲損之又損致虚以復其

為咸恒言久心之徳凝于實也不益不實遷善改過

益之又益充實而成其為恒

損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享

艮上兊下為損損减也卦自泰來三陰三陽其數適

均損下卦乾之三益上卦坤之上其卦為損陽能益

隂陰能損陽實與而虚受也卦有内外體有上下以

内為本以下為基故損下以益上為損泰初之四二

之五皆似損下然風雷為用水火互濟不可謂損惟

損下為澤益上為山一髙一下此虚彼盈損象乃見

天之氣化徴于山澤物之精氣發于華實民之賦稅

供于朝廷胥是道也以二體言分天之一畫以包地

而天地之氣通以一卦言二與三上與五隂陽相比

上下六爻各得正應故為有孚二陽在下元氣未動

損有餘以益上其道為吉損則有咎損三益上下恱

上止損得其當故能无咎九三一陽往而益上得乾

之貞而攸往咸宜故其占為有孚元吉无咎可貞利

有攸往夫損之為道萬物所忌惟視所用何如耳坤

以耦畫交乾一隂在二陽之上有二簋用享之象享

帝用誠不取備物二簋之用損之至矣惟其有孚故

可用也此又取坤下損乾明損之用也

彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞

利有攸往曷之用二簋可用事二簋應有時損剛益柔

有時損益盈虚與時偕行

三陽在内其本充實陽長而壯則下不損而上可益

損之為卦損下益上不俟其長而損之以為益天道

下濟今乃上行所以為損損非獨在下也程子云取

于下以増上之髙則危墜至矣豈非損乎故損非吉

卦然物有當損之道道當上行而能有孚下兊說有

奉上之心上艮止无朘下之志上下之交合而内外

之氣通則元吉无咎可貞而利有攸往矣故有孚者

損道之盡善也然益上非无藝之征而損下非不竭

之府知損之可用而不知用之有時妄費濫取勢將

并及初二泰交極而否象成可勿慮乎二簋之用應

以其時相其盈虚以為損益而損之義大備矣

象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

山下有澤澤蒸山潤澤浚山髙皆損下益上之象也

忿山易髙以兊恱懲之欲澤難厭以艮止窒之山澤

互用而上下咸宜矣

初九己事遄往无咎酌損之象曰己事遄往尚合志

也

初陽在下乾之元也上與四應陰虚致疾己之者非

初事乎元徳在初補過宜速遄往无咎欲仁仁至也

當損之時義主益上而疾不可益酌以損之疾損而

四益矣象傳明之曰尚合志在心為志初上合之風

雷之用以損為益者也

九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志

也

三往之上乾體已虧幸二陽往下基本尚厚二與五

應亦有益上之心二往而初之元氣乃薄弱矣故利

貞而征則凶勿為損下益上之計也損下之道貴得

其中損其一以益上己為得中用其二而民有莩用

其三而父子離故象傳曰中以為志也

六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人

行三則疑也

卦自泰來乾下坤上天地交也天地各以三之一畫

交而成少男少女艮上兊下男女交也故繫辭傳以

天地絪緼男女搆精釋之上坤下乾各具三畫三人

行也三往之上上來居三三人行則損一人也三往

上成艮上居三成兊少男少女相得有合一人行則

得其友也天地之道一神兩化一則得配兩則致一

三則致疑疑故有損一故能益此生生之本交易之

理也故象傳曰三則疑也三為成卦之主聖人于此

爻發乾坤之藴為物不貳則生物不測至誠无息而

覆載成其致一之謂與

六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也

卦中三陰三則得友五則得臣惟四得疾重陰介隂

何以損之其元善之徳乎初能遄往豈惟无咎且為

有喜然初何人非友非臣即在方寸四使之遄則遄

有喜矣夫无咎之道取其損有喜之道取其益損其

疾是損而得益也故象傳亦曰可喜也

六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉

自上祐也

六五黄裳元吉其固有也柔順居尊虚中艮止為受

益之主止則无欲虚則能受自二至上似頥象為靈

龜十朋得寳五實尸之乾分一畫居五之上錫之自

天五弗克違非五損下以求益也彖之元吉惟五得

之矣損三益上五受其益以益言則為錫以吉言則

為祐故象傳曰自上祐也非取下以為益也

上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰

弗損益之大得志也

上九本三往而益上一之為甚其可再乎故曰弗損

益之无咎貞吉損宜有咎損而能止則為无咎上為

貞位損得其貞道乃可久利有攸往勿屯其膏損三

以益上而三陰均受其益五得臣如此不有其家者

也象傳以大得志明之爻辭為君慶故曰得臣象傳

為臣言故曰得志惟臣以无家為志斯君得益上之

臣也損在下益在上故彖言元吉而下三爻不言吉

五元吉受下之益者也上貞吉自下益上者也不貞

則不吉矣彖言无咎而爻繫之四與初上四心位初

上損之始終也彖言可貞爻一繫之二一繫之上二

以勿往為貞上以能止為貞也彖言利有攸往爻于

初言遄往于上言利往初之雷風相與以應為往而

非往也上之損下益上而得臣无家公天下以為志

而往乃為利也揆之天理而當合之人情而凖惟其

有孚而已損之用大矣哉

䷩益䷋時來否

益利有攸往利渉大川

㢲上震下為益益増益也卦自否來天地不交三陽

進而居上内體純陰虚乏已極損乾體初畫之剛益

坤體初畫之柔是下受陽實之益故為益天地之氣

陽施陰受陽先隂後天氣不下降則地氣无由上升

故一陽先施于下而後利有攸往以一卦觀之中虚

象舟以二體言之㢲震皆木有渉川之利以益道下

行事無不濟渉川且利又何往不利哉損必有孚元

吉无咎可貞而後利往益則利往渉川而有孚元吉

无咎永貞自具各爻之中是損乃不得已之事而益

則不待再計者也此損益之分也

彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有

攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而㢲日進无

疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行

益自否來上天下地上君下民分位定而志氣不通

乾坤首以初畫交損上之剛益下之柔厚植其根本

而生長積累始有其基益下之事莫大于惠民私恩

小惠其益小其説隘風雷之施萬物咸被其益溥其

說无疆地在天中涵育无外无疆之象也損之卦不

損其近上者川不達于上不至于上之上未足見其

為益上益之卦不損其近下者則不達于下不至于

下之下亦未足見其為益下澤必下究迅若風雷而

人心共喻故其道大光此以益民之事釋卦義也然

益道貴乎中正知益下而過中失正則與者為不當

而受者為非義其何利焉卦之九五陽剛中正操益

下之權六二柔順中正為受益之主與受均得其宜

以此而往上下交慶此以二五兩爻言利往之義也

上㢲下震二體皆木雷動風行故利渉川天地之生

氣聚于木天下之百貨通于川利渉川而益道无乎

不行矣此以二體釋渉川之義也夫益非徒益民也

以學問言之益動而㢲則日進无疆求之不怠而入

之以漸也以天地言之上施下生則其益无方天以

健行而地以順承也風雷相助鼓舞不倦合其理順

其時以此進徳以此施惠而益道大行矣

象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

天下之益有質不如无質有形不如无形六子之益

物惟風雷之用至神益莫切于身心莫重于徳行遷

善改過益之大者也雷發動其陽氣故有遷善之義

風消散其陰氣故有改過之義

初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚

事也

下卦本坤純陰无實九自四來居坤之初自上益下

成卦之主也一陽下施乾知大始坤乃作成故利用

為大作得乾之元其吉可知陽復于初何咎之有夫

作則有事大則能厚坤陰在下非乾元之吉其能有

大作之利乎故象傳曰下不厚事也

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉

象曰或益之自外來也

損下九二主之而受益者五益下九五主之而受益

者二二五皆无求益之心故或之或之者不期而至

之辭也天也十朋弗違神謀鬼謀以為惠迪益莫大

焉惟中惟正永守弗失吉之道也天子之受福于天

猶下之受益于上王者事天法地之柔順中正則自

天祐之其益无方矣王用享帝用二之中正也益下

者四而受益者二二四非應不求自至故象傳曰自

外來也

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益

用凶事固有之也

下卦本坤剛來居初坤體震動故三有凶事人事遇

災而懼遷善改過以免咎愆是因凶而得益也初與

二互坎為孚九四益下陽徳下孚而二以中行至三

居于公位坤之三畫俱升猶侯伯而晉秩為公也有

土有衆而錫用命圭三其以凶事而有爵命之益者

乎損之四居艮體之下曰損其疾益之三居震體之

上曰用凶事動心忍性以為増益非自外至故象傳

曰固有之也此益道之所以无方也

六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益

志也

自上益下者四也四下之坤為震而二三四互坤為

國邑坤移而上遷國之象四下初而坤始移是國依

四而遷也下卦之坤為建始之國互體之坤為新遷

之國坤之中畫居二四下初而中行至三三行至四

故三曰中行告公用圭四曰中行告公從中行之益

三與四均利用焉夫君依于國國依于民國有凶事

不得已而遷使居者无積倉行者无裹糧其何依以

為利乎四為心位四之遷國志在益下故象傳曰以

益志也

九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠

心勿問之矣惠我徳大得志也

五為益下之主四為益下之臣四者五之惠心也四

五相孚君臣一徳惠澤下行則下之元吉勿問而可

得矣四五互坎為上之有孚初二互坎為下之有孚

上以施惠為心下以䝉惠為徳上下交孚益道大光

矣象傳明之曰大得志五有是志斯有是徳中正有

慶慶志之大得也

上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭

也或撃之自外來也

卦本自否上下无交四下交初故變為益上九一陽

位髙時亢下有六三志不相應仍屬无交㢲為近利

故无交而求又為進退為不果究為躁卦故立心勿

恒不損己以益下思損下以自益故莫益而或擊之

益極而損凶之道剥之機也象傳明之曰偏辭居益

下之世而無惠心偏之至矣二之益自外來以其永

貞也上之擊自外來以其勿恒也立心以恒則遷善

改過益之者至矣恒益之所以交相為用也

觀損益二卦中藏而知天地循環之理損下益上乃

損極而復于下損上益下乃益極而剥于上是下受

損而有復之機損變為益也下受益而有剥之機益

變為損也盈虚往來禍福倚伏如此世之務損人以

益己者果何益哉惟損己以自修乃真益而无損耳

䷪夬(五陽成卦之始)

夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往

兊上乾下為夬夬決也五陽長於下一陰消于上如

澤在至髙決之則盡去故為夬以五陽決一陰其勢

似易而彖詞有戒心盖陰剥陽易陽決陰難君子易

退小人則依附攀援逞奸肆毒至決之使去而所傷

已多故決陰難而決在上之陰尤難也其卦一隂在

上五比之三應之君子中未必同心初不勝三獨行

四不明五未光所恃者二耳君子中未必同徳老奸

有城社之憑衆正有投鼠之忌故揚于王庭則五寵

未衰必將哀號乞憐激上怒而生變若告之邑衆則

君側之惡詎可聲罪致討冒不韙而即戎是二者一

有厲一不利非善道也彖曰利有攸往傳曰剛長乃

終然則陽惟自長而陰乃自消耳不自長而陰之是

攻豈君子所尚者哉五上互坎為孚兊口上向為號

乾伏坤為邑戰乎乾為戎五為王口在天上為揚

彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乗

五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚

乃窮也利有攸往剛長乃終也

卦自壯來剛長至五一陰將盡決而去之三月之卦

也健而說決而和人知夬之為義健以決之而已庸

知說而和乎健之決也有二一則揚于王庭抗疏直

陳聽則小人去不聽則身且危然身危而道乃光一

則告邑即戎用衆以清君側奸邪雖去而禍貽宗社

所尚如此必至于窮皆不說不和之故也夫易之為

道消長進退而已陽長則進而有攸往剛長乃終隂

其有不決而盡去者乎此健而說決而和之義也

象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌

兊澤之氣上騰于天則成雨而下降施禄及下以決

為善不嫌于沛然易盡居徳則忌當決陰之時而自

以為功是澤在天而自受之犯天下之大忌矣施禄

及下散財發粟之心居徳則忌不矜不伐之志

初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也

大壯之初趾壯于下乾在内也剛長至五外乾將成

四在初前與柔同體其趾未壯初居健體壯乃過之

然四之前趾行且次且初居其後其可往乎以少年

新進之人與老奸巨滑為敵揚庭有厲即戎乃窮不

勝之咎所不免矣陽之決陰慮勝而動不勝而往與

剛長乃終之㫖悖矣象傳申言之所以戒初之壯往

也

九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也

九二剛而得中上應九五決陰之位在五決陰之應

在二上與五孚呼號不去故二惕之上心忌二陰圖

用戎二知有國所勿恤也夫小人窮蹙而號人謂其

无虞而二能惕小人甘心于我人以為可畏而二勿

恤非得中道者能之乎健說決和二之謂矣故象傳

曰得中道也卦與履通三與上應則五為夬履二為

幽人二三四互離莫夜有戎之象又坎為憂恤互坎

不成勿恤之象

九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎

象曰君子夬夬終无咎也

三在五陽之中獨與上應羣陽不能无疑三重剛不

中激于義憤不顧私應壯往之邑見于顔面健決而

不説不和者也非有厲即不利能无凶乎本義云君

子之決小人若能果決其決不係私愛則雖合于上

六如獨行遇雨至于沾濡而為衆陽所愠必能決去

小人而无所咎也乾之三曰君子乾乾夬之三曰君

子夬夬慮剛長之不終也故象傳曰終无咎也○兊

澤在衆陽之上頄象澤在天為雨一陰乃消三應上

故若濡兌恱變故有愠

九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其

行次且位不當也聞言不信聰不明也

困之初六為臀坎在下也坎為溝瀆有臀之象夬一

陰在外男子之卦姤一陰在内女子之卦故亦為臀

兊㢲有坎半體而少柔畫故无膚行以決陰五在其

上徘徊不進故行次且兊為羊四在下畫自後牽之

雖不能越五而前猶足制陰于後剛而用柔亦健說

決和之道其悔可亡若滕其口說則五孚于剥雖揚

庭有言而坎耳不信其如孚號者何哉象傳申之曰

位不當聰不明以震畫居兊體震足不行也五上互

坎而四非耦坎耳不明也

九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也

九五剛健中正本无陰柔之雜因上六陰耶與五相

比猶莧本澤草而生于陸是上六為莧而五其陸也

當剛長之時必決之又決不係私比如莧之在陸決

而去之則利有攸往以中行而得无咎矣象傳申之

曰中未光以陸有莧也彖曰利往爻曰中行五之光

惟剛長乃終乎

上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也

上六處陰之極居卦之終兊口能號五實孚之至剛

長而終兊口已塞尚能號乎有凶必矣象傳曰終不

可長言不可使怗終也卦以決陰為義五陽之勢極

盛而戒其揚庭是兊口不可恃也戒其即戎是剛壯

不可逞也彖言往爻言行而孔子則曰長而已長者

行之本也剛不長其何以行何所利哉

䷫姤(一陰爻成卦之始)

姤女壯勿用取女

乾上㢲下為姤姤古文作遘遇也吳㓜清云女子邂

逅而與男遇曰姤四月純乾陽道極盛坤伏不見非

无隂也乾知始坤作成陰不用事順承而已至五月

而純乾之下一隂乍見其卦為姤禮男女不相見婚

姻之道命以父母申以媒妁重以聘幣而後相見慎

之至也今五陽方盛而一陰忽來是非婚媾也遇也

陰不敵陽女不先男而乃出與陽遇隠然有敵陽先

男之志不必待其浸長而其女固已壯矣陰之侵陽

自此而始戒以勿取所以杜其㣲也夫陰陽相配天

地之義而曰勿用取女取女用咸恒姤之為卦不可

用也遯否來觀剥至可勿畏哉君子肅于陰令以察

夏至不俟履霜而戒堅冰謹其起居審其視聽治其

房闥不以私寵惑心巧言亂徳嚴&KR0591;御而愼嚬笑以

是為勿取雖有女壯其自逺矣周省貞云復小女壯

遥對道心惟微已復尚憂其小人心惟危乍遇即嫌

其壯故君子貴辨之于早也

彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相

遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣

哉

姤之義為遇而遇不足以盡之以柔遇剛其遇不主

乎剛而主乎柔故為姤一陰在内五陽皆在其外月

建午曰㽔賓則陽固為之賓矣坤之初交乾而長女

主内陰道方長其壯不待言也陰不獨成待陽而成

故女子必藉男而後操其柄小人必藉君而後假其

威取之是與長也不能制之而與長可乎陰壯則陽

衰故女徳之不吉无過于用壯而取女之不利无過

于用姤也然則姤之道其終不可用乎觀之天地四

月乾之終五月坤之始乾坤初交天地相遇萬物見

乎離而蕃衍乎大夏品物以遇而咸章也自姤至坤

自復至乾以九二之剛而遇九五之中正惟夬姤乾

三卦而已其餘有九二而无九五則不得其君有九

五而无九二則不得其臣故姤之為卦一陰雖壯而

有君有臣猶然上下一徳天下大可為也治亂之機

實繫於此其為遇甚大如天地之咸章中正之大行

是在用之者之心耳

象曰天下有風姤后以施命誥四方

天下有風與萬物相遇猶一陰之遇五陽也風者天

之號令隂氣潛伏風以散之而潛伏者去矣故用姤

以取女其遇也私用姤以施命而誥四方其遇也公

物无私遇天下免女壯之患此聖人之大用也

初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰

繫于金柅柔道牽也

柅絡絲篗也㢲為繩為白為長初柔在下有絲之象

二乾體為金剛畫横亘柔上比之繫之象也一陰乍

見首與二遇以柔遇剛而求為繫援猶可制也貞而

不進則吉往而相見則凶長㢲中離離見乃遯為金

柅者其可忽諸初與二得坎半體象又為豕形雖羸

而志則壯感陽而躁動進退蹢躅其意未嘗湏臾忘

陽也柔似易馴而壯則可畏能終為二繫乎柔之為

道善于攀附其始也藉陽以圖進其既也因進而侵

陽以剛制柔為繋以柔制剛為牽而至剛為柔牽絲

且為繩矣象傳盖為二危之也

九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也

柔道用牽㢲則為絲陽道用包㢲則為魚剛畫在一

陰之上不為所牽而包之柔欲遇剛包之在下其能

上與剛遇為往見之凶乎女子小人近之不孫逺之

則怨皆非包也養之以恩馭之以法不假以嚬笑不

授以事權其何咎焉若登之鼎爼用之燕享賔將不

利二又何利乎象傳明之以義中正在上二以剛遇

君臣之義也初為卦主四下應之主賔之義也二不

能包勢且及賔而并及君矣故包者義也牽則非義

也利且不為而況不利乎

九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也

姤者夬之反故姤九三與夬九四同象三與初同體初

為二包未與三遇而隂氣所感止則不安行則不進其

象如此能无厲乎乾之三乾乾夕惕厲而无咎剛徳純

也姤之三无膚次且厲无大咎㢲女壯也隂柔上侵

三在二上柔尚未牽而行已次且若其既牽羸豕蹢

躅雖欲次且得乎象傳申之曰未牽盖危之也

九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也

㢲魚在下惟二包之包有魚則不及賔故包不可无

魚也三无大咎魚尚未起四與初應震雷動而魚起

矣四為心位心動而魚起是謂取女魚乃及賔往見

之凶難免矣象傳申之曰逺民初隂在下民位也初

及賔則逺民矣不潛而躍尚可包乎

九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正

也有隕自天志不舍命也

姤為五月瓜蔓生焉柔道善牽瓜之象也杞為喬木

包之在上瓜緣而升將進至五矣五居尊位剛遇中

正維彼瓜瓞鋤而去之何所不可然隂生于午相見

乎離品物之章其可去乎五惟包而含之柔進至五

麗天而明以剛含柔是牝牛之畜也五本在天隕而

下復自天而淵是潛龍之德也五中正故章可含不

中其能含乎㢲為天命五隕而復以履霜堅冰之志

成回天立命之功故又曰志不舍命也五與初易

則火在天上隂麗于陽含章之義凡言章皆有離象

㢲為命自五至初復命之義

上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也

以隂居初豕孚蹢躅姤其趾也隂長至上坤體為牛

姤其角矣剛不能制柔而見其抵觸能无吝乎然三

行有厲與同體也四起而凶以相應也上處卦終貴

而无位髙而无民夲无取女之咎坤道終而陽德復

補過之善又何咎焉象傳中之曰上窮吝窮于上故

吝反于下則復矣人之處姤不能為二之包五之含

毋寧為吝猶得无咎盖深懼乎取女者為柔道之牽

也

䷬萃䷓時來觀

萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往

兊上坤下為萃萃説文云草貌取草之聚為義卦自

觀來風行地上草木黄落散亂而不聚陰消陽也仲

秋之月農乃登榖歛之野而納諸室其道宜萃故觀

上之四名之曰萃焉四陰盛長陽氣日衰物將剥散

婦子室處蟄蟲坯户天子趣民收歛多積聚築城郭

建都邑修囷倉皆萃事也而獨有取于假廟者兊坤

西南宗祊在焉王者假之所以交陰也天地之氣陰

陽交則聚不交則散自否至觀陰陽不交勢將衰散

故觀之盥而不薦非不薦也至萃而後成乎薦也萃

物不若萃氣萃氣不若萃心上九之四心徳之實達

乎坤兊而孝享之象著萃聚之義昭矣昔者周公郊

祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝四海之

内各以其職來助祭萃萬國之歡心以事其先王孝

之至也孝弟之至通乎神明光于四海而有不萃者

乎利見之亨用牲之吉攸往之利胥是道也

彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝

享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天

命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣

萃之為義聚也聚之道有二散者一之亂者齊之不

說則人心散不順則人事亂上非剛中无能萃之君

下非順徳无能萃之臣今以二體言既順以說則有

其徳以二五言剛中而應則得其位徳位兼備是以

聚也萃聚之道不外乎順說而順說之心莫過乎孝

享盡志以致孝盡物以致享愛敬行乎廟中而徳教

加于四海是天地鬼神之所不違而夫婦知能之所

共與者也以是為萃孰大于是九五以中正在上大

人作之萬物覩之誠无不通故正无不聚坤為大牲

用以孝享謂民力之普存見人心之效順介福受祉

何吉如之王者向往于廟以祖考之心為心坤衆歸

往于王以王者之心為心上說下順攸往咸利是人

心之所同然而天命之所本然順而致之不期而自

萃者也天髙地下萬物散殊禮以秩之即情以聚之

萬物本乎天人本乎祖事天育物本乎孝享故咸則

其情通恒則其情久萃則其情聚孝享以為萃先王

之至徳要道也

象曰澤上于地萃君子以除戎噐戒不虞

水聚防其決物聚防其争彖假有廟象戒不虞爼豆

不忘軍旅禮樂不廢兵戎二者常相為萃也國之大

事在祀與戎祀事天子主之除戎噐以戒不虞自都

邑以至鄉遂則君子之所有事也以兊用坤以坤用

兊内外交致其萃而道大備矣

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎

象曰乃亂乃萃其志亂也

初六童觀四為有孚四與上易其孚不終風行乃亂

澤上乃萃矣兊口若號上失初也艮手握笑初得應

也觀光之賓勿恤其去假廟之主利見而亨往又何

咎乎夫亂非初也觀之四也侵陽之志亂而後萃故

象傳曰其志亂也

六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變

也

二五乾坤之中畫次離之夲體也坎離相引其光乃

生剛中而應引之謂也二在闚觀閟而不引觀光者

去而二五始交有引之吉无闚之咎矣引猶未孚必

坎離體具日月始孚離主夏祭乃利用禴雖不備物

而有大牲亦孝享之道也二其助王以假廟者乎反

㢲為兊四上皆變惟五之剛中未變二與五應而得

引吉故象傳曰中未變也

六三萃如嗟如无攸利往咎无小吝象曰徃无咎上

㢲也

觀之㢲萃之兊也三在觀則比㢲在萃則應兊兊口

涕洟而三嗟如同聲之應三盖始終與小人為伍矣

當萃聚之世懐進退之圖其何所利乎惟侵陽之志

往而不行則可无咎然澤山為咸九在三也三以陰

小居之山澤之氣不通其吝終不免矣象傳以上㢲

明之上㢲為觀㢲徃為萃初與三之往无咎謂㢲往

上也非自往也此可悟時來之義矣

九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也

五為萃主萃實在心四居㢲體一陰入之其咎多矣

上九之四心徳乃大是孝享之誠假廟之本也用牲

之吉是為得之又何咎乎象傳明之曰位不當四為

心位以㢲居之則不當故必大吉而後无咎也

九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志

未光也

四者五之心萃之位也五觀我生㢲陰在四上與五

孚其位已失九來居四心徳陽實而萃乃有位其咎

无矣比之彖曰元永負比本于復歴四變而元在五

再變則剥萃之五曰元永貞萃來自觀積四陰而元

在五再消則剥故皆曰元永貞元之不貞以孚于陰

也心位居㢲以孚于五豈惟有咎勢將有悔四五皆

陽其匪已孚心位實而有廟假五之乾元永貞不變

又何悔之不亡乎在心為志陰在心位其志未光必

萃有位而光乃見故象傳曰志未光也

上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也

上本居四五實咨之咨以㢲命移之兊澤非海隅之

驅則三危之竄也四亦悔于厥心齎咨而往涕洟自

責乃遷善改過之機无觀光尚賓之志矣聖人以无

咎詐之不輕絶小人于末路也象傳申之曰未安上

上處卦外而不自安其窮而知懼者乎夫萬化之本

在心百行之原惟孝四得大吉而六位皆无咎五萃

有位而元徳始永貞故萃之為卦聖人治心之學君

子反始之道也幽明上下以一孝通之而萃无餘事

矣假廟治戎豈修其故事云哉㢲為命兊口為咨自

四至上故曰齎咨

䷭升䷒時來臨

升元亨用見大人勿恤南征吉

坤上㢲下為升升進而上也卦自臨來二陽浸長百

物孳萌生氣上達漸進而升故臨初之三自下而上

有升象焉四時之氣在春天地之徳在木下㢲上坤

㢲以出之順以承之由根達幹以至尋丈元徳亨通

有暢遂而无阻抑故為元亨升則小者必大潛者必

見而方升之時猶未利見也惟用升而後自田至天

馴致之而已徳以升聞位以升進皆見大人之事不

越次以干進不行險以自䧟又奚恤乎㢲位東南坤

位西南㢲坤之中則南離午位也萬物出乎震齊乎

㢲而相見乎離大人法之南面而聽天下嚮明而治

以是為升吉之至矣三上至五為習坎故曰勿恤

三上至四互離故曰南征彖傳曰志行則三上交坤

初爻一陰生午中正南位也

彖曰柔以時升㢲而順剛中而應是以大亨用見大人

勿恤有慶也南征吉志行也

臨初之三剛上升也而曰柔以時升言地道之能升

物也地道用柔時動而闢百物乃升故二陽在内天

氣之下降也臨初之三地氣之上升也剛不自升柔

以時升之觀草木之生長而地道用柔升物之義著

矣以二體言下㢲而上順以二五言九二剛中而五

應之有能升之徳遇可升之時是以大亨大者之道

亨也萃大人在上利見而萃升大人在下用見而升

用升之道以見大人徳位俱升上下交慶矣自㢲至

坤其行自南在心為志成震為行三升至四交坤為

震中互南離故曰志行地氣升而雷雨作草木甲拆

地中之木升于地上矣在天地則生物之心升而不

已在人心則造道之志升而不息志行之謂也

象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大

地中生木由小以至髙大積而後升以地道順承能

遂其長也故升之道莫如積積之道莫如順說命曰

立愛惟親立敬惟長始于家邦終于四海順其序也

君陳曰爾克敬典在徳時乃罔不變允升于大猷順

其機也君子以孝弟之順徳極之明天察地積小以

髙大升之義也

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

初本臨之三居下成㢲與上二陽同體為木而下畫

坤土托根于地者也得氣于地木乃能升故為允升

柔以時升初之力也陽徳方亨大之吉也象傳明之

曰上合志初在㢲下四在㢲上初與四合志在時升

陽升至四初志乃行其斯為南征之吉乎

九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也

九二剛中上與五應而下比初柔本宜有咎三上之

四成坎中實是為有孚互見南離夏祭用禴雷雨之

作解而愈升又何咎乎爻曰无咎而傳曰有喜孚而

解則咎可无孚而升則喜亦至用見大人惟二當之

矣萃之用禴五下交二故引而得吉升之用禴二五

相應故孚而无咎此君子觀變之道也

九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也

三本臨初進而居三升之主也升而不己志在南征

將入坤位耦畫體虚其升也順以㢲入為雷行聲四

達而不悖升之大亨其在是矣象傳申之曰无所疑

解之謂也疑則不升解則无疑所以為虚邑之升也

六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順

事也

六四得坤之順當心之位以柔順居心者也用此心

徳亨于岐山其柔順可以格神明對天地以是而升

吉而无咎之道也坤位西南岐山之地王以用亨用

其順也非四有祭亨之象也象傳明之曰順事以順

事上王且用則无人不宜用矣亨可用則无事不可

用矣聖人深言升之貴順也

六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也

六五居坤之中下應九二以順而升之主也貞而不

變則吉不貞則剛中无應而不升矣惟三耦如階使

下二陽循序而升斯柔以時升之道也在心為志五

有中順之徳遂陽之升使大居心位而得行故象傳

曰大得志也

上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也

上為天位髙入杳冥所謂過此以往莫之或知之地

也无階級可登无形聲可接惟以用禴用享之誠上

孚于㝠漠之表耳不息之貞猶曰於穆不已天之所

以為天也於乎不顯文之所以為文也純亦不已象

傳申之曰消不富詩曰予懐明徳不大聲以色上天

之載无聲无臭至矣九三升虚邑至此无邑可升升

虚而已此之謂冥升夫徳至達天而貞以不息猶是

順徳以積之義也允升在下未髙未大則由小以積

之㝠升在上既髙既大則由富以消之積而富之升

為有形不如消而不富之升于無形也微矣哉

周易淺釋卷三