周易洗心

欽定四庫全書

　周易洗心卷二

　　　　　　　　　宗人府府丞任啟運撰

周易上經　彖辭傳上　大𧰼傳上　小象傳上

同人䷌　錯師　　(綜下易/上)皆(大/有)　　互姤

　初九變遯　　　六二變乾　　　六三變(无/妄)

　九四變(家/人)　　　九五變離　　　上九變革

同人于野亨利渉大川利(句/)君子貞(其卦下離上乾乾/再索于坤得中為)

(離一隂附二陽間故其徳為麗又中虚則明故其徳為/明麗天而明者莫如日麗木而明者莫如火故其象為)

(日為火也三畫卦中畫為人本自坤來以應乎乾今全/乾在上則所同益多且後天之離即先天之乾本同一)

(氣故謂之同人野乾象渉川乾知險象君子指二○天下/之物有所同即有所異而争易起今以乾與離合則自離)

(言其所同者大有亨之道自乾言則知險者易有利之道/而合言之則有大公之心行濟難之事又甚貞也不言元)

(坤已交乾并坤之元不可見也卦用主二故以君子言之○/子曰大有衆也同人親也親不能无私故舉公者以示法)

同人柔得位得中而應乎乾曰同人(以卦體釋卦名大/有柔亦得中而非)

(其位若餘一隂皆非中也應乎/乾不止應五所以為大同也)同人曰同人于野亨利

涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子

為能通天下之志(以卦體卦徳釋卦辭他卦皆卦名絶句/此獨連下為文故子明之言同人卦所)

(云同人于野亨者何卦用在二以一陰而同衆陽安必/无所私者惟在上者乃恒易之乾其所行者无不公故)

(同之者无不公也且所謂君子貞者在二固有道焉惟/内明以析大公之理斯外健以行大公之事必我自處)

(于中正而後人以中正應之未有我不正而能通天下/之志者也然則君子之所以亨亦惟其正焉耳卦用在)

(二而子先推而屬之乾不欲以隂主之/也且就二而言亦未必其无私繋也)

天與火同人君子以𩔖族辨物(天者陽之純日者陽之/精先天之乾後天之離)

(其氣同其性同也然天怙冐以為同火明照以為别同/之中固有異焉君子法天之同覆以𩔖其族又法火之)

(昭析以辨其物使知親疎貴賤其理一者其分自殊審/其異正所以致其同也○蘇氏曰比以无所不比為比)

(同人以有所不同為同李氏灝曰天水違行訟地中冇/水師一上一下也天與火同人火入地明夷一藏一顯)

(也又曰審異以致同/所以不流為兼愛)

初九同人于門无咎(變艮門象○卦之五陽皆/同于二初最近故曰于門)出門同

人又誰咎也(出門而即同于二地近故也而意在出/門則亦非繋于私矣无私又誰咎之)○

六二同人于宗吝(變乾同宗象乾索于坤成卦之主當/以于野屬之而曰于宗吝者彖舉全)

(象則无私析舉一爻則有私也以乾索于我而變乾以/従之則以乾為己私矣乾者羣物之祖天下之公也而)

(私為己宗豈應/于天之道乎)同人于宗吝道也(于野則亨于宗則吝/道固然耳君子所以)

(通天下之志/者可不念乎)○九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興(離/為)

(甲胄戈兵戎象互㢲茅變震蕃莽象㢲為髙變艮山髙/陵象三離數互艮止故不興○三四争奪故不言同人)

(三亦欲同于二而二惟與五應故伏戎于莽將伺五之/至而要之見五未至又升髙陵以望之既知五之強伏)

(莽之兵至三/歳不敢起也)伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也(畏敵/之剛)

(故不興然不興則亦不蹈于危/矣或曰安行言終无所往亦通)○九四乘其墉弗克攻

吉(墉鄭作庸亦墉城也離中虚以三為城四居三上乘/墉象○四 欲同于二而乘三之墉居上臨下𫝑必)

(克矣而知非我正配終舍/之而弗克攻吉之道也)乗其墉義弗克也其吉則困

而反則也(言此非力之不克乃義之弗克也葢二者五/之正應四者五之同體彼應于乾之五則在)

(五猶在我也總一應乎乾而已何所用争始動于欲而/争之旋酌于義而舍之是有悔于厥心而反乎天理之)

(則也○三之兵不興四之墉已乗而于三无與詞四許/以義與則者三之伏莽其心險四之乘墉其迹著三之)

(不興畏𫝑而濳踪四之弗克攻見義而/知改也故君子不必无過而大改過)○九五同人先

號咷而後笑大師克相遇(火性善變倐有倐无故有號/咷與笑象)

(乾即離為甲胄戈兵師象此自乾變故稱大師先天之/ 後天之離故相遇餘凡言遇皆圖二卦相接者○)

(五與二正應為三四所隔故先號咷以正應終/合故後笑然亦必用大師以勝三乃能相遇也)同人之

先以中直也大師相遇言相克也(二五皆中二之一隂/方自坤來五其正應)

(而諸陽皆欲同之故先號咷于二以鳴已之為中理之/甚直而欲二之專應于已而見三之伏戎四之乘墉又)

(以大師從之使敵不敢争而必歸于我乃相遇而笑也/○文明以健中正而應天下之志无不通也何有于争)

(何有于師自二有同人于宗之吝而後争者紛然三伏/莽四乘墉皆此吝致之也至五以大師乃得相遇然以)

(師勝非徳勝也且未得而號咷既得而笑大/君之度寧若此乎以視大有公私迥殊矣)○上九同

人于郊无悔(野内曰郊二五以宗合雖絶逺如上亦不/成其為野小之也但可以无悔亦不能亨)

(矣/)同人于郊志未得也(未能通天下之志○冇志天下/者豈僅求无悔己哉大道為公)

(孔子/志也)

大有䷍　錯比　　(綜下易/上)皆同人　　互夬

　初九變鼎　　九二變雜　　九三變暌

　九四變(大/畜)　　　六五變乾　　　上九變(大/壯)

大有元亨(其卦下乾上離後天之離即先天之乾但離/在下所見猶近此離在上无所不照而此大)

(明原乾所有故以大有名之離利貞亨而此直言元亨/者乾得坤中其精為日日者天之心所謂大明終始時)

(本御天正乾之元所亨也□乾者元亨利貞大有曰元/亨大壯曰利貞者其有其壯皆乾之大故分乾之元亨)

(利貞屬之也大有上九變而元亨者/利貞矣若他卦則各有繋之之辭)

大有柔得尊位大中而上下應之曰大有(以卦體釋卦/名几離皆得)

(中而不與乾接非大中也同人離亦得位而不在上卦/非尊位也葢離本以坤中應乾之索今上居乾飛龍之)

(位則以乾九五之中為中是位尊而中亦大而惟與上/卦二陽應于全乾亦應之也惟乾之大能有此大明故)

(普照萬物而一无所遺/耳舊謂五陽應一隂悞)其徳剛健而文明應乎天而時

行是以元亨(以卦徳卦體釋卦辭就卦徳言則剛健者/乾之元而離之文明即乾所亨所謂大明)

(終始也就卦體言則六五應天乃坤之元而六位之以/時成者即坤應天所亨所謂承天時行也○胡氏寅曰)

(文明以健自明而誠剛健而文明自誠而明有聖賢之/别李氏灝曰比一陽統五隂而不及此之盛水行地上)

(自不若火在天上之/光四表格上下也)

火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命(火在天上/大小之物)

(无不徧照君子于人善惡之𩔖无不周知于惡則遏之/使不進于惡善則揚之使益勸于善凡以順天之美命)

(无不善故人之性无不善其有惡者乃氣習使然遏之/揚之正以順其天命之自然而已天以大生為徳以日)

(之熙臨為用聖人法天以仁/為體以知勇之遏揚為用)

初九无交害匪咎艱則无咎(火克金似害象以同體故/不害○乾坤交而難生此)

(以乾交坤而得隂為火火加金上能无害乎然初之與/五固无交也无交則亦无害矣卦之五陽皆欲交五二)

(攸往三用亨四上同體惟初最逺若不相闗者然然匪/與五異心也所居之位然也然居此大同之世而孑然)

(獨處謂我非自異人其信乎惟不恃乾/之為福為慶而艱以處之乃誠无咎耳)大有初九无交

害也(大有之世其交易濫濫則害從之三用亨而猶不/免小人之害若初之无交則亦无害矣特言初者)

(見惟初則可无交耳○李文貞曰初交/淺故未受其害然保終甚難故貴艱也)○九二大車以

載有攸往无咎(車蜀才作輿○坤為輿離得坤之中故也/亦為輿其大以得乾故彖傳所謂大中)

(○六五卦主以二正應故以其大車來載而九二遂往/以從之則得其所載而无咎矣五言吉而二止无咎大)

(有之世不敢/有盈辭也)大車以載積中不敗也(以不敗釋无咎惟/五所積者大中故)

(二受其載而不敗不然上體若艮則二脱其輹而自/止上體若㢲則二脱其輻而且反目矣不其敗乎)○

九三公用亨于天子小人弗克(亨享通來氏胡氏俱訓/通似泥○乾鑿度三為)

(公互兌毁折小人害象○平正无私之謂公有是徳以/稱是位則可用亨于天子不然有是位无是徳即為小)

(人弗克/亨矣)公用亨于天子小人害也(小人非惟不克亨也/且有害也○來謂此)

(同人四爻之綜者三欲通于天子而四為小人持兵戈/以害之使弗克亨愚謂同人之合有私故三四有争大)

(有之應无私故三四无争且/以四之明辨晳豈有害人者)○九四匪其彭无咎(彭子/夏作)

(旁虞作尫非○彭車盛貎又鼓聲盛也干氏寳曰驕滿/意震為車為鼓為玉為𤣥黄極烜赫之𫝑象○望其形)

(則變震互大壯極聲𫝑之盛然其實則變/艮也知足知止故匪其彭而得以无咎)匪其彭无咎

明辨晳也(晳王廙作晰陸徳明作哲陸績作逝虞翻作/折鄭作遰○離體故明知上下有定分則等)

(列所不敢踰知貴盛无/常形則寵榮所不敢恃)○六五厥孚交如威如吉(同人/各有)

(私繋故必大師乃能相遇大有之二五其交/原无私繋故厥孚交如而自有威如之吉也)厥孚交如

信以𤼵志也威如之吉易而无備也(五之信二以大公/所謂應乎天而時)

(行也故其信足以𤼵上下之志使皆共信而无疑且易/則易知者乾也應天時行則不必設戒備而徳威惟畏)

(而天下自莫不敬矣○蘇氏曰以五无備知其有餘也/夫備生于所不足不足之形見于外則威削朱子曰君)

(道貴剛太柔則廢人將易之而无畏備之心愚謂此卦/乃先天乾後天離之合象飛龍在天見而无首正乾元)

(用九之妙故彖曰大有元亨初非徹備以/示人有餘亦不待作威而使人戒備也)○上九自天

祐之吉无不利(之指五自初至四五下應而人皆戴之/此一爻五上應而天亦祐之也上天位)

(故以天言之厥孚交如如此不特人信之即天亦祐之/其身安其行順元亨之效也○繫𫝊子曰祐者助也天)

(之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚/賢也人指下四爻天指上爻履信謂厥孚思順謂大中)

(總謂六五尚賢謂應二所謂大車以載也卦以六五為/主故言如此説者以五爻為君上爻為大上皇謬矣)

大有上吉自天祐也(有其大者五也有其大故上天祐/之見以大為祐非别祐一人也○)

(比水地地道也以人比者言則上後夫凶矣此/火天天道也以天助之言則上自天祐之矣)

謙䷎錯履　綜豫　　上下易剝　　互解

　初六變(明/夷)　　　六二變升　　九三變坤

　六四變(小/過)　　　六五變蹇　　上六變艮

謙亨君子有終(謙歸蔵作兼子夏作嗛劉向終下有吉/字○謙者有而不居之義其卦下艮上)

(坤地之生物莫多于山草木生之禽獸居之寶藏興焉而/山不自以為功總讓功于地之博厚而退處其下謙之至)

(也謙德若此則嘉㑹足以合禮故亨乾三曰君子坤三曰/有終此以乾之三居坤之三是君子而有終也終艮象)

謙亨天道下濟而光明地道卑而上行(以卦象釋卦辭/艮之一陽成卦)

(之主坤三索于乾而得者乾至尊而以一陽與坤成艮/徳之輝光是下濟而光明也今艮居坤下不愈見天之)

(下濟其陽明且入地下乎地本卑而得乾之一陽成艮地/山之峻極是卑而上行也今艮居坤下而互震不且見)

(之卑而上行者其氣且上達/天位乎天地之以謙亨如此)天道虧盈而益謙地道變

盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙(虧馬作/毁福京)

(作禔劉修作富○又極言亨道虧盈如日中則昃月盈/則食益謙如月之生日之升就卦以觀則日入地下即)

(晦至艮猶晦而互震則即升月魄至艮大消至坤盡而/互震則復生亦其象也變盈如髙岸為谷流謙如海長)

(百川就地以觀則艮山在地下互坎行地上亦其象也/天以氣言地以形言鬼神以用言人以情言无不右謙)

(者此所以/必亨也)謙尊而光卑而不可踰君子之終也(人之尊/者能謙)

(如天之下濟而光明卑者能謙如地之卑而上行此君/子之所以冇終也胡氏謂尊人而已愈光卑己而人究)

(不可踰/亦通)地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施(裒鄭/荀董)

(范並作捊張楫作掊或作抷○裒聚也陽富多象聚于/一畫且艮山聚物裒象隂虚寡象陽自乾來益象○山)

(極髙而究不能出地之外則山自不能不讓功于地也/君子觀艮之一陽自乾來成始成終之理皆聚于此而)

(徧坤體之隂皆受其益而知吾性之理自天命來成已/成物之道皆聚于此則徧坤地之衆亦當皆受吾之益)

(葢萬物皆備乃吾性之本然吾能反身而誠則聚吾之/多益衆之寡盡人之性盡物之性各稱其物以為施而)

(无不平者而君子初不自以為功/勞而不伐有功而不徳厚之至也)

初六謙謙(句/)君子用涉大川吉(下互坎大川象上互震/乘木舟虚涉川象○卦)

(以謙名而初居最下謙而又謙者也卦用在三互坎為/勞互震為動此涉大川之才也初㢲无才與三非應非)

(近是最无用者莫初若矣然人患不能謙而愚而好自/用耳君子謙而又謙人必樂為之用三與初同體三之)

(濟險初亦與焉是/即初之善用才也)謙謙君子卑以自牧也(明用涉大川/之故初之卑)

(止以自牧耳何知用人而人自為之用其无用即用也/人知有用之用而不知无用之即用故特明之他卦皆)

(言利涉皆/用已者也)○六二鳴謙貞吉(鳴者唱和之意凡隂陽相/得則鳴三與二同體而最)

(近與上最逺而相應故二與上皆鳴二三/之勞正以自謙也道所當然故正而吉)鳴謙貞吉中

心得也(二之鳴謙非徒口也實出于中心之所/誠然二鳴而三早信之其為心也得矣)○九三

勞謙君子有終吉(坎勞卦也互坎故勞○九三成卦之/主以一陽給五隂之求不若二五之)

(得中而為師為比又不若震體之雷動而復為豫成終/成始之任皆萃于身而又至坎陷而加憂可謂勞矣乃)

(身處下卦不伐不矜凝然鎮定謙而又謙如此是眞/君子之有終而吉者也以為卦主故以全彖與之)勞

謙君子萬民服也(為萬民而勞民无窮勞无窮也舉坤/之衆而无一不得其所堯舜其猶病)

(諸然而萬民已于是乎服矣服其勞/更服其謙也民服如此則有終可知)○六四无不利撝

謙(撝鄭讀宣陸曰麾通朱曰揮通○撝謝其名使去已/也或曰用力為撝謙也有三之勞五隂皆受其益四)

(最近之自无不利矣但勞者三而我位居其上可自安/乎必深謝其名曰此三之勞也予何力之有如是以為)

(謙可也○變小過行/過于㳟亦撝謙義)无不利撝謙不違則也(以位而言/則譲于三)

(于禮似過而以无功/譲有功道固宜然也)○六五不富以其鄰利用侵伐无

不利(侵郭京作征○坤虚故不富上五畫互師故利用/侵伐○五之不富亦謙也而不言謙五之位尊无)

(與謙也无鐘鼓曰侵有鐘鼓曰伐中互坎震以坎道行/之則為侵以震道行之則為伐以其鄰如天子命方伯)

(方伯下連帥三與五同功五以三為帥而三以其鄰或/用坎之隠以侵或用震之厲以伐皆利即用之他事亦)

(无不利者三之才徳原不僅可/將謙者用之亦不必果侵伐也)利用侵伐征不服也(斡/不)

(庭方以佐戎辟三之職也王/者之兵有征无戰故正名之)○上六鳴謙利用行師征

國(陸徳明曰下或増邑字非○坤為地國象/○不能互震故不能及逺但征國之中)鳴謙志

未得也可用行師征國(句/)邑也(上與二俱鳴謙而不若/二中心得者二近上逺)

(二身下之上位上之也身上人而曰我心下爾人其信/乎故以自疑而志未得也于五大之故爻言侵伐而子)

(釋其義曰征于上小之故爻言國而子釋其實曰/邑曰可其為利也僅矣曰邑其為征也小矣)

豫䷏錯(小/畜)　　綜謙　　上下易復　互蹇

　初六變震　　六二變解　　六三變(小/過)

　九四變坤　　　六五變萃　　上六變晉

豫利建侯行師(豫鄭作逸下並同○其卦下坤上震雷/出于地蟄蟲蘇草木茁萬物喜恱故名)

(豫建侯震象行師坤象坤為侯之國而震為其君坤為/師之衆而震為其帥建侯行師非人心恱豫不可而𣗳)

(屏治軍亦所以為豫備也○邱氏曰屯有震无坤故止/建侯謙有坤无震故止行師愚按不言元亨者陽達地)

(上元已无可見亨亦不待言也不言貞/恱樂之心未必皆正惟二五乃正也)

豫剛應而志行順以動豫(以卦變卦體卦徳釋卦名卦/自坤四而變括囊无咎志未)

(行也剛自乾來隂皆應之而志行矣坤能/順不能動也雷以動之而順者動矣故豫)豫順以動故

天地如之而况建侯行師乎(豫在未動之前養其未𤼵/之中也豫在當動之際𤼵)

(而自中其節也天心之未見即中天命之自流即和天/地一順動也聖人先天而天弗違是天地且如之矣而)

(况建侯行師人孰不順之者乎彖止言利建侯行師而/子𣺌然深思使人思所由來而亨如覩也而元宛在焉)

(此聖人所為/洗心藏密也)天地以順動故日月不過而四時不忒聖

人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉(天健行/故動地)

(承天故順日月天地之精四時天地之氣日出于震月/生象震四時始于出震葢天地以順動一陽交隂順者)

(動矣故日月順天地而動四時亦順天地而動其不過/不忒如此也聖人參大地贊化育其動民者皆養民以)

(善而不知刑罰設而不用而民自服也時義義以時起/此因上順動而言極贊其大欲人深思而得之也○雷)

(與火合則致刑雷與坤合但養民鄒徳溥曰天地與我/本同一性呼吸相通齊婦不雨鄒衍飛霜其順其逆无)

(不如/之也)

雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考

(殷京作隠薦古作&KR1002;○殷盛也陽包隂中自决而出則/為雷天雷自冷際决而下地雷自土中決而上而地氣)

(未𤼵則并无天雷葢氣必自地升子丑之月陽伏地中/寅月乃及地面雉聞而人猶不聞至卯始出地上人盡)

(聞之也先王作樂既取其聲又象其義葢樂以昭徳于/情欲之邪穢滌之使净義理之查滓消之使融則徳日)

(崇至和順之氣動盪充滿于宇宙之間而以是樂薦之/上帝冬至祭天南郊奉祖以配季秋享帝明堂奉考以)

(配天帝一神祖考一氣天人一理事天/事親渾合无間順動之至復何間焉)

初六鳴豫凶(四為豫主初首應之與為倡和而凶者謙/之勞可鳴由以豫不可鳴也鳴之是以四)

(為我與/主也)初六鳴豫志窮凶也(得志之極故凶○謙豫相/綜謙上志未得豫初志已)

(窮者謙三已與二相得豫四方于五有忌焉而/初先與應故欲専為己援也不勝其豫故窮)○六二

介于石不終日貞吉(石互艮象介馬作扴鄭作砎謂石/分也○變坎則陷互離則明得失)

(之機判若水火纔變坎即互離故見不俟終日○四為豫/主初鳴之三旴之二與四同功而特立獨行于是非之)

(間不俟終日而見之明斷之果其介如石焉得正如此/吉可知已○謙卦五貴以其鄰豫二貴特立者五所居)

(尊位此可/出可處也)不終日貞吉以正中也(他本多作中正惟俞/本作正中考義叶韻)

(良是○惟中故能貞坤/二之動直以方故明决)○六三盱豫悔遲有悔(盱子夏/作紆京)

(作汙妣作汙此從二王○盱上視三近内而上視之有/艷心焉以其變艮故悔而欲止而變艮者即互㢲仍牽)

(繋而不割如是必有悔矣盱者介石之反遲者不終曰/之反人非甚无恥清夜思之无不悔者又思而不能舍)

(終身抱愧/謂之何哉)盱豫有悔位不當也(不如六二之正中○與/謙四同變小過謙而過)

(謙可也旴豫而過/可乎違其則甚矣)○九四由豫大有得勿疑朋盍簪(由/馬)

(作猶簮古作貸一作栽京作攢馬作蔵荀作宗虞作戬/陸希聲作捷程朱從王弼作簮今姑仍之○九四一陽)

(五隂所由以豫葢隂非陽无以立而震體能動實足以/振作羣隂皆以其大而有得也若此爻變則為純坤而)

(隂且疑于陽故必勿疑而君子之朋乃合而聚也舊註/盍合簮聚也 以不當位而性動故戒之○程子)

(曰承柔弱之君當天下之任危疑之地要自盡其誠而/已愚按李郭皆唐由豫之臣光弼一疑而羣下不復稟)

(畏勿疑如/汾陽善哉)由豫大有得志大行也(所謂剛應而志行○/謙一陽萬民服豫一)

(陽朋盍簪謙者徳/豫者功廣狹見矣)○六五貞疾恒不死(五坎為心痛疾/象雷變互恒象)

(○五變成兑豫而加恱益之疾矣見四以賢得衆心實/忌之然尚知其賢恒心未亾故可不死明武宗逸游而)

(不亡國國/有賢也)六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也(推心任/賢疾可)

(以已而五心忌之故貞疾所幸者中未亡耳/○謙二貞吉中心得也豫五貞疾中心也)○上六冥

豫成有渝无咎(冥變離日而卦終象○處豫之極怠玩/已成變離忽明而時已暮變可及乎然)

(其改過之心不/可殁也故无咎)冥豫在上何可長也(言時不能乆以深/痛之○公許其无)

(咎憐之也子嘆其何可長痛之也哀矜惻怛一而已○/彖傳以天地聖人極贊豫之大而爻惟二四吉然皆非)

(聖人事也較謙六爻不及逺矣謙則慎/而豫易溺也有天下而不與聖人哉)

隨䷐　(錯/綜)皆蠱　　上下易(歸/妹)　互漸

　初九變萃　　六二變兑　　六三變革

　九四變屯　　九五變震　　上六變(无/妄)

隨元亨利貞无咎(其卦下震上兑震乾用九于坤以成/始兑坤用六于乾以成終乾始坤終)

(若夫倡婦随故名隨乾坤之元亨利貞合行于其間而/无二矣○乾坤外言元亨利貞者五天雷无妄于乾見)

(陽始地澤臨于坤見隂終坎用乾之中屯猶无妄也離/用坤之中革猶臨也此卦陽始隂終而乾坤二用合矣)

(且三變革四變屯上變无妄初變萃/亦地澤猶臨也四卦之時亦備矣)

隨剛來而下柔動而説隨(以卦體卦徳釋卦名剛謂震/柔謂兑不言剛來柔往見陽)

(始之而後隂後之天先乎地君先乎臣夫先乎婦其義/一也惟剛來下于柔故我一動而説而隨之耳隨名在)

(兑而子重震不/欲以隂主陽也)大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大

矣哉(蜀本作得時而天下隨之義尤明著王肅據他卦/例改為隨之隨之時義非○自陽始以逮隂終乾)

(坤之元亨利貞以時行也而乾始之坤即成之又渾合/而无間時行之妙如此則得其時而天下冇不隨之者)

(乎是時義他卦有之而隨時之義獨著于此也○子于/臨曰天之道无妄曰天之命皆以天道言屯曰動乎險)

(中革曰革而信之皆以人事言以坎離代乾坤後天入/用即人事也于隨獨无指名乾離坤坎皆不在无可指)

(也若爻則各有所/繋故竟以人象之)

澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息(雷夘月出酉月入雷/在澤中則休息矣君)

(子至莫而寢亦隨時休息之一端也○文王曰昃不遑/周公坐以待旦君子之息以安身而養徳可也以縱欲)

(而養安不可也此與/需之飲食宴樂同義)

初九官有渝貞吉出門交有功(蜀官作館○震主器官/象震以動渝象互艮出)

(門象○官主渝變也初為成卦之主所謂元亨利貞俱/于此繋之得乾之初為陽之主不能變易以從時則必)

(成于貞而吉矣故所隨雖在二而與四為應且出互艮/之門以交而有功也○初變為萃于坤見隂終然非陽)

(之始无以逮隂乾始元也有渝由亨以逮利也隨時之/義此其一也翔曰豫終而渝尚无咎隨始即渝必有功)

(葢因上/卦而言)官有渝從正吉也出門交有功不失也(人心无/主則亂)

(有主而不知變則拘以道為上而又變易以随時則无/適无莫而听從者皆正而吉矣夫人之相交有所繋則)

(有所失出門交无所繋也/又何失哉以不失明有功)○六二係小子失丈夫(小子/謂三)

(丈夫謂初卦以相隨為義但拘于相随之次而不知卦/主之在初則隨三之隂而失初之大矣葢在互艮門内)

(見者小而互㢲/繩牽係又多也)係小子弗兼與也(二與震同體豈有意/舍初哉特以拘相随)

(之次與三弗能兼與初耳姑諒/其情葢以震體猶望其能渝也)○六三係丈夫失小子

隨有求得利居貞(丈夫謂四小子謂二三係四之陽則/失二之隂其所随有求必得可謂利)

(矣而必居乃貞焉以其互㢲恐進退不果故戒之也○/二係小故望其動三係大故欲其居不然拘固之與游)

(移均害也要視義所在而已又屯内亦震屯初/磐桓其利大此求得其利小而以居為貞則同)係丈夫

志舍下也(非以弗能兼與而舍二葢志舍之耳深許其/志責二寛與三切聖人與人為善之心也○)

(三變為革畢故能舍所謂革而信之/大亨以正也随時之義此又其一也)○九四隨有𫉬貞

凶有孚在道以明何咎(論卦畫則以次相随為序論卦/體則以震丨兑為交若論義則)

(隂當随陽陽不可随隂震雖下兑兑不可不随震也四/大而随五又大有求必𫉬可謂貞矣然而凶者但以兑)

(體相随則失震也震為大塗卦用之主必有孚在震而/與震互者且以成艮之光輝震以得四有功四亦得初)

(有功相得益/彰何咎之有)隨有𫉬其義凶也(随而有𫉬則利矣然以利/言則吉以義言則凶葢三)

(随四四随五則成㢲體而相隨以利矣君子正其誼不/謀其利明其道不謀其功然計利者必昧義而明道者)

(功亦随之初出門交有功四得初與交亦有功矣○四/變而屯利建侯以初也所謂動乎險中大亨貞随時之)

(義此又/其一也)○九五孚于嘉吉(五本隨上而上隂非嘉葢乾/之嘉㑹合禮在亨而亨莫如)

(震震兑之合為随為歸妹有嘉禮焉若但以兑體相隨/則失震也何吉之有必應二以交于初乃孚于嘉而吉)

(○革卦三四五皆曰孚互全乾也此卦四五亦得初而/全乾全斯坤亦全矣益否泰乾坤之正交而隨蠱乃否)

(泰之初變隂必從陽失所以為乾正/即失所以為坤也故善交者必各)孚于嘉吉位正中也

(惟正中故不茍于随○内卦之用在初外卦之用在上/兩用之隔莫有甚于此者初不得二以交五无以及上)

(上不得五以交二亦无以/及初若人之有擯介然也)○上六拘係之乃從維之王

用亨于西山(亨享通○拘艮象係維皆㢲象王帝出震/象西兑象山互艮象○上无可随而震之)

(初為卦主正兑之所當随故必垂互艮之手以拘之又/加互㢲之䋲以係之乃従而維者可及于初而出震之)

(帝乃孚而來亨于兑之西山也鄭言周以/火徳王其自出之帝木也亦指震言之)拘係之上窮

也(兑隂在上窮上无可隨又窮而以兑應震不如艮之/相當并不如坎之僅隔一位可因互艮以引之更窮)

(故必拘之又係之乃能徒而維之也○上變為无妄為/主者初所謂大亨以正天之命随時之義又其一也故)

(曰随元亨/利貞无咎)

蠱䷑(錯/綜)竝隨　　上下易漸　　互(歸/妹)

　初六變(人/畜)　　九二變艮　　九三變䝉

　六四變鼎　　六五變㢲　　上九變升

蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日(蠱歸藏作蜀先後/並去聲○其卦下)

(㢲上艮以長女而惑少男故為蠱蠱之文為蟲為皿蟲/内蝕而器敗左傳風落山女惑男皆是物也大川互兑)

(象利涉互震乘木舟虚象甲乾所藏互卦之震象即爻/所謂幹也月遲于日生于西震象出庚兑象見下乾象)

(滿甲㢲象見辛艮象消丙坤象出乙故乾納甲震納庚/離日坎月得乾坤之中故離納已坎納戊也三日内外)

(皆三畫象○艮止于上尊者日益驕㢲伏于下卑者日/益諂國家之蠱恒必由之欲治其蠱非乾之健行不可)

(而互體有震焉為乾之長子乃乾元用九之始而亨者/其健可救㢲之柔其行可救艮之止故乾多利涉大川)

(而震亦利涉大川必以此震先之内三爻以治㢲後之/外三爻以治艮也○胡氏寅曰先天甲在東離位逆數)

(離震坤三位至艮順數離兑乾三位至㢲來氏曰後天/艮㢲夾震于東言㢲先于甲艮後于甲 胡氏煦)

(曰乾純陽㢲隂始艮隂識兩象皆自消/乾出故借純乾𤼵始終之義並通)

蠱剛上而柔下㢲而止蠱(以卦體卦徳釋卦名剛謂艮/柔謂㢲艮之剛自乾來而極)

(于上㢲之柔自坤來而極于下上務/茍安下務茍順此蠱之所以成也)蠱元亨而天下治

也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始

天行也(蠱極壊矣何以言元亨言必得乾元之用九者/以亨之而天下乃治也㢲艮无才何以能利涉)

(惟此三陽往出于外乃成震體而有事也乾以震為長/子故乾之元亨惟震體之震得乾之知險故涉川之利)

(震亦同之則先之于㢲後之于艮而既壊者終復治者/始惟此乾道以出震而行也朱氏震曰乾為天震為行)

(明用/震也)

山下有風蠱君子以振民育徳(山在上風在下風落山/而蠱矣然風以掃其擣)

(山以植其根除其舊即以易其新君子法之先以振動/者作之于前後以育養者成之于乆振言民舊染之汚)

(未必皆善也育言徳維新之化乆道乃成/也或曰君子欲振民必先育己之徳亦通)

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉(父乾象蠱泰之初/變故以乾目之○)

(在卦之初故先言救蠱之道乾初變成㢲再變成艮而/乾日趨于消是父之蠱艮㢲蠱之也有子以幹之而考)

(乃无咎故必得震之厲始可并艮之終而吉今初為㢲/主一變成乾是父之蠱已幹矣震之所甚樂也幸之故)

(于初/許之)幹父之蠱意承考也(父在上子承之禮也今互震/在上變乾在下子上父下能)

(无厲乎然震之任事實以意承之是考亦將謂我/有子也震始艮終皆乾子也震始吉故艮終亦吉)○九

二幹母之蠱不可貞(坤為母卦无坤變亦未之坤其曰/母何也由乎㢲兑以命之也下體)

(㢲互體兑順而加恱于父何能幹焉則以是幹母之蠱/可也然而不可以為幹蠱之正也乾之貞足以幹事不)

(可貞也復何幹焉/曰是㢲兑之貞也)幹母之蠱得中道也(以為幹母則得/中道矣㢲始之)

(兌終之也特非所以幹父也○卦用在三四五互震故/于二别言之曰母于上别言之曰王侯見皆于父无與)

(也/)○九三幹父之蠱小有悔无大咎(九三互震之主即/幹父之主也而有)

(悔何也動而之坎心有憂焉且以變而无震先所互之/震也曰子之于父可若是急乎曰冇非實有也曰小有)

(悔其心之小有之也/如是則自无大咎也)○六四裕父之蠱往見吝(見變離/象○上)

(體本艮又互兑焉止而恱之以姑順其意則父之蠱不/能幹之且裕之矣然互震以往有事者三四五之所同)

(則四亦必往者也且變而離其吝于改者且自見焉是/終必幹之矣 稍急則自有悔焉稍緩則自見吝焉幹)

(父如是乎其難/也孝子之志也)裕父之蠱往未得也(釋見吝之意往有/事者互震之所同)

(而可以裕其蠱乎但往未得如其志故自見為吝也○/互震三為主而三不如五者三與五同功而異位三多)

(凶五多功也四尤不如三者/爻位皆柔并非互震之主也)○六五幹父之蠱用譽(用/用)

(三也五者卦之尊位父之居三與五同功至此互震之/體成而父之蠱幹矣且此爻變為重㢲用以申命行事)

(焉往有事者至此先甲後甲者先庚後庚矣國人稱願/然曰幸哉有子如此謂之君子之子是使其親為君子)

(也父子之名皆/如風斯流也己)幹父用譽承以徳也(不惟承者徳并所/幹者亦徳承考之)

(意于是/乎成矣)○上九不事王侯髙尚其事(上爻上卦之用卦/之所以為蠱由之)

(且出互震之外見幹蠱者无所用之惟山林隠逸之士/不事王侯則可如是止而不動髙尚其事耳○君也父)

(也一也父之蠱當幹君之蠱獨不當幹乎然而有異焉/子之于父无不事者則父之蠱无不當幹者臣之于君)

(則有二焉委質之君臣居其位任其事鞠躬盡瘁以補/其闕救其難幸而濟君之靈也不濟則以死繼之若未)

(出則髙尚其事/為逸民焉可也)不事王侯志可則也(言非以不事為髙/尚必其志實可則)

(耳孟子曰居仁由義大人之事備矣○其有事者其事/可則其无事者其志可則孟子之守先待後上也次則)

(清足以矯俗使頑亷懦立焉若莊光不仕而東漢多尚/名節未嘗非救蠱之一道也不然我无其志人奚則焉)

臨䷒錯遯　　綜觀　上下易萃　互復

　初九變師　　九二變復　　六三變泰

　六四變(歸/妹)　　　六五變節　　上六變損

臨元亨利貞至于八月有凶(其卦下兑上坤京氏以為/丑月之卦也由復而長己)

(為見龍之在田故以君徳與之而名曰臨无妄于乾見/陽始此于坤見陰終故皆以乾坤全徳與之而又言至)

(于八月有凶者八月為遯與臨相錯見坤隂之元亨利/貞正以其從陽非貴其自用也孔子于臨遯皆言浸長)

(則周正甚明或曰夏正八月為觀亦臨之綜按周易无/用夏正者或曰文王當是商正更不然夏建寅故首艮)

(商建丑故首坤周建子故首乾夏誓明言怠棄三正三故/統三易由來舊矣吳氏紱曰復主陽故言七日臨主隂)

(言八月若占則歲月日通/也以事之乆暫分斷之)

臨剛浸而長(京氏十二辟卦自一陽以至六陽一隂以/至六隂乃隂陽消息之大分故此卦主二)

(陽然一陽初復見有剛焉此卦大體重震而/反不見其剛者以兑體相從忘于无形也)説而順剛

中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也

(以卦徳卦體釋卦辭極言浸而長之妙剛之長也以説/而隂皆順之内剛中而外自應之冥于无形化于无象)

(有是元即有是亨有是元亨即有是利貞全體之乾已/在是此固天道之必然也然陽至二而浸長則險至二)

(而陽消亦不乆矣又孰非天道之自然乎○剛中而應/大亨以正與无妄同而此言天道无妄言天命者道有)

(常命无/常也)

澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆(地髙于澤/上臨下者)

(其形而澤之膏能達于地上内臨外者其氣也君子之/于民其教之思自内以達外日引于无窮不惟容之而)

(且保之其教思之所及且普于无疆也朱/子曰教思无窮者兑容保民无疆者坤也)

初九咸臨貞吉(无心之感曰咸咸之為卦澤上通于山/此澤在地之下而氣有不上逹者乎葢)

(陽氣脉𤼵復于初即升于二而土膏其動矣故内卦之/説其用在三而實此二陽之感而通也故初二皆曰咸)

(臨○子曰臨觀之義或與或求陽實故有所與隂虚故/有所求此卦内二爻之陽臨以徳道在于與外四爻之)

(隂臨以位道在于求湯武于伊吕有君道焉上臨下也/伊吕於湯武有師道焉記曰詔于天子无北面下臨上)

(也是相臨/之道也)咸臨貞吉志行正也(志之所行者非有私也/○復見天地之心此之)

(志即天地之心也其志之行自有感通之妙故曰咸若/曰彼邪我正必與二同力凌逼之則以妄行而不得為)

(正/矣)○九二咸臨无不利(此正所謂剛浸而長者其浸長/之氣即初復之氣故曰咸臨彖)

(言元亨利貞而爻止于初言貞二言利者于復言亨則/于臨己及利貞也貞者即元之已亨而尚有含者存无)

(不利則亨之至極而无不遂也知元亨利貞非判然/四物而或舉其一或錯舉之皆有至義斯得之矣)咸

臨无不利未順命也(㢲為命未順命倒㢲象或曰未當/作末元同易坤為末上卦象○臨)

(觀二卦隂求陽與其情本親但觀之九五風行地上其/命之施于下者順臨之九二以卑劘尊其命之施于上)

(者逆故必咸以臨之若地之膏潤于中潜逹而上乃无/不利也或疑作末謂自此以上无不利亦通○蘇氏曰)

(從而攻之隂則危矣而陽不能无損故但以咸臨之陽/得其欲而隂亦免于危故无不利愚按曰咸臨者一與)

(一求其感應妙于无心若如二人同心合力凌逼四隂/之説則植黨以相攻我失其説而謂人其順我乎且古)

(于臨従无訓/凌逼者恐悞)○六三甘臨无攸利既憂之无咎(三亦以/隂求陽)

(而在下卦則與二陽同體兑本以一隂恱二陽今有所/求益加甘悦是過于卑而非道之正有何利乎然互震)

(則有虩虩之心變乾又有夕惕/之意則亦可以從陽而无咎矣)甘臨位不當也既憂之

咎不長也(剛浸長而以隂當其上其能當乎/然憂之而變以從陽又何咎之有)○六四至

臨无咎(至即至哉坤元之至以坤之至順乾之大坤/元與乾元合矣臨之所謂元于此可想也)至

臨无咎位正當也(與初九之咸臨正相應/初之貞者四亦貞焉)六五知臨大

君之宜吉(隂暗陽明受陽之明則坤之知光大矣此真/大君之所宜也坤元并與乾元為化矣臨之)

(所謂元而亨于此可見也○四隂位故專以至言五陽/位故并以大言大即乾元之大以坤受乾而坤亦大故)

(直以乾之謂謂之也坤之六五曰黄裳對上乾卦言則/乾君而坤臣也泰之六五曰歸妹對下卦乾體言則小)

(君也此直言大者剛浸而長也孟子曰五百年必有王/者興其間必有名世者伊吕之生謂湯武也乾之見龍)

(已在田矣飛龍在天不指顧間事乎故直/以九五之謂謂之也故曰臨元亨利貞也)大君之宜行

中之謂也(與九二之咸臨正相應所謂剛中而應/者也二之无不利者五亦无不利焉)○上

六敦臨吉无咎(變艮故敦○上變為山其地益厚下澤/上山山澤通氣澤之氣上行必至于此)

(此初與二所以為咸臨也坤之從乾至/此乃成五之吉四之无咎上兼有之矣)敦臨之吉志在

内也(上志内而初之志行正者果行矣坤一于從乾/臨之所謂利貞者斯在也即至八月又何凶乎)

觀䷓錯(大/壯)　　綜臨　　上下易升　　互剝

　初六變益　　六二變渙　　　六三變漸

　六四變否　　九五變剝　　　上九變比

觀盥而不薦有孚顒若(觀去聲凡訓示者放此其訓視/者平聲不王肅作觀○其卦下)

(坤上㢲京氏以為酉月之卦也二陽在上四隂仰而觀/之故為觀八純之卦上為宗廟大體重艮名曰鬼門以)

(水潔手曰盥上㢲潔齊互艮手盥象下坤虚但盥而无/所薦象有孚謂五中實坤為衆顒仰首貎四隂戴陽顒)

(若象○自姤一隂長而至四四陽名大壯四隂不名小壯/者于姤已示女壯之戒至此反有不忍言也故但就九)

(五陽剛得位四隂在下仰而觀之名曰觀焉示尊陽卑/隂之義也宗廟之中主祭者方盥手而猶未薦其誠敬)

(之心孚于中而逹于外戴之者顒然瞻仰焉中庸曰詩/云奏假無言時靡有争是故君子不賞而民勸不怒而)

(民威于鈇鉞然則君子際此隂盛之時其所以處之自/有道矣夫豈有不修己以敬而與人争強弱者哉○王)

(氏逹曰天氣通乎目上動下静故上風下坤為/觀地氣通于口下動上止故下雷上艮為頥)

大觀在上(以卦體釋卦名大陽也卦用在四而子先言/五見惟陽在上故四隂觀之不欲以隂主陽)

(也/)順而㢲中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀

而化也(以卦徳卦體釋卦辭下之坤體固順承乎陽而/上之㢲體又一以隂㢲入乎陽足四隂皆觀乎)

(陽也而九五在上又實有中正之徳足以觀示乎/人是以下皆觀之而无不化耳豈盡四隂之能哉)觀天

之神道而四時不忒聖人神道設教而天下服矣(聖人/下或)

(増以字非○極言觀示之道天之神道謂㢲也風自天/降春谷風生夏凱風長秋凉風收冬朔風閉風行而四)

(時不忒凡坤地之物其生長斂藏无不順也夫聖人亦/有神道焉上之風之下之從之五品遜三物興其向化)

(在民其感/孚在君也)

風行地上觀先王以省方觀民設教(風行地上隨其所/被皆足以化其舊)

(而使之日遷先王廵守四岳先使太師陳詩以觀民風/之貞滛奢儉而各設之教以各去其舊染之汙而一歸)

(于正故曰潔齊而相見也朱子/曰省方以觀民設教以為觀)

初六童觀小人无咎君子吝(卦體重艮艮少男而初尤/在下童象張氏浚曰本體)

(乾而變體坤故爻皆有兩象不逺亦○隂柔則昧在下/又逺茍能觀上之法而奉順 已可矣若君子則)

(不但當/如此也)初六童觀小人道也(小人之道/君子之羞)○六二闚觀女

貞(女上或増利字非○觀于門隙曰闚坤闕户重艮為/門闕在門下闚象二與初同而初陽位故言童二隂)

(位故言女○二雖與五正應而正互皆坤重體又艮静/而且止女而不婦故于五僅闚之女子而于道略有所)

(闚亦已可矣若丈夫/則不但當如此也)闚觀女貞亦可醜也(亦者䝉上爻/而言女子之)

(貞丈夫/之醜)○六三觀我生進退(坤為地為子母生象㢲以/乾索坤而得故亦為生㢲)

(為進退○以卦之用在四隂雖當觀于陽而三隔于五/而近于四五之所以生民者若制産以養民之身立法)

(以養民之徳必賴四以申命焉則三但觀我坤衆之生/于四其政教之或進或退則君徳之崇替可知而三之)

(宜進宜退亦于是可卜也○鄒徳溥曰觀我生自觀也/自覺之不暇而能覺人乎葢漆雕開吾斯能信之意按)

(鄒説甚粹特于/下觀而化不浹)觀我生進退未失道也(進退无恒似乎/失徳而觀朝政)

(之進退以為進退則亦未失葢君子進徳修業固欲及/時而時止則止時行則行道固然也三居坤衆之上而)

(未近君則亦士君子之/可就可去者故道如此)○六四觀國之光利用賔于王

(四亦以隂觀于五而已在上體則以出而仕又與五最/近則天子之徳暉與其聲明文物之盛皆得觀之如郷)

(舉三物有賔興之典諸侯朝聘/有賓客之儀其用之皆利也)觀國之光尚賔也(五中/正以)

(觀天下故于以賔禮來者皆尊尚之明所以/利用之故不然㳟敬无實君子豈可虚拘哉)○九五觀

我生君子无咎(此正中正以觀天下者王者以天下為/一家天下之生皆我之生也饑溺由已)

(有罪于予萬物一體君子/之心固如是其无間也)觀我生觀民也(民生皆厚我/乃无愧于為)

(君民徳皆正我乃无愧于為師日觀之而志殷然日觀/之而志更惕然也曰民生之未遂也于我何哉○呉氏)

(紱曰言所以觀我生者以我乃觀/示乎民者也必為君子乃无咎耳)○上九觀其生君子

无咎(上九无位民之生非我所能為也而亦必觀之/萬物一體之心不以得位親不以无位疎也)觀

其生志未平也(民生未厚我恤之歟恤无權也民性未/復我覺之歟覺難徧也然而萬物一體)

(之心戚戚乎其未有寧也君子之志固如是也嗚呼孔/孟而後拘此志者誰哉○呉氏謂此君子指九五若四)

(皓嚴子陵生當盛世亦為人所窮若生不逢君/子在上亦恐不相容故曰志未平未知是否)

噬嗑䷔錯升　　綜賁　　上下易豐　　互蹇

　初九變晉　　六三變暌　　　六三變離

　九四變頤　　六五變(无/妄)　　　上九變震

噬嗑亨利用獄(其卦下震上離亦自泰否來但隨蠱猶/隂陽相從至再變而陽為所問分而為)

(三必噬去其間者而從三陽乃得合故名之曰噬嗑噬/之而合則亨矣凡獄之事皆治情理之不合者而使合)

(也/)

頤中有物曰噬嗑(文王立名未有先有頤而後有噬嗑/而孔子即頤以明之此象中之象也)

(頤象上下合而中虚此有一陽梗/于中若口中有噬必噬之乃合也)噬嗑而亨剛柔分動

而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也

(以卦體卦徳卦象卦用釋卦辭頤中有物梗之何以能/亨噬之而合乃亨葢此卦自乾坤之合來分乾之初剛)

(以合坤而為震之動分坤之中柔以合乾而為離之明/其徳之動足以斷之明足以照之明動相合以為用如)

(雷電之象之合而章者然雖震之動得其正而離之明/以柔居尊不當其位然五為上卦之中而電亦雷之𤼵)

(是即震之用之上行其明正以先其斷故雖不當位而/以用獄則利也○凡離在上卦而下卦為坤㢲兑則曰)

(柔進而上行以下體之隂得上達而居尊也/今震陽卦故不言柔進特震之用得上行耳)

電雷噬嗑先王以明罰敕法(石經唐鼎祚本俱作電雷/宋本乃作雷電悞敕今作)

(敕○敕正也凡雷之𤼵電必先之几刑之斷明必先之/明罰法電之光敕法法雷之震○錢氏一本曰豐卦震)

(在明前故致刑此明在震先故但敕/法但豫戒之使知所懼而自止耳)

初九屨校滅趾无咎(屨着之也校械也在頸曰枷在手/曰桎在足曰梏趾陸作止震行而)

(互艮當其前止足不行象互坎為律用刑象○此爻下初/卦之用今以四爻互艮欲止之使不得行罪在艮也而)

(以剛當艮之下故即用梏械艮之足而滅其趾/如其罪以罪之艮去而不合者可合而无咎矣)屨校滅

趾止不行也(劉文龍云古本不行上有止字○治艮使/足不行者之罪○按噬之所以能嗑全賴)

(震之動與離之明而中為之梗者有四焉互艮之止以/尼震之動使不行互坎之水以傷離之火使不明是終)

(不得合矣故卦之全用在治四也但四與初上本同乾/體治之以道豈終不合乎得四而噬者嗑矣程朱據繋)

(傳訓不行為使不進于惡則上爻聰不明可訓使不明/于惡乎葢繋傳只就初與上言見止人之惡于初為力)

(猶易及人之惡既成則不可挽矣且阻人之行其/惡小傷人之明其惡大耳不可謂初上受刑也)○六

二噬膚滅鼻无咎(中四爻以四為骨離火曝之二柔逺/四則无骨逺離則木曝膚象麻衣易)

(艮為鼻○子曰噬嗑食也故下皆以食言中四爻皆頤/中所噬之物初動最急而二最柔故噬之而上壅其鼻)

(若滅者然如是則初與四不甚隔矣故可以无咎/也○按无咎謂噬之者无咎非所噬之物无咎也)噬膚

滅鼻乘剛也(言所乘之剛其動也/急故至于上滅其鼻)○六三噬腊肉遇毒

小吝无咎(腊肉之暴一日者三亦柔而近離暴之稍乾/腊象毒害也變兑毁折害于齒牙○噬之稍)

(難然亦不過齒牙之搰乾已筮/之終必得合雖小吝无大咎也)噬腊遇毒位不當也(上/不)

(當離之明故視之未審下/不當震之動故齧之稍難)○九四噬乾胏得金矢利(句/)

艱貞吉(胏説文作&KR3304;揚雄作肋荀董作脯吉上石經有/大字○胏肉帶骨者四陽剛胏象又入離體暵)

(之故乾金矢互坎象乾為金而坎得其中直也○卦之/難噬莫過此爻以上互坎傷離之明下互艮傷震之動)

(也然卦之三陽本同乾體而此得乾之中直初上欲合/之豈終梗乎其利也固乾之通也但居互坎之中必艱)

(以處之乃/正而吉耳)艱貞吉未光也(今本上有利字石經諸本无/吉上石經有大字○以互坎)

(傷離明故未光而貞吉者噬/之之力在震此已合初也)○六五噬乾肉得黄金貞

厲无咎(五亦柔肉入離最深暵之極乾乾肉象離以乾/索坤而得中乾金坤黄黄金象噬難于胏易于)

(腊故但厲而不至于艱而此爻為明之主則以明/濟動正所謂雷電合而章者故雖厲而无咎也)貞厲

无咎得當也(柔得中而上行雖不當/位然與震之動得當矣)○上九何校滅耳

凶(離為日為明坎為耳為聰互坎水傷離明以聰不明/象○以四互坎而傷其明罪在坎也而上以剛居互)

(坎之上故即用枷械坎之頸而㓕其耳推罪之所由以/罪之但初无咎而此凶者去其止我足即可行惡易除)

(也若以水㓕火目喪其明即治傷/目者之罪明可復乎故其惡難解)何校滅耳聰不明也

(聰楊云古本皆作聼○以心動于聰故目不明故治耳/使目不明之罪○凡卦震離多言獄以離明震威故也)

(无反治明動之罪者譬之食焉上下為頤中四爻為膚/為腊為乾肉則頤中之物也舊説以初上為被刑之人)

(中四爻為用刑之人是以不明不動者治/明動以頤中之物噬嗑也于爻卦相反矣)

賁䷕錯困　　綜(噬/嗑)　　上下易旅　　互解

　初九變艮　　　六二變(大/有)　　　九三變頤

　六四變離　　六五變(家/人)　　　上九變(明/夷)

賁亨小(句/)利有攸往(郭京云小當作不非○小艮少男/象○其卦下離上艮有離之明故)

(為亨歸艮之止故為小也往謂外卦利有攸往明當以/離從艮也○噬嗑兩用震動居多賁之兩用艮止為重)

賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小(句/)利有攸

往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎

人文以化成天下(郭京云天文上當有剛柔文錯句以/意妄増非是○以卦徳卦用釋卦辭)

(言賁之文亨矣而曰小何葢内卦乾索諸坤而坤以在/中之美來文其剛故亨外卦坤索諸乾而乾僅分其上)

(之剛以文其柔故小也然所謂利冇攸往者正在此剛/之上葢上乃天位此上而為天之文豈不利乎夫天不)

(動而變是天之文文以止也則人之文不徒亨以文而/亨以止可知己觀乎天之文以察其變知惟時各有所)

(止故變觀乎人之文而思化所由成知惟明必有所止/乃成不然時无所止則寒暑无節而何以變文无所止)

(則繁文日盛實意寢亡而何以成哉故上之白賁乃天/道自然之則其小也正其所以亨也而利有攸往者當)

(以離之明就艮/之止可知己)

山下有火賁君子以明庶政无敢折獄(此用上卦而言/噬嗑綜之為賁)

(離明在下照不及逺則庶政之小猶可明而罰未必明/矣震反為艮則止而不動法之不敕而何敢折獄哉)

初九賁其趾舍車而徒(古本趾作止車作輿○卦以艮/為主而初爻之變即艮艮卦取)

(象人身初最下趾象互坎為車未入互體舍象○初與/四應四為卿位時方尚文故以互坎之車相迎然卿乘)

(之分也初素履之士其敢乘乎故寧舍之不/敢往也卦以止為義故初即以舍車言之)舍車而徒

義弗乘也(天下莫辱于非義即莫榮于義以義弗乗其/趾賁矣○離文有色艮止无色文欲其止故)

(子曰賁无色也上以白為/賁故初化之即以質為賁)六二賁其須(須古鬚字須離/象黄氏曰離蔵)

(為心竅為日文為須上四爻互頤二附其下冇須象且/因上卦噬嗑而言○須者五官之文采而終歸于白是)

(能以離之文就/艮之止者也)賁其須與上興也(興動也互震象○頤/之能動在頦頦動則)

(須從而動二為明主上為止主二欲以明就上之止不/能无頼于三必三動而上而後二乃因之以興既與上)

(興則亦以/白為賁矣)○九三賁如濡如永貞吉(三離體故賁互坎/體故濡○二本以)

(柔來文剛而成離今四復以柔來且互離而成坎夫文/明以止欲其不過于文若以水㓕火則舉離之文盡喪)

(之而亦无以就艮之止而成賁矣故戒以/永貞乃吉見不可易動而喪坤之中徳也)永貞之吉終

莫之陵也(陵艮象○火在山下亦能蔓延而及于山上/若以水㓕火則山髙水卑艮得以陵之矣惟)

(永貞其離之體則以明就止而艮終/莫之陵也艮成終故下多以終言之)○六四賁如皤如

白馬翰如匪寇昏媾(皤鄭陸作燔取近雜象荀作波取/互坎象皆非○四變重離似彌文)

(矣然上為卦主故首皤如互坎為馬亟心互震為馬作/足鳥飛曰翰言馬如鳥之疾也寇互坎象昏媾指初○)

(初守其素履而四盛車服以迎之初寧舍車而徒矣四/以上之白為賁惟求自㓗不復炫飾以夸于人于是其)

(首則皤如即所乘之馬亦白而翰如于/是初不以為寇以為昏媾而相從也)六四當位疑也

匪寇昏媾終无尤也(四為卿位則人疑其貴互坎為寇/則人疑其行且互坎又互震其車)

(馬之多人更疑其飾其所當之位无一不可疑者此初/之所以寧舍車而徒也而終以白賁成昏媾焉故取信)

(于人在質/不在文也)○六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉(戔子/夏作)

(殘鄭作翦○邱艮象自四以上周而園之後倚艮山前/臨坎水中互震木園象坤為帛二四五坤體三中翦之)

(戔象○上為止主二欲以明應之而位不相當因三以/與上興一法也而畏三之濡如又先往于五至于山下)

(之園藉五以通于上束帛以將意而翦之又翦極其短/小似乎甚吝不知上方務實茍一侈其有餘反无以自)

(達則此之似于吝者/正其所以終吉也)六五之吉有喜也(上心喜/二之儉)○上九

白賁无咎(世道日趨于衰而徒尚文此正文之衰非文/之盛也上九成卦之主以白為賁斯文明以)

(止/矣)白賁无咎上得志也(反本務實上之志也二為文明/之主而與上興其相見者且以)

(束帛之戔戔兩用之志合矣至于初舍車二永貞四白/馬无不以白為賁焉而文明以止之化成矣上之志不)

(大得哉○葢予讀易而知周之非尚文也周公制禮之/宗而其繋賁不稱文之盛而曰白賁无咎豈尚文哉周)

(之尚文乃因乎時會之不得不然而文勝之弊公早心/憂之矣子曰禮與其奢也寧儉仲尼之心即公之心也)

剝䷖錯夬　　綜復　　上下易謙　　互坤

　初九變頤　　　六二變䝉　　六三變艮

　六四變晉　　六五變觀　　　上九變坤

剝不利有攸往(其卦上坤下艮京氏以為戌月之卦也/隂極盛矣一陽往于外而居衆隂之上)

(復何利乎然其徳為止其止/者正其不利有攸往之道也)

剝剝也柔變剛也(以卦體釋卦名柔謂坤剛謂艮艮上/猶乾之上體卦之所以名剝者以柔)

(剝剛之故然剛不見其剝我也始之遇也若相親焉漸/相變也若无迹焉先探剛之欲以順之繼中剛之隠以)

(蠱之徐挾剛之𫝑以張之遂移剛之柄以奪之而起視/天下已一柔之世矣○夬于柔言決其道公而明利于)

(剛言變其/情曲而隠)不利有攸往小人長也順而止之觀象也君

子尚消息盈虚天行也(以卦用卦徳釋卦辭卦以上一/爻為用君子小人不容並立小)

(人長君子自无所往矣然非小人能不利于君子而君/子自不利也君子觀于剝之景象自順其當止之道而)

(止葢消息盈虚皆天道之自然君子之止正君子之順/天而行身之止即道之行也○復之順以動其道深故)

(曰見心剝之順而止其道顯故曰觀象張氏浚曰敬修/厥徳不與力争以待其後君子之幾也伯夷待清箕子)

(徉狂/似之)

山附于地剝上以厚下安宅(艮為門為居宅象○山至/髙也附于地而安君至尊)

(也附于民而安言上者對下之/稱下之民安則上之宅自安矣)

初六剝牀以足蔑貞凶(牀艮象蔑從苜従戌日至于戌/則昏昧无見而人寢于牀故因)

(以取象初最下足象○國之有民如牀之有足而剝民/以自奉者不知若寢而剥其牀之足者然然剝窮上反)

(下初正貞下起元之地貞不可㓕/而小人自蔑之而不見也故凶)剝牀以足以㓕下也

(以下釋足㓕釋剝下者上之基足既㓕矣寢其/上者能勿顛乎而小人不知以為吾㓕者下也)○六二

剝牀以辦蔑貞凶(辦朱子作辨○辦鄭云簀也崔燝云/牀梐進而上矣○國之有賢若牀之)

(有簀而賊賢以自專者不知/若寢而剝其牀之簀者然)剝牀以辦未有與也(國之/賢足)

(以任事而人藉以安剝之而何依乎而小人猶不知以/為未有與于我也程子謂陽无所與故為隂所剝朱子)

(謂隂尚无與猶/未至太盛似抝)○六三剝之无咎(五隂皆剝陽而三與/上應是剝之中獨與)

(陽无二/心也)剝之无咎失上下也(上下謂四隂見非與隂為/无咎乃與陽為无咎也)

○六四剝牀以膚凶(膚京房作簠○自足而辨而再上/之則及膚矣孰以之即此以足以)

(辦者以之也不言蔑/貞即覺之亦无及矣)剝牀以膚切近災也(災叶將侯切/○前以為㓕)

(者下也我未有與也至此亦知災之切近矣然而已无/奈何矣○大凢小人之剝君子以為害君子也至君子)

(盡而天人怒小/人之存者幾何)○六五貫魚以宫人寵无不利(㢲為魚/為繩貫)

(魚象㢲長女以宫人象五變成㢲且自觀來○貫魚魚/行前後相随也后夫人進御于君望前先卑後尊望後)

(先尊後卑其序若魚之貫也五有中徳而變㢲故望之/言此居羣隂之上果能率羣隂以戴陽則亦可无不利)

(矣○愚按君子知幾于姤言勿用慎其始也長而至二/己莫之勝脱矣故以能遯為羙焉乃至三而否但曰包)

(羞至四而觀且曰利賔至五而剝猶曰貫魚者天包乎/地隂包乎陽君子包乎小人使順其性由其道而不為)

(惡焉故記曰以定晏隂之所成有以定之而隂晏晏未/嘗不足以成終也非天地為心而造化在手其孰能之)

(程子曰剝及君位其凶可知不言剥/而别設一義以開小人遷善之門也)以宫人寵終无

尤也(終艮象○无尤即无不利之意言終以重許之五/隂所以成剝而三應之五近之則猶有望爾也艮)

(止也隂能知止/亦不剝陽矣)○上九碩果不食君子得輿小人剝廬

(得京作徳○乾為木果艮為果蓏言碩果見非艮之蓏/而乾之大也乾葢坤與輿坤象艮為門闕廬艮象○隂)

(之剝陽幾于將盡而乾上為宗廟不變如碩果之留于/樹杪而不食者然子曰剝爛也復反也果爛于上則核)

(反墜于地而仁復生此艮之成終即成始乃貞下起元/之會也人為碩果之君子則下之坤衆仰而戴之是為)

(得輿為剝陽之小人則自失所庇而剝其廬矣天无不/覆廬以自藏小人袛自剝其廬元无害于君子而君子)

(仁覆天下于小人仍未嘗不覆之也○黄端伯曰剝従/乾來正不動之主爻萬物以天為廬君子民之天也鄒)

(徳溥曰碩果不食幸其不盡剝也曰君子得與/令无以剝阻也曰小人剝廬儆之使无自剝也)君子得

輿民所載也小人剝廬終不可害也(李文貞曰害今文/作用乃字之訛以)

(韻叶之良是○天視自我民視天聼自我民聼民之所/戴即天之所相疇能剝焉若小人祗自剝其廬而已在)

(君子終不可害也以/明碩果之所以不食)

復䷗錯姤　　綜剝　　上下易豫　　互坤

　初九變坤　　六二變臨　　　六三變(明/夷)

　六四變震　　六五變屯　　　上六變頤

復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸

往(復古作□又加○従天與日月之行㑹意○其卦下/震上坤自坤初變京氏以為子月之卦也剝窮上反)

(下故為復復即貞下起元之初故既復即亨矣陽之初/復若自外入而為主于内又將自内而出其出入皆无)

(疾也五隂非朋而皆將反為陽則為吾朋而來者自无/二心矣蓋天運循環无往不復自隂生午中歴未至亥)

(而成坤與乾相反至此陽生于中而乾乃復來所歴者/凢七支此隂六陽六迭運之常而剝之不利有攸往者)

(仍利有攸住矣言日/不言月據陽言之)

復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎(以卦/用卦)

(徳釋卦辭初為卦主一陽初反似乎未亨而剛既來反/則此即乾元之始而亨者也君子當剝之時宜止而止)

(其止也順而止當復之時宜動而動其動也以順行葢/初乃乾用其九于坤故并能以坤行也内能用其動是)

(以出入无疾外并能以/坤行是以朋來无咎)反復其道七日來復天行也利

有攸住剛長也復其見天地之心乎(陽極而姤亦天之/行由姤而遯而否)

(而觀亦隂之長然非天地之心也天地以生物為心積/隂之下其心幾不可見至此乃復見之○亥月純隂天)

(心未嘗㓕息但元藏于貞无端倪可見一亨之後萬物/𤼵生天地之元散在萬物而心又不可見故邵子曰冬)

(至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時是天/心之可見莫若斯時也聖人之心无惡但静極時亦无)

(善可見動然後見善之端衆人日逐于欲必到静了紛之/擾都除然後初動處略見善之端倪葢此復處已屬亨)

(初界聖人正要人于此認出元之本體來朱子曰/善陽惡隂動陽隂静二者各不同須推教仔細)

雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方(商/旅)

(坤衆象不行震在内象后陽自乾來象不省方未涉于/坤象○雷者陽動而震子月雷在地中人不及聞寅月)

(及地面雉先聞之夘月出地上人乃聞也至曰陽始至/之日○ ○)

(陽反固可以出入无疾然必安以養之乃固其生生之/本也周正建子歳二月乃東廵守故曰后不省方若虞)

(夏則是月北廵守月令言安行以待隂陽之所定與此/義同○或問善端初萌須莊敬持養然後能大朱子曰)

(然/)

初九不逺復无禔悔元吉(禔九家作㩼或作多王弼作/袛朱子作祇今従王肅○亥)

(之末陽甫盡消于上子之初陽則已復于下是其復固/不逺也于斯時也无所謂福无所謂悔渾然一乾元之)

(始而已故吉○彖言亨據全勢言駸駸乎其為全/乾也爻于初言元指其所以亨于此猶可識元也)不逺

之復以修身也(夫子乃以人事言之元仁也仁也者人/也即此身而修者在有不善未嘗不知)

(知之未嘗復行其克己者其由己者也如是何逺/之有若實有不善而後改之其為復也逺矣夫)○六

二休復吉(人依木以息曰休震初木象○二三本坤體/初自乾來而二遂依之以復動而以順行者)

(二首受之/矣故吉)休復之吉以下仁也(自乾言之謂之元自人/言之謂之仁仁者生生)

(之理初仁而二依之則以下之仁為仁矣子貢/問為仁子曰友其士之仁者其諸二之休復矣)○六三

頻復厲无咎(頻古作嚬失然知鄭作卑嘗吝○居動體/之上故易 即改未 也頻失故)

(危頻復/故无咎)頻復之厲義无咎也(二之休復好仁者无以尚/之義不待言也三之頻復)

(去不仁以為仁義乃可見矣然義即仁之决以/下仁之心同也雖厲何咎寔其厲正以勉其復)○六四

中行獨復(四與初應其變亦震是與/隂同行而其中獨先復也)中行獨復以從道

也(震大塗道象變震従之○道者泛舉之名不若仁義/之切實葢上三爻同震體而此已入坤體中也然能)

(従道則亦篤志而力行矣○此綜剝六三剝羣隂皆剝/陽故三失上下此羣隂皆欲従陽故爻雖曰獨而彖統)

(言朋胡氏曰不逺復顔子也休復稍有待焉曽子也頻/復日月至焉㳺夏之屬若在衆人中而毅然向道則七)

(十子皆/是也)○六五敦復无悔(敦厚者坤之徳木/訥近仁故可无悔)敦復无悔

中以自考也(卦以初為主二三同體四則應之五甚逺/矣然得坤之中有是敦厚之質故能以不)

(逺復者自考其諸私淑人者與○見天心自見也中/自考取諸人以自審也故不逺復无形敦復有象)○

上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至

于十年不克征(災鄭作載○坤為迷四變震故能復上/變艮止而不遷故不復災自外至𤯝自)

(内生本迷𤯝象加止災象帥坤衆以艮㓜子故大敗國/君謂初復而不終以凶象十年坤數之極○剝之上存)

(為碩果復之上留為隂慝克己之道如用師然私欲不/至于浄盡即天理不能以流行而天君不泰是以其國)

(君凶矣功敗于垂成行隳于末路任重道逺死/而後已君子不敢以一息安一念堕凡以此也)迷復之

之凶反君道也(君道即乾道也剝反為/復復反為姤而女壯矣)

无妄䷘錯升　綜(大/畜)　　(上/下)易(大/壯)　　互漸

　初九變否　　　六二變履　　　六三變(同/人)

　九四變益　　　九五變(噬/嗑)　　　上九變随

无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往(无妄歸藏作/母亡史記作)

(无望○其卦下震上乾震得乾之最初必无所雜故名/无妄于乾見陽始與臨相對故即以乾之元亨利貞全)

(與之言必如天徳之初乃至正而往亦吉不然一有所/雜則匪正而𤯝自内生凢有所往皆不利矣此卦以初)

(為主○无妄之綜為大畜皆乾也而有異者乾之在上/乃理之本然則率其理以動而自无妄大畜乾在下已)

(雜乎形氣之偏故必治其剛乃得无咎此形上形下之/别也大壯亦乾震而乾在下故但曰利貞而已若錯而)

(為升則往/之意多)无妄剛自外來而為主乎内動而健剛中而

應大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄

之往何之矣天命不祐行矣哉(郭京作動而愈健○以/卦用卦徳釋卦辭凢震)

(坎艮之剛皆自乾來今全乾在上而初陽為震主是剛/自外來而為主于内也由是動之而動者純乎天徳之)

(健則我之行即天行也我得乾之剛中而物來順應後/天奉時者亦先天弗違凢此皆天之命也如是則誠无)

(妄而元亨利貞矣不然往而雜以互艮之止則失无妄/之動雜以互㢲之入則失无妄之健以往成妄又何往)

(哉○剛自外來便是説天命為主于内便是説性動而/健便是説率性之道剛中而應便是説參贊位育天人)

(相與盡/此數言)

天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物(郭京无/萬字○)

(朱子曰天下雷行震動𤼵生萬物各正其性命是物物/而與之以无妄也愚按雷者天之號令是雷即天命也)

(在天為元行之即亨物與即利貞矣先王對此渾然之/心一觸即動其暢茂者自不能己舉萬物而為之裁成)

(輔相使各遂其性命聖人/之元亨利貞與天何間焉)初九无妄往吉(初九正剛自/外來而為主)

(于内者其剛也全乎乾之體其動也亦即乾/之用如是而往所謂動而健也何不利哉)无妄之往

得志也(動與天合物必順之故志得也所謂剛中而應/亦即于初決之初為卦主未入互體純一无妄)

(故卦之羙/悉得焉)○六二不耕穫不菑畬則利有攸往(陸作不/耕而穫)

(不菑而畬○禮記引之作不耕穫不菑畬凶疑末有凶/字今文脱耳○田一歲曰菑二嵗曰畬震于稼為反生)

(上四爻互益有耒耨象互艮止之故不耕不菑○此下/入互體皆所謂无妄之往匪正有𤯝者也為善乃能𫉬)

(福如必耕乃穫必菑乃畬而天下容有无妄之福或人/耕而我安享其穫人菑而我安享其畬雖初非有希望)

(之心而究以不耕不菑得之若以事言則利有攸往矣/而以理論正无妄之往天命不祐者也我可見利而往)

(哉/)不耕穫未富也(言未有此𫉬富之理欲人思而處之/也茍一思之則知匪正有𤯝矣○程)

(子謂耕菑為首造其事穫畬為因成其事首造其事即无/人心所為乃妄也聖人因事不造事朱子謂不耕不菑)

(所期于前不穫不畬无所計于後愚謂開天創物孰即言/非聖人安見聖人不造事君子盡人事以待天故乾)

(進徳修業坤即言學聚問辨農夫之耕穫菑畬猶君子/徳業學問乃其分之所當自盡可謂有事即妄乎玩本)

(文明有一則字禮記引之明有一凶字且以下无/妄之菑對看則文義自明不煩深求而曲説矣)○六

三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災(或繫皆互/㢲象牛本)

(坤象亦變離象行人震大塗象○為不善乃當受災如/竊攘乃當詰捕而天下容有无妄之災或有繫牛于邑)

(為行道之人所得而居者反遭詰捕之憂也○六爻皆/非有妄而二三兩隂爻則不能自主故自外來者或妄)

(也二中故有意外之福/三不中故有意外之災)行人得牛邑人災也(行人有无/妄之𫉬斯)

(邑人有无妄之災事勢使然不足怪也○子于无妄之/福言未有此理其辭疑于无妄之災言固有此事其辭)

(安然則君子于无妄之福必謝之/而于无妄之災但願受之而已)○九四可貞无咎(初/為)

(无妄之主乃得乾之初爻此爻其本體也成始成終俱/繫于此故可貞而與諸陽為无咎○二不言无妄其則)

(利即妄也四不言无/妄其可貞即无妄也)可貞无咎固有之也(震得乹初以/為无妄則此)

(无妄乃其固/有不待言也)○九五无妄之疾勿藥有喜(互㢲風艮/拘風滛末)

(疾象㢲草艮石針砭雜施象○五為乾中最无妄者也/无妄則无疾矣而以互㢲得疑疾焉 于是藥)

(之者紛至或曰餌之或曰砭之惟五以本體之健/知已无疾而勿藥焉乃不至以无疾而生疾也)无妄

之藥不可試也(既以无妄而復藥之則藥乃/妄而生疾矣故不可嘗試也)○上九无

妄行有𤯝无攸利(上九非有妄也而與三相應三有无/妄之災斯上有无妄之𤯝其行不必)

(匪正而亦已/无所利矣)无妄之行窮之災也(特以事𫝑窮極而不/可行所謂亢龍有悔)

(與時偕極也○程子謂无妄之極而復行之則過于理/過于理即妄矣故災愚謂无妄之至則至誠也至誠自)

(无息子曰天行健君子以自強不息未有因𤯝而息其/无妄者大約此卦言天命之正有定而所遇多不可知)

(有无妄之福有无妄之災无妄之疾无妄之𤯝福一而/災疾𤯝三故子曰无妄災也君子亦求无妄而已矣視)

(災𤯝之外至皆于我无傷則不/震不驚性自我定命自我立也)

大畜䷙錯萃　綜(无/妄)　　(上/下)易遯　　互(歸/妹)

　初九變蠱　　九二變賁　　九三變損

　六四變(大/有)　　六五變(小/畜)　　　上九變泰

大畜利貞不家食吉利涉大川(大畜歸藏作&KR2854;古作蓄/○其卦下乾上艮大謂)

(艮艮二隂一陽而曰大者艮以一陽為主也㢲之畜乾/養之實以止之艮之畜乾止之寔以養之隂陽之性情)

(公私之異也艮為門家象食謂食于乾艮以正乾知險/利涉象○艮以陽畜乾其所畜乃大也 道畜乾)

(而乾受其畜故利貞艮于是受乾之養成乾之徳至與/俱進而涉險亦无所難則其止之正養徳以待時故子)

(曰大畜時也○小畜者男女之私大畜者君臣之義故/小畜之乾以不受畜為賢大畜之乾以能受畜為正小)

(畜之上㢲以與陽並進為厲大/畜之艮以與陽同進為亨也)

大畜剛健篤實輝光日新其徳(卦體似離有輝光𧰼○/以卦徳卦用釋卦名義)

(○乾固剛健而居下體不无氣質之偏而艮以篤寔止/之馴其躁急之性而養以純粹之功于是篤實之至輝)

(光𤼵焉而大明終始之徳且/日進无彊矣畜之大如此)剛上而尚賢能止健大正

也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也(以卦體卦徳/釋卦辭艮本)

(得乾之一陽以居土而乾反以全體下之是能尊賢之/正乾鋭于進而艮以篤寔止之是得格君之正上下皆)

(大正也乾尚艮之賢故養之而艮以不家食為吉者惟/乾之能養賢故也艮止乾之健故乾徳愈純而乾以涉)

(大川為利者惟艮之應乎天故/也上下相資而尤以艮為主)

天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳(識音/志行)

(去聲○天至大山至小而山所畜之氣寧非天大生之/氣乎君子以一身立前古後今之間亦𣺌小矣而古人)

(之嘉言善行兼收並取以養其徳亦猶是也今山藏天/之氣而興雲出雨亦能為功于天君子収古 之美而)

(刪定賛修亦能為功于古人臣受君/之養而先後左右亦能為功于君)

初九有厲利己(内三爻皆以健為艮所止者以在卦初/故先言止健大正之道一有一无謂之)

(有曰有原不必有也乾徳方潜未見其厲然/剛而未學亦安保其无豫謀己之正其利也)有厲利已

不犯災也(有而已之則己犯矣/故曰良醫治于未病)○九二輿説輹(輿古或/作舉説)

(脱通○輹輿底當軸之上一曰伏兎不行則脱之三以/上互震輹象二互兑毁折脱象○二乾之中為健為主)

(為艮所畜即自脱其輹而/不進是真能尚賢者也)輿説輹中无尤也(中徳如是/本自无尤)

(而且能受畜如/此不大正乎)○九三良馬逐利(句/)艱貞(句/)曰閑輿衛

利有攸往(曰鄭作日○乾為馬互震馬相逐象凡車上/戈㦸殳矛列兩旁四五兩隂象盾在前上一)

(陽象○乾馬震馬相逐而行固為利矣然必知其險乃/貞故艮止而告之使閑其輿車必攻馬必同閑其衛器)

(必精傋必具乃與俱進/而利往也鄭作日亦通)利有攸往上合志也(上為止主/其止之者)

(志在成其徳老其才而後進而大有為耳三與合/志故知艱而閑輿衛也利有攸往騁于天衢矣)○六

四童牛之牿元吉(童廣倉作犝説文作僮牿九家説文/俱作告陸作角○初健㢲童牛象牿)

(施于牛角以止觸者艮于持震木加牛前牿象○外三/爻皆止乾之健者初童牛而艮牿之是能制于木𤼵而)

(不犯災矣養乾之/元徳豈不吉乎)六四元吉有喜也(順而止之不見其/失但見可喜而已)

(所謂禁于未/𤼵之謂豫也)○六五豶豕之牙吉(牙鄭氏曰互通一作/枑○二變離互坎伏)

(坎皆豕象豶小豕奔走□水火相激故小豕善奔埤雅/曰牙以&KR0891;罥足葢郎苴也以木交互為之圈豚于内○)

(二豶豕而艮枑之不使其奔而奔而不逺久之即馴擾/而不奔矣此其失㣲見故雖不若童牛之元而无可尤)

(者亦/告也)六五之吉有慶也(寛而有容使自馴擾以視止初/初則易而二稍難然其无尤更)

(為大慶若倍于/四之有喜也)○上九何天之衢亨(何梁武帝作荷程/子謂何字衍按靈)

(光賦荷天衢以元亨是古皆作荷而亨上且有元字矣/○乾天象上天位互震大塗天衢象○艮所畜者乾原)

(以上成君徳而收天下之才濟天下之事置天下于平/康為己任今蓄極而大通若負天徳之君以躋天位不)

(惟盡艮道之利貞而直乾道之元亨所從出也其為畜/也不誠大哉孟子曰伊尹聖之任者也若伊尹于太甲)

(可謂荷天/之衢矣)何天之衢道大行也(郭京衢下有亨字程子/作天之衢亨○荷天之)

(衢非以身荷而以道荷也能使其君為堯舜之君自能/以其世為堯舜之世君徳大成斯道大行矣此乾之所)

(為利有攸往而艮/之所為應乎天也)

頣䷖　錯(大/過)　　綜(旡/妄)　　(上/下)易(小/過)　　互坤

　初九變剝　　　六二變損　　　六三變賁

　六四變(噬/嗑)　　　六五變益　　上九變復

頤貞吉觀頤自求口實(觀去聲下觀頤口同餘平聲○/其卦下震上艮卦之象外實内)

(虚卦之用上止下動似人之口故謂之頤凢養之道必/正乃吉觀頤示人以養之道謂上下二陽自求口實則)

(求養于人謂中四隂要/其以正為吉則皆同也)

頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其

自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣

哉(以卦用釋卦辭卦之用在上下二陽天上地初聖上/賢初萬物萬民則中四爻也言養以得正為吉則觀)

(頤者當示人以養道之正自求口實者當觀其正以自/養也夫天施地生皆以養萬物而究之養物者地天不)

(尸其功聖人在上其施如天要必先養賢而後有以及/民賢之養即君之養君原不必親其事也此其先後之)

(間時之所闗甚/大不可不審也)

山下有雷頤君子以慎言語節飲食(養人之物非雷以/動之則物之生无)

(以自逹而非艮之止則物亦无以自成而不足以相養/矣君子觀之知養徳必有資于言語而養身必有資于)

(飲食皆以動為功而動而不知止則言之失食之害/亦多矣故必慎之節之也諺曰禍從口出病從口入)○

初九舍爾靈龜觀我朵頤凶(朵京作瑞俗作朶○離為/龜此卦大體似離而中尤)

(虚靈龜象爾指二四我初自我也朵食而頤動之貎震/象○初九賢者聖人養之將以及民故初受上之養而)

(其頤朶然衆人知上之養之將以及我也故求養者皆/來觀之然初以養道示人不惟養其身且養其徳則語)

(之曰人固有不求于人而自足者爾之中虚乃爾之靈/龜所當自觀者也乃舍之而來觀我之朵頤不亦凶乎)

(初之以養道示人如/此則得正而吉可知)觀我朵頤亦不足貴也(非必果有/凶禍也但)

(飲食之人志在求食亦不足貴/耳賢者以此示人意良厚矣)○六二顛頤拂經(句/)于

㐀頤征凶(顛倒也指初邱髙也指上艮象○萬民皆待/養于君則求養于上亦經常之理然君養賢)

(以及民養民之任初既受之則二顛而求養于初雖拂/于經必得養也若仰而求養于上則相隔甚逺必无以)

(得養而凶矣○劉文龍曰求養于初資以/養徳求養于上但資爵禄以養口體耳)六二征凶行

失𩔖也(上動下止各有其𩔖葢君以養民之事任之賢/則君无為而臣有為舍養民之賢而上求之君)

(越于分矣初初以觀我朵頤為凶而二四皆以求養于/初為吉者 于衆民且欲養其徳况所以養生者乎其)

(得養/必矣)○六三拂頤貞凶十年勿用无攸利(十年坤數○/上九為頤之)

(主且三之正應三求養于上宜必得養矣不知上既委/初以養民之任則顛乃頤之道今求養于上是守經而)

(拂于頤也故雖正亦凶歴坤數十年之乆皆无可用矣/而又何利乎○李文貞曰上九為頤主而三應之卦之)

(得養疑无如此爻然居動極不中不正上交必謟従欲/惟危拂乎養道亦莫如此爻故十年勿用无時而可更)

(无攸利无/事而可也)十年勿用道大悖也(道李鼎祚作徳○道大/悖舍震大塗入艮徑路)

(象○以釋/拂頤之象)○六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎(逐/逐)

(子夏作攸攸為漢書作浟浟荀爽作悠悠劉瓛作跾跾/ ○九家艮 虎四變為離目象虎惟下親四求養于)

(初象○耳垂曰耽目垂曰耽謂朱子曰虎視眈眈下而/專也其欲逐逐求而緞也愚 初既受上養民之任則)

(于四隂互坤之衆必皆有以養之况四與初正應而專/意以求之所以養身養徳无有求而不𫉬也葢與初誠)

(无二/矣)顛頤之吉上施光也(光艮篤實輝光且大體似離/象○四求于初而得所欲似)

(初之施然非上之養賢以及民何以能此則顛頤/之吉非初施之光正上施之光也堯之得舜似之)○六

五拂經居貞吉不可涉大川(五與二相應見二拂經而/得養亦欲從之不知二近)

(于初故顛而得養五逺于初而近于上地異而道亦異/但安其所居而正而吉不可見震之乘木舟虚謂是能)

(涉大川者而往從之以/自蹈于險阻之地也)居貞之吉順以從上也(順互坤/象○艮)

(體宜止艮主在上而/順以從之終必得養)○上九由頤厲吉利涉大川(四隂/皆待)

(養于初然初之能養民正以上能養賢之故是上乃全/卦所由以養者上知民之養在賢賢之養在我故其位)

(尊其任重疇若予采疇若登庸其為天下得人真冇若/濟大川而罔舟楫之懼正惟如此乃得養正之吉而以)

(震為舟楫用之涉川无不利矣○上五同體而一利涉/一不可者初非五所能用也已方待養而能使人濟難)

(乎上養賢以及/民故難必濟)由頤厲吉大有慶也(險且能濟况居常/乎養賢及民其為)

(慶也大矣以其心危故重許之孟子曰以善養人然後/能服天下此之謂也若蕭何所云養賢以致民言則似)

(而志已/私矣)

大過䷛　錯頤　　綜(无/妄)　　上下易　　互乾

　初六變夬　　　九二變咸　　九三變困

　九四變井　　九五變恒　　　上六變姤

大過棟橈利有攸往乃亨(橈旁從木○九家坎為棟卦/體似坎又以水濕木而楺之)

(使曲曰橈亦坎為水象○其卦下㢲上兑四陽之卦十/五獨此四陽俱聚於中互體純乾其力至健故謂之大)

(過凡棟之制居屋之中最為隆起首尾稍曲而下以就/于棁此卦四陽在中若棟之足以任重上下二隂以柔)

(濟剛若棟之稍曲而下/者然故能利往而亨也)

大過大者過也(以卦體/釋卦名)棟橈本末弱也剛過而中㢲而

説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉(以卦體卦徳釋/卦辭卦之用在)

(上下二隂初本上末中四爻則棟之隆起處也大過則/剛過矣惟有此本末之弱以橈之故過而得其中且其)

(行之也㢲于前使虚而可受悦于後使入而不知葢棟/必與棁相入其相入者正往之所為利其利往者乃大)

(之所為亨則大過者時而/時行之妙所闗尤大矣)

澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶(澤本以滋木/而澤之大過)

(反以㓕木是過于生者且殺也况其他乎是凡事物皆/不可過也然不可過者理而不能无過者時君子當大)

(過之時其獨立者幾无一人之與而不以孤特為懼如/木之自植其根其遯世者幾无一人之知而不以莫知)

(為悶如木之不求出于澤此處大過之時而自有大過/人之學也○水雷屯亦上水下木而異者坎流水其氣)

(通兑止水其氣鬰震陽動故能大/者為㢲隂静故袛足自立而已)

初六藉用白茅无咎(白茅㢲象在下故用藉古者藉牲/縮酒皆用茅○初九卦用之主當)

(大過時不慎于始即一𤼵不可復收故必慎之又慎然/後無咎折中云任大事者以小心為基葢卦之所以利)

(往而亨全賴此也○就全體言則卦之大用在二柔而/就两體言則初之柔在㢲故主生主安上之柔在兑故)

(主危主㓕又/迥然殊矣)藉用白茅柔在下也(柔已慎在/下則尤慎)○九二枯

楊生稊老夫得其女妻无不利(鄭作姑榆生荑註无姑/之山其榆生實今從王)

(弼本○楊柔近澤者㢲連兌象楊陽也互體純乾陽老/故枯但此楊在㢲生意猶存上體在兑生意盡矣稊根)

(之細者夫謂互乾妻謂㢲之初五婦謂兑之上同一互/乾而有老夫士夫之列㢲長而言女妻兑㓜而云老婦)

(者㢲隂始生兑隂將盡乾初甲子㢲初辛丑乾長于㢲/三十有八乾上壬戌兑上丁未兑長于乾十有六也○)

(二變為咸有大婦之感而時當大過不能備昏姻之禮/但就近者以相與而二得初為女妻雖時大過猶可成)

(生育之功而无不利也○何氏𤣥子曰生稊則生/機方長初為㢲主為木為長為髙故有往亨之理)老夫

女妻過以相與也(惟過時故以權道相與而/能相與故猶成生育之功)○九三棟

橈凶(卦所以利往而亨在棟之橈而初與上有異焉上/為毁折為附決固不能善用其橈于三而三以剛)

(居剛自怙其力上之橈之愈急三之不受其橈愈堅相/激之𫝑必至毁折而後已是三之凶正以橈乎上也或)

(謂此橈従手/謂過剛則折)棟橈之凶不可以有輔也(三茍不自怙其/力則上之橈之)

(正所以相輔也/亦何至于凶哉)○九四棟隆吉有它吝(四以剛居柔不/自負其力與初)

(相應正所謂剛過而中㢲而悦行者故隆而吉/也特恐其過于徇下故又以有它之吝戒之)棟隆之

吉不橈乎下也(人惟心有所主而取諸人者又虚而公/則善矣不然亢而與争卑而與徇皆失)

(也三不可有輔以橈于上而愈凶四自得其隆以不橈/乎下而愈吉若見初之橈屈意相從則為其橈反失其)

(隆即不凶而已/為有它之吝矣)○九五枯楊生華老婦得其士夫无咎

无譽(華蜀作荂士郭作少○華木芝也亦謂之栭枯木/得暑溼之氣則蒸而為芝翔云二近本而感初隂)

(故下生為稊五近未而感上隂故上榮為芝○五變為/恒亦有夫婦之體而兑已隂極而將終以此就乾終不)

(成生育之功矣同一乾而此曰士夫男子九十猶能施/生女子逾五十天癸絶矣以言相與曰譽得夫故无咎)

(而又曰无譽者以言相與猶夫與也○何氏曰生華洩/且竭矣上為兑主為毁折為附决皆非木所宜木已過)

(而生華又毁折/焉弗能乆已)枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜

也(何可乆木已朽也合非其耦已為可醜并不/計其能生育與否也因无咎无譽而更斥之)○上六

過涉滅頂凶无咎(上爻為兑澤之主其所以致之三者/豈不欲為棟橈之亨乃上之橈之愈)

(甚而三之自負愈雄三之棟折而上之澤亦㓕頂矣豈/不凶乎然非上與三異心也特三不可有輔故至此耳)

過涉之凶不可咎也(過涉滅頂豈上始願哉而不幸至/此三凶上凶以身殉焉而已龍逄)

(比干之死似之○他卦多以得位為吉此初六九二九/四皆吉九三九五上六皆凶大過之時非特剛不可過)

(即六柔濟剛亦不可過用其柔也故九四之棟隆矣而/猶以僥乎下為吝上過于橈三而三以棟橈凶上以㓕)

(頂凶矣可不懼哉又大過與頤相錯頤用上下二陽而/尤重下下之凶非果凶養正則吉觀示人者不得不云)

(爾其憂深其語切也大過用上下二隂而獨滅上上之/凶乃誠凶然終不可咎大厦傾矣非一木所能支其理)

(正其心/安也)

坎䷻錯離　　　綜(无/)　　上下易(无/)　　互頤

　(初六/一爻)變節　　九二變比　　六三變井

　六四變困　　九五變師　　上六變渙

　兩爻變屯　　三爻變(既/濟)　　四爻變革

　五爻變豐　　游魂　(明/夷)　　　歸魂　師

習坎有孚維心亨行有尚(舉正云習上脱一坎字非習/古作習坎歸蔵作犖○坎為)

(䧟為勞上下皆坎則陷之深而勞之至也乾坤不言習/无為而成不待習也震艮㢲兑不言習動止入恱因事)

(異宜不可習也離麗于物不能自主也惟坎以陽之竒/入隂之耦天地萬物莫不皆然且以䧟而勞君子自強)

(不息法天之健全繋于習也有孚二五之中實維持尚/配也心不静則擾五互艮則有所持而心以亨不動則)

(槁二互震則又能行而往得配矣胡氏煦曰坎離者乾/離之中交坎者受胎之坤離者已虚之乾乾坤未交為)

(日月既交為男女故/以終上經開下經)

習坎重險也(釋卦名義土所欠曰坎水所聚阜所僉曰/險水所束重險則危危故持行皆不容已)

水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行

有尚往有功也(以卦體釋卦辭水注坎易盈乃後方來/前已過終不見其盈出險難行乃歴百)

(折而不囘終不失其信此坎之所為孚也且五中正二/中而未正先以五之剛中維二而艮止者不使或從而)

(放後以二之剛中往五而震行者又不使或窒而拘/此習坎之互為孚也凡外卦曰往以内交外亦曰往)天

險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險

之時用大矣哉(上二爻天位五亘其下使不可升下二/爻地位二亘其上使不可越中二爻人)

(位二五周之葢天地交而難生于是天積氣以為險地/積形以為險王公設禮法以法天設城池以象地其設)

(之者震之動其守之者艮之止也曰時用者乾用九坤/用六惟坎離得其中而離用虚坎用實其用尤為明著)

(故于此特言之卦惟坎暌蹇言時用暌用離蹇/用坎也而暌止小事吉不若坎得乾之大用矣)

水洊至習坎君子以常徳行習教事(洊于作薦京作臻/坎劉瓛作欿○内)

(坎水方至外坎水洊至矣君子常其徳行則學不厭而/維心亨者孚在已習其教事則教不倦而行有尚者孚)

(并在/人也)

初六習坎入于坎窞凶(窞者坎中之坎重坎之下其䧟/必湥而初隂柔弱无才隨人妄)

(動自入險/䧟而凶也)習坎入坎失道凶也(處險有道當止則守當/動則行時未可動已不)

(能動而妄試/焉宜其凶也)○九二坎有險求小得(小謂四二之剛中/固有孚矣然險方)

(來茍不得四則无以互震而成行有尚之/功故必有求于四得之乃出不敢遽也)求小得未出

中也(其未遽出以剛中故○卦之有孚在二五兩陽五/互艮有能守之力二互震有能出之才而五君道)

(宜于止无為而成君之徳也二臣道宜于動鞠躬盡瘁/臣之職也互艮成于三互震成于四又介紹其間以合)

(君臣之交者此/用中之用也)○六三來之坎坎檢且枕入于坎窞勿

用(檢古文鄭&KR0975;向秀諸本皆同惟王弼作險非枕九家/作坫或作沈非○二坎相接坎坎象鄭註木在手曰)

(檢在首曰枕人寢則用之互艮為手得乾上爻亦為首/皆指五互震木檢枕則指二也○來之謂三以五意來)

(交于二坎之䧟在上下二隂今五得三以交二而相孚/者有坎坎之歡 而艮為寸二願為)

(檢以憑之艮為首二願為枕以以安之/若初之入于坎陷者始棄之勿用矣)來之坎坎終无

功也(終互艮象○五所以必得三以交二/者以君道无為功固不必自已出也)○六四樽酒

簋貳(句/)用缶納約自牖終无咎(牖陸續作誘○樽㪚樽/以盛酒震仰盂象簋以)

(盛果震蒼筤竹象詩坎其擊鼓坎其擊缶缶坎互艮象/牖室受明處三四兩隂象○納約謂四以二意上交于)

(五酒止一樽殽止二簋其禮甚㣲而艮歡然叩其缶也/以相樂葢二之納約由四之牖以入故五與二同志)樽

酒簋貳剛柔際也(樽一陽竒象簋貳隂耦象○險難之/世君求臣臣亦擇君二五之剛全賴)

(三四柔者以交接其間若魯繆公有人乎子思之側泄/栁申詳亦有人乎繆公之側也○互艮疑不下交故特)

(明/之)○九五坎不盈祗既平无咎(祇鄭作坁京作褆疑鄭/本是此仍王弼本○祇)

(適也五之剛中固有孚矣而互艮者上流不甚多互震/者下流不至壅故流而不盈且適得其平見其行不見)

(其險也二五之徳合故无咎○水過盈則險而无水/則亦无以滋王道貴得其平無使過亦无使不及)坎

不盈中未大也(虞李作未光大誤○其不侈大亦以剛/中故葢人自以為大則盈而溢矣惟互)

(艮維之所/以心亨也)○上六係用徽纆窴于叢棘三歳不得凶(三/股)

(曰徽二股曰纆以拘罪人者變巽繩象囹圄之牆揷棘/以禁罪人坎棘象○治心之道固貴維以止之然能止)

(者亦貴得行隂柔居上止而不動拘繫矣/之困苦之則不亨而行者亦无以相尚)上六失道凶三

歳也(初在互震之下欲動而失動之道上居互艮之上/欲止而失止之道要其凶更甚于初矣○胡謂坎)

(陽由乾來月光由日來皆无自性故一分為萬而无分/迹合萬為一而无合迹愚謂非无性也无自性也故有)

(心動静/即失道)

離䷝錯坎　　綜(无/)　　上下易(无/)　　互大過

　(初九/一爻)變旅　六二變(大/有)　九三變(噬/嗑)　九四變賁

　六五變(同/人)　上九變豐　兩爻變鼎　三爻變(未/濟)

　四爻變䝉　五爻變涣　游魂　訟　歸　魂(同/人)

離利貞亨畜牝牛吉(離為麗為明上下皆離則麗之固/而明之至也乾坤各有四徳而乾)

(重元亨坤重利貞離得坤中故利貞乃所以亨坤以從/乾為牝馬則離自坤出為牝牛也坎中實精所聚離中)

(虚坤所宅養神以虚神則宅之故吉○李子思曰坎實/為誠離虚為明離隂中含為日日陽而隂神也坎陽中)

(受明為月月隂而陽神也左氏光斗曰日月先天之水/火水火後天之日月坎先天居西後天居北隂中陽乾)

(根也離先天居東後天居南陽中隂坤根也郝氏敬/曰頤似離離互大過大過似坎坎互頤故遞次焉)

離麗也(釋卦名義就二陽言隂來隔之離者阻也就一/隂言來附于陽離者麗也隂卦用六故專言麗)

日月麗乎天百糓草木麗乎土重明以麗乎正乃化成

天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也(説文作䕻乎地/○以卦體卦徳)

(釋卦詞上天下地離為日上互兑日月麗天象下互㢲/榖草麗地象○日月在天以氣麗氣百榖草木在地以)

(形麗形惟人君臣父子朋友皆以徳麗徳其化乃成也/夫隂卦上柔二中而正五中而未正五必合二以求麗)

(乃為麗乎正是上卦之為牝牛者徳徳猶未純必得下/卦之正者以畜之乃成重明也○坎陽卦故主五離隂)

(卦故/主二)

明兩作離大人以繼明照于四方(郭京作以明繼明王/弼无繼于二字○天)

(无二日故但以明言從天之離即先天之乾日者天之/心故天之健无息日之明亦无息也乾大明終始二五)

(皆曰大人孔子明此即乾二五之變也以明繼明在一/人則緝熙不已在兩人則舜繼堯啓紹禹周公成文武)

(皆是所以化成天下皆繫乎此耿氏謂/重明者君臣繼明者父子于義滯矣)初九履錯然敬

之无咎(上互兑履而來象下互㢲為股不及履錯然象/古人脱履而坐客至乃履以相迎急則不及矣)

(○剛不求麗于柔而柔必麗剛剛必上下備而柔乃得/所麗若綱之張者然今卦之三昃而二所麗有下无上)

(四焚而五所麗有上无下不得不合以求麗而上卦不/正其情尢急故五已履互兑之屨而來而初急起迎之)

(遂至于顛錯然非不敬而錯實以敬而錯也外暗故坎/斯其意固與求麗者為无二矣○郝氏曰水)

(初上凶火外明故離初上吉愚謂坎之濟險得艮止震/行之力故功在三四離之傷明以互㢲之焚互兑之烕)

(故過在三四而坎互艮之能守不若互震之能行足以/出險離初變艮而止不若上變震而動足以威逺也)

履錯之敬以辟咎也(初本為二所麗今五又來求麗焉/不敬則二將以初之迎五為外矣)

(五又以初之近二為偏黨此為我二心彼亦謂我二心/咎之叢矣故惟敬乃足以辟咎然止言辟咎則僅能自)

(立未足以正邦以其/變艮才有所止也)○六二黄離元吉(黄裳元吉坤五/之徳也二得坤)

(中而正故以/坤全徳與之)黄離元吉得中道也(此所謂柔麗乎中正/者一卦之主也○劉)

(氏文龍曰水尚流通故/五勝火貴韜蓄故二勝)○九三日昃之離不鼓缶而歌

則大耋之嗟凶(昃說文作&KR2603;陸作吳耋京作經荀作咥/嗟王肅作差古文鄭薜皆无凶字○離)

(日互兌昃象三變震互艮缶象九十曰耋亦離數○火/性无常倐忽則遷三互兌則日已西而時不可久欲及)

(時為樂則鼓缶而歌忽念此樂之无多又興嗟于大耋/錢氏曰麗道之不講而茍焉是謀晝夜不通死生皆罔)

(其為凶/也必矣)日昃之離何可久也(如是則不足為黄離之麗/而二不得不合五以求麗)

(于上/矣)○九四突如其來如焚如死如棄如(犬自穴出曰/突四變艮為)

(門為狗突象下互巽茅茅入火焚象○見下明將盡突/起繼之以无常之性際多變之時若茅入火巽風煽之)

(倐忽而炎俄頃而滅灰飛/烟散兌澤復霖无一存矣)突如其來如无所容也(日昃/雖時)

(不久猶有明焉即入地中明不息也若突如之焚欲再/明之安所容乎如是則不足為重明之離而五不得不)

(合二以求/麗於初矣)○六五出涕沱若戚嗟若吉(沱荀作池古作/沲戚子夏作嘁)

(○五見四焚棄則為出涕以哀之見三嗟耋亦為悲戚/以憫之聖心之仁隨物而動也然其不足麗則固知之)

(矣故離而求麗於初若是急也所謂重明以麗乎正也/○李文正曰前明己極後明將生在人則夜氣所息良)

(心復萌之端也故其/悔悟深切至於如此)六五之吉離王公也(離鄭王俱作/麗○上王初)

(公本乾體象○麗上九固得其嘉麗初/九又得其敬麗乎正若此何吉如之)○上九王用出

征有嘉折首獲匪其醜无咎(王為乾離為甲胄戈兵出/征象互兌折首象互巽赦)

(令𫉬匪醜象○離代乾之位向明出治今居上位威明/逺及威故誅首惡明則赦脅從此非六五之麗正而能)

(然乎其无/咎也必矣)王用出師以正邦也𫉬匪其醜大有功也(末/二)

(句今本爛脱從王肅本補○出征非欲人服已以其不/正而正之聖人之威聖人之仁也湯武之爽師清明正)

(化成天下之事故曰有嘉不以折首為功而以𫉬匪其/醜為大功聖人之情見乎辭矣不然佳兵者不祥豈曰)

(出征即為/有嘉哉)

　周易洗心卷二