周易洗心

欽定四庫全書

　周易洗心卷三

　　　　　　　　　　宗人府府丞任啟運撰

周易下經　彖辭𫝊下　大象𫝊下　小象𫝊下(説見/上經)

咸䷞(歸藏/作諴)　(錯下易/上)皆損　　綜恒　　互姤

　初六變革　　　六二變(大/過)　　　九三變萃

　九四變蹇　　　九五變(小/過)　　　上六變遯

咸亨利貞取女吉(取要同○其卦下艮上澤否泰咸恒/損益既未濟八卦之正錯咸恒大象)

(以乾體入坤體中所謂天地絪緼萬物化醇者而咸自/否來乾下其剛於坤坤上其桑於乾如此則否可合且)

(以艮之少男下兑之少女其情易通故為咸咸者夫婦/之始也乾天坤地咸恒人也天地有四德人亦如之而)

(不言元非无元也已涉於感則元已亨所謂見羣龍无/首正欲人於此思元也卦之用在三之止上之説而非)

(艮感之専无以致兑悦之至/故以取女言之明艮為主也)

咸感也(釋卦名義无/心之感曰咸)柔上而剛下二氣感應以相與止

而説男下女是以亨利貞取女吉也(以卦用卦德卦象/釋卦辭兑之用柔)

(在上艮之用剛在下恒之雷風不言氣不待言也此卦/山澤形别矣而氣相通故澤之氣能上於山尤足見隂)

(陽感應以相與之妙故特以氣言之見至實而有至虚/者存也以止為感則感之専以悦為應則應之至亨利)

(貞之理固然而以艮/男取兑女亦吉也)天地感而萬物化生聖人感人心而

天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣(天地感/即天地)

(絪緼也説言乎兑成言乎艮萬物化生矣而天地之感/无心也聖人如天衆人如地聖下感乎民民上悦乎聖)

(天下和平矣而聖人之感亦有心而无心也若夫衆人/則心不能无私一有所私則天地萬物之情皆不可見)

(必觀聖人之所感而後天地萬物之相與於無相與者情/其大公之情乃可見也茍識天地萬物自然之情則即)

(可以驗牲而識亨利/貞并可以識元矣)

山上有澤咸君子以虛受人(山至實也而其上有澤非/山之虛而澤之氣何以上)

(升乎君子以至虛之心受天下而天下人之心遂无不/與君子相通故其在人者皆有以裕於已也程子曰虛)

(者无我也中无私主/則无所感而不通)

初六咸其拇(拇子夏作&KR2129;荀作母○卦彖取象男女故/爻以人身象之上爻開為口中三爻合為)

(脢為心下二爻開為足初最下故象&KR2129;&KR2129;足大指行必/先之○内艮主感感之道莫妙於止今以動感失其正)

(矣初未入互體則志動而猶未形故不言凶咎○蘇氏/曰拇據腓行心慮口言而我不與此其為卦以神行也)

(離而為爻六體各見見其咸不見所以咸非全徳矣故/六爻相應而皆病焉最善者免悔而已愚謂此皆衆人)

(之感感有心而天地/萬物之情不可見矣)咸其拇志在外也(拇非知感外者/志也憧憧之感)

(拇亦從之○錢氏曰艮其趾未/失止之正咸其拇已撓止之體)○六二咸其腓凶居吉

(腓□作肥○膝以上曰股以下曰腓亦曰隨謂隨股而/動也皆互巽象○二以互巽順人失已故凶若能居則)

(猶吉以腓无志/并股亦无志也)雖凶居吉順不害也(二為坤體但順坤/而動乾茍能止二)

(自順之以明咸之過不在/二也艮三若止二亦居矣)○九三咸其股執其隨往吝

(三者止之主卦所以亨利貞全在此今以互巽之故而/動是以巽之隨為主而忘艮止之正也以是而往不可)

(羞/乎)咸其股亦不處也志在隨人所執下也(互巽則二為/巽主巽為進)

(退其不處宜也艮為堅節而亦不處乎/是志在互巽之隨人其所執者卑矣)○九四貞吉悔

亡憧憧往來朋從爾思(憧京作&KR1720;○李氏曰三陽居卦/中而四又居乾中心象○外兑)

(主應而四為互乾之中所應之初亦未入互體尚無牽/係之私則如是感如是應即不如聖人之无心而不失)

(應感之正猶可以吉而悔亦亡若因互巽而為進退為/不果則往來皆牽擾之私惟此私黨従之静專動直之)

(真不可見矣○錢氏曰以正悦應正止止惟山凝悦惟/淵静失止主而得巽朋朋為從惟爾所思爾為思惟朋)

(是從/而已)貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也(感守艮/之止則)

(感如未感應用乾之中則應如未應何害之有若為互/巽之風則浮散而靜淵之體亡為互巽之繩則牽縈而)

(静專之體失縱不盡謬豈能光大哉劉/文龍曰憧憧害其光朋從害其大)○九五咸其脢

无悔(脢王氏弼曰胷膈之間項氏安世曰喉中梅核名/三思臺咸至於脢自心而上言欲出而猶未出於)

(此思而慎之猶可以无悔舊説背肉非也咸/相向故象皆取諸前艮相背故象皆取諸後)咸其脢志

末也(末指上爻口即或即輔煩舌也○志之所/注將宣於 未言要其志者末矣)○上六

咸其輔頰舌(輔虞作䩉頰孟作俠○兑為口舌輔頰象/○上為兑主故言必出不能至脢而已也)

(○出互乾外并/心不能主之矣)咸其輔頰舌滕口説也(滕九家作媵謂/兑少女媵婦之)

(口其言動人王本作滕謂兑為澤其口瀾翻于象皆合/○説人以言其本已淺況好言自口不由中出豈能感)

(人心哉○錢氏曰艮其輔而言有序咸其輔而口徒多/○按卦用在三上而辭重四重心也心得其正則言動)

(皆心/宰之)

恒䷛　(錯下易/上)皆益　　綜咸　　互夬

　初六變(大/壮)　　　九二變(小/過)　　　九三變解

　九四變升　　　六五變(大/過)　　　上六變鼎

恒亨无咎利貞利有攸往(恒古作恆象舟抵兩岸朱子/謂從心一日○其卦下巽上)

(震恒自泰來乾上其剛於坤坤下其柔於乾則泰可常/且以震之長男上巽之長女男尊女卑男外女内其道)

(可乆故為恒恒者夫婦之終也亨下加无咎既感之後/永無二心乃各正而保合也卦用在初之入四之動而)

(非外治之剛无以統内治之柔故以利往言之明震為/主也○黄氏曰乾咸寧坤咸亨乾恒易坤恒簡乾坤之)

(咸恒咸化生恒化成咸恒之乾坤李文貞曰咸語情故/二少之交専而不恒言理故二長之分定而不移)

恒乆也(釋卦名義朱子曰心/如一日可謂能乆矣)剛上而柔下雷風相與巽

而動剛柔皆應恒(以卦用卦象卦德釋卦名震之用剛/在上巽之用柔在下雷風相薄相與)

(以氣之交雷風不相悖相與以氣之正巽柔順于内/而應外之剛震剛動於外而應内之柔皆道之正也)恒

亨无咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利

有攸往終則有始也(又釋卦辭天地之間亦有恒而不/可乆者何以亨无咎利貞若此惟)

(乆於其道故也夫天以健為恒地以順為恒天地惟乆/於其道故乆而不已不已則始終如一矣此卦乾以純)

(陽索坤得巽為隂之始坤以純隂索乾得震為陽之始/而陽始隂終實隂陽之大分今巽之成終在内震之成)

(始在外是終則有/始乃震之利往也)日月得天而能乆照四時變化而能

乆成聖人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬

物之情可見矣(日陽精本天月隂精本地皆麗天以成/乆照之功卦體日始出震月始象震皆)

(得上卦天位是得天而能乆照之象地春夏陽而隂生/午中秋冬隂而陽生子中其變化有漸卦體巽本乾而)

(一隂生震本坤而一陽生是夏至即寒之根冬至即暑/之兆四時變化而能乆成之象也聖人如日月之貞明)

(四時之錯行而化導天下者莫不始於家之恒由觀刑/而慎五典賓四門有闗雎而桃夭化麟趾應家之乆於)

(其道正天下所以化成也夫人未必盡无恒而恒非其/道天地萬物之情亦不可見必觀聖人之所恒而天地)

(萬物之各正性命者其厯乆不渝之情乃/可見也故知中節之和即知道之率性矣)

雷風恒君子以立不易方(風雷无定時亦无定所以最/不恒者莫風雷若然相薄與)

(不相悖固恒也君子法之以有常待无常與事為權/因時為變而所立之方確乎不易處无常皆有常也)○

初六浚恒貞凶无攸利(浚鄭作濬○浚恒以浚為恒也/巽德主入初巽主而處最下故)

(入之深其入豈為非正但巽為震配婦道也始入/而即求深能勿凶乎故巽雖利三倍而此无有也)浚恒

之凶始求深也(求深有道漸以入之可也始入而即求/深不欲速乎此恒而不於道者○李文)

(貞曰事无速效學无小成治无近功事欲速則不/達學鋭進即退速治始急則終怠皆浚恒之謂也)○九

二悔亡(巽主柔而二剛似宜有悔然以隂從陽正道之/可乆者故悔亡○凡爻无象而舉占者即卦爻)

(而在此之悔亡恒中也大壮二貞吉/以壮之中解初无咎應四即已解也)九二悔亡能乆中

也(卦柔爻剛則不過柔而剛得中又不過剛如/是則可乆而悔亡矣此似不恒而實以道者)○九三

不恒其德或承之羞(或鄭作咸○處互乾中德之最可/乆者宜莫若此而以巽極互兑盡)

(喪其可常之德宜奉以羞者且忽不知所自來也○綜/咸九四或尚有貞吉悔亡此惟羞者咸主於感心尚可)

(移此主於恒/不宜變也)不恒其德无所容也(巽為容不恒其德以/求容必无所容矣此)

(不恒而全/失其道者)○九四田无禽(田變坤象卦體似師而師有/禽此无禽者坎為禽此无坎)

(也○射者男子之事震德主動而四震主居非其位巽/始求深促之起弋震遂從之動而過早田之无禽巽无)

(之也○折中云學不𠂻於聖而/失其方治不準於王而乖其術)乆非其位安得禽也(震/為)

(陽主因居隂位故易為隂所牽而輕動則致无禽者初/而徇初之浚者四此亦似恒而不於道者○乆於其道)

(天下化成況邇者乎乆非/其位妻易動之況逺者乎)○六五恒其德貞婦人吉夫

子凶(貞禮記引作偵○處原坤之中其德亦宜可乆而/又互兑柔而益柔以是為婦人之道可也本卦震)

(居上體乃巽之夫而/可若此乎其凶必矣)婦人貞吉從一而終也夫子制義

從婦凶也(四不失其剛故從婦止无禽耳五并失其剛/故凶此以不恒為恒而全失其道者○乾索)

(坤初巽以一隂從陽坤索乾初震以一陽從隂而二之/從陽悔亡五之從隂貞凶者隂之正道在從陽陽之正)

(道在率隂也巽隂為主/於内故震以失道而凶)○上六振恒凶(振張璠作震許/慎作搘○振恒)

(以振為恒也初上不入互體故初率入之恒而浚上率/動之恒而振為巽所入而不知猶振振然曰我夫也云)

(爾/)振恒在上大无功也(并不止无攸利己也此亦以不/恒為恒而全失其道者○必乆)

(於其道而可言恒道也者時中之謂故輕變其常非恒/也隂為物所移而猶自以為不變更非恒也大明終始)

(而時乗以御其孰能之故彖曰/亨无咎利貞而爻无一當之也)

遯䷠　錯臨　　綜(大/壮)　　(上/下)易(大/畜)　　互姤

　初六變(同/人)　　　六二變姤　　　九三變否

　九四變漸　　　九五變旅　　　上九變咸

遯亨小利貞(遯歸蔵作[月*逐]○其卦下艮上乾京氏以為/末月之卦也二隂浸長則陽日就消故名)

(遯文王以亨與陽以利貞與隂益陽以元亨為重隂以/利貞為重陽亨則猶有可為而隂利貞則定宴隂之所)

(成亦有/道也)

遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長

也遯之時義大矣哉(以卦體卦用釋卦辭言遯之亨非/時之亨乃君子處遯而亨也盖隂)

(雖長至二而上卦純乾九五之剛方當其位而卦主在/二方來應之是其時猶可行而君子之與時行者固有)

(道也然隂長至二則隂雖未亨而浸長者其利貞者已/在此矣夫隂陽消息皆時運之常君子不拒隂之長而)

(乂非徒潔身而去之其扶陽使不衰順隂使不害者時/之義也遯之時義豈不大哉○子言時義者五豫之時)

(雷出地上可大行也姤及遯時猶可為不忍藏也革之/時除亂去暴湯武為之於不能也于之周流其旅乎不)

(忍藏而又无可行聖人之仁至而義亦盡也若曰隂/長至二君子已可潔身去之則沮溺丈人能之矣)○

天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(山大矣而自天/容之𣺌乎小也)

(山髙矣而仰而望天夐乎逺也天非有意逺山使不可/及而山自莫能及之君子之逺小人其不惡如天之無)

(不容其嚴如天/之終不可階也)

初六遯尾厲勿用有攸往(上四陽君子之象下二隂小/人象虞翻艮為虎尾初象○)

(隂之始凝未敢遽進但尾君子而隨其後若伺君子所/往者然亦可危也君子鎮静如山但勿用有所往而尾)

(之者已无/能為矣)遯尾之厲不往何災也(危在初之伺其往耳/君子不往而何災乎)

(盖有意鋭而前可以生事為罪有意退而去又可以/避事為罪如山之凝然鎮定斯能以勿用為用矣)○

六二執之用黄牛之革莫之勝説(勝音升説脱同艮為/手為拘執象虞曰艮)

(為皮革象二本坤中黄牛象○二得坤中故見陽之欲/遯挽之使留極其繾綣若用黄牛之革以繋縛之使不)

(可脱/者然)執用黄牛固志也(二之執五其志甚固所謂剛當/位而應者然君子正以莫之勝)

(脱而能脱之之為嘉也詩云彼求我則如不我得執我/仇仇亦不我力小人之執君子之脱也○李氏心𫝊曰)

(下二隂皆以係陽為義/上四陽皆以遯隂為義)○九三係遯有疾厲畜臣妾吉

(九三成卦之主當隂浸長之前一卦之用全在於此與/二隂同體與三陽同德互乾之健欲與陽同行互巽之)

(疑又與隂為係有此疾也能无厲乎然為止主則有定/力畜初為臣畜二為妾使安其分得其願而不為衆陽)

(之害未甞非/幸也故吉)係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事

也(憊王肅作斃九家作備來云敗通○一與之係則隂/即投隙以進藉援而起既有此疾即勉力止之亦已)

(憊矣畜臣妾即吉然豈可大事哉公望其能止隂子終/慮其係隂也○趙汝愚於韓侂胄始既係之終又不善)

(畜之貽/患多矣)○九四好遯君子吉小人否(否音鄙○好猶美/也四與三同德則)

(引而近之與初為應又不見其逺之此深有得於不惡/而嚴之道者也其為遯也好矣夫三與隂係尚不見君)

(子小人之異至此而判然矣君子遯而亨故吉/小人失君子而否道乃成閔子之辭費宰似之)君子好

遯小人否也(由遯而否小人之罪非/君子有意於避世也)○九五嘉遯貞吉

(嘉美之至也二方與五為執而五從容進退於其間未/甞逺之而二自不能近之此其不惡而嚴更有妙焉者)

(孔子之於/陽貨似之)嘉遯貞吉以正志也(吾志自正磨不磷湼不/緇不妨日即於磨湼矣)

○上九肥遯无不利(鄒云肥古作&KR1446;亦作蜚飛通九師/云遯而能飛張衡曹植引易皆作)

(飛此從王弼本○四五有應於下上无應也肥者疾憊/之反脫然事外超然髙舉與五同其嘉與四同其好并)

(二隂亦在覆懤之中而又不若三之係神/完氣静往來自如遯亨若此安有不利哉)肥遯无不利

无所疑也(坦然大公无有彼此君子固吾同心小人亦/吾同𩔖何疑之有不然我疑彼為小之而恐)

(小人之有害於我以此而遯則此疑之之心已為機事/而世途隘矣此山澤之癯也何足語於遯之肥哉子稱)

(蘧伯玉曰邦无道則可卷而懐之伯玉未甞一日歸隠/也其自明曰吾非斯人之徒與而誰與聖人豈以避世)

(之士為能隠哉於乾之初曰龍德而隠者也樂也/則行之憂則違之如此而後可語於聖人之遯)

大壯䷡錯觀　　綜遯　　(上/下)易(无/妄)　　互夬

　初九變恒　　　九二變豐　　　九三變(歸/妹)

　九四變泰　　　六五變夬　　　上六變(大/有)

大壯利貞(其卦下乾上震京氏以為夘月之卦也朱氏/震曰陽始於復長於臨交於泰至四而壯猶)

(人血氣方剛故名大壮震者乾之長子代天而大有為/所謂帝岀乎震者也○乾曰元亨利貞而大有曰元亨)

(離者後天之乾自體逹用據所達也大壮曰利貞震者/帝之始出萬物生生各正性命據所正也惟此二卦有)

(乾之全體大用若他/卦則各有所指之辭)

大壯大者壯也剛以動故壯(以卦體卦德釋卦名以𫝑/言之四陽盛長大者北矣)

(以理言之惟本於天德之剛以/動所以壮也此卦以四爻為主)大壯利貞大者正也正

大而天地之情見矣(又釋卦辭壯之為利易見大之為/正難知故言彖所謂貞非於大之)

(外别有所為貞其大者即其正也盖大哉乾元元仁也/太和之保合即仁而已矣故非仁无以為正也隂之於)

(陽有疑戰之象而陽於隂總長養之情即四陽盛長而/此二隂未嘗不歸陶融化浹之中天地之情固如是也)

(咸恒萃皆兼萬物此不兼/者萬物之情未必皆正也)

雷在天上大壯君子以非禮勿履(自雷在地中之復至/此奮而上於天陽已)

(壮矣然非徒氣之壮天德之剛為之也君子以乾之大/明内照而有非禮無不知以雷之果決外治而知非禮)

(即勿履乃有以自/全其天德之剛矣)

初九壯于趾征凶有孚(震為足此與四應足趾象孚謂/所信者指四○初當大壯之時)

(見四動而在上謂己與同德急起相從以逐二隂壮於/趾矣不知君子之去小人不可太迫迫則小人反相抗)

(拒而傷敗必多其征而凶者不獨初自受之且有與之/為耦者不可不懼也○遯之二隂欲上進惟三與同體)

(能止之大壮之二隂思抗拒惟/四與同體能行之皆善用因也)壯于趾其孚窮也(初不/足惜)

(也并所孚之四而窮之豈不惜战宋石介作慶歴聖德/詩范文正公言此鬼怪輩壊事亦此意也○項氏曰他)

(卦以孚為美至大壮而窮非以/孚窮以壮而窮也故君子慎壮)○九二貞吉(二為乾中/所謂正大)

(而天地之情見者/故以彖之貞與之)九二貞吉以中也(二五得中不見其/壮故不言壮二之)

(貞不獨自貞也并能以初與三/而貞之徐俟四之貞而尚往也)○九三小人用壯君子

用罔貞厲羝羊觸藩羸其角(羸虞鄭作纍王肅作縲蜀/才作累張作虆此從王弼)

(○卦之大體重兑上體互兑三變成兑皆羊象震為竹/為蕃藩象羸求勝而反弱之義羊鋭進而挂於藩羸象)

(○羊之性順而驅之即疾走逆而牽之則不行四陽盛/長二隂在前以順驅之彼自往矣三以過剛上折其角)

(上六於是逆而拒之是小人本不壮而今用壮乃君子/之用罔致之也罔不真也不順乎天理之自然即罔而)

(雖正亦危矣上來觸而罣其角於四之藩/上固失矣而我并累及於四又豈為得乎)小人用壯君

子罔也(歸其過於君子○/此與遯九四相綜)○九四貞吉悔亡藩決不羸

壯于大輿之輹(震為蕃四動将變籓決象坤為大輿震/以陽承其下輿輹象○四為震主與乾)

(同德所謂剛以動故壮者一卦之用全在於此故亦以/彖之貞與之三之用罔有悔四則自決其籓我無籓彼)

(亦无觸不特上之角可以不羸且與二/隂並載而驅矣王道蕩蕩何吉如之)籓決不羸尚往

也(三陽並進/豁達无碍)○六五喪羊于易无悔(郭京改羊為牛非/易陸續作埸亦非)

(羊兑象易乾象○羊性剛狠逆之則觸今四籓決而五/亦將變去是化於乾德之易并此剛狠而亡之也夫隂)

(轉為陽似乎可悔其實乃道之正无可悔矣○張氏浚/曰乾以易知易實君德也易其德易其心无所不用其)

(易而後至誠足以/感物而喪其羊)喪羊于易位不當也(五隂居尊意欲/敵陽而喪其羊)

(者其位原不當非所據而據見四陽/之盛知不足以相當故變而從之也)○上九羝羊觸籓

不能退不能遂无攸利艱則吉(上與三敵故因三象而/終言之遂進也言若五)

(之喪羊則无悔矣若上因三用罔之故而與相觸羸其/角於籓至於不能進退亦何利乎惟以艱自處知大壮)

(之時非隂所能抗三雖我逼/而我不相抗則亦可以吉也)不能退不能遂不詳也艱

則吉咎不長也(詳鄭王俱作祥○用罔固三之過然上/果度於理𫝑而退辟之則亦不必為羝)

(羊之觸惟不詳理𫝑故至進退之不能其為咎也大矣/茍能悔之則雖咎亦不長也又申戒之○項氏曰臨三)

(无攸利變即㤗矣大壮上九无攸/利變即大有矣故皆曰咎不長)

晉䷢　　(綜下易/上)皆明夷　　　錯需　　互蹇

　初六變(噬/嗑)　　　六二變(未/濟)　　　六三變旅

　九四變剥　　　六五變否　　　上九變豫

晉亨康侯用錫馬繁庶晝日三接(晉孟喜作齊王諸本/皆有亨字惟 弼本)

(无○其卦下坤上離日出於地晉而益髙故為晉晉於/文為日兩至自北至至南至日益進也日既出地其亨)

(可知康侯安國之侯指五也以自坤來故正名之曰侯/乾良馬坤牝馬晝日離象○離本乾象索於坤而為日)

(而天地生物之心遂盡於日寄之凡風雷雨露皆以日/與水土之氣相交而後成无日則物无以生康侯之代)

(天養民亦猶是也侯德如是故乾錫以良馬坤從以牝/馬孳息日蕃而侯益勤於民與此坤衆晝日三接)

(之使苑簷蔀屋之氏情无不照燭乃无愧康侯/ 職无愧此寵錫之隆也周公吐握見士似之)

晉進也(釋卦/名義)明出地上順而麗乎大明柔進而上行是

以亨康侯用錫馬繁庶晝日三接也(諸本皆無亨字郭/京有之○以卦象)

(卦德卦用釋卦辭離合艮坎皆言亨小合他卦亦止言/明惟在天上曰大中地上曰大明離本以坤中交乾故)

(以乾之大為大也日麗天之中而明故曰應乎天此以/坤地受日之明故曰順而麗乎大明下卦純坤之柔而)

(進而上升於乾之中是以乾嘉其明而/樂與寵錫坤愛其類而樂與依歸也)

明出地上晉君子以自昭明德(日本明也入於地則昏/徳本明也汨於欲則亦)

(昏然日莫而入旦而出明體无傷人汨於欲其傷多矣/君子見日之出地日所自為故已之德雖傷於欲而德)

(為己之德欲亦已之欲自克其欲乃以自復其德之明/也○錢氏曰乾自强君子法乾之健晉自昭君子出地)

(之明李文貞曰敬勝怠以去其昏義/勝欲以徹其蔽皆自昭明德之道)

初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎(摧鄭作崔○崔山壓/之互艮象○六五以)

(坤之中上行入於乾為卦之主故下全坤皆欲上進順/而麗其大明之徳乃初方欲進而四之互艮者遽摧抑)

(之似乎不吉然其晉實正而吉也盖其摧者特一時衆/志之未孚則然我寛裕以待之則上進之志衆之所同)

(自无/二也)晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也(初未入互/體故獨行)

(其正而與衆罔孚然此獨行之士正康侯所願見而晝/日三接者特以初與五不相應而四之鼫鼠又竊位以)

(蔽賢故見摧抑耳其實土有接賢之侯下有同心之衆/但未受命也豈終不受命哉至於衆允之時則二受福)

(而初亦連/而受命矣)○六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母

(愁鄭讀悄訓變色貌今如字○愁互坎加憂象王母指/六五○二亦欲進而見四之互坎恐傷離之明故愁如)

(然其晉實正而吉也五以坤柔進而上行成大明之體/坤體皆順而麗乎大明三豈與四互坎而傷其明哉離)

(明全而麗其大/明者皆受福矣)受兹介福以中正也(明二所以獨言受/介福之故順而麗)

(乎明者坤體之所同而二中正故所/受尤大也正則進中又得緩急之宜)○六三衆允悔亡

(初罔孚未允也二愁如猶懼未允也至三則坤體全順/之至而衆允矣雖互艮互坎皆似有悔而至順者必不)

(奪於互/體故亡)衆允之志上行也(五以柔進而上行故上/行之志坤體之所同)○九

四晉如鼫鼠貞厲(鼫子夏鄭瞿並作碩○艮為鼠為石/鼫鼠象又鼠畫伏夜行坎隠伏象蔡)

(謂五技鼠即螻蛄非○四乘三隂之上互艮欲阻下之/進互坎欲蔽上之明雖其附五似正要其貪而畏人其)

(心術亦/可危矣)鼫鼠貞厲位不當也(四近五之賢侯而不能推/其志以得民下阻衆之順)

(上蔽五之明其/為竊位也甚矣)○六五悔亡失得勿恤往吉无不利(失/馬)

(鄭虞王諸本並作矢今從王弼失得坤得朋喪朋及離/號笑象恤坎憂象○六五成卦之主彖所稱康侯也以)

(柔居尊似宜有悔然實以坤之順麗乾而明故悔亡雖/鼫鼠之竊似失三隂之從似得而明皆足以照之則不)

(必以是加憂惟往而順承天施以勤乎民則以坤麗乾/正其身之吉而坤民皆被其澤而无不利也以是而承)

(寵錫豈/不宜哉)失得勿恤往有慶也(五之中本自乾往而錫馬/蕃庶其慶在已畫日三接)

(其慶轉及人折中曰四患得患失鄙夫/之行也五康侯失得勿恤君子之志也)○上九晉其角

維用伐邑厲吉无咎貞吝(以剛居上故謂之角四在同/體之中故謂之邑伐離象邑)

(坤象○上出互艮坎外故惡四之貪而據位欲伐去之/雖投鼠而不忌器亦厲之道然志在除殘故吉而五亦)

(諒其心而无咎也然不以德化而稱/兵邦域之中雖正而文告亦淺矣)維用伐邑道未光

也(何如五之勿恤而晝日/之際鼫鼠自不形見乎)

明夷䷣　錯訟　　(綜下易/上)皆晉　　互解

　初九變謙　　　六二變泰　　　九三變復

　六四變豐　　　六五變(既/濟)　　　上六變賁

明夷利艱貞(其卦下離上坤日入地下明為地掩故曰/明夷就明而言固無不利就夷而言必艱)

(以處之乃/其正也)

明入地中曰明夷内文明而外柔順以䝉大難文王以

之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之(以鄭/荀向)

(俱作似○以卦體釋卦名卦德釋卦辭文王未必以已/事立卦而爻於五明繋以箕子孔子因思内三爻明體)

(似周外三爻暗體似商言以坤之暗晦離之明是大難/也文王緝熙敬止是内文明以服事殷是外柔順文王)

(善於䝉難如此且卦主在二利者二之明而艱貞者二/以上體之坤晦其明也若就上卦言則五與二應猶有)

(明焉惟上最暗耳公以利貞許箕子與紂同體其難乃/在内而箕子能存其身愛其道安其君而又旡惡於周)

(其正其志者詎非箕子之利貞乎○胡氏寅曰此一時/也文王演易箕子演疇聖賢於患難自繋斯文之會盖)

(有天意/存焉)

明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明(離之明可以燭/坤而坤之晦乂)

(未甞不可養離君子向明出治其蒞衆用明而好問好/察又未甞不用衆之晦以為明若處時之艱則文王隂)

(行善亦養晦之道也○項氏曰聰明睿知守之以愚以/坤養離也王申子曰不用晦而明則失之察用晦而不)

(明則失之暗翔曰日之明不息也而/有不用其明之時晦正所以養明也)

初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主

人有言(離南方朱鳥象在下故翼垂日出故於行初旦/未饔故不食言揚火也互坎傷之故敗言為讒)

(主人指二○離之能明在麗上下二陽而初之受傷尚/淺故猶能飛而但垂其翼君子見幾而作不俟終日故)

(於晨即行遂至三日不食其所托之主人亦被讒而有/言也○内三爻皆象周事此爻伯夷當之趙汝楳謂北)

(海待清于行不食也按文王三十二年己未伯夷/歸周明年崇侯虎諧文王囚之羑里主人有言也)君子

于行義不食也(禄不可食故君/子以義去之)○六二明夷眱于右般

用抍馬壯吉(眱子夏鄭陸作睇京作眱王弼作夷右王/肅作左般子夏京鄭馬融王肅並同姚信)

(作槃王弼作股抍子夏説文諸本並同王弼作拯○眱/仰視也離為日象眱為日象馬壯互震象○此正所謂)

(内文明而外柔順者天左旋日順之以行而毎日不及/天一度漸轉而右故謂日為右般文王仰眱於此以内)

(文明法日之明外柔順法日之不及天待互震而後為/日出之明也王弼作夷於左股盖二以初三為股于飛)

(垂翼已傷義亦可通特于順/則之義未合耳抍順也承也)六二之吉順以則也(則天/則也)

(得坤之中故順麗乾之陽故以則日得天而能乆照故/入於地中而明不傷仍出地之上而大明也○涣初九)

(无位即得馬壯僅能免難以自全故止曰順文王道足/以濟世而遵養時晦者順承天則而不違故曰順以則)

(文順則紂失則商周興亡所以分也或以散宜生求美/女獻紂為用拯之事豈有聖人以邪色蠱居而僥倖茍)

(免哉背道誣/聖不可不辨)○九三明夷于南狩得其大首不可疾貞

(火田曰狩離為南為火南狩象乾為首三乾上爻大首/象○六二互坎水受火克猶在難中九三互震火受木)

(生且出震而大明矣猶曰不可疾方免乎夷末正中也/不言艱艱已免也○此爻太公當之文王四十年自羑)

(里釋歸又二年己巳田於岐南得太公南狩得大首象/ 或以此當武王伐紂懸首太白事非也)

(伐紂非周得已也列擊紂躬叔旦不嘉公/豈以此明繫之爻子且稱為大得志哉)南狩之志乃

大得也(事不可疾而得所麗以為明志已大得/矣孟子所謂二老歸而為政於天下矣)○六四

入于左腹𫉬明夷之心于出門庭(坤為腹在下曰左心/指五互震為長子為)

(大塗為馬作足出門庭象○坤皆暗體四已入於左腹/矣但與五近故𫉬其心與上稍逺故猶可去初言行疎)

(也四言出親也○外三爻/皆象商事此爻微子當之)入于左腹獲心意也(𫉬心意/謂相謀)

(而得天理之正人心之安○㣲子謀於箕子箕子告以/出廸乃行益至誠惻怛三仁所同而箕子學尤粹故㣲)

(子必質之箕子/而後決於去也)○六五箕子之明夷利貞(荀爽謂箕子/當作荄滋非)

(蜀才作其子亦悞○不言艱也/貞在箕子之心不自見其艱)箕子之貞明不可息也(上/卦)

(暗體明之為夷也比干死㣲子去彝倫斁疇範亡而明/或幾乎息矣箕子與國為體國存則身未可死與道為)

(體道在則身尤未可死内難而能正其志其/正也其明也明在箕子雖暗主烏得而息之)　○上六不

明晦初登于天後入于地(上六處坤之終居暗之極天/位不足恃也○此爻以紂當)

(之/)初登于天照四國也後入于地失則也(日得天而能/乆照惟順以)

(則也不明而晦失其則矣○錢氏曰文王順則得天者/昌紂失則逆天者亡愚按離中亦坤也而隂必附陽故)

(二以麗二陽而明文王之得伯夷太公是也商紂非无/㣲箕可麗而使不得行其志同為暗體入於顛隮何哉)

(又按二為明主上為暗主故/以右般與不明相對見義)

家人䷤錯解　　綜暌　　上下易鼎　互(未/濟)

　初九變漸　　六二變(小/畜)　　　九三變益

　六四變(同/人)　　　九五變賁　　上九變(既/濟)

家人利女貞(其卦下離上巽長女中女同為一家故曰/家人長上㓜下故利隂皆得正故女貞○)

(巽離兑皆女而惟此曰家人者離兑上下異性水火相/滅且兑少女不更事而多口舌不可一家居故為暌為)

(革也鼎亦火風而中上長下隂不當位不可於隂取義/也鼎曰元亨而此曰利貞者鼎以木生火由内達外自)

(元而亨此上下定隂/陽得乃自利而貞也)

家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也

家人有嚴君焉父母之位也父父子子兄兄弟弟夫夫

婦婦而家道正正家而天下定矣(孔子因女貞推言之/巽離固皆女而就卦)

(體觀之上下二陽為宫牆而竒耦倡和於中竒可為男/耦可為女九五正位於外可為父六二正位於内可為)

(母即一家之嚴君又雜推之則五為父亦可為兄三為/子亦可為弟五三可為夫四二亦可為妻也上下隂陽)

(既得其位而初以剛閑其始上以剛威其終又得正家/之道家正而天下定矣盖正家者正天下之本而天下)

(亦一家之積也○就二用言則二為離主四為巽主故/文王惟言女貞但天下之理非陽則隂无所主而聖人)

(尤不欲以隂主陽故就六爻雜推之見九五尊而剛中/可為一卦主互坎有一男亦可為二隂主也此又審卦)

(之變/例)

風自火出家人君子以言有物而行有恒(又推正家之/本火熾則風)

(自生君子觀風之自火而出知天下之風化自家出家/之風化自身出言有物不惟言之實身體之行有恒不)

(惟行之終身以之項氏曰萬物以火為内天下以家為/内言行以心為内言行風也有物有恒心之火主之也)

初九閑有家悔亡(易緯離為宫王申子曰上下二陽宫/象巽木閑象○因在卦初故言正家)

(謹始之道初有家而/閑之其悔自亡矣)閑有家志未變也(朱子曰志未變/而豫防之諺曰)

(教子嬰孩/教婦初來)○六二无攸遂在中饋貞吉(巽木離火烹飪/象又互坎酒食)

(象○遂專成之意六二柔順中正所謂女之正位乎内/者也○李文貞曰二南之詩惟有事於葛覃采繁天官)

(掌内政亦惟飲食服御是治此正修齊之實平治之基/自説詩禮者失其義於后妃欲其閔使臣預外政于天)

(官病其不能持要職/重去聖人之意逺矣)六二之吉順以巽也(得坤之中故/順居巽之下)

(故又能相巽○離于他卦皆取其明獨家人不言明者/婦人居家貴柔順不貴明察愚見人家姑息娣姒間以)

(察察而致暌革者/多矣可不念哉)○九三家人嗃嗃悔厲吉婦人嘻嘻

終吝(嗃荀爽作確劉鄭來鄒俱作熇謂火氣也離上爻/象嘻張作嬉陸作喜别作譆○獨此爻言家人互)

(坎中男二女可兼有之也嗃嗃嚴肅抗厲之聲嘻嘻喜/樂笑言之貌三處正離互離之間火氣猛烈不免過嚴)

(然終可以吉若以互坎溺情於二柔之間至於笑語歡/然不免失正家之則而終至羞吝矣盖以水濟火可也)

(以水滅火不可也爻兼兩象故兩明之來鄒皆謂嘻嘻/婦子苦其嚴而怨恨悲嘆見異於上九之威如愚謂嘻)

(從喜恐无怨/恨悲嘆意)家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也(處/家)

(之道寛嚴貴得其中嗃嗃固太嚴然於正家之道未失/若嘻嘻則并家之節而失之其害有不可勝言者君子)

(與失之寛寧/失之嚴也)○六四富家大吉(四為巽主利市三倍/故能富其家而大吉)富

家大吉順在位也(巽隂小也吉何以能大盖巽本以柔/順乎剛而利見大人今九五男正位)

(乎外而四順之故以五之大為大而吉不然以貪嗇之/性謀富其家離我父子間我弟兄使其夫行敗而名辱)

(家之大賊也/烏云吉乎)○九五王假有家勿恤吉(趙胥山云假古/作徦與格同○)

(假至也家指二恤互坎象出互坎上故勿恤○九五剛/健中正所謂男正位乎外者也已正而配又正則勿用)

(憂恤而自吉矣或曰乾索於坤得/初為巽此有家即富家者亦可通)王假有家交相愛也

(程子曰夫愛其内助婦愛其刑家○項氏曰彖以家人/為主治家如治天下故主嚴九五以君位為主視天下)

(如一家故主愛何氏&KR0975;子曰身範既端故能感/格其家使各得所以相敦睦正家而天下定矣)上九有

孚威如吉(因在卦終故言正家乆逺之道一家之中父/父子子兄兄弟弟夫夫婦婦可謂有孚矣而)

(上以剛居上故/終以威如之吉)威如之吉反身之謂也(反身自治則言/有物行有恒家)

(自正矣不然嘻嘻固非即嗃嗃亦過也○大有之厥孚/威如變乾也天道之自然也此變既濟必如此乃終濟)

(人道之/當然也)

暌䷥　錯蹇　　綜(家/人)　　(上/下)易革　互(既/濟)

　初九變(未/濟)　　　九二變(噬/嗑)　　　六三變(大/有)

　九四變損　　　六五變履　　　上九變(歸/妹)

睽小事吉(其卦下兑上離中少二女其性乖異故為暌/暌左日陽火象右癸隂水象)

(兑皆水而既暌則大事必不能成吉者小事而已○坎/ 異者坎陽水其性通故未濟者終濟兑隂澤)

(其性滯一暌則不復合也革亦澤火而異者此火上澤/下猶可各行其志革澤上火下不滅其一不已也革備)

(元亨利貞此僅小事吉者革成則/終復始此方暌必不能有為也)

睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行(以卦體/釋卦名)

(澤火本一氣以動分上下而暌/二女亦一家以志分彼此而暌)説而麗乎明柔進而上

行得中而應乎剛是以小事吉(以卦德卦體釋卦辭暌/則無事可為而猶小事)

(吉者盖澤止水日光照之猶上下相映是悦而麗乎明/也且二卦皆以柔從剛今上行而居尊者原其同𩔖而)

(五之柔亦可與二之剛相應而下卦是雖暌而小者或/不忌而相從也○凡離在上 為巽兑坤皆曰柔)

(進而上行以下卦之柔上進居尊也又離在上惟艮兑/言麗乎明山澤待日而有光坤言麗乎大明徧地之光)

(皆日風雷不言麗與日不相麗也下卦惟巽兑言應乎/剛非剛故舉剛若乾即先天離坎剛柔皆應不待舉也)

天地睽而其事同也男女暌而其志通也萬物睽而其

事𩔖也睽之時用大矣哉(就卦而觀有乾索无坤索天/地暌矣有女无男男女暌矣)

(火上澤下萬物暌矣然惟天地位而物乃生成其間女/不求男故男必求女本天親上本地親下而物乃各止)

(其所是固有即暌以為用者其用豈不大哉○項氏曰/百官分職而治則職皆治是謂大治萬國分土而平則)

(土皆平是/謂太平)

上火下澤睽君子以同而異(離兑皆乾索坤本固同也/而火上澤下其情異矣君)

(子知本同者萬物一體之公其各異者因物付物之道/得其大同以為本而異者因乎物之宜則萬殊固從一)

(本出也或曰君子之行各求其理之正各得其心之安/如禹稷顔子道同而出處異㣲箕比干仁同而生死異)

(亦通○同人𩔖族辨物不異不足以/為同暌以同而異不同不能以為異)

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎(互坎為馬互離/故喪而下體兑)

(坎自注之故復又坎寇盗惡人象互離見之○當暌/之時彼此相疑故多悔然亦可亡之葢所以暌以火)

(動而上澤動而下之故但上互成坎亦可下行下互成/離亦可上往茍見上之為離則坎馬喪而彼无以來即)

(互坎而我疑彼為惡人則我又不肯往惟我守其兑之/止則以澤受坎所喪之馬勿逐自來且互離以從離而)

(惡人不覺其惡亦見之而无咎矣盖相暌之故/在執成見而加以多疑去此二者自无不合也)見惡人

以辟咎也(見之則不以為惡我/无貳人亦无貳矣)○九二遇主于巷无咎

(先天兑離相次故言遇巷離象古二十五家為閭閭□/有門民居相對而虛其中曰巷○五為離主而二亦互)

(離是五待二于巷而二亦自/巷往遇之也可无異心矣)遇主于巷未失道也(上不/下求)

(而我往遇似乎失道然本我正應當/暌之時而委曲以相通于道未失也)○六三見輿曵其

牛掣其人天且劓无初有終(掣子夏作契鄭作挈荀作/觭許慎作觢天古作而楊)

(桓作耏謂髠也劓許作剃王肅作臲○三互坎輿多𤯝曵/象離為牛互坎所傷掣象巽為髮艮為鼻今上二爻似)

(巽而短其上似艮而截其下耏劓象○三為兑主欲得/離主必因上爻三與上隂陽相應而為互坎所疑已之)

(輿曵而不前五之牛掣而不動視上之人為耏為劓皆/被坎刑而不可交然正應終合至上而羣疑亡暌于初)

(究合于/終也)見輿曵位不當也无初有終遇剛也(兩主不相/當故羣疑)

(迭起終與上遇則五麗上/以為明而説亦麗其明矣)○九四睽孤遇元夫交孚厲

无咎(孤胡作狐○火上澤下故暌然澤止不能愈下離/以一隂附二陽火動而愈上是暌之孤離之二陽)

(孤之也今四以互坎流注於澤且與初之元夫相遇焉/我以初為善士初亦不以我為惡人交孚如此化孤而)

(同即化厲而安矣/尚何異心之有哉)交孚无咎志行也(四本非惡而疑為/惡以互坎耳不知)

(上之能下全賴互坎為之我下而初亦不以我/為惡而来見則志不同行者可得而同行矣)○六五

悔亡厥宗噬膚往何咎(二以上互噬嗑○離本乾體五/欒成乾故曰厥宗 ○五)

(為離主與二相應則視四為惡人者幾如乾胏之難噬/不知直同於膚之易噬也二方將來遇我於巷則我雖)

(上徃亦/何咎乎)厥宗噬膚往有慶也(柔進而上行其往而有慶者/在五五得中而應乎剛其)

(往有慶者又轉及二也豈止悔亡矣哉○同/人之時故於宗者吝暌之時故厥宗者慶)○上九睽

孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪寇昏媾

往遇雨則吉(説脱同馬鄭王翟李下弧並作壺説亦音/悦○坎為矢為隠伏為弓為寇離大腹壺)

(象○上與三應因其互坎疑其汙疑其幻且疑為寇而/欲射之後知其非寇而昏媾且歡忻宴樂之一往與遇)

(而隂陽和火動而上者因互坎/之雨而下注於澤豈不吉哉)遇雨之吉羣疑亡也(一/猜)

(而羣疑偕作一/孚而羣疑盡亡)

蹇䷦　錯暌　　綜解　　(上/下)易䝉　互(未/濟)

　初六變(既/濟)　　　六二變井　　九三變比

　六四變咸　　　九五變謙　　　上六變漸

蹇利西南不利東北利見大人貞吉(其卦下艮上坎險/在前難于行步故)

(曰蹇自天地始交而難生險難之端皆以乾往交坤之/故但震交於下則得坤衆而可行艮交於上則居坤極)

(而可止惟坎中交陽為隂陷而成難然得乾之中以往/故能動能止兼之特視其所與耳後天坤居西南而連)

(離艮居東北而連坎今艮遇坎而為蹇則不利者東北/而兩用合以互離則利者必西南可知然非以三往見)

(五之大人何以能利盖此二用俱居得其正故吉天下/未有不正而可以濟難者也○屯之濟難在震之初五)

(无為也此下卦艮止五不得不自為矣然二/與五互離明以出險則艮上亦不為无功)

蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得

中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞

吉以正邦也蹇之時用大矣哉(以卦體卦德卦用釋卦/辭見互離象○卦之為)

(蹇以坎險在前而艮止而不進然非終不進也盖有互/離之明焉時未可進見其險即用其止夫坎艮二用同)

(出於乾今坎之陽往得上卦之中是艮陽之氣已達于/上三之知難不進亦以下方互坎重險之時其道窮耳)

(進而互離則見五為大人而徃從之以有功見其功即/用其往矣夫三與五皆正而吉其道可以正邦其始五)

(居險而能待三見險而能止至三五合力以/濟是各因其時以為用也時之用豈不大哉)

山上有水蹇君子以反身修德(反郭京作正○山上有/水懷襄之𫝑也必反而)

(歸之於下始得其安君子處難亦惟反之身而自修其/德反身若水之歸下修德若山之日崇水日下則山愈)

(覺其髙心日虚則德倍加其峻李文貞/曰反身法艮之止修德法坎之習亦通)

初六往蹇來譽(卦之大例上卦曰往下卦曰來此亦以/就五為往就三為來○初无幹濟之才)

(又无官守之任知其往則蹇而居/以待時見險而止之譽早歸之矣)往蹇來譽宜待時也

(張璠无待字王弼无時字今從鄭本○初逺於五未得/與三同行故雖當見大人以為利而時未可則守其止)

(之正/可也)○六二王臣蹇蹇匪躬之故(正坎又互坎蹇蹇象/艮不𫉬其身匪躬象)

(○二與五應身為王臣見危致/命君爾忘身吉凶皆非所計也)王臣蹇蹇終无尤也(尤/叶)

(怡○時即未可為才即未有濟而於心安於理得孰得/而尤之○錢氏曰初未為臣不待時非知二既為臣知)

(有躬不忠故曰曽子/子思易地則皆然)○九三往蹇來反(反郭京作正非/○三為止主正)

(見險而能止者知往之/必蹇故反而止其所)往蹇來反内喜之也(初来譽而/守未能自)

(固三匪躬而才不能有為故初喜三之時止二喜三之/時行謂得三而有主也○五在蹇中望與共濟者三耳)

(而三來反非以避難為知也君子欲有為於天下必自/反身修德始吾明足以燭天下之幾誠足以孚天下之)

(志才足以夷天下之難然後一出而成天下之功莘野/渭濱其選也南陽亦庶幾焉若殷浩者并虛譽亦喪矣)

(邱氏○曰封惟三剛實有濟難之才但與五非應非近/必就二以同往二喜之四比之上應之三為五來則衆)

(爻俱來而/蹇可濟矣)○六四往蹇來連(朱子曰連於九/三合力以濟)往蹇來連

當位實也(所以必連三者三當位而實與五之當位貞/吉同不合三於五无能濟也○温嶠之以陶)

(侃似/之)○九五大蹇明來(朋指三九五剛健中正正三所/利見之大人而三為初二所喜)

(四所連上所志三來而初二四上/无不來此三之所以往有功也)大蹇朋來以中節也

(節謂處之各當五惟有中徳故於初用其知於二用其/中且用四以連三之交用上以通三之志而三之反者)

(究為我來三來而邦則已正矣不自用而用人用人而/又不見其所以用自非大人其孰能之○屯蹇皆坎在)

(上而震動艮止其異在人屯互艮而膏屯故建震以為/侯而屯濟蹇互離而利見故得三以為朋而蹇亦濟故)

(於坎獨言用以/不自用為用也)○上六往蹇來碩吉利見大人(碩指三/上與正)

(應故能以之/而利見於五)往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也

(能左右之曰以上之志在三則三之利見大人正上以/之使從五之貴若司馬德操之薦孔明於昭烈也○錢)

(氏曰初與五逺而无應故止所當止不犯難而行上近/五而應三故以三往五而難濟均處蹇之時用劉氏文)

(龍曰諸爻往蹇皆謂其自往來譽來連來碩皆謂待三/同往三反止其所禮聘而後行盖舍我其誰三固有以)

(自信/也已)

解䷧　錯(家/人)　　綜蹇　　(上/下)易屯　　互(既/濟)

　初六變(歸/妹)　　　九二變豫　　　六三變恒

　九四變師　　六五變困　　　上六變(未/濟)

解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉(解歸藏作荔/○其卦下坎)

(上震動而出險之○則難解矣故名解利西南震本以/乾初往坤而能動也不言不利東北以无艮之連坎也)

(盖難既解則坎非險故即就内卦之坎而亦吉若往外/卦之震則震為陽之始出必早往乃吉也○蹇卦三與)

(五同功此卦/二與四同功)

解險以動動而免乎險解(以卦徳卦用釋卦名/明二用之主四也)解利西

南往得衆也无所往其來復吉乃得中也有攸往夙吉

往有功也(荀李各本俱有無所往句惟王弼本逸○以/卦體卦綜釋卦辭言卦之用在四此爻本以)

(乾往坤而得坤之衆也就蹇之綜觀之蹇之利西南固/坎之往外而得中今來復於内亦未甞不得中也蹇之)

(利見大人固三之往於五而有功此之/夙吉即以二往於四亦未甞不有功也)天地解而雷雨

作雷雨作而百果草木皆甲&KR2050;解之時大矣哉(&KR2050;馬鄭/陸皆作)

(宅王作坼亦作拆○震為雷坎為雨震為木為蕃百果/草木象坎上下閒甲&KR2050;象○天地閉塞則百果草木皆)

(收斂生氣於坎隠伏之中天地開通則生意皆隨出震/之帝而畢達時之運固如此也○屯解皆雷雨屯之雨)

(未降故滿盈而草昧此/雨既降故果木皆甲坼)

雷雨作解君子以赦過宥罪(雷天威雨天澤過小罪大/過无心罪有意周禮三赦)

(一弱㓜二老髦三蠢愚三宥一不識二過悮三遺忘過/則直赦之宥但原其情不必盡赦也記曰王三宥然後)

(制刑雷雨並作天威之震大澤沛焉君子之/法皆天討而時有赦宥於其間亦猶是也)

初六无咎(四為震主解坎之難而/初首應之必无咎也)剛柔之際義无咎也

(坎之為難惟二隂困陽故今初不與隂為黨/而與陽為應其以柔接剛固於義為无咎也)○九二田

𫉬三狐得黄矢貞吉(坎為狐為隠伏正坎互坎之三隂/三狐象坎為弓得乾之中直為黄)

(矢○卦難解矣而為隐害獨有六三伏互坎正坎之間/為狐窟連初五兩隂為狐羣有時用其狐媚則附三為)

(拇有時肆其狐假則慿四為墉惟二為坎主秉中直之/徳不為所困一𤼵而并三狐𫉬之正而且吉之道也)

九二貞吉得中道也(得黄矢/謂乾中)○六三負且乘致寇至貞

吝(震在三上負象坎為馬為輪乗象又互坎寇象○四/有出險之功居近君之位三甘為其下而負之小人)

(之行也四愛其載已遂以坎之乘假之且乘而居君子/之器矣然四剛正終見其情復奪其乘是非四寇之乃)

(三自致也雖其載四似正要其/情可羞矣或曰貞吝當作何咎)負且乘亦可醜也自我

致戎又誰咎也(陸曰戎一作寇○方其負四諂之至及/其乘二驕之至小人之可醜如此則其)

(見奪乃自致也又誰咎乎戎兵也/易寇為戎見四剛正非寇人者也)○九四解而拇朋至

斯孚(拇荀作母○而汝也震為足三在其下拇象凡人/欲行拇必先動朋指二○三以側媚附四如足未)

(動而拇先動者然四必解而去之然後九二同德之朋/至而羣隂之不孚者斯可孚也○蹇解相綜蹇五得三)

(曰朋來解四/得二曰明至)解而拇未當位也(九四震主動而免乎險/全恃此爻豈誠慮其係)

(於拇哉亦以九居四未當位與六居三不當位同或因/是而相取耳至九二同德之朋至則互離者明皆足以)

(見之而往得衆者并五孚之矣或曰蹇九三當位而實/故四宜連之六三不當位而醜故四宜解之相綜見義)

(亦/通)○六五君子維有解吉有孚于小人(習坎彖有孚維/心亨此正坎互)

(坎亦有此象但習坎之維以互艮此有震無艮故維解/○四隂同類而五獨應九二似與君子為維然實震體)

(故維解也君子與君子毫無私係則/小人亦共信之而有孚於小人矣)君子有解小人退

也(非誠與小人孚也君子解而小人自退耳○我自以/為君子之朋則處我之黨於君子即擯人之黨為小)

(人立異之端一開相傾之禍斯起幸一勝之而小人之/欲進愈甚不至舉君子之羣而盡空之不止也何如君)

(子解而小人自退乎扵同𩔖不見其同於異𩔖不見其/異斯萬物並育而不相害也斯解之至乃真大同也)

○上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利(震為侯公/象隼亦指)

(三墉指互離在坎隠伏謂之狐附離而起謂之隼○三/慿四之城以為固至是震體成而三遂失其所恃用二)

(之黄矢以射而𫉬之於髙墉之上而无不/利矣言用不自用也二射而震𫉬之也)公用射隼以

解悖也(難解人之所樂而三獨搆重險於其中於情於/理皆為大悖上之去之正以解其悖也而當是)

(時初先應震五亦同震四離暫信而旋奪之故三无/黨二射而上自𫉬之也胡謂四為公上為隼似未然)

損䷨　　(錯下易/上)皆咸　　　綜益　　　互復

　初九變䝉　　　九二變頤　　六三變(大/畜)

　六四變暌　　六五變(中/孚)　　　上九變臨

損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享

(損歸藏作員簋許慎作□蜀作軌○其卦下兑上艮上/經首乾坤歴十卦而否泰乾坤之合也下經首咸恒厯)

(十卦而損益咸恒上下之易也三隂三陽之卦皆自乾/坤之合來此卦以泰之乾上益坤上乃損下所盈以益)

(上故為損然非利於上而不利于下也處泰之世逸欲易/生上求陽徳以自輔而下自願以其徳益之故有孚如)

(是則受益者元吉同心益上者无咎而下之自損者亦/可貞其致之上者遂利有攸往也盖損欲之方莫如從)

(儉能有孚即享用二簋可也豈必定八簋之豐哉○張/氏浚曰泰治之極上恬下嬉剛德之君子以誠信自結)

(於君止君之欲崇君之徳若浚大澤以坿髙山故損以/救泰益以息否也損而反質人情甚難非有孚其孰能)

(之舊説剥下民以奉君如此何以有孚光山謂乾/君坤民損君以益民也又與益无異皆不敢從)

損損下益上其道大行(以卦體釋卦名以下之剛益上/之柔是君子之以道事君且其)

(酌損弗損其上/行者又有道也)損而有孚元吉无咎可貞利有攸往(又/釋)

(卦辭惟以道故有孚惟有孚/故下之損上之受益皆善也)曷之用二簋可用享二簋

應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行(萃利用大/牲此享何)

(以二簋盖泰之後其欲易奢當此時而損剛益柔莫若/救奢以儉此正損益盈虛與時偕行之道也不然盈而)

(不已天將損之而泰不可保矣故子曰否泰反其𩔖也/損益盛衰之始也君子即損以為益故能保盛而不衰)

山下有澤損君子以懲忿窒欲(懲鄭作徴蜀作澄窒劉/作懫孟作恎陸作睿慾)

(孟作浴朱作欲○取澤之土以益山則澤日深山日髙/是損以為益也人情陽抑於下則忿生隂縱於上則慾)

(肆處以兑悦而忿消受以艮止而慾節亦即損以為益/也或曰坤為迷忿者氣盈慾者氣歉皆隂迷也益以陽)

(明乃能懲而窒之或曰忿如澤之衝慾/如澤之溺艮以止之乃杜其源亦通)

初九已事遄往旡咎酌損之(已古作㠯虞作祀朱訓止/今訓我遄荀作顓○乾卦)

(三爻本為一體今以益上之故而損三使往是損者三/而初實以為己之事而速其往也且乾亦必至三乃盈)

(而後可以益上此正酌盈補虚之道所謂損益盈虛與/時偕行初非不可損而自損也○此彖所云无咎也)

已事遄往上合志也(往者乾之土爻初與上合志則三/之往於上即初之往不必身往矣)

○九二利貞征凶弗損益之(乾體三人既酌三使往則/二不必往矣若以互震而)

(急於征行必凶盖益上之道原有不必損以為益者盖/我得其正即所以益上也荘光不仕而東漢重名節其)

(益上者不既多乎/○此彖所云可貞)九二利貞中以為志也(可以處而處/可以仕而仕)

(道之中也二志於中/故不必往以失已)○六三三人行則損一人一人行

則得其友(乾體三人今損三使往於上是三人行而損/一人也而此一陽之往四五尊而上之不一)

(人行而得其友乎此與剛上而尚賢同義邱氏謂九三/上則上六下而為三剛柔偶合亦通○此彖所謂利有)

(攸往三往在上/故於上見之)一人行三則疑也(明止以一陽往之故朱/子曰兩相與則専三)

(則雜/而亂)○六四損其疾使遄有喜无咎(下三爻以益上為/心上三爻則受益)

(者也坤知己有隂柔之疾而求乾之陽明以自益今初/遄三之往則上隂柔之疾已損不惟五元吉而四亦有)

(喜其喜乃初之遄往者使有之也初/无咎而四亦无咎矣○亦所云无咎)損其疾亦可喜也

(言亦者對五而言○益上有弗損以/為益者受益亦有非身受而已益者)○六五或益之十

朋之龜弗克違元吉(卦大象似離龜象十坤数○古者/以貝為貨貝有五等各得其二為)

(朋每朋直二百一十十朋則二千一百龜直如此則靈/龜也陽明之貴似之或者不知所自來之意三來在上)

(似于五无與而與陽明近者志氣日清聰明日擴性情/日正德器日堅若不知所自來而受益則已多矣誠所)

(謂元者善之長也何吉如之郭氏謂或益人益/之龜弗克違神益之亦通○此彖所云元吉也)六五元

吉自上祐也(其元吉之益豈誠不知所自來哉乃陽之/來在上者祐之也特其潜移黙奪之妙有)

(不自/知耳)○上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家

(乾以上陽畀坤似乾之損在此然上之陽非有損也正/以弗自損其陽明之德故能有益於上卦之柔暗耳故)

(就初二之同心益上言則无咎就已之弗損言則可貞/就五之受益言則元吉此正乾之所為利有攸往者自)

(三而上也乾之剛上則坤之柔下上九且得六三以為/臣而上九公爾忘私終不以六三為我家而有之也此)

(爻成卦之主故/以衆美悉歸之)弗損益之大得志也(三之弗損中以為/志行與不行未可)

(知上之勿損則往而大行益上之志乃大得矣劉氏文/龍曰有六五尊德樂道之君故得遂㓜學壯行之志兼)

(善天下為/帝者師也)

益䷩　(錯下易/上)皆恒　　　綜損　　　互剝

　初九變觀　　六二變(中/孚)　　　六三變(家/人)

　六四變(无/妄)　　　九五變頤　　　上九變屯

益利有攸往利涉大川(其卦下震上巽以否之乾下一/益坤初乃損上以益下故為益)

(然非利於下而不利於上也處否之時下情易隔上出/親賢之佐以綏民而坤民之依上者得㑹歸之願乾德)

(之逮下者具濟難之才/不胥上下而皆利乎)

益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往

中正有慶利涉大川木道乃行(程子云木當作益○以卦/體卦用釋卦名卦辭乾)

(君坤民君出左右之賢以綏民則民悦无疆矣盖乾道/甚大以乾之道照坤之民其自上而下之於下者豈不)

(大光乎是益之用固在初也然初之下亦惟九五之中/正者為之君則初之往四者亦為王喉舌而所告布者)

(莫不有慶矣夫四下成震初上成巽皆木之道而先動/復入如舟之行有此濟難之才不必有難已知无不濟)

(矣○張氏浚曰益下不必以財/與賢共治民自𫉬益而樂其生)益動而巽日進无疆天

施地生其益无方凡益之道與時偕行(又以卦德卦體/明益道不動則)

(不行而動而不巽是以我動之而於物不順也今卦内/震正春外巽初夏日進而長視損之内兑正秋外艮季)

(冬日縮而短者益道行乎四時而无疆也乾施一陽於/坤為震之動坤施一隂於乾為風之散視損之山澤各)

(止其所者益道行於兩間而无方也人君體天地法/四時則其動而巽者其與時偕行亦无疆而无方矣)○

風雷益君子以見善則遷有過則改(風自天降雷自地/升而雷動風行交)

(相助益君子以巽入理見善之无窮即用震之勇而遷/以從之以震省身知己之有過即用風之散而改而去)

(之由是善遷而過益寡過改而/善益增其交相助益猶風雷也)

初九利用為大作元吉无咎(乾以初陽畀坤資始之元/德於出震見之卦之為益)

(全係乎此初不盡坤衆而生之成之豈足副乾元之大/用故必為大作乃足體仁長人而吉且與乾為合德而)

(无/咎)元吉无咎下不厚事也(坤元用六厚德載物而已大/始非其事也今自乾而下於)

(下但如是已乎故不僅以/厚為事而以大作為利也)○六二或益之十朋之龜弗

克違永貞吉王用享于帝吉(或指初王指五○二本坤/中今乾以初陽益之而大)

(作於下凡正德厚生為坤衆之至寳初悉為二致之若/有欲違而不得者然夫坤德本貞今以初往四互之仍)

(得坤焉其貞永矣上帝為民而立之君坤衆永貞/如此而上帝有不享之乎是民吉而君即吉也)或益

之自外來也(其永貞之吉亦非真不知所自來乃陽之/自乾來者益之也特王民皥皥若不自知)

(耳/)○六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭(王肅/本圭)

(上有桓字○地震則陷凶象互艮圭象九五乾主王象/初九震主公象中行指五巽申命告象○初自乾體下)

(入於坤将為大作之事而愚民可與樂成難於慮始容/有日之為凶事者如禹䟽九河徒則大駭盤庚遷殷民)

(亦胥怨然此求安求樂實民之本心益之凶事正所以/樂之利之所謂丕從厥志也又何咎之有盖其有孚者)

(五實有中行之德四用以告故初用大作上下之信足/以相通而三亦用互坤之中以通信告初之成功於王)

(乾之中下孚故/坤之中上孚也)益用凶事固有之也(君民一體坤惟有/志於乾故索諸乾)

(而乾以初益之有此大作之事則始雖疑為凶/事而終孚之者正其固有之本心非自外至也)○六四

中行告公從利用為依遷國(四為巽主五之申命恒必/由之故以五中行之志告)

(於初而初從之而大作也但四之利用與初異焉初者/乾之用其九於坤必與民為大作始成其乾之用四者)

(坤之用其六於乾必與民為依始成其為坤之用陽動/而隂靜道固殊也且此民方自初遷而上則為依宜矣)

告公從以益志也(五之中行以益下為志則四之/告初之從皆以益下為志可知)○九

五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳(九五乾之中元之/體也初九乾之行)

(元之用也五實有惠民之心足以孚於衆志四告之初/而初為大作不必復問之而自元吉盖君與民為一體)

(則民亦與君為一心臣之惠即我之惠有孚之民自惠/我之德而元吉在初即元吉在五也○五有孚乾之中)

(也三有孚互坤之中也不言於坤之中者乾施之坤受/之二不識不知順帝之則而已三始以為凶事而後知)

(其益是後天之民也而亦竟/有孚焉故曰民協於中也)有孚惠心勿問之矣惠我

德大得志也(天施地生天不必自生也君令臣行君不必/自行也下大作而君復問之是擾其治也)

(至民惠我德而君之志已大/得矣豈必惠之自我出哉)○上九莫益之或擊之立

心勿恒凶(五為主四告之初作之上一无所為但垂互/艮之手若求取於民者則必有反而擊之者)

(矣盖三方疑為凶事而上之形更/可疑也益與恒上下相易故勿恒)莫益之偏辭也或擊

之自外來也(居巽之上不能以五之中行下告即有所/令其辭亦偏是不特無益下之實并无益)

(下之言勿恒甚矣宜擊之者不知所自/來也益自外至故吉凶之來皆言或)

夬䷪　錯剥　　綜姤　　(上/下)易履　互乾

　初九變(大/過)　　　九二變革　　九三變兑

　九四變需　　　九五變(大/壮)　　　上六變乾

夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往(其/卦)

(下乾上兑京氏以為辰月之卦以全乾之力決去一隂/若決澤而涸之故為夬王庭指五五居互體重乾之上)

(故曰王庭乾為言兑為口相號象○卦所決者上隂而/決之者以乾中爻為主因上五爻為用盖自復一陽長)

(而至五已揚於王庭矣但四五與兑同體有相悦之情/惟二為乾之主以其中誠呼號于五與之相孚而猶心)

(懼其危又告於同體之二陽使皆/不敢用壯乃能利往而成全乾也)

夬決也剛決柔也健而悦決而和(以卦體釋卦名因以/卦德明卦之用也剛)

(謂乾柔謂兑以上隂為主以健決之而不因其説/以為用則不能和故健者決之心和者決之用也)揚于

王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利

即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也(釋卦辭所以/必然之故上)

(隂為兑柔之主而所乗者五之剛則此五者與兑柔同/情與乾剛同貌決之得失係焉二知其情故極誠以呼)

(號於五其危厲之情乃所以連五未光之志而使光也/又見初之壮於趾三之壯於順其所尚者皆必窮之道)

(故告以不利即戎使知力勝不如善勝也如是而往則/剛長者柔自終不待決之而自去矣舊謂揚庭是正名)

(其罪合力致討愚謂五四方牽於柔初三輕/用其壯其勢未集而遽聲其罪非訃之得也)

澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌(雲猶氣也澤/則已成雨矣)

(故雲上於天可需澤上於天必決也然雲行雨施者乾/之功而乾不言所利君子法之其施禄及下若雲行雨)

(施以居德為忌而不代不矜所謂斂却神功寂若无也/君子處天下事運於无形化於無迹乾旋坤轉措一世)

(於泰岱之安而无智名也勇/功也其斯為退藏於宻者與)

初九壯于前趾往不勝為咎(卦變氷大壮來故即以大矣故/壮言之大壮之初壯于趾)

(見陽長及五急起赴之是壯於前趾也但大壯上震陽體/與乾同德此上兑隂體與乾異情如是遽往必不能勝)

(為與四五/未孚也)不勝而往咎也(𫝑未集謀未成萬無勝理/如是而往能无相咎乎)○

九二惕號莫夜(句/)有戎勿恤(二變離日象在西兑下莫/夜象○二不惟以利見之)

(誠號乎五并以夕之惕若號之庶五志之我孚也不憂/上六之為寇而憂即戎之致寇以此告自邑庶初與三)

(之不用壮也二為乾/主故以全彖與之)有戎勿恤得中道也(乾體同志而/初與三不中)

(故不免用壯之失惟二以中道節之且以中心/之誠孚九五也○來氏曰狄仁傑用五王似之)○九三

壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎(頄鄭/作頯)

(荀作仇○頄顴也在乾體上對初趾言乾為首象變兑/重兑夬夬象澤在天上雨象○初壯趾有輕率之咎三)

(壯頄有淺露之凶然三在正乾互乾之中則能決者莫/如三有變兑正兑之合則善決者亦莫如三能聽二不)

(利即戎之告而貌交於上如獨行之遇雨而至於若濡/則始雖不免見愠於剛直之人而終以同心而无咎也)

(○朱子曰温嶠/於王敦似之)君子夬夬終无咎也(夬夬者其心故始/或疑而愠之終乃)

(信其无/異心也)○九四臀无膚其行次且掔羊悔亡聞言不信

(次鄭作趀古作&KR3027;趑赼且古作跙趄掔虞王作牽今從/子夏本○坎為溝瀆以泄穢濁人臀似之羊兑象以繩)

(係羊於前曰牽以手拊羊於後曰掔羊逆則不行順則/易走四在兑下掔象○四與乾同貌與兑同體今見三)

(陽並進欲坐而不決隂則不安欲起決之又不斷或告/以掔羊之法則順三陽以驅上隂甚易二悔皆可亡而)

(又无如聞言/而不能信也)其行次且位不當也聞言不信聽不明也

(聽今本作聰悞此從楊項二本○變坎聽象兑毁折不/明象○位在互乾之中而實非乾之中又不在王庭之)

(尊位决與不決皆不能以自主二告於初與三號於/五四豈不聞哉以其心不明故又為兑口所惑也)○

九五萈陸夬夬中行无咎(萈音丸荀作莧虞作莞説文睦/作莧趙本同今從之陸荀作)

(○萈山羊也乾為髙為逺為野陸象五變重兑夬夬象/○莧行陸地見人則奔五之驅上其易如此盖惟以中)

(而行故能聽二之/號而無有二心也)中行无咎中未光也(五實昵於上特/以二之號孚故)

(決去之其行固無咎矣要其心豈盡光乎惟二之危乃/光也公許其功子探其志明卦主之在二也○程子曰)

(夫人意誠心正乃能極中正之道而篤實輝光五心有/所比特以義不可而決之雖行不失乎中正而中未光)

(盖心有所欲/已離道矣)○上六无號終有凶(兑口本善號者今五/以二之號於已而與)

(之孚決道已成而上无所號矣三之无咎其有凶非真/凶也上之无號其有凶終有凶矣○兑隂終艮陽終艮)

(終吉兑/終凶)无號之凶終不可長也(衆陽之上可乆據乎○/剝上言終不可害信之)

(也夬上言終不可長警之也/聖人扶陽抑隂至深切矣)

姤䷫　錯復　　綜夬　　(上/下)易(小/畜)　　互乾

　初六變乾　　　九二變遯　　　九三變訟

　九四變巽　　　九五變鼎　　　上九變(大/過)

姤女壯勿用取女(姤古鄭皆作遘馮椅改姤取陸作娶/郭无下女字○其卦下巽上乾自乾)

(初變京氏以為未月之卦也夬盡則為乾而一隂復下/生故為姤陽曰復若反其故居内之也隂曰姤若不期)

(偶遇外之也自陽生子中歴已乃成乾而午中隂復生/矣陽至四乃名大壮有為於外慶之也隂始生即言女)

(壯為主於内謹之也戒曰勿/用取女危乎其取之者也)

姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也(郭勿用上有/女壯字○以)

(卦用釋卦名卦辭柔謂巽主下隂剛謂乾初隂成卦之/主坤用其六於乾而此柔始與剛遇然一遇而為主於)

(内者寖寖乎女壯矣為陽者可不慎而與之長乎○夬/上曰終不可長警隂也姤初曰不可與長戒陽也與之)

(不能定宴/隂所成矣)天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行

也姤之時義大矣哉(聖人固懼隂之長然有陽必有隂/者配合之常陽往而隂來者循環)

(之理故就卦象卦體明之乾索於坤而得其初則此隂/之來正天與地之相遇時當盛夏品物咸亨坤之元固)

(順承天者也且純乾在上剛健中正位乎天位以此遇/巽則巽之風行天下孰非剛遇之大行乎是姤者時而)

(處此時者輔相裁成/義實有大焉者矣)

天下有風姤后以施命告四方(誥鄭王並作詰○風自/山出者其及近自天下)

(者其及廣萬物無不與之相遇者后不能以/身與天下遇而所施之命必及之亦猶是也)

初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅(柅子夏/作鑈説)

(文作檷王肅作抳蜀才作尼羸陸讀累&KR3208;躅古作&KR2354;&KR2355;/一作躑躅○柅絡絲跌也自乾索坤乾為金巽為繩繫)

(柅象坎為豕巽下似羊坎羸豕象蹢躅巽究為躁象○/一隂始生甚㣲與二相繫似絲之繫於金柅者如此則)

(得正而吉不然一縱之使往則凶立見如豕之生/方弱即加之枑可也而信而縱之必至於蹢躅矣)繫于

金柅柔道牽也(隂性善牽因其牽而繫/之使止乃妙於制隂也)○九二包有魚

无咎不利賓(包虞作苞荀作胞陸云亦作庖○魚巽象/虞云巽為魚古者女子教成祭牲用魚魚)

(始其美午月易餒故以為始美終惡之象○初與四應/今以始至二遂包而有之有私意焉而曰无咎者此隂)

(一進将不利於上卦之陽初得二包害不逺也○凡卦/内為主外為賓巽隂卦為主則乾陽卦為賓矣故午月)

(之律曰蕤賓隂方萎蕤而陽已為賓也然則/二曰吾能包之而已駸駸乎不能自主矣)包有魚義

不及賓也(包之情實私也而不及賓則義之可也○夬/姤相綜夬五決隂而子曰未光窺其心也姤)

(二包隂而子曰義許其事也楚巫臣諫荘王勿取夏姬/而身取之共王曰其自為謀也則過其為吾先君謀也)

(則忠其亦二之包有魚者歟文言於乾二為仁坤二言/義象𫝊於復二言仁姤二言義仁陽而義隂仁一而義)

(二也故仁以自治私欲有一毫之未浄不可言仁義以/取人茍有一端之益君子斯取之矣惟然而仁之體愈)

(精仁之用/愈溥矣)○九三臀无膚其行次且厲无大咎(三與乾/同貌與)

(巽同體欲不與隂遇則坐不安欲竟與隂遇則行又不/可其向隂之心可危而未顯與陽違則猶可无大咎也)

其行次且行未牽也(隂善牽而竟與之牽則必背陽而/成大咎此未敢竟與隂遇是其行)

(猶未牽也若二則竟為所牽矣○夬四位不正/故與言而不信姤三位正故猶能自持而未牽)○九四

包无魚起凶(初與四正應今初為二所包二之包有魚/而三之包无魚矣初本不利於賓四之无)

(魚正四之幸也三以未牽得无咎而四/乃起而争之以為我所當有不亦凶乎)无魚之凶逺民

也(巽之易牽以利三倍之故二在下卦而與之牽因包/有之小民之行四在上卦與乾同體則宜有君子之)

(行矣今起而爭之是與民争利者也不且舉斯民而逺/之乎見四之凶非以无魚凶而以起凶也○夬三宜以)

(權交上而勿遽爭姤四/宜以情諒二而勿與爭)○九五以把(句/)包瓜(句/)含章(句/)

有隕自天(杞枸把子初青熟赤能補陽樹最卑乾為木/果此下爻象瓜蔓生味涼解暑藏不能久虞)

(曰巽為瓜乾為文在中含象姤一隂生長而至剥碩果/不食窮上反下即為復隕自天象○五見下三陽與我)

(同德則以為此杞也而以之即下隂始至亦以為此瓜/也而包之于凡所謂品物咸章者无一不在含容之内)

(即姤長之極至五成剥要亦天運之自然非我之起凶/也有碩果之不倉則隕於下即為天心之來復一姤一)

(復循環事耳五為乾/主故以全象悉歸之)九五含章中正也有隕自天志不

舍命也(此所謂剛遇中正天下大行者含章者五有隕/者天君子不能與天命争然終不以天命如此)

(而舍之其志如此則為天地立心即為萬物立命也○/夬二謹宻時來而不敢輕姤五寛𢎞時過而不敢怠時)

(義之大固/如此也)○上九姤其角吝无咎(以剛居上角象○下/五爻不言姤不欲言)

(也上乃言姤明姤之必至此也柔所遇至/此可羞之甚而上與諸陽初無二心也)姤其角上窮

吝也(夬初壯於趾其咎自為之姤上姤其角其/吝非上自為之隂長而上不得不窮也)

萃䷬　錯(大/畜)　　綜升　　(上/下)易臨　　互漸

　初六變隨　　六二變困　　　六三變咸

　九四變比　　　九五變豫　　　上六變否

萃享王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往

(享二王作亨虞作享馬鄭无朱子疑衍按金宣紀有屯/利建侯萃享有廟句是北本皆作享也○其卦下坤上)

(兑澤聚地上故為萃王大人皆指五廟四互艮象坤為/牛兑毁拆用大牲象往指上○坤體上行于乾上而成)

(兑宜用上爻而坤兑皆隂卦不足以有為惟四五兩陽/為乾本體五居尊位衆必萃之而互體成巽亦柔而未)

(能自立惟四互艮羣隂之中見此陽體衆望所歸五非/四无以得衆故王享之必假廟以重其禮而四止體守)

(分知足惟以五為大人而利見之其亨利貞實隠以元/德歸之君也四五相孚如是故遂用坤之大牲以享而)

(坤之往於上者真足以成終矣○萃義似比而異者坎/水行故相比兑澤止故惟聚也比一陽五隂所從无可)

(疑此二陽而四得民於下則臣疑於君而五所以能萃/實四之力故五必禮於四而四乃能有為成王拜手休)

(享而周公誕保文武/受命民此之謂也)

萃聚也順以説剛中而應故聚也(胡作故亨也○以卦/德卦體釋卦名坤本)

(順承天而兑以一隂上悦乎乾乾之剛中者尚/居五之尊位而下全坤應之天地之情聚矣)王假有

廟致孝享也利見大人亨利貞聚以正也用大牲吉利

有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣

(利貞字荀在正也下晁本无之此從王弼李鼎祚本上/聚荀作取○王享公侯何以必假廟盖享必用祭器上)

(臨之以祖宗之重見不敢私亦使臣凜然於在天之靈/而不取肆是為致孝以享也項謂古語享之豐曰致孝)

(亦通其下所致之君者皆代終之義亨焉利焉貞焉至/貞而所聚多矣則君之用大牲以享臣原坤順之所當)

(得臣之利往以悦君者亦坤順之所當然君臣之間皆/順天命如此則君臣相得之情即天地訢合而萬物化)

(生之/情也)

澤上于地萃君子以除戎器戒不虞(釋文除一作儲一/作治茍作慮錢云)

(一作簡○澤聚防其潰民聚防其變物衆地大蘖芽其/間故君子雖無意外之虞而必修治戎器以戒備之周)

(公言克詰戎兵召公言/張皇六師皆此意也)

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎

(握傅作渥○號兑口象握則互艮手象○初與四正應/本屬有孚而見四權太重疑於其君故不終然四非不)

(臣之人其不終乃志之亂其有孚乃萃之正也若悔其/不終之悞而仍以有孚之心呼號於四必垂互艮之手)

(與為一握雖人或笑之惟勿恤其笑而専往焉則真得/大公之心而无咎矣○萃則人無二心故六爻皆无咎)

乃亂乃萃其志亂也(志不自亂/誰能亂之)○六二引吉无咎孚乃

利用禴(禴蜀作躍劉瓛作爚或作瀹○引互艮手象禴/春祭時物未成其禮為薄艮寅月象○二與五)

(正應不輕萃四而四自来引之故吉而自无咎也盖其/敦厚中正五固信之四亦重之則雖用薄物以往亦无)

(不利也○四五羣萃故用/大牲二獨守貞不嫌物薄)引吉无咎中未變也(惟中故/心専于)

(五而於四亦無所嫌若初之/亂雖終於萃而已變於中矣)○六三萃如嗟如无攸利

往无咎小吝(三與四近已萃如矣而見上之涕洟亦為/之嗟如如此則无攸利惟決往萃於四則)

(无咎雖有嗟如/之吝然亦小矣)往无咎上巽也(吳氏紱曰此以互體明/之三四五同互巽巽之)

(一隂入於四即入/於五何二心之有)○九四大吉无咎(坤兑皆隂互巽亦/隂惟四互艮為陽)

(是卦之大獨四而已故皆萃之而吉然四不自以為大/且以大人歸之五而利見焉是有君民之大德又有事)

(君之小心聨上下為/一體而无咎者也)大吉无咎位不當也(初之亂三之/嗟上之涕洟)

(皆以四不當位疑於君也知其不當位之艱愈/知其握初引二皆以為五其吉與无咎之大矣)○九五

萃有位无咎匪孚元永貞悔亡(衆之萃五以其有位故/人无二心若其才德固)

(不及四也茍得四之得衆而匪孚則悔生矣但自保其/乾元之德以合坤六之永貞則悔自亡矣萃之異於比)

(者一四耳若五不疑四則萃九五即比之九五也故元/永貞无咎與比彖同成王始疑周公而終悔悟似之)

萃有位志未光也(陸德明本無志字○公許其/既孚以後子推其匪孚以前)○上六

齎咨涕洟无咎(咨李鼎祚作資○齎手攜之艮象咨口/嘆之兑象涕出于目洟出於鼻皆兑澤)

(象○上為悦主憂國之至見五无為則憂威福之下移/見四得民又憂功髙之震主進亦憂退亦憂此心誠无)

(有二/也)咨嗟涕洟未安上也(上居事外萃所不及宜視天/下為无與矣而老臣憂國其)

(心實有所未安者欲五知有位之未安而加懼欲/四知大吉之未安而加慎視四五為一體之心也)

升䷭　錯(无/妄)　　綜萃　　(上/下)易觀　　互(歸/妹)

　初六變泰　　九二變謙　　　九三變師

　六四變恒　　　六五變井　　上六變蠱

升元亨用見大人勿恤南征吉(升歸藏作稱鄭作昇○/其卦下巽上坤木生地)

(下有必升之𫝑故曰升用指九三大人指九五南征巽/居東南坤居西南必歴南離之位乃至坤也○坤體下)

(行乾下而成巽宜用下爻而坤巽皆隂卦不足以有為/惟二三兩陽為乾本體九二中正隂必應之可以元亨)

(而互體成兑生意尚歛未能自達惟三互震羣隂之中/見此陽體震動𤼵生卦之大用全繫於此所慮剛而不)

(中其動不能無過則又恃二為乾主以中德孚之三必/見此大人勿以位在我下才不我及為恤則可南行以)

(升於坤矣○乾用九以始物坤用六以成物故乾合震/陽始坤合兑隂終皆曰元亨利貞乾合艮陽終不足於)

(元故曰亨小利貞坤合巽隂始不足於利貞故惟曰元/亨也遯猶有亨此并无利陽饒而隂乏也然遯之利貞)

(言小艮陽消也此初爻/言大吉隂始陽猶盛也)

柔以時升(此以卦用釋卦名此與无妄反對巽隂為主/於内而全坤在上自内達外其升甚易然隂)

(必待陽而動故巽離坤兑必俟帝之/出震而後能為功故升必以時也)巽而順剛中而應

是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也(以卦/德卦)

(體稱卦辭坤之一隂本以應乾之索而為巽今全坤在上/是不惟巽而且 順則二之剛中豈惟初來應之即全坤)

(亦應之也乾元之大於是亨矣而且三之陽不以能動/而獨升見二與同升二陽升而初一隂附陽以升既齊)

(乎巽斯南征而見乎離以致役乎坤而陽之慶盡坤衆/被之而巽欲升之志乃大行也○比五剛中曰上下應)

(一陽居尊也師二曰剛中而應一陽在下差小矣臨二/无妄五震兑皆消坤者也萃者臨之易升者无妄之錯)

(序卦至此乾坤之體盡矣故於巽之消乾者亦以剛中/而應與陽明乎隂之必應陽隂不得陽則隂无以自升)

(也/)

地中生木升君子以順德積小以成髙大(鄭王李虞諸/本皆作順王)

(肅作慎陸李二本有成字今從之○巽得坤初為順全/坤猶順巽為髙坤為博物至西南始成隂小由㢲積之)

(至坤積小成髙大象○凡木之生根入於地日積而髙/可干霄大可蔽日髙視其根之縱而十之大視其根之)

(横而冒之惟順而長之之故君子之學勿/忘勿助順而積之以至盛德至善亦然)

初六允升大吉(允説文作&KR2273;○初為卦主所謂柔以時/升者也然必待時以升則其升亦不易)

(惟巽於二陽陽皆信之則陽升而巽於陽者亦升是其/吉以陽之大為大也○變泰拔茅彚征亦允升之義)

允升大吉上合志也(惟上二陽與合志故/允升而吉亦大也)○九二孚乃

利用禴无咎(萃二孚於五有艮引之此三互震上行似/不相引然萃之時人無二心故无咎乃利)

(用禴此升之世我有孚志則亦利用禴而與人无/咎矣子曰升不來也三以上不來則下必自升矣)九二

之孚有喜也(三互震體故以見二為有慶二互兑/體故以孚二為有喜慶大而喜小也)○九

三升虛邑(邑坤象○二互兑為附決非能自決也其升/猶有藉焉至三互震為大塗而前坤體豁達)

(无碍其升如入/无人之境矣)升虛邑无所疑也(巽進退不果恒有疑/焉故初有允期之疑)

(未孚也二言孚待之疑未孚也至/三則无所疑并允與孚不必言矣)○六四王用享于岐

山吉无咎(享古作亨訓通按説文作亯本音饗轉蒲庚/虛庚二音朱子作享是○帝出震王象山二)

(達曰岐兑象无疆如○互兑其情已通互震其道更廣/至四而應地 文王始於岐周化行南國登岐山)

(升中扵天吉而/无咎之道也)王用享于岐山順事也(以順德積而髙/大故能承天者)

(即可以/事天)○六五貞吉升階(坤體分列東西兩階象○互/震之體至五而成隂從陽陽)

(先隂若賓主之揖讓升階柔之以時升者得二陽而允/升南征之吉得陽之元亨故隂能貞也所謂剛中而應)

(如/此)貞吉升階大得志也(南征之志果/行則大得矣)○上六㝠升利于

不息之貞(上爻得坤之迷復升然有𡨕象○升至於此/時升已極无可 不可升者時而无)

(不可升者德戒慎不覩恐懼不聞不以㝠㝠墮行是㝠/而升也如是則賢可希聖聖可希天其升不息矣彖止)

(元亨升有時也爻有/利貞升以不息也)㝠升在上消不富也(消乾者巽至/坤而乾體盡)

(矣然陽主長隂主消其能消之至於㝠者乃隂之不富/者也若君子之自疆不息乃陽明之正體又孰得而消)

(之然則以時升者柔而无時不升者陽也上四爻互復/五爻互臨亦具陽反陽長之象○㝠豫曰何可長逸樂)

(之至不可長㝠升曰利不息惕厲之志不可忘胡氏煦/曰㝠豫動體故敎以渝㝠升順體故教以貞卦有乾體)

(者至夬姤而終姤者隂之始交夬者隂之終盡卦有坤/體者至萃升而終萃隂用其終升隂用其始四卦乾坤)

(皆與巽兑合巽兑隂之終始也夫乾之純陽乃大明終/始耳隂始不得為始隂終豈遂終乎故於此卦之上特)

(以利於不息之貞繫之利貞坤德不息乾德利不息之/貞合乾德於坤德也非有乾健之不息則坤順亦无以)

(永貞矣然則聖人之洗心藏宻升者𡨕也君子之自彊/不息㝠而升也上天之載無聲無臭聖人之藏宻我不)

(敢知君子之自/彊庶猶可勉也)

困䷮　錯賁　　綜升　　(上/下)易節　　互(家/人)

　初六變兑　　　九二變萃　　六三變(大/過)

　九四變坎　　　九五變解　　上六變訟

困亨貞大人吉无咎有言不信(困説文作&KR3282;○其卦下/坎上兑坎一陽為二隂)

(所陷故險然為流水則猶可通此兑在上并壅其源故坎/為困 大人指二有言兑象○卦體之困)

(者兑坎體之困陽者隂而不為所困者其亨其正自在/陽也盖九二剛中處險有道固為大人而吉即坎為兑)

(隂所掩而四五乾之本體亦與二同心雖兑口在上或/以譽來或以毁至二以互離見之甚明但受以耳不動)

(於心兑遂无如之何也○在坎上者震陽卦不/掩隂卦坤相順離相應巽風散之皆不掩也)

困剛揜也(揜虞作弇○以卦體釋卦名柔履剛禮也柔/變剛猶在下浸而長不敢直加其上此竟加)

(之矣然不曰柔揜剛而以剛自/揜為文不使小人得加乎君子)險以説困而不失其所

(即顗/句)亨(一本在下貞字上○以卦德釋卦辭我在險中/我自有處險之道人以悦來我亦有悦以應之)

(之道身困而能/不失其所故亨)其惟君子乎貞大人吉无咎以剛中也

有言不信尚口乃窮也(今本脫无咎字○以卦用釋卦/辭言惟二剛中有君子之德故)

(能正而吉且與二陽為无咎也若兑之尊尚其口自有/必窮者矣明不信之過在上六不在九二也卦有二用)

(而主九二/故特明之)

澤无水困君子以致命遂志(水以行為用而上塞其源/是无水矣非坎水之无乃)

(兑澤无之也君子道足以濟天下而上不能行安所用/乎然道之将行道之将廢其皆命也君子還其事於天)

(非仁无為非禮无行自吾志也君子遂其志于已如是/而道行有日舉而措之具在我也道終不行則傅諸其)

(徙以俟後聖為王/者師百世可知也)

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿(覿亦作䚍&KR3689;木/陸作术○臀坎)

(下象筌曰坐則臀在下故此係之初行則臀在中故夬/姤係之三四株木既翦者互巽為兑毁折象指三幽谷)

(兑象不覿互離為坎傷在兑下象○困陽者三隂然陽/未困而隂已先困盖小人欲害君子即其自害者也初)

(欲困二必與二為黨今三互巽為兑所傷已成株木初/往就坐必傷其臀互離之明又已就暗且入幽谷而三)

(嵗不覿矣總/无一而可也)入于幽谷幽不明也(惟已之幽不明邪正/故以幽就幽而往入)

(幽谷/耳)○九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎

(紱鄭作韍享舊作亨○酒坎水象食坎中滿象紱天子/純朱錫其臣則用赤長三尺以蔽膝巽為股互離象吳)

(紱云享祀變萃象○九二坎主酒食所自有當困之時/養不及人故反困於所有而九五方為上掩求助於二)

(服其朱紱而來二即用其酒食為五享祀以事神勞民/雖五方被掩二之征行未必無凶而上下固无異心也)

(孔明受任敗/軍之際似之)困于酒食中有慶也(惟中故并能濟/五而有慶也)○六

三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶(兑為星隕/於下則為)

(石坎為蒺藜互離為宫妻指上不見與不覿同○三欲/上困四五必與上為黨而二陽壓之已困於石矣欲下)

(困二必與初為黨而下陽刺之又據於蒺藜矣方以坎/體自負為夫欲以兑柔為妻而入離之宫離目又傷不)

(見其妻矣總/无一非凶也)據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不

祥也(二之剛正本非蒺藜而三欲困之自致其刺耳即/妻亦非不可見而以蔽賢之心自作不善死期将)

(近也皆甚/疾之之辭)○九四來徐徐困于金車吝有終(徐子夏作/荼𫝊曰内)

(不定之意王肅作余今從王弼○兑為金坎為車○卦/主在下故上卦必來下卦今四以應則當來初見非可)

(與則徐以近則可來三見非可與則又徐于是懷其自/有之金以无所用而困載其所乘之車以无所往而困)

(然與五同體同徳必因五以交/於二始雖若吝而要必有終也)來徐徐志在下也雖不

當位有與也(所以徐徐而不來初與三正志在二之剛/中也其位雖不相當而與五同志五來即)

(四來/矣)○九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀(劓刖/京作)

(劓劊鄭作倪㐳王肅作臲卼晁作棿杌考異作臲齀今/從王弼祭京作享○艮為鼻兑錯之巽為股兑綜之劓)

(刖象兑為口説象為巫祭象○兑秋主刑九五居尊得/擅其𫝑見上掩我則劓之三困我則刖之然未得助困)

(不解也於是有錫賢之命服亦以无所畀而困乃徐思/之知用威不若用德以其誠意告之於二非尚口之言)

(二亦信之以其酒食為五祭祀五之赤紱二之酒食交/相為用誠意所格通於神明而囷解矣大人之吉如此)

劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也

(惟五以中直孚二故/二有慶福而五受之)○上六困于葛藟于臲卼曰動悔

有悔征吉(藟一作蘽臲卼許作㓷&KR1896;薛虞作㓷杌○葛/柔蔓善附隂附二陽上象○上之身已困於)

(葛藟矣而欲黨三以困四五則五劓刖之而于臲卼矣/如是而曰我動而有悔我其有悔乎則改其困陽之心)

(而與陽偕行則不徒/尚口且可以吉也)困于葛藟未當也動悔有悔吉行

也(上柔為困陽之主上壅其源下何以行道之不當莫/甚於此變而成乾則不揜剛而君子道行故吉也)

井䷯　錯(噬/嗑)　　綜困　　(上/下)易涣　　互暌

　初六變需　　　九二變蹇　　九三變坎

　六四變(六/過)　　　九五變升　　　上六變巽

井亨改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井

羸其瓶凶(郭京有亨字從之羸蜀作累鄭讀纍○其卦/下巽上坎入之深而水上行有井之象故名)

(井井困相綜向為澤而今巽木生焉邑改矣坎水如故/井不改也汔挹取也巽為繩繘象互離大腹瓶象兑毁)

(折羸象○水絶其源則困今浚其下故泉𤼵而亨邑可/改井不可改君子所性窮居不損困亦亨大行不加井)

(亦亨也如是則人汲之井亦无得人不汲之井亦無喪/惟往來井井者隨其分以滿其願耳而井井者則有得)

(喪焉互離之瓶汔而取之其得也互兑之毁未繘而瓶/敗其喪也在井要无與耳○鄒氏曰此言性也物可改)

(性不可改不為堯存不以桀亡前而千百年之既往後/有千萬世之未來无不同者特知之未真行之未熟自)

(羸其瓶耳李文貞曰王者養人其源不匱然行法者人/不得其人或得人而用之未終以致事垂成而廢法方)

(行而亂亦然愚按萬物皆備於我天下无/性外之治功要其慎始而敬終則一也)

巽乎水而上水井(以卦體釋卦名古者握地及泉以木/實其底搆其傍木所入者愈深則水)

(愈潔明下卦之用在初坎口不揜/而陽泉上出則上卦之用在五也)井亨養而不窮也改

邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其

瓶是以凶也(郭本改井下有无喪无得往來井井八字/楊本汔至上有无喪无得往來井井養而)

(不窮也三句而无首句○此釋卦辭養而不窮乃井之/大用此其所以亨也顧其養而不窮者則有主焉惟五)

(之剛中不改故下巽以入之上坎口出之皆足為功耳/然汲者不慎則亦无功矣或曰繘斷可續瓶毁則喪所)

(以汲故别/言之亦通)

木上有水井君子以勞民勸相(勞相並去聲○水者天/所生地所藏而鑿井以)

(出之者人此人之功所為與天地參也天地生百物以/養民民亦能自取給也而君子於能勞者勞之其不能)

(勞者勸其所當為相其所不能為而民乃无不得其養/也勞民法坎之勞輔之又相則法巽之維繫于不窮矣)

初六井泥不食舊井无禽(泥去聲○禽崔憬作擒得之/○坎以剛中為泉其兩隂坤)

(土為堤岸象巽者兑之反故不食錢氏曰禽轆轤也翻/飛似鳥之翼故謂之禽禽坎象困坎在下今在上故无)

(禽○下三爻皆因改邑而言邑改則无人汲於此故井/不修而泥下之其旁亦不設轆轤以供汲事也舊説禽)

(鳥莫之顧/)井泥不食下也舊井无禽時舍也(隂在下故/泥才不足)

(用故時/舍之)○九二井谷射鮒甕敝漏(井谷井敗而崩陷如/谷變艮象鮒魚之小)

(者附土而行亦巽魚變艮象甕離大腹象互兑兼變艮/不全毁故敇漏○井深不與日接故不生魚今傾陷若)

(谷故鮒生焉而九二之陽尚微未足養人但旁射及鮒/而已間有抱甕以灌畦者而甕亦敇漏澤之及物少也)

井谷射鮒无與也(古作則莫之與也○與猶用也二陽/故微可用而才未大故亦莫之用也)

○九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福(三/變)

(成坎與上同體井渫象互兑食象互離明象坎心憂惻/象王指九五並受亦變同體象○九三陽盛才過於二)

(可以養人但邑既改亦无人受之公因繫改邑因想商/周革命必有遺賢未出者言井渫可食因改邑而不食)

(豈不可惜哉我心惻之彼固可用/汲也上有明王當使之並受福矣)井渫不食心惻也求

王明受福也(子言井渫不食豈惟為我惻哉行道之人/亦惻之矣但求賢士者君相之心求明王)

(者亦君子之志曷不求王明而受福乎公憂遺賢之/莫知子憂處士之獨善兩聖人之情皆見乎辭矣)○

六四井甃无咎(干寶曰以甎壘井曰甃互離中虛象○/上三爻皆因不改井而言旁傋之木有)

(朽隙以瓦窒之則井不泥而不至陷為谷更/可知此井之所以能冽也可謂善補過者矣)井甃无咎

修井也(修之故/无咎)○九五井冽寒泉食(冽者清之至寒泉/不因互離而炎不)

(因互兑而涼坎中之正體天/一之所生也其養自不窮矣)寒泉之食中正也(修而潔/者四之)

(事收而出者上之功五无為而澤自被於物真所謂/无喪无得往來井井而養自不窮者惟中正故也)○

上六井收勿幕有孚元吉(勿干作罔瓶收功成之意收/繘至此則 出而功已成幕)

(覆井也泉以養人為功而坎口正其上出之地故戒以/勿幕有孚謂五勿幕則五之功於是乎成故特以元吉)

(與之盖卦之用在五與初初能入不能出則亦无功於/人故卦主惟在五而五之用尤在上之能出見此泉為)

(天一之所生於其用/之亨即可以識元也)元吉在上大成也(大謂陽九五之/養而不窮者於)

(是乎成矣○卦之上爻言元吉者二履曰元吉在上大/有慶此曰元吉在上大成也乾主施故曰慶坤代終故)

(曰成履之元吉乾道統天此之元吉坤順成天錢氏曰/井者困之綜困之初幽三死合以困君子而君子之亨)

(自如井之四甃上收合以承君子而/小人之施亦普顧其自處者何如耳)

　周易洗心卷三