周易洗心

欽定四庫全書

　周易洗心卷七

　　　　　　　　　　宗人府府丞任啟運撰

　文言傳(梁武帝曰文言者文王之言孔子欲明乾坤/二卦之藴首述文王語以發端故謂之文言)

　　(傳劉瓛謂依文以言其理非也彖𫝊象傳何一不/依文以言其理哉左傳穆姜所稱與此首章不異)

　　(則文王常有是語而周人世𫝊之審矣乾坤易之/門六十二卦皆自此出故特詳之而餘皆可推也)

　　(王弼分附乾坤二卦/於坤亦增文言曰字)

文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也

貞者事之幹也(此一節就人所同具者明天徳之自然/善存於心嘉見於身義及於物事則綂)

(乎人已也敬誠明果俱善而元則善之長聰明恭從皆/嘉而亨則嘉之㑹義方似難於和而利則義之和事繁)

(似難於一而貞則事之幹朱子曰元者生物之始天地/之徳莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長)

(亨者生物之通物至於此莫不嘉羙故於時為夏於人/則為禮而衆羙之㑹利者生物之遂物各得宜不相妨)

(害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物/之成實理具偹隨在各足故於時為冬於人則為知而)

(為衆事之幹幹木之身枝葉所依以立者也來氏曰一/理也自其發端言之則曰元自其㑹聚言之則曰亨自)

(其各歸分願言之則曰利自其確實言之則曰貞愚謂/大哉乾元開於子至哉坤元闢於丑至寅而物生焉已)

(漸向於亨矣自元而亨而利而貞而復元其推行有漸/其變遷无形其循環不息大无不包細无不入天如是)

(人亦如是聖有之凡亦有之而於其間細分大約/天先而地後天地先而人後亦聖先而凡後也)君子

體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足

以幹事(君子即體乾之聖人也盡乎人事之當然至所/存所發无不於仁則欲立立人欲逹逹人無不)

(在怙冐中矣動容周旋旡不中禮則事上接下隨其所/及各有以極情文之偹其於物也愛之周處之當其各)

(得其分而不相踰者乃義之所以和其於事也知之真/守之固則立於至正如木之有幹而枝葉之繁英華之)

(發皆自此生也○先儒極爭義利之辨而文王曰利者/義之和蓋天地無私即利即義衆人有私趨利未必合)

(義也若君子之利物則亦足以和義矣或分乾主義/坤主利是以地為有私也文王何以於乾亦曰利哉)君

子行此四徳者故曰乾元亨利貞(非君子之至健无以/行此君子即乾也)

　　右第一章(述文王之言朱子曰/以申乾卦彖𫝊之意)

初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎

世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則

違之確乎其不可㧞濳龍也(陸氏釋文无上二乎字○/設為問答以明其理特加)

(子曰以别於上文王之言也朱子曰龍徳聖人之徳也/在下故隠六爻皆以聖人言之有隠顯而無淺深也愚)

(謂不易者不貶道以徇世不成者无専執以取名遯世/无用我者不見是并无知我者而皆无悶樂亦在其中)

(也時茍可行即見於世時之未可姑卷懐之確乎不可/㧞大行不加即窮居亦不損也非有是龍徳不足稱隠)

(也○舊説不易世未能善世也世不能善何徳可見徳/施未普何名可成亦通翔曰兼樂行言之時隠而隠非)

(一於隠也沮溺大人/徳非龍也奚其濳)九二曰見龍在田利見大人何謂

也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存

其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人

君徳也(九二當下卦之中故曰正中不必以六居二乃/為正也朱子曰不濳而未躍之時常言亦信常)

(行亦謹盛徳之至也愚謂邪自外入故曰閑誠本自有/故曰存聖人至誠非有邪也而常言亦信常行亦謹如)

(懼邪之乗間而入者然邪之閑正誠之存也善已蓋於/一世而猶不伐則其徳廣博雖未在君位而天下己化)

(之以其徳固君徳也天佑下民作之君師能為師即能/為君矣○錢氏曰君子所性隨處充滿遯世未減毫釐)

(如何悶善世不/加毫未如何伐)九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎

何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立

其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與

存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因

其時而惕雖危无咎矣(初二四五皆據成徳言三獨以/進徳言者兩乾相接正君子自)

(强不息之心聖不自聖无時不以下學自居也欲進其/徳必修其業既修之而徳日進又必有以居之乃得而)

(不失也忠信主於心者无一念之不誠心之所至必求/至之故所以進徳修辭見之言者无一非身所實踐故)

(所以居業蓋由乎其前則至善之地我所必至知其至/而忠信以至之此動之㣲吉之先見故可與幾由乎其)

(後則既至於是又終守之此精義之至成性存存故可/與存義自始至終无時不然所謂惕也因時而惕如此)

(則上之而為躍為飛可下之而為見為濳亦可上不驕/下不憂何咎之有○蘓氏曰此上下之際禍福之交成)

(敗之決也初之所以能濳二之所以能見四之所以能/躍五之所以能飛皆係於此三不能處此則乾䘮其所)

(以為乾矣天下莫大之福不測之禍皆決於我其濟不/濟間不容髪是以終日乾乾而夕猶惕若也按蘓氏謂)

(天下之禍福係此一身愚謂畢/生之聖狂係此一心其象一也)九四曰或躍在淵无咎

何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也

君子進徳修業欲及時也故无咎(離去聲○卦中二爻/為人位則二為人所)

(履之地五上為人所遇之時三為人進徳之功四則徳/已成也在上則天在下則田皆有常進則飛退則濳與)

(見皆有恒此當變革之時急于進上則疑躁進而為邪/一于退下則疑獨善而離羣故其進也止躍而已不上)

(于天其退也猶于淵焉不下于地蓋徳既進業既修則/欲乗時有為道固然也何咎之有无常无恒釋或字義)

(非邪非離釋无咎義○胡氏寅曰三四危疑之地聖賢/處此惟進徳修業而已于進退識其機于變化見其妙)

(非窮理盡性以/至命者孰能之)九五曰飛龍在天利見大人何謂也子

曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎

聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各

從其類也(天下之物凡聲同則相應氣同則相求如燥/濕非有意于水火而水火自即之龍虎非有)

(意于風雲而風雲自從之聲氣之感原動于不自知也/然則聖人非有意于人之戴已而人孰不利見之乎夫)

(本天而生若木之葉鳥之羽皆親上本地而生若草之/莖獸之毛皆親下无不各從其類如此則聖人為人類)

(之首在上而人皆利見之宜矣○虞翻曰同聲謂雷風/相薄同氣謂山澤通氣燥濕謂水火不相射乾龍坤虎)

(謂天地定位來氏曰同聲若鶴鳴子和同氣若陽燧取/火于日方諸取水于月親上如日月星辰皆麗天親下)

(如草木蟲獸皆麗地崔憬曰本天謂動物本地謂植物/錢氏曰聖人上有天道下有地道故本天之物无不親)

(聖人如天本地之物无/不親聖人如地並通)上九曰亢龍有悔何謂也子曰

貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有

悔也(在上故曰貴曰高九五居尊得民羣賢輔之不及/于上故无位无民无輔也于此妄動能无悔乎應)

(氏奉曰欲其无悔是唯无動○按悔有屬事者以災為/義有屬心者以改為義事有悔則心必悔之心能悔則)

(事亦可无悔矣二/義相因而相成也)

　　右第二章(朱子曰申乾/卦象傳之意)

濳龍勿用下也(何妥曰如/虞舜耕漁)見龍在田時舍也(朱子曰未/為時用何)

(妥曰如孔子/教于洙泗)終日乾乾行事也(如文王/隂行善)或躍在淵自試

也(朱子曰未遽有為姑試其可愚謂非徳/有未可時未可也如孔子見行可之仕)飛龍在天上

治也(朱子曰居上以治下/何妥曰如堯舜垂裳)亢龍有悔窮之災也(非徳有/窮時已)

(過也知進退存亡而不失其正則處之裕如如堯禪而/作游宫于陶舜禪而居鳴條以老也李鼎祚謂如桀紂)

(之无道此真窮/而災必及之矣)乾元用九天下治也(周公泛教人用九/之道而孔子特舉)

(用九之本以明之見善用九者必以乾元也元亦首也/而有異焉龍之首見其剛乾之元則剛健中正純粹以)

(精不見其剛也以乾之元用九則仁之至而勇自行如/益烈山禹決川其大勇皆大仁也故自聖人言之其九)

(之用一元之自行而自人觀之則見其仁不見其勇/其所用者羣龍无首矣如是而天下有不治者乎)

　　右第三章(再申前意何妥曰/此皆以人事言之)

濳龍勿用陽氣濳藏(子月為復陽氣始/生猶伏而未動也)見龍在田天下

文明(丑月為臨陽氣自下逹上將出于地李鼎祚曰草/木萌芽孚甲故曰文明愚謂若日未出而東方已)

(明也○朱子曰聖人雖不/在上位天下已被其化)終日乾乾與時偕行(至于寅/月三陽)

(已泰陽氣時行而萬物/之生意皆與時偕行矣)或躍在淵乾道乃革(卯月之卦/是為大壯)

(乾道已成又進而上萬物皆去故以/就新也何妥謂五月隂始革陽恐非)飛龍在天乃位乎

天徳(辰為蒼龍之正位其卦為夬陽至此位其徳乃/大行也○朱子曰必有是徳乃宜居是位亦通)亢

龍有悔與時偕極(四月純陽生長之至无可復加陽氣/上極而萬物之生長亦與時偕極矣)

(極則悔而思遷/隂于是始生也)乾元用九乃見天則(自濳而見而偕行/自躍而飛而偕極)

(皆天道之自然而總&KR0320;乾元之所用君子用九如此乃/見天之則也不然用壯固失之過剛欲濟以柔亦出于)

(有意之私而或/并失其剛矣)

　　右第四章(再申前意何妥曰此皆以天道言之愚/按言天道之自然正以示人道之當然)

　　　(也故朱子于二五皆以人事言之/楊名時曰反覆由繹意味深長)

乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以羙利利

天下不言所利大矣哉(元亨利貞乾之四徳何以謂乾/元為綂天而獨大之蓋此乾元)

(乃物之所資以始始則必亨而收歛而歸藏之理已畢/具于此至歸藏之極而發生又于是始焉則此由亨而)

(收歛者乃物之所以成其性由歸藏而至發生乃物之/所以逹其情也是乾之始即能以嘉羙之亨利天下而)

(利必歸于正固之貞則其利固有所不必言耳蓋元必/歸于貞而貞下又以起元一言元而亨利貞綂之矣豈)

(不誠大矣哉○羅氏倫曰始元也羙亨也利天下利也/不言所利貞也吕氏柟曰始者元亨者亦元利貞即乾)

(元之性情也愚按孔子自此以後凡元亨利貞皆不言/利即利貞亦不言利蓋利出于天自无不正若人有意)

(于利即不正矣故于此首發明之見利非直人不當言/即天亦原不言所利所以示人正其義不謀其利之學)

(也其意/深哉)大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通

情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也(又反覆/咏嘆之)

(朱子曰剛以體言健兼用言中者其行无過不及正者/其立不偏純者不雜于隂柔粹者不雜于邪惡愚謂中)

(正者剛健之善純粹者中正之至而精則又純粹之極/而无以復加也乾徳之妙如此則綂言乾而理已无不)

(該矣而周公又分六爻以發揮之者何蓋此六爻自下/至上舉凡萬類之物其情之隨時因地而異者无不旁)

(通曲盡于其中聖人以時乗此六爻之位以繼天出治/乗者龍御者天雲為行雨為施何往非剛健中正純粹)

(以精之妙用耶而天下自于是乎平矣○雲行雨施天/之自元而亨舉元亨而利貞在其中矣蓋元亨陽利貞)

(隂乾主元亨故于元亨重言之猶/坤主利貞彖于利貞再言之也)

　　右第五章(因上乾元用九而極言之第一節見用/九之必出于乾元大哉二句明九之天)

　　　(則六爻二句明九之必以乾元用末二句/明用之而天下治朱子曰復申首章之意)

君子以成徳為行日可見之行也濳之為言也隠而未

見行而未成是以君子弗用也(行去聲○行謂事功徳/者行之本行者徳之用)

(君子之徳既成此日已可見之行矣而猶濳者蓋徳必/待時以行其時尚隠而未見則行雖可見而猶未成君)

(子之弗用/凡以此也)君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行

之易曰見龍在田利見大人君徳也(二與五俱為利見/之大人而二之見)

(不若五之飛豈徳有不及哉蓋内聖外王其理一貫君/子平日多聞多見以聚其理而又尊師取友以講明之)

(以之知臨无疑也從容悠裕以大其藏而又敦篤乎仁/以實踐之以之敦臨有餘也君徳偹矣而但見而未飛)

(亦其時/位然耳)九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾

因其時而惕雖危无咎矣(重平聲○重剛謂兩乾相接/非謂爻位皆陽也不在天則)

(无可飛不在田又无可見故乾乾以善用其重剛所/謂自强不息惕若以善補其不中不以亢而有悔也)九

四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之

或之者疑之也故无咎(四之重剛不中與三無異也而/㣲有異焉蓋非特上不在天下)

(不在田并不若三處人位之實而已介于進退之間故/惕亦无所用之而以身為或不見冇已也如是則无咎)

(矣錢氏曰三要終窮上以乾乾/四原始極深以淵淵妙于虚矣)夫大人者與天地合其

徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先

天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况

于鬼神乎(天地隂陽之主日月隂陽之精四時隂陽之/運鬼神隂陽之靈日月四時鬼神皆隂陽之)

(用而地亦綂于天也大人无不與天黙契有時若聖心/如此而天即從之有時若天心如此而聖已奉之天即)

(聖聖即天也天且弗違于聖若此况人與聖/同類豈有不作覩者哉明如是幽亦可知已)亢之為言

也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯

聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎(喪去/聲王)

(肅本上聖字作愚非○進退以身言存亡以位言得失/以物言人知進與存及得之有正而不知退與亡及䘮)

(之亦有正也時既亢矣能无喪乎善為退與亡乃妙于/處亢而不失其正也○原始及終進退呼吸耳存亡旦)

(暮耳九五之聖人範圍天地之化而不過上九之聖人/通乎畫夜之道而知于初再言君子于再言聖人處隠)

(猶易處亢/實難也)

　　右第六章(承上時乗六龍而詳言之見用九之妙/其因時而異者如此也未子曰後申第)

　　　(二第三第四節之意○此以上皆明/乾卦而震坎艮之用九者皆可知)

坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物

而化光坤道其順乎承天而時行(坤徳至柔而動則剛/者附陽以有為也乾)

(陽故動坤隂故靜凡物圓者動方者靜地處天中天綂/以旋日相摩盪其體亦不能不圓而處天中而至靜是)

(其徳乃方也地後天而生依天而立是後得天以為主/而能有常也夫是以靜翕動闢者受天資始之氣而萬)

(物之生皆含之至于形之既成乃化而出而含者于是/乎光矣是唯坤道之順能承天而時行故也得主利也)

(有常貞也含萬物者貞中之元其化光/則亨也坤隂主利貞故以利貞先言之)

　　右第七章(申坤卦彖/傳之意)

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君

子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之

不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也(順朱子謂慎今/如字○天下之)

(事始乎㣲常卒乎鉅殃慶之餘始于善不善之積皆非/朝夕之故然則龍戰之禍至于弑君弑父又豈不以漸)

(哉辨之不早馴致大惡蓋由隂性柔順始于可安浸于/漸長至于其勢已成雖欲辨之亦无及矣以申象𫝊馴)

(致之/意)直其敬也方其義也君子敬以直内義以方外敬

義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也

(古作其敬王弼作其正禮記引此作其政蓋敬訛為政/又訛為正也張璠直方大上有易曰字○坤中虚而外)

(耦中虚故受乾之直而為敬外耦故成已之方而為義/敬以承天義以守已也君子法之顧諟天之明命則敬)

(以直内志氣不以頽惰而昏又謹于貎言視聽則義以/方外而慢易自无所縁而入此直方之所以即為大凡)

(以敬義之立而坤徳以承天而不孤也夫人之不能敬/義大率多始于疑疑俗之不可異則不能方疑天之不)

(易希則不能直即有時勉行而旋而輟之又旋而習之/已不免為頻復之厲矣不疑而待于習乎故行之自无)

(不遂也○乾二曰寛仁坤二/曰敬義此乾道坤道之别)隂雖有羙含之以從王事

弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終

也(六三内含章羙則非无才而不能成特以地道无專/成故含之而弗敢成耳夫臣道與妻道等敢自炫乎)

(惟弗敢炫而代天以終成物者必屬之矣所謂有君民/之大徳有事君之小心舜禹文王周公之謂也○乾之)

(知至至之有始也知終終之有終也坤/非特不敢有始即有終亦曰代之云爾)天地變化草木

蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽蓋言謹也(天地/交㤗)

(草木且蕃况于君臣其喜起宜也惟當天地閉之時則/賢人當隠故以括囊為善耳蓋四當改革之初離下而)

(上而重隂不中故宜慎如此非謂近臣但務茍容也○/乾四无恒元常身為變化坤四无咎无譽保身而已乾)

(初隠待治也坤四隠已亂也乾四/欲進以及時坤四務儉以避難)君子黄中通理正位

居體羙在其中而暢于四支發于事業羙之至也(六五/黄裳)

(非特黄外内實有此中徳于健順尊卑之理通其所以/然故知位如是則正如是而以是居其體焉是故以其)

(在中之羙暢于四支而溫恭者一純臣之貌發于事業/而翼為者一股肱之良此所以順承天而吉也○坤不)

(言聖人惟二五言君子錢氏曰二直内方外有其徳/五積中發外有其業三含未底于暢五暢不止于含)隂

疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類

也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄(疑姚/信蜀)

(才皆作凝嫌鄭作慊荀作嗛許慎作溓今竝從王弼為/離竝去聲○疑謂鈞敵而无大小之差嫌猶似也隂與)

(陽戰則隂不知有陽故特言龍使知有陽并不自知為/隂故特言血使自知其為隂也且兩敗俱傷尊卑幾不)

(可辨而猶曰𤣥黄見天尊地卑定分終不可易明周公/于一稱名而具有深意如此所謂雜而不越聖人之情)

(見乎辭也○錢氏曰陽窮于亢終不失正隂窮于戰遂/至无終必初早辨上不雜始得坤道之正也蔡子木曰)

(疑由不辨辨之/于早乃不疑)

　　右第八章(申坤卦象傳之義而㢲/離兑之用六者皆可知)

　説卦傳(吳氏澄曰此篇偹載卦徳卦位卦象之説蓋/古有是説意出于八索之書而夫子采取之)

　　(以為𫝊也隋志言秦後失説卦𫝊三篇漢/宣帝時河内女子發老屋得之亦十二章)

昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而

倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於

道徳而理於義窮理盡性以至於命(蓍草每生百莖大/衍用其半蘓氏曰)

(介紹以傳命謂之贊天地鬼神與人不相接蓍龜居其/間若介紹之傳命者然鄒氏曰生蓍謂生此用蓍之法)

(天圓地方天大地小凡物就圓者而方之則圓之徑三/方之徑二朱子曰圓者徑一而圍三陽數竒也方者徑)

(一而圍四隂數耦也三各一竒故參天而為三四合二/耦故兩地而為二亦通其在大衍則取河圖之生數合)

(一三五為九以參天合二四為六以兩地也止用生數/者生為萬物之發端成為萬物之究竟此方用以起數)

(用生不用成若已成卦則一七一八乂六口九皆用成/也變即三變十八變隂陽即三變所成之爻十八變所)

(成之卦也發揮謂六爻中或坤體而乾用其九以來乾/體而坤用其六以來或老隂老陽之必變而又將往也)

(立卦謂文王立此彖辭生爻謂周公生此爻辭就一卦/觀其全體就六爻觀其主爻動爻則隂陽行而命出所)

(謂繼之者善剛柔具而性成所謂成之者性性命之理/人所共由則謂之道人所同得則謂之徳惟聖人則和)

(順而无所勉强也義者事物之宜理謂見之明而處之/當也窮理窮極此理于義者盡性盡其理之所當為至)

(命并識其理之所以然也蓋人知筮之用蓍而不知聖/人實有與神明為幽贊而蓍之法生焉不然蓍亦枯草)

(也人亦知筮之用九用六而不知聖人實有與天為參/與地為兩者而數倚以起焉不然數亦技術也人知占)

(之或用卦辭或用爻辭而不知聖人實有體隂陽之變/偹剛柔之性者而立此卦辭生此爻辭不然辭亦徒言)

(也蓋聖人于性命之理體之為徳由之為道莫不和順從/容行之甚熟而聲即律身即度于凡事物之宜无不灼)

(見其條理是以卦爻之辭皆足以窮極此理于義者而/明著之以是盡人之性凡剛柔異禀皆有以曲成之而)

(不遺且上至于天命即隂陽變化之所由生亦有以範/圍之而不過而天下之人亦和順于道徳之中而不自)

(知矣○俞氏曰蓍法三變之末三竒相倚成陽畫二耦/相倚成隂畫九變皆陽三其三為九過揲之䇿四九三)

(十六參之則三其十二也九變皆隂兩其三為六過揲/之䇿四六二十四兩之則二其十二也乾六爻之䇿參)

(之則為七十二者三坤六爻之策兩之則為七十二者/二至于三百八十四爻悉參之則乾三其二千三百四)

(悉兩之則坤兩其二千三百四不言七八者七八不可/得而參兩也張敬夫曰義在我命在天人皆知義命則)

(易可不作聖人正為/不知義命者設也)

　　右第一章(言作易之本具/之者聖人也)

昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道

曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼

三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故

易六位而成章(性命之原本一而其條理則愈分不知/其分无以各當其則也故綂言之則陽)

(剛隂柔析言之則隂陽以氣言剛柔以質言天主氣若/寒暑往來地主形若水流山峙人綂天地則仁陽義隂)

(仁剛義柔也謂之立者胡氏曰天无隂陽則氣機息地/无剛柔則地維墜人无仁義則禽獸矣就三畫卦言上)

(天中人下地六畫則上二天中二人下二地又分之則/上隂五陽四義三仁二柔初剛其位也故易必六畫而)

(成卦然隂陽之位雖分而居此位者則剛柔迭用隂中/有剛陽中有柔柔中有陽剛中有隂于人則仁中有義)

(義中有仁參用天地之隂陽剛柔故易必六位而成章/蓋天陽地隂氣陽形隂竒陽耦隂外陽内隂動陽靜隂)

(來陽往隂畫无定陽位有定隂天之生人也命无定又/而性則有定人之既生也性有定而盡性以至命則)

(无定聖人作易使隂得其隂則性之理順陽得其陽則/命之理順蓋仁義皆性命而又性隂而命陽其自然之)

(運即有常之則也此易所為順性命之理也○朱氏震/曰易有太極太虚也隂陽太虚聚而有氣也剛柔氣聚)

(而有體也仁義根于太虚見于氣體而動于知覺/也分隂陽用剛柔者仁義也以人而用天地也)

　　右第二章(言作易之用乃聖/人之及于人者也)

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯

數往者順知來者逆是故易逆數也(神農始開伏羲之/圖而為卦于是又)

(以其卦為先天後天兩圖而文王因之先天之圖以對/待為體後天之圖以流行為用其在先天圖者天最高)

(故居上地最卑故居下是定位也天地之間以形用者/莫如山澤乃山高而艮居西北位近于地反處卑澤卑)

(而兑居東南近于天反處高是明夫山澤之相通者雷/以氣不以形也 以氣用者莫如風)

(而雷從地起故次地而居東北風從天降故次天而居/西南以明雷自地而上薄于天風自天而下薄于地也)

(若夫坎離則得乾坤之中交天之陽入于隂中而為其/所涵則融而為水地之隂入于陽中而為其所化則發)

(而為火天地既定其位則水火亦各安其方而離東坎/西水火亦不相射也而總之此圖之設則純取八卦之)

(相錯焉蓋流行之用必自對待中出也夫有流行則有/來往我所向往則其道在前而數之者順我所自來則)

(其事已過而知之者逆今觀河圖陽自左升自一而三/而七而九隂自右降自二而四而六而八數其所往皆)

(順也然自七至九陽之降者已為隂所自來自六至八/隂之升者已為陽所自來知其來者不皆逆乎開而為)

(卦震一陽兑二陽往乾三陽㢲一隂艮二隂往坤三隂/數其所徃皆順也然震兑陽方長而離中隂已生㢲艮)

(隂方長而坎中陽已生故乾純陽即隂所自來坤純隂/即陽所自來知其來不皆逆乎是故周易後天之位以)

(流行為用位離于乾以明陽極隂生而坤即次之位坎/于坤以明隂極陽生而乾已先之此正從天地定位之)

(相錯出也位震于離以明離交坎而得其上位兑乎坎/以明坎交離而得其下此正從水火不相射之相錯出)

(位艮于震以明震錯㢲之上下兩爻位㢲于兑以明兑/錯艮之上下兩爻此正從雷風相薄山澤通氣之相錯)

(至于此極而㢲錯震之上両爻艮錯兑之下兩爻遂為/乾坤之退老于西而春木夏火秋金冬水之氣于是流)

(行而不息是神以知來其知者逆而數之自春而夏陽/長隂消自秋而冬隂長陽消一消一長順也夫不有對)

(待者以立體何以見流行之妙用哉先言乾坤之无為/而後及六子之有為由體而後逹用也○舊説往謂前)

(日其事已往故易數來謂後日其事未定故難知愚謂/卦畫自下起則由太極而兩儀者其所自來八卦成而)

(因而重之其所自往故易之大例以内卦為來外卦為/往恐非前日後日之説也但其理則一耳蓋我所從來)

(之地其境已往我所從往之地其日方來故子在川上/而曰逝者如斯无來之非往也繋易而曰逆數无往之)

(非來也則夫數往/亦即所以知來矣)

　　右第三章(此明周易先天圖圖本于伏義之乾坤/圓圖而後天圓圖之流行之用即自此)

　　　(相錯中出也伏羲方圖乾一兑二離三震四㢲/五坎六艮七坤八而圓圖乾兑離震自右旋左)

　　　(以下不以兊離艮右旋巽坎艮坤自左旋右以下不以胡/巽坎震左旋必如此乃相錯然實河圖自然之象也○)

　　　(氏煦曰此從對待見流通成卦之妙故下即以/往來順逆言太極為兩儀來處四象八卦為兩)

　　　(儀往處乾生于震之一陽歴兑二陽其所自來/㢲一陽消艮二陽消其所自往坤生于㢲之一)

　　　(隂歴艮二隂其所自來震一隂消兑二隂消其/所自往乾以下交為順則上生為逆坤以上際)

　　　(為順則以下行為逆故/遡其所自來皆逆也)

雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兑

以説之乾以君之坤以藏之(晅荀作烜徐虞作暅君郭/京作居○雷風以氣用日)

(月水火以精用山澤以形用動生意始萌散生意畢逹/震長男㢲長女故以生物為功潤則物日滋晅則物日)

(暢坎中男離中女故以長物為功物形既充則止生意/既遂則説艮少男兑少女故以成物為功六子代父母)

(以有為而摠之皆乾所君坤所藏也先言六子之有為/而後及乾坤之无為顯仁原以藏用也○朱氏震曰陽)

(聚而動動極則散散而復聚隂積而潤潤極則熯熯而/復潤艮則動者靜止而入于坤兑則止者悦行復出于)

(乾乾以君之萬物覩也坤以藏之天地閉矣胡氐寅曰/自動至晅物之出機出无于有氣之行也故以象言自)

(止至藏物之入機入有于无質之具也故以卦言李文貞/曰前言不易之體則天地者分之尊此言生物之用則)

(風雷者氣之始故于圖象順逆不同如此愚按/要亦因上相錯而言見其相錯者正相為用也)

　　右第四章(此明周易先天方圖本于伏羲之横圖/且通于神農連山之外圖及黄帝之歸)

　　　(藏也伏羲横圖自乾一至坤八連山外圖自坤/一至乾八歸藏方圖自下而上自右而左則乾)

　　　(一至坤八自上而下自左而右則坤一至乾八/其實一也蓋天地之生物皆先氣而後形萬物)

　　　(之受生皆氣内而形外雷風純以氣用故居圖/之中日月水火半氣半形故次外山澤純以形)

　　　(用故更外天地无所不包故極外也孔子曰我/觀商道得坤乾焉説者謂黄帝作歸藏商人因)

　　　(之其書首坤其正建丑蓋地綂也今歸藏之正/經既亡而張行成謂元包經實祖歸藏愚按元)

　　　(包先坤後乾似取歸藏之義而六子皆少後長/與先氣後形之義殊不相符恐不堪附㑹耳至)

　　　(于伏羲首乾黄帝首坤則一順一逆初無/二理歸藏先言坤此終言坤互相發也)

帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎

乾勞乎坎成言乎艮(成李㢲巖作誠○帝天之主宰有/性情焉有功效焉震㢲以下則其)

(所乗之時也帝以生物為心至震而始出至㢲而乃齊/至離乃盡出而相見矣由其所生者而長之養之至坤)

(而无所不極其至也由其所長者而充足飽滿至兑而/无所不悦也仁之及物已至无可復加而乾乾不息者)

(如故也則戰乎乾矣萬物閉藏生物之心幾无可見而/至靜之中生意躍如如有憂焉則勞乎坎矣如是則成)

(其終者即成其始而成乎艮者復出乎震而生生不已/也蓋陽不自用而隂必見用于陽故震止乾之資始耳)

(而㢲離即受役焉至坤之致役盡而兑以隂終矣若是/者孰非乾之大用乎而乾不自有功也其戰戰不息于)

(誠者方深藏之隠伏之中而艮之成終在此震之資始/即在此矣蓋吾于戰乾勞坎而知帝心之退藏于宻也)

(聖同天不亦深乎春夏陽而為之役者實隂秋冬隂而/為之主者實陽此隂陽主輔之分亦顯仁藏用之大機)

(也于艮兑皆曰言者居隂陽之上體兑為口而錯艮猶/曰天有成命云爾 ○胡氏寅曰)

(由出而齊而相見帝之鼓其出機而致役則由出以向/入由説而戰而勞帝之鼔其入機而成言則由入以向)

(出以方則有周遊之意以時則有/逓王之理以五行則有相生之次)

　　右第五章(此明周易後天圓圖通干炎帝之連山/也朱氏震曰連山之序艮震㢲離坤兑)

　　　(乾坎其後夏人因之其書首艮正亦建寅蓋人/綂也今按後天八卦周易方位與連山正同特)

　　　(其書首乾而正亦建子所謂天綂也今連山正/經亦亡而説者謂太𤣥實祖連山予考太𤣥首)

　　　(中亦取天開于子之義而以四時順序日始于/寅則兼取周易與連山可知但連山首艮此終)

　　　(言艮成始成終初无/二理是正所謂合也)

萬物出乎震震東方也齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬

物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖

人南靣而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也

萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説

也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄

也坎水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰

勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而成始也故曰

成言乎艮(潔齊萬物皆去故就新其齊者皆潔律名姑/洗亦此義也坤于帝有臣道故上言致役于)

(萬物有母道故此言致養在帝即役之使養也十月純/坤所謂隂疑于陽必戰而坤者乾之配故以純乾涖之)

(坤見則乾伏而非无乾天命之不已正于此全其體焉/至子則天心見矣坎心憂故勞勞則宜休息之而為萬)

(物之所歸從此而萬物生莫不得此矢一之水始也萬/物經冬閉藏還入于地至春復出于地畜之固故發之)

(力藏之厚故施之光陽始隂終艮之成終即所以成始/也八卦或言方或言時或言象或言徳錯舉之互文也)

(○離代乾故嚮明而治君之也坎代坤故為物所歸藏/也山水地之形質而實乾之用九也非是則物无以生)

(矣風日天之精氣而實坤之用六也非是則物无以成/矣李文貞曰以三陽卦終始嵗功三隂卦效職于中乾)

(不居始而以終為大始坤不居終而居中以代終三隂/居中坤又中之中在一嵗亦為中央之位此隂陽主役)

(之分天命嗣續之機文王之精意/在焉而亦一因乎卦體之自然也)

　　右第六章(上章言帝之生成萬物此章言萬物之/隨帝以生成蓋帝之出入不可見故以)

　　　(萬物之出入于四時者明之也舊合上為一章/李合上下為一章○兑正秋則震正春離正夏)

　　　(坎正冬可知子曰我觀夏道得/夏時焉或曰夏時即連山也)

神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓

萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火潤萬物者莫潤

乎水説萬物者莫説乎澤終萬物始萬物者莫盛乎艮

故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成

萬物也(妙王肅作眇熯徐作暵潤萬物句今本悞在説/乎澤下盛鄭音成相逮釋文作不相逮恐非○)

(以主宰言謂之帝以變化言謂之神錢氏謂主之之謂/帝妙之之謂神是也朱氏曰天地合而神生焉盛猶包)

(也謂終始俱在其中艮不言山終始萬物非山之為也/後天之圖離南坎北則日之晅下燭于地水之潤上蒸)

(于天而先天之水火不相射者至此而相逮矣㢲東南/而震東則風雷相隨以行而先天之雷風相薄者至此)

(更不相悖矣艮東北而兑西則正秋之成物自始而終/初春之生物自終而始先天之山澤通氣者仍未嘗不)

(通也六子用事故乾退居西北坤退居西南可不言然/六子之功皆陽變隂合則亦惟乾坤之神有以妙萬物)

(然後能變化盡萬物而成之是天施地生上蟠下際天/地之定位者似无為而六子之功正乾坤之无為者為)

(之也然則觀八卦之相錯而所以流行者即在/其對待中矣○朱子曰此言六子合而為乾坤)

　　右第七章(承前第四章見流行之妙正出于對待/而先天後天相為體用不可缺一者也)

　　　　(先天從上下升降處見其流貫/後天從左右旋轉處見其流行)

乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也

兑説也(乾純陽故健坤純隂故順震以一陽屈二隂之/下故動以自伸而併能以隂之息者動坎以一)

(陽陷二隂之中故待時而出而并能以隂之險者行艮/以一陽升二隂之上故止无所往而并能以隂之升者)

(止三者皆分健之能也㢲以一隂居二陽下故卑以求/入而下虚者陽亦入之離以一隂附二陽間故喜麗陽)

(以自見而大明者陽亦麗之兑以一隂居二陽上故喜/悦陽以鳴得意而善柔者陽亦悦之三者皆分順之能)

(也/)

　　右第八章(言八卦之性情所謂/以通神明之徳如此)

乾為首坤為腹震為足㢲為股坎為耳離為目艮為手

兑為口(麻衣正易心法作㢲為手艮為鼻○首尊而在/上腹寛而有容足動于下而能進股開于下而)

(可入耳聰主内受陽在内也目視主外明陽在外也手/能止物且陽動在上也口能悦人且拆而在上者口也)

(麻衣曰鼻者靣之山也風動鼓舞萬物手之所以能舞/也又曰艮為鼻兑為口山澤通氣也㢲為手震為足雷)

(風相薄也亦通但經于艮/取手象者甚多未易輕變)

　　右第九章(王弼本作十章今從鄭本○以下言八/卦之象皆所謂以類萬物之情也胡氏)

　　　(曰性情其真也象其似也性情非可意測此下/舉象之似者細分之而此一章則其近取諸身)

　　　(者/也)

乾為馬坤為牛震為龍㢲為雞坎為豕離為雉艮為狗

兑為羊(馬性健其蹄圓起先前足卧先後足陽也至病/乃卧牛性順其蹄拆起先後足卧先前足隂也)

(至病反立龍蟄于冬遇陽則奮雞鳴于丑雉内日入則/伏豕内性剛躁而外受汙濁内陽外隂也 性退怯)

(内柔故而外著文明内隂外陽也狗外剛故能拒人而/ 親媚于主羊外柔故无忤物而内剛狠故喜在)

(人/先)

　　右第十章(王弼本作九章今從鄭本○/此一章則其遠取諸物者也)

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故

謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男

故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得

男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女(索隂陽相/求我有以)

(與之彼有以報之之謂也坤交諸乾而得其陽爻之一/則為男乾交諸坤而得其隂爻之一則為女卦自下上)

(其得初為長得中為中得上為少/也蓋古有是説而夫子釋之云)

　　右第十一章(乾用其九于坤故震坎艮所用皆九/體隂而用陽坤用其六于乾故㢲離)

　　　(兑所用皆六體/陽而用隂也)

乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為

良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果(瘠荀京竝作柴○/乾體純陽至大而)

(无外至健而无息故惟天足以象之其為圜者象天體/之轉運也綂萬物故為君知大始故為父粹精故為玉)

(剛斷故為金朱震曰不變者為玉變者為金位西北故/為寒為氷且子之初一陽所自生也時值已為盛夏故)

(取南方之色為大赤蓋已之終六陽所自極也若以其/時亦可言暑以其方色亦可言𤣥矣故易雅言為𤣥也)

(乾固為馬而以其徳則曰良以其知則曰老且有陽无/隂則有骨无肉故瘠也駁獸名剛猛能食虎豹馬文似)

(之者亦能伏虎剛而有文之象也木果木生之果若橘/柚之屬本天親上而形又圜也○按古歸藏有乾為天)

(為君為父為大赤為辟為卿為馬為禾為血卦餘卦雖/不傳亦可知自古有此取象法而文周繫辭亦用之也)

(今并取他本及雜見占書附之荀九家有為龍為直為/衣為言宋衷有為羣星虞翻有為門為野為郊為遠為)

(久為舊為始為先為立為盈為易為愛為敬為徳為揚/善為福為甲為百為盡元包有為字為高為剛來知徳)

(有為富為大元同補象有為元為顒為石為甕為鼎腹/為鳩愚按萬物之象以八卦該之數可盈乎亦在人舉)

(一反三耳如乾為圜則坤方震直㢲曲離鋭坎平艮阜/兑汙可知乾為君則坤后而震㢲下皆臣妾乾為父則)

(坤母而震㢲下皆子女可知乾為玉為金則震坎艮得/乾一體皆有金石象如艮為小石則震磐石坎巖石可)

(知乾為馬則震坎有善鳴羙脊諸象惟艮不言馬馬不/貴止也乾為木果則兑為果蓏而坤芝震蓮坎芡離果)

(堅甲㢲果/蔓延可知)坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母

牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黒(坤體純隂至/廣而能載至)

(順而有常故為地作成物故為母而后之母天下不待/言也布者東西緯南北經也釡熟物以養人而容六斗)

(四升亦坤數也靜翕故藏之也吝嗇動闢故施之也均/坤為牛而生生不息故為子母牛而離牝牛亦得坤中)

(也乾為倚蓋則坤為大輿乾為質則坤為文乾為主則/坤為衆皆可互見也柄所以持地之載也黒陽極于亥)

(北方之色若以中徳言亦可謂之黄也○荀九家有為/牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿虞有為事為形)

(為應為終為後為晦為包為身為腹為思為下人為康/為邇為大業為遏惡為虚為禍害為死䘮為鬼為兕為)

(虎為乙為十為都邑為萬國為財用元包有為暮為暝/為蔽為障為瘞為綬為璽章懐太子云有為土缶補象)

(有為安寜為承為敦為允朱震有為城為墉墻/為泥為甓來有為末為小為能為朋為户敦)震為雷

為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為

萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼

也為反生其究為健為蕃鮮(龍虞于李俱作䮾旉姚虞/李俱作專來云當作車干)

(寳云&KR1929;通躁姚虞李俱作燥馵京作朱的説文作馰反/虞作阪○震一陽動于下雷龍皆陽自地奮故象之虞)

(曰䮾蒼色或曰色始雜也亦通𤣥黄二色合則成𤯝天/地之始交也旉散也陽氣始動而布散吳氏曰華敷芳)

(也干曰花之總名虞曰陽在初猶乾之專來曰車動其/音如雷未詳孰是前開故為大塗一索得男故謂長子)

(陽鋭進故為決躁蒼筤萑葦其色皆青上虚下合亦震為/象也馬左足白曰馵額有旋毛曰的顙震得乾初故亦)

(馬善鳴震之聲也左白震居東也作足震性動也凡馬/的顙者必善動一曰額白曰的顙宜屬艮而馬非止性)

(故并屬此先天之震即後天之艮也反生禾既穫而復/生今湖廣再熟稻象陽復也朱震曰艮反為震艮為果)

(果成則降而反生于下胡煦曰凡種初生根先着地首/反戴甲陽在下也竝通震㢲隂陽始生于下故皆以究)

(竟言之健者乾之徳自一陽而三陽成乾徳也蕃者㢲/之草鮮者㢲之潔以震錯㢲成㢲徳也始必有終致至)

(而反二者皆其究也○房有為鶴荀九家有為玉為鵠/為鼓虞有為侯為兄為祭為行為出為交為問為寛為)

(征為講論為大笑為聲律為恐懼為驚走為轉為筐為/麋鹿為林木鄭有為日門補象有為斗為官為大作為)

(耕穫為簋為鳥隼趙汝楳有為動為振為頻來有為青/為躋為升為奮為東為春為耕為園愚謂亦為珮為鬯)

(為鏞為/磐石)㢲為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為

進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼

為近利市三倍其究為躁卦(臭虞李作嗅王肅作香臭/寡虞作宣釋文作蒜廣鄭)

(作黄躁李作燥○㢲一隂入于下物之善入者莫如木/无土不穿氣之善入者莫如風无隙不透皆本隂靜而)

(朱陽動也乾一索而得故為長女木作曲直震木直㢲/木曲以繩直之則㢲亦直也引繩制曲莫如工故為工)

(所謂徳之制也先天震東北木之始㢲西南金之始故/震青而㢲白虞曰陽在上故白孔曰風去塵故白集詁)

(已位近日故白翔曰㢲潔齊故白竝通若以草言則亦/青也風行故長木長故高風行无常故進退不果且一)

(隂盤旋二陽下故多疑也一隂内鬱二陽外達故為臭/陽主氣隂主血隂少血不升故寡髪虞作宣黒白始雜)

(也陽多而氣上盛故廣顙離柔居中為目之正㢲隂下/陽上故多白眼乾主元亨坤主利貞㢲得坤初故近利)

(謀利必于市言三倍者始于㢲必終于坤也躁者震之/性以㢲錯震亦致至而反也不言其究為順隂不欲其)

(極也○荀九家有為楊為鸛虞有為茅為魚為谷為同/為處為繫元包有為從為丹為髀補象有為肱為盥為)

(泣為杞為桑來有為浚為宫人為老婦愚謂亦為童牛/為牀呉士澄曰㢲為臭則震為聲兑為味艮為色可知)

坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加

憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為羙脊為亟

心為下首為薄蹄為曵其于輿也為多眚為通為月為

盗其於木也為堅多心(矯一作撟輮宋作揉京作柔荀/作橈輪姚作倫亟荀作極卦一)

(作䘐○坎陽内隂外故為水陽内故内景且其中生物/多也隂外故易狎玩且潤物也行水曰溝瀦水曰瀆又)

(合行曰溝單行曰瀆溝之言媾瀆之言獨也陽匿隂中/故為 伏陽明而隂暗也矯曲使直輮直使曲皆先火)

(之而後水之水之則直者不復曲曲者不復直且矯輮/之功必重習也弓與輪皆矯輮後成者且中直為矢剛)

(中能任重也坎中實為心孚以䧟于隂故加憂憂之甚/必至心痛也坎内陽為耳聰以䧟險中故痛血人身之)

(水以病故䘐赤血之色又乾為大赤坎得其中故亦為/赤又坎主心故赤若以水色言亦可曰黑也乾為馬坎)

(得其中故亦為馬羙脊剛中也亟心中躁也下首上爻/隂薄蹄且曳下爻隂也行險故輿多眚且坎惟舟楫之)

(利也通者水之性月者隂之精盗者二隂困陽就陽言/則為隠遯之君子終不失其通就二隂言則為㓂盜之)

(小人必入于險䧟各隨其人所自為也大約此卦多兼/二象剛在中故堅多心○荀九家有為宫為律為可為)

(棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏虞有為腹心為志為腰/為脊為習為常為平為藏為叢木為穿木元包有為雲)

(為雨為時為聰為孚為忍為俘為穽為獄來有為沫為/泥塗為孕為淫為酒食為臀為北為幽趙有為泉為險)

(為䧟愚謂亦為中男為帶/為臼為深為疑為鳥垂翼)離為火為日為電為中女為

甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃

為蚌為龜其於木也為科上槁(乾董鄭皆作幹蠃京作/螺姚作蠡蚌一作蜯科)

(虞作折槁鄭作槀干作熇○離隂内陽外故為火陽外/故外景而能暖物隂内故内暗且入其中无不殺也日)

(者火之精電者火之光皆陽外者也乾再索得女故為/中女火上鋭故為戈兵外剛故為甲胄中虚故為大腹)

(坤為腹離得其中也乾正也後天以離代乾乾為君嚮/明出治亦君故曰王用出征以正邦也或曰言此即先)

(天之乾卦亦通虞謂火熯物故乾恐失卦字之義鼈蟹/蠃蚌龜皆物之内柔外剛者木内空曰科槁木芝因濕)

(而生久之則槁○荀九家有為牝牛趙有為明為文明/為大明為麗為雉為牧牛虞有為鶴為爵為隼為飛矢)

(為規元包有為繻朱有為絲為蓄來有為三為苦為朱/為焚為歌泣為城為南為不育為害愚謂亦為信為夏)

(為紱/為鳳)艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為

指為狗為鼠為黔啄之屬其於木也為堅多節(蓏京作/墮寺徐)

(作䦙狗虞作拘朱作豿○子黔鄭作黚元子云一本无/堅字陳云一本无多字 艮陽止于上故為山徑路山)

(下之蹊間與震大塗相反上實下虚故為門闕亦為宗/廟宫室也果蓏蔓生若詩果臝之實亦施于宇下柔而)

(上實也閽掌門止物不當入者寺掌宫止物不當出者/指屬于手亦能執物而止之狗已見上虞作拘謂拘執)

(之也其說亦通黔黑也凡鳥喙多黑鼠剛在齒烏剛在喙/皆剛在前之象堅多節亦剛在外也○荀九家有為鼻)

(為虎為狐虞有為居為膚為尾為友為慎為狼元包有/為屾為腎為斗為器為狠戾為䝉為冐為掩為悔來有)

(為童為篤為終為止虚為牀為廬愚謂亦為少男為/虹為韌為屏為扆為冠冕為閣道為梁為爼為几)兑

為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為

剛鹵為妾為羊(羊虞作羔鄭作陽一作羙○坎陽水兑/隂水坎水行兑澤止在天若雲漢在地)

(若湖瀦以及人之津液草木之滋膏皆是也乾三索而/得故為少女巫以言悦神于幽者口上隂象舌下二陽)

(象毁折秋金氣至而肅殺也上一隂依二陽為附下二/陽變上一隂為決陽在下故地剛隂在上故地鹵東方)

(曰斥西方曰鹵水性潤下潤作鹹坎體下變潤色已散/故為剛鹵之地草木不生也少女從長女以歸故為妾)

(羊已見上虞作羔謂女使之賤者鄭作陽謂養无家女/行賃炊爨者竝通○荀九家有為常 為輔頰虞)

(有為陂為宻為用為孔穴為小星為鹿元包有為喉為/笑為睚眦為噂㳫補象有為跛為虞為素為虎豹為葛)

(藟來有為五為食為𦕈為西愚謂亦為/秋為殺為收斂為淚為斧為穫為履)

　　右第十二章(廣八卦之象有文王周公所已言而/子未及者有文王周公所未言而子)

　　　(連類及之者總以見此神明之徳/觸目可見所謂活潑潑地者也)

　序卦傳(夏首艮商首坤則其餘卦之序亦必有異而/今不可考矣此首乾坤終既未濟乃文王所)

　　(序之卦而孔子作𫝊明所以序之之故也其辭雖/未及精藴而天運人事盛衰往復之故畢見于此)

　　(故王仲淹曰大哉序卦時之相生也達者可與幾/矣而或且疑為非夫子作欲舉而廢之何哉來氏)

　　(曰乾坤坎離大過頥小過中孚八卦有錯无綜各/為一卦其餘五十六卦皆相綜兩卦合一卦上篇)

　　(三十卦錯之綜之為十八卦下篇三十四卦錯之/綜之亦十八卦適相當愚按合之則四其九而三)

　　(十六邵子所云三十/六宫都是春以此)

有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之

以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以

䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需

需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆

起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比

者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故

受之以履履者禮也履而泰然後安故受之以泰(物生/郭京)

(作始生䝉也郭作䝉昧也穉或作稚比也郭作親比也/飲食必有訟句孟喜本作隂陽養萬物必訟而成之君)

(臣養萬民亦必訟而成之履者禮也句鄭本有之王弼/本誤入註呉澄謂當正之胡氏亦謂王弼略例亦引此)

(句則誤刋入註審矣○乾坤萬物之所資以始生也乾/坤交而物始生一生則俱生其屯然不能自遂其生者)

(盈天地間皆是也夫始生必䝉欲啟其䝉必設之教而/非養亦无以為教蓋飲食之欲與生俱來而冐于飲食)

(即爭訟所自起有爭則各樹其黨必至于用師非有大/徳之人為天下所親比爭何由息夫惟所比者畜以養)

(之又禮以履之然後教養兼舉人得其安天地始交而/成泰此古聖人輔相裁成而與天地參第一義也○右)

(乾坤相錯為二卦屯䝉八卦相綜則四卦合之乃六卦/也乾坤之後震坎艮三男即代乾坤以有為而坎獨居)

(六蓋坎得乾之中尤震艮所取正也小畜履姤始用㢲/兑之一隂以柔民也如男冠始求女也如是泰乃成此)

(上篇第一節自開闢/至唐虞其景象如此)泰者通也物不可以終通故受之

以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸

焉故受之以大有大有者不可以盈故受之以謙有大

而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜

隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大

故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可

觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍

合而已故受之以賁賁者餙也(李本作噬嗑者○天地/開闢以來歴十卦乃正)

(交而成泰泰之難也如此然氣運循環自然之理既泰/矣能无否乎而治否者必有藉于同人之力君臣之交)

(一天地之交也我同人而人歸我斯所有者大而猶必/持之以謙乃能保泰而常豫耳不然因豫之故而茍以)

(相隨未有不至于蠱者此即其所以否也以治蠱為事/而陽于隂以徳臨之隂于陽以分觀之則隂陽之交可)

(合而合必以禮此即所謂履而泰也其救否以泰又如/此○右十二卦皆相綜亦六卦也首以乾坤天地之定)

(位也次以泰否天地之正交也同人大有離代坤以交/乾離也者坤之中也謙豫震艮代乾以交坤坎之交坤)

(以在前也隨蠱泰否之初變自泰而將否以隨致之似/交實不交也臨觀之求與則真交矣噬嗑賁泰否之再)

(變自否而將泰惟禮乃合不易交故交/可久也此上篇第二節夏殷間似之)致餙然後亨則

盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反

下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然

後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤

者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過

故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者

麗也(然後亨鄭作為亨李作而後亨亨徐讀享韓如字/不可動李作不可以動王昭素曰古本未有麗必)

(有所感故受之以咸咸者感也十四字朱震晁以道竝/取之今按下章起法似不宜有此故不從○致極則法)

(也餙以求亨而過餙則亨之道反盡窮于上而為剝必/反于下而為復矣夫剥復之機雖由乎世運而剥復之)

(理實宰乎人心无妄以保其天命之真大畜以治其氣/質之過然後養徳之道全而養之有過人之徳動之有)

(過人之才然物不可終過必内持之以憂危之心外又/求麗于剛明之佐乃能剛柔皆用其中而有以持剝復)

(之運也○右剝復四卦相綜頥大過四卦相錯亦六卦/也剝乾之將終復乾之方始剝盡而未復則為純坤是)

(乾坤之相為終始也无妄以乾主復之初大畜以乾尚/剝之上亦乾之自為終始也頥象離而中純坤不免過)

(虚大過象坎而中純乾不免過實坎得乾之中而中艮/震離得坤之中而中兑㢲為能不過而又能始之能終)

(之故代乾坤以有為者必坎離也上經以乾坤起以坎/離終明後天所以以坎離代乾坤為入用之學也此上)

(篇第三節因世道之多/變而歸其主宰于人心)

　　右第一章(明上經三/十卦之序)

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後

有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君

臣然後有上下有上下然後理義有所錯夫婦之道不

可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所

故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯

物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故

受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以

家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故

受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者

緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之

以益益者益也(一本无遯者退也句終壯作驟壯其家/作于家諸本无益者益也句今從鄭本)

(存之○夫婦之道非自夫婦始搆精之男女本由化醇/之天地來也夫婦之道又非自夫婦正父子君臣上下)

(之禮義皆自此出也而可忽乎哉故咸之感以情而恒/之久必以道也夫天下之事進退相廵不可久居者必)

(受以遯而為退不可久退者必受以壯而日進然進而/受傷于外終反其家而家顧不重乎一家之中上下長)

(㓜各有其夫婦因而婦各媚其夫夫各私其婦此家道/之暌毎由婦人始也至于以乖成難而欲解之解不以)

(道而但緩之難即緩而道之失固多矣必先自損其情/欲之私至于損之又損則義理日益夫然後家道成而)

(君臣上下之禮義有所錯進退之間莫不得其道也○/右十二卦皆相綜亦六卦也咸恒皆以乾體入坤體中)

(乃天地之正交其損益則咸恒上下之易且咸恒否泰/之三變損益否泰之四變損近否益近泰乾坤定位歴)

(十卦而否泰成夫婦交合亦歴十卦而損益成故子曰/否泰反其類損益盛衰之始皆合言之也又卦惟咸卦)

(乾坤以上爻交恒卦乾坤以下爻交既濟未濟乾坤以中/爻交下經以咸恒始以既濟未濟終明人道之法天地)

(始之終之要必取于天地之中也○此下篇第一節與/上篇對言之則天地大夫婦小遞言之則第二節修身)

(此及齊/家也)益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有

所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後萃故受之以

萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已

必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道

不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主

器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動

止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以

漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者

必大故受之以豐豐者大也(有所遇李无所字井道虞/无道字止之上李有動必)

(二字○損欲益善可也不然求益不已而至滿盈能无/決乎決于上則流必聚于下下之所聚既衆則必相與)

(偕升然聚而升者必皆君子乃可也不然升而不已則/小人必肆疑阻于其間而困隨之矣困于上必反而歸)

(于下而最下者莫如井能如井之居其所而不改可謂/能守矣然井之道貴其不改亦貴其能遷若徒為石隠)

(變革之任非所能勝也必也不易于世而能易世以革/去故以鼎取新廓積久之隂翳使清明于一旦此非體)

(乾出震之長子其孰能之至于大亂既革然後酌不可/終動者而遂止之酌不可終止者而漸進之則所進者)

(必得衆志之同而歸之者多遂極于豐大此轉亂為治/一大關也○右十二卦皆相綜亦六卦也夬坤之將終)

(姤坤之方始夬盡而未姤則為純乾是乾坤之相為終/始也乃自夬姤以㢲兑合乾而乾不復見萃升以㢲兑)

(合坤而坤亦不復見此節本隂之盛而坤亦不復見者/有乾斯有坤无乾并无坤也而天地之心或幾乎息矣)

(故次以困井困固否而井安于下亦不能以泰故次以/革鼎此旋乾轉坤之大力也乾坤始立即繼以屯䝉世)

(境之始開也乾坤既終復重以革鼎䝉錯為革屯錯為/鼎世境之大變也且天地間水之用莫大于井火之用)

(莫大于鼎水火皆因㢲以為功改革之交所謂㢲以行/權也震艮成列後乾以終事而合㢲兑以為漸為歸妹)

(則否泰之六變也復轉否以為泰故次豐此下篇第二/節文武之興似之文王隂行善困而井也武王一戎衣)

(革而鼎也合上下節以觀則咸恒者太姜任姒之化乎/睢麟之意遠矣豐旅以下其周之衷乎晉鄭焉依旅之)

(容巽以説也文王序卦非以言周而周事如覩即秦漢/以下逓興逓滅與其盛衰補救莫不畢見于其間所謂)

(神以知來雖/百世可知也)窮大者必失其居故受之以旅旅而无所

容故受之以㢲㢲者入也入而後説之故受之以兑兑

者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以

終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必

行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物

不可窮也故受之以未濟終焉(恃其豐而輕于用財勞/于使民則必失衆䘮家)

(而身為旅雖未亡乎幾于亡矣旅无所容而務為卑㢲/以悦人雖幸存乎亦不成乎存矣悦之以散人情之湮)

(鬰愈于壅之然不成乎治也而又不敢過散兢兢乎節/之惟傷財害民之是懼如是以信乎民叔世之賢君也)

(過乎常君矣然中之所孚者小也即過于人亦小過耳/有過人之才乃必濟小過如此其既濟乎其未濟也夫)

(天下之物不可勝窮一物之不濟即君道之有虧如之/何其能既濟耶天地无涯此未濟之憂亦終古无涯矣)

(○右中孚小過相錯餘八卦相綜亦六卦也豊旅否泰/之七變之乎否者也涣節否泰之八變未成乎泰者也)

(既濟未濟否泰之九變既濟則純乎泰即未濟亦大異/乎否也然而聖人視民如傷望道如未見之心恐恐乎)

(无已也故以未濟終焉○上篇第一節未及否泰開闢/之始也第三節不及否泰自治之道也上篇第二節下)

(篇第三節否泰之變各三夏商之季及周之衰世變于/是乎亟矣震艮合坎為屯為䝉草妹之始然日趨于治)

(也此後天坎艮震之自北而東也㢲兑合離為鼎為革/文明之季已日即于衰也此後天㢲離兑之自南而西)

(也夬姤萃以下乾坤不復見矣震艮欲代乾以有為而/得離者為豐為旅㢲兑欲代坤以有為而得坎者為渙)

(為節惟坎離得乾坤之中不得坎離无能為也故次以/中孚重離也次以小過重坎也次以既濟未濟坎離之)

(正交也與上篇之以頥大過坎離/相應明乎後天以坎離代乾坤也)

　　右第二章(明下經三十四卦之序李文貞曰易道/无窮隨其所遇无不可相生无不可相)

　　　(對夫子因卦序所遇以見例明乎卦卦相遇皆/可以其理通之而占筮之用亦在其中愚按有)

　　　(下卦而復得上卦此即三畫卦之相遇也有本/卦而復得變卦此亦六畫卦之相遇也吉凶悔)

　　　(吝多因所遇而遷左傳同復于父風為天于土/上皆相遇之義又按錯之綜之上下經各十八)

　　　(卦十八卦者二其九三其六也乾用九坤用六/聖人參天而兩地二其九以地合天三其六以)

　　　(天合地故上經至十卦而㢲震艮兑始交下經/以井鼎為坎離之大用而居十八卦之中亦二)

　　　(其九之/義也)

　雜卦傳(雜卦孔子之序卦也不言序不敢匹于文王/若曰吾特雜舉之云爾前五十六卦錯綜與)

　　(文王同而先後之序異明錯綜之對待有定而序/原不必定也後八卦并錯綜而雜之見易道无窮)

　　(錯綜亦不足盡之也惟上經始于乾坤下經始于/咸恒不易天地萬物之始夫婦人道之始不可得)

　　(而變易者也文王坎離在上經震艮㢲兑在下經/孔子坎離在下經震艮巽兑在上經六子之用上)

　　(下无常可得而變易葢坎離者乾坤用九用六之/中先坎離者執中以御偏文王開治之志後坎離)

　　(者救弊使就中仲尼撥亂之志與時偕行其道一/也文王上經終于坎離先憂其險後樂其明孔子)

　　(上經終于晉夷井困望其進愈憂其傷望其通愈/憂其揜反之異以時也文王下經終于既濟未濟)

　　(樂其濟又憂其未與民同患之心如是乎其无已/孔子下經終于未濟夬憂其未急望其夬與民同)

　　(患之心如是乎其廹切時異而位亦異故其用心/有各至焉與時偕行其道一也夬決盡則純乾矣)

　　(以乾始以乾終撥亂世反之正若有快辭焉仲/尼之序卦仲尼之志也嗚呼是仲尼之易也)

乾剛坤柔(乾一于剛坤一于柔所謂為物不貳也有乾/之剛又有坤之柔所謂兩在不測也聖人于)

(卦止以一兩字釋之/言彌簡而義彌精矣)比樂師憂(在上而衆歸故樂/在下而任重故憂)臨觀

之義或與或求(臨之下以陽變隂固将有所與而上之/以位為臨者未嘗无所求觀之下以隂)

(仰陽固深有所求而上之以/身為觀者更不能元所與也)屯見而不失其居䝉雜而

著(雜郭吉作稚○屯之初建以為侯才固見矣而以居/為貞則固不失其居也䝉之二盡包羣䝉類且雜矣)

(而亨行時中務使衆著于其道也○此孔子上經第一/節以師憂為主孔子所謂師乃萬世覺民之師非師旅)

(之師也言天地定位剛柔既分民主其間知愚揉雜不/有為之君者何以治之不有為之師者誰與教之顧君)

(在上則道易行而其志樂師在下則道難徧而其志憂/然其位之臨御乎人徳之觀示乎人我有以與人而人)

(來求我則均也但屯之作君功雖著見而要以不失其/居為難一有徇人之心是失已也䝉之作師所綂晦雜)

(而要以明著其道為貴一有獨善之/心是棄人也綂言君師之道固如此)震起也艮止也(陽/動)

(于下故起極于上故止若隂則必/從陽其起其止皆非所能自為也)損益盛衰之始也(艮/止)

(于上其位甚尊而損下益上徒止者已為衰之始震動/于下其事甚勞而損上益下能動者已為盛之始也)

大畜時也无妄災也(艮山豈有畜乾之力而乾尚其賢/竟為所畜是幸而值其時之可无)

(妄豈有取禍之道而邑人之災出/十意外是不幸而遇此災之來也)萃聚而升不來也(澤/聚)

(于地之上而坤體互艮故聚者止于下而不復往木/根于地之下而坤體互震故升者上往而不復來)謙

輕而豫怠也(怠京作治虞作怡或曰輕一作謹○山高/于地而能下之疑若自輕雷發于地而鳴)

(其豫則/已怠矣)噬嗑食也賁无色也(上下二陽齧去其中之梗/故為食所重者震之起六)

(二文明化于上之白故无色所貴者艮之止也○此孔/子上經第二節以震艮言繼乾剛以有事者在震艮之)

(二男帝出乎震萬物所自起成言乎艮萬物所自止而/當起當止則有道焉損上止也而莫或益之即衷之始)

(益下起也而利用大作即盛之始雖大畜之艮得其志/无妄之震遇其災時命或不可知而萃澤之止聚于下)

(升木之起逹于上皆有積久之致焉必如謙之有功而/不居乃善于止茍若豫之自鳴其待意即不善于起矣)

(夫食色之性人之所同食不可无故噬嗑之起以震為/功色不必華故賁之止以艮為道飬之教之作君作師)

(初无二/義也)兑見而㢲伏也(兑隂在上故外見㢲隂在下故/内伏要其伏其見類因乎時不)

(若陽之/自為也)隨无故也蠱則飭也(飭鄭𤣥王肅俱作飾○巽悦/所伏者震震之起見兑之)

(而相隨是以元故而偷安兑所伏者艮艮之止得㢲之/卑而成蠱然以多難而自飭故安見者危之伏禍見者)

(福之/伏也)剝爛也復反也(兑伏則艮見剝之艮陽在上若果/爛而核猶存即生意之伏也㢲伏)

(則震見復之震陽在下若核種/地而芽將發其生理已見也)晉晝也明夷誅也(誅孫/炎作)

(昩叶音暮○日出地上者見之象日入地中者伏之時/晉為畫則明入于地為夜可知明夷為誅則錫馬三接)

(為賞可知/互文見意)井通而困相遇也(㢲乎水而上水故坎因㢲/而上行伏者見也川遇澤)

(而无水故水因兑而源涸見者伏也○此孔子上經第/三節以兑㢲言繼坤柔以有事者在㢲兑之二女兑悦)

(見于上似其施已行㢲入伏于下似其功未著而為見/為伏又有異焉隨之兑豈不在上而或以无故而偷安)

(蠱之㢲豈不在下而或以多難而自飭是安者危之機/而亂者治之兆也夫剝窮于上何嘗非見而生理猶伏)

(復反于下何嘗非伏而天心已見且由伏而見晉者復/旦之期由見而伏夷者乃天誅所加也故井在于地而)

(井收勿幕其及物者見原始于伏坎為兑揜而處困而/亨其樂天者伏未嘗非見則道之行者雖不在君而可)

(行之道固/即在師矣)

　　右第一章(孔子雜文王之上經自下經升者艮震/損益萃升兑㢲晉明夷井困十二卦錢)

　　　(氏曰乾坤既定後堯舜以前皆晉之世畫也湯/武以後皆師之世誅也又曰將來比樂在䟽井)

　　　(通欲釋師憂先安困遇又曰升萃居上雜之中/其仲尼濳心文王之深思乎天下萃矣而大牲)

　　　(用焉岐山亨矣而貞吉升焉不以師憂易比樂/不因困遇忘井通无取明夷之誅而思晝日之)

　　　(晉也其前大畜无妄曰時曰災商季春秋時為/之也羑里陳蔡災也如何其後謙豫曰輕曰怠)

　　　(聲色不大知能俱无猶以為輕遊田不敢憤樂/孳孳猶懼其怠也前損益曰盛衰之始損即盛)

　　　(益即衷矣後噬嗑賁曰食曰无色卑服䟽水其/安也震起艮止兑見㢲伏總一乾坤合徳萬古)

　　　(不磨之真/精神也)

咸速也恒久也(感之專故能速心有常故可久○來/氏曰速則昏姻及時久則夫婦偕老)渙

離也節止也(水為風所散故離水為澤所壅故止○翔/曰觧近散然至止則行不久與上相反見)

(義/)解緩也蹇難也(難已觧則人情稍緩難方殷則人情/倍急○翔曰觧近渙然不至離蹇近)

(節然不終止與/上相因見義)暌外也家人内也(家暌則情向于外身/正則道成乎内○䟽)

(其所親者必親其所疏道之逆也正/身以正家正家以正國道之順也)否泰反其類也(否/大)

(往小來泰小往大來其類正相反二卦為乾坤正/交故特明之○損益盛衷之始否泰治亂之成)大壯

則上遯則退也(上各本作止此從熊來二本○大壯則/陽升上卦可動而有為遯則隂已浸長)

(陽可止/而退矣)大有衆也同人親也(衆荀作終非○大有聖作/而物睹明在上而下仰之)

(其勢廣也同人善世而不伐/明在内而外歸之其情親也)革去故也鼎取新也(水火/相息)

(則去其故除惡務盡也正位凝命咸與維新㑹朝清明/也○此孔子下經第一節以否泰反其類句為綱言)

(道惟感之專斯應之速要諸久斯化乃成聖人感人心/而天下和平久于道而天下成化唐虞三代莫不如此)

(若无以感之則渙而離不能恒者以節而止矣而亦有/當渙者如難不可不解亦有當節者如蹇則不易行然)

(難固不可不觧而已解則日趨怠緩蹇固不易行而方/蹇則人有奮心大約内之情暌則向于外外之難急則)

(反于家此其以怠弛而致亂以奮發而自修其倚伏之/故否與泰毎有反其類者皆始于至㣲而成于至著不)

(可不慎也如大壯與遯皆四陽二隂似陽之勝勢同而/大壯之陽上進道可大行遯則隂長而陽已可退矣夫)

(大有之衆其得衆者在上同人之親其可親者在下茍/无其人將涣離蹇難之不免是懼而又安望其泰乎故)

(必革以去故乃可傾否鼎以取新乃/可致泰也此一節望其道之大行)小過過也中孚信

也(小過事之過已見于外/中孚心之信尚藏于中)豐多故親寡旅也(當作旅寡/親與上新)

(信叶必多荀以多故親為句恐非○豊之時視事无不/可為 故旅之地凡人皆所偶值故寡親朱氏云凡)

(人處豊盛則多故舊在/窮途則少親知亦通)離上而坎下也(火性炎上水性/就下○文王序)

(卦先坎後離即既濟也孔子/雜卦先離後坎則未濟矣)小畜寡也履不處也(二卦/皆五)

(陽一隂小畜一隂欲止陽使不進然止而不成乎止以/其寡也履一隂欲順陽使急行雖行亦不成乎行而已)

(幾為所動而/不處也已)需不進也訟不親也(需守已以待時故不/進訟上人以求勝故)

(不親○離之隂乾所索于坤而得故以乾遇離為大有/為同人情倍親也坎之陽乾既畀之坤矣故以乾遇坎)

(為需為訟志已隔也○此孔子下經第二節孔子降坎/離于下經為下經之主故中置之而下經三節皆以山)

(澤雷風為首明是四卦必取中于坎離也二節小過雷/山也猶陽卦也三節大過澤風也皆隂卦也且小過猶)

(少承長大過卑陵尊小過猶可大過必不可也小過之/時豈曰非過但如夏過忠商過質其過之形雖見于外)

(其孚之信猶在于中夫豐之時而多故旅之時而寡親/皆勢所必然所頼得乾坤之中若坎離者以共濟之乃)

(文王之時坎上而離下有水火相逮之道今也離上而/坎下矣上下不交何以濟乎若小畜之不雨履尾之咥)

(人需之見險而不前訟之下險而上健皆未濟之形大/有之衆同人之親可復見耶此一節嘆道之不行翔曰)

(下經三節皆以山澤風雷起以水/火終明代乾坤而有為必坎離也)大過顛也姤遇也柔

遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女

之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小

人道憂也(蔡節齋本作大過顛也頥飬正也既濟定也/未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男)

(行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小/人道憂也來本同朱震則以頥大過姤夬漸歸妹既濟)

(未濟為序愚按錯綜雖與文王同而上經但錯其序下/經并錯其文如大有衆與小畜寡對同人親與訟不親)

(對履不處與需不進對小過過與大過顛對至此并易/其序對其意錯其辭恐聖人自有意未易改定也故悉)

(仍舊本○隂卦用事而陽猶負其過而欲自為故必至/顛陽卦用事而隂安受其飬顛且得頥故可為正男女)

(皆得其位故定内外皆失其正故窮窮獨言男者君子/之窮尤可慨也女嫁雖遲而嫁則女之事已終矣男年)

(尚㓜而待則男之事方興也柔遇剛其遇可危剛決柔/其決可喜此反對之義也○此孔子下經第三節以夬)

(為主言大過之時上下剛柔者失其道能无顛乎大厦/之傾非一木能支矣然我思致亂之故不過一隂之姤)

(辨之不早馴致乎此夫有陽不能无隂若如漸之待而/行隂不先陽頥之飬以正陽能束隂則隂陽各得其位)

(既濟之定由斯道也所患者若歸妹之女不正而説以/動馴致未濟之盡失其位而男窮耳文王之終未濟固)

(憂天下于无窮而今大過顛矣可猶不濟乎是必如夬/之決隂復為糺乾庶師之憂轉為比之樂也跂子望之)

(矣此一節見亂極而仍望道之行○錢氏曰大過中互/重乾姤即大過下體夬即大過上體雜以是終足之所)

(投手之所舉无不以小人為憂者非憂小人憂已之未/免于是也聖人以无大過自期而假年學易其以此哉)

(愚按理者乾之陽欲者坤之隂乾之君子寛以居之仁/以行之所存所發无非天理也坤之君子敬以直内義)

(以方外克人欲以復天理也不至人欲之浄盡不能使/天理之自行孔子雜卦始于乾卒于夬此聖希天之學)

(也/)

　　右第二章(雜文王之下經自上經來者否泰同人/大有離坎小畜履需訟大過頥十二卦)

　　　(蓋轉否為泰在大有之公而亦在同人之親今/以離上坎下之故馴至小畜之寡履之不處需)

　　　(之不進訟之不親既大過矣可不謀飬之以正/乎文王以大過居坎離前小過居既濟未濟前)

　　　(孔子下經主坎離故以小過大過為後二節之/首皆損過以就中之義也○其綜之而易其先)

　　　(後二節十二卦比師大畜无妄兑㢲井困睽家/人否泰大壯遯大有同人小過中孚離㳄大過)

　　　(頥姤夬大約以下一卦為重按之莫不有義焉/○胡氏曰上三十卦終于困之柔揜剛下三十)

　　　(四卦終于夬之剛決柔柔揜剛君子不失其所/亨剛決柔君子道長小人道憂矣蓋天地之間)

　　　(剛柔相離獨君子小人必不可使相雜聖人于/雜卦之末特别言之贊化育扶世變之意㣲矣)

　　　(愚謂文王孔子皆與民同憂者也文王之憂也/遠故以未濟終孔子之憂也切故以夬終讀文)

　　　(王之易而以文王之心為心者孔子也故曰文/王既殁文不在茲乎孟子曰孔子懼作春秋春)

　　　(秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋/乎愚曰孔子憂贊周易周易天地之心也是故)

　　　(孔子曰知我/者其天乎)

　周易洗心卷七