豐川易說

欽定四庫全書　　　　　經部一

　豐川易説　　　　　　易類

　　提要

　　　　(臣/)等謹案豐川易説十卷

　　　國朝王心敬撰心敬字爾緝鄠縣人其所注諸

　　　　經大抵支離穿鑿敢為異論書及春秋為尤

　　　　甚殊無一長之可取惟此編推闡易理最為

　　　　篤實而明晰與他經如出二手其言曰學易

　　　　可以無大過是孔子明易之切於人身即是

　　　　可以知四聖人繫易之本㫖並可以識學易

　　　　之要領又曰易是道人事之書隂陽消長只

　　　　是借來作影子耳故曰易者象也象者像也

　　　　於隂陽消長處看得不明是影子不真若徒

　　　　泥隂陽消長而無得於切已之人事亦屬捕

　　　　風捉影又曰置象言易是謂懸空執象舍義

　　　　是為泥迹象義雙顯則體用一源顯微無間

　　　　又曰中庸一書是子思為當日之言道者視

　　　　為髙深元逺故兩引中庸之說以明道易翼

　　　　十篇是孔子為當日之言易者視為髙深元

　　　　逺故重申易簡之說以明易後儒往往索諸

　　　　隠深欲以張皇易妙而不知反失其本㫖又

　　　　曰若易不闗象不知義於何取不屬卜筮不

　　　　知說蓍何為又曰學者讀易不知求設教之

　　　　本㫖讀書不知洪範經世之宏猷每於河圖

　　　　洛書穿鑿附會何切於實事實理又曰大抵

　　　　漢唐之易祇成訓詁宋明之易多簸弄聰明

　　　　訓詁非易而易在聰明亂易而易亡又曰義

　　　　言象占同體共貫廢一不得泥一不得後儒

　　　　紛紛主象主數主理主卜筮主錯綜之變是

　　　　舍大道而入旁蹊云云其說皆明白正大故

　　　　其書皆切近人事於學者深為有禆至於互

　　　　卦之説老隂老陽始變之說錯綜之說卦變

　　　　之説皆斥而不信併左氏所載古占法而排

　　　　之雖主持未免太過然較之繪圖列説連篇

　　　　累牘以聖經為筭譜者則勝之萬萬矣乾隆

　　　　四十四年六月恭校上

　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅

　　　　　　　總　校　官　(臣/)　陸　貲　墀

豐川易說原序

易之為道範圍乎天地觀變于隂陽蓋五經之淵源萬

事萬理之權衡也余何人斯而敢有說以解耶然余竊

嘗見吾夫子自言曰五十學易可無大過則是易之為

道雖窮天之髙極地之深盡隂陽不測之變亦只是示

人以寡過之象教人以寡過之義耳又見伊川先生曰

易易也隨時變易以從道也則是易之為道雖曰觀天

之道察地之宜窮極乎隂陽不測之變亦只是示人以

變易從道之象教人以變易從道之義耳余不敢於易

妄有說也於學易寡過變易從道之㫖則竊有志焉故

于易每嗜之而不厭嗜斯讀讀斯味味斯時于先儒有

契心之說于鄙衷有會心之說集之日久而遂不覺裒

然成帙矣然余亦不敢言于孔子程子之㫖志之而有

得也姑以識吾過不能寡而心實欲其學易以寡道不

能從而心實欲其學易以從之說于萬一耳故不敢曰

註曰解而自題曰豐川易說嗚呼余于易蓋終身焉兹

說特前此之說耳不知將來又自以為何如也豐川王

心敬爾緝甫題

欽定四庫全書

　豐川易說卷首

　　　　　　　　　　　　鄠縣王心敬撰

　　通論

孔子曰加我數年五十以學易可以無大過矣此是易

學底本

學易可以無大過這是孔子明得易之切于人身如此

此韋編之所以三絶而不能自已也然即是而可以知

四聖人繫易之本㫖亦並可識吾儒學易之要領

四聖人殷切闡易之㫖總是教人觀象惕心讀易反身

得占决疑時時寡過自新的意思是義乃質幹卦爻象

數特借來作影子耳讀易而但謂當求其義不必留心

影子四聖人示象教人之㫖固無從看出若徒泥象數

而不求其義却是昧四聖人示象教人本㫖而徒求影

子矣故必象義雙顯然後表裏精粗斯無偏舉

易之體以道為體易之用以道為用故易之為道也非

真明乎道者不能神明非真得于道者不能黙成而其

為書亦非真能見道者不能讀不能註易之為道即動

靜不失其時而光明之道故易之體用即道之體用非

有二也學者欲明易之神化當于道之精微求之見道

斯見易矣若不知道之精微正當于易之神化求之見

易自可見道耳

易之為書是四聖人教人趨吉避凶之道而吉凶只關

于動之善不善趨避亦只在于為善去惡之一念則是

易乃四聖人勸善戒惡之書也而却假隂陽消長之當

不當以示象即揲筮所得之卦與爻以辨吉凶故曰神

道設教耳其實教不關乎神也

易是道人事之書隂陽消長只是借來作影子耳故曰

易者象也象者像也于隂陽消長處看得不明是影子

不真若徒泥隂陽消長的影子而無得于切已的人事

亦屬捕風捉影虚見解殊于易學本㫖不應也

四聖人只因時中二字活潑潑現于目前而難于𤼵端

故借六十四卦三百八十四爻𤼵明出時中二字的活

象使人因象通義因義體行神明黙成以崇徳寡過耳

學易必明此義然後不至飲食忘味

此道察乎天地而神明于四聖人之心示象于六十四

卦三百八十四爻之中𤼵明于羲畫文彖周象孔翼之

内則是易之上下二經上下二繫乃四聖人憲天明道

之書亦四聖人代天宣教之書讀易者必心會身體乃

不負四聖人示教婆心

置象言義是為懸空執象舍義是為泥迹象義雙顯則

體用一源顯微無間矣

六十四卦是天地間隂陽消長五行順逆的疏義文王

之彖是六十四卦的疏義孔子之彖𫝊是文王彖繫的

疏義大象又是孔子總觀全象學易寡過的疏義周公

小象是三百八十四爻的疏義小象𫝊是孔子細翼爻

象的疏義至于文言則所以發𫝊中未盡之義繫辭二

卷又所以明作易之淵源示象之本㫖卦爻之來歴吉

凶之緣由讀易之道用易之方以極于範圍天地之化

而不過曲成萬物而不遺也嗚呼盡矣尚何旁求後儒

之註解為但是按之經㫖不特文周之詞㫖深約即孔

子之十翼亦尚有簡奥之處初學豈易即便明了其不

能不資後儒之註疏者亦勢之必至然既有經文作底

本則亦只宜于其深約簡奥處求切近疏解作入頭耳

正不必旁生枝節穿鑿附會欲求深逺而反失易簡本

㫖也故吾輩讀易只宜奉孔子十翼為宗反覆全經以

資印證其有不明然後求之前儒之註疏可耳而讀前

儒之註疏又須先辨其能于孔子寡過之義程子隨時

變易從道之㫖克合與否合則是能知易㫖之書不合

即非能知易㫖之書舍其不知易㫖之言而印以能知

易㫖之言縱于易之象數文辭不能盡知而大㫖不差

即可神明黙成作一羲文周孔心許之人也或曰然則

象數文辭可不必盡知乎曰非不宜盡知乃不能盡知

耳蓋當曰三聖人于中間偶有會心處容叅以目前之

物象一時之方言時語兼更世之逺竹簡漆書容有遺

訛今觀古今本之互有異同可以知後世之于前經必

不能一字不差也舍明白簡易可以實用之㫖歸既成

寶山空回而苦求諸必不能盡知之字句又成夸父逐

日故不必耳

惡而思遷怠而思奮肆而知歛歛而思純得意不矜失

意不懾士希賢賢希聖聖希天善學易者也

觀易逐卦逐爻皆有一恰好天則示象明占文周孔三

聖人精義入神亦至矣而卦卦爻爻無一非指示人以

利用安身正道則三聖人之義盡仁至抑又至也學易

者無論神明黙成足以從道寡過即能體㑹得三聖人

一點心精亦自足心體精明同乎日月心量𢎞厚同于

天地而所謂觀天之道法天之行者在是矣

易象稽實待虚一象宜作千象萬象㑹一占宜作千占

萬占用而自占一法則視乎神明其徳盡性至命耳

讀易莫實于觀象莫妙于自占讀易不知自占失四聖

人易教之本㫖矣

易義懸空而象則實易象至實而占仍虚以占宜通變

取義不容拘象而自占尤宜神明黙成也

六十四卦中元亨利貞大吉无咎悔亡之辭原以情善

位當履中處正而得已寓示教之㫖而文周二聖人又

于其中往往申以戒義孔子之翼又必極意推明即此

可見三聖人之用心亦可見大易設教之微㫖

讀易凖以孔子之十翼則見得易道潔静精微真可神

明其徳以寡過舍此而眩于後儒之意見縱窮天盡地

只資口頭談說耳于易㫖毫不得用于易教亦毫无得

力

觀文周孔子之彖象十翼卦卦是教人寡過爻爻是教

人寡過可見讀易必能通得此㫖乃云窮經知要讀易

知得卦爻之象原有義象而不可盡執物象事象以求

則看象便活不至索諸互變錯綜之隱深穿鑿而易象

可通又若知得即占之吉凶亦是設象則象義雙融象

占同歸亦不至有執象執義拘象執占之病而自占之

道可通即大易設教之㫖可通

觀易之為字從日從月可見這易原是貞明之體原是

變動之用讀易者于貞明中悟得變動即易道思過半

矣

看來繫首天尊地卑一章大㫖乃孔子首欲人知天地

設位而易行乎其中與易道統于乾坤而乾坤本自易

簡之義易㫖昭然可見解易讀易安得渉于𤣥虚穿鑿

人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中四語全若為

千百世學易之道示以指南徳無常師主善為師善無

常主協于克一四語全若為千古用易之㫖立之凖繩

可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速四

語全若為千古體易之人樹之榜様可見千古聖賢無

非此一點真機洗心退藏神明其徳而易學實聖學之

淵源也然乾以易知坤以簡能易簡而天下之理得易

簡之善配至徳易道又即中庸之至徳大學之至善矣

每讀易體認至此不啻對三代諸聖人于一堂而相與

印此心精

易道如此神化而孔子只括之以易簡此蓋從韋編三

絶後了了於心故直以此二字盡其旨也然又曰易簡

而天下之理得則是盡宇宙大經大法人情物理亦只

統貫此二字中而易簡二字即三才之根柢俱不外是

也不知後儒讀易如何偏求之深𨼆繁賾又不知後儒

論道如何偏索之粧綴離竒

看來中庸一書是子思為當日之言道者視為髙深𤣥

逺故篇中兩引中庸之說以實道易翼十篇是孔子為

當日之言易者視為髙深𤣥逺故孔子二繫中重申易

簡之㫖以明易蓋此理原易知簡能亦原是宜知宜能

故聖賢言理无不取于人人日用可行耳後儒往往索

諸隱深是欲以張皇易妙而不知反失其本㫖

繫曰君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭

也是則觀象玩辭觀變玩占只是要明所居而安之理

求以居之耳徒曰觀象玩辭觀變玩占而無得於易之

序不知所以居之之道則雖謂其觀玩為玩物䘮志可

也

到得所居而安纔是神明乎易之學吾輩學易必到這

地位乃可言黙而成之不言而信

所居而安是之謂徳行徳行之謂易序易序豈獨在乾

坤屯蒙先後之間

觀象玩辭觀變玩占要是為明吉凶之所由分而臨事

趨避之耳故讀易之要在反身實體要得卦卦切已爻

爻益身庶不徒為聞見口耳之末習

震無咎者存乎悔學者有過曾不自知知而曾不能悔

淺之而吝深之而凶叢集厥躬矣縱讀盡易解耳目間

易耳其於孔子學易之㫖相去逕庭

神無方而易無體學不見道之人羣疑滿腹衆難塞胸

縱復學易終是繆以千里

易是無思無為而無方無體之道仁者見之謂之仁智

者見之謂之智百姓日用而不知君子之道所由鮮也

學易不知正㫖惡乎學易

即一隂一陽之謂道一語可想見這易妙用不息而常

體不易之㫖又可想見這易常體不易而妙用無息之

㫖

生生之謂易人而不仁生機滅矣其如易何

天地設位而易行乎其中故隂陽不測之謂神一隂一

陽之謂道隂陽時若之謂易而在吾心只此健順之機

成性存存道義之門是所居而安之之淵源讀易能見

得此義纔是明於易理造詣到這田地纔是善於用易

亦纔是神明黙成乎易

或言孔子所謂觀象玩辭觀變玩占真學易之要義如

此學易易道何不可得者余謂是特教以就畫魚識真

魚之法耳尚非設網獲魚之實義必如擬之而後言議

之而後動擬議以成其變化則截斷上流一網打盡矣

更如黙而成之不言而信成性存存道義之門庶幾全

體皆易得魚忘筌也

善讀易者讀此卦明得此卦之所由吉凶便要反上身

來我見在所居之位所行之事與此有相應者否讀此

爻明得此爻之所由吉凶便要反上身來我見在所居

之位所行之事與此爻有相應者否即大易卦爻變遷

之位一一反觀于身又即吾身所宜由之義一一印合

于易則讀易如讀吾切身之符久之于易道證據親切

臨事時自知擬之而言議之而動矣此初學讀易之要

法也若夫神而明之則又存乎其人黙而成之則又存

乎徳行矣

擬之而後言議之而後動擬議以成其變化這便是善

學吾心無畫之易亦便是四聖人教人學易寡過之微

義泥卦求解執爻索義據册有易離文無易即訓詁之

精文義之宻終成負販之學耳

顯道神徳行孔子分明將易理一口道盡後儒拘拘執

象數卜筮作解無異辨木理者忘其本根生意之何在

而徒于枝葉間摹其横直曲斜也亦狥流忘源矣或曰

象數蓍策可廢乎曰非謂其可廢也象所以象義之難

顯也數所以明象之度數也即數而明象斯為得數即

象而明義斯為得象總之象與數皆為義設也不明其

義而區區惟象之求泥于流矣更區區惟數之求抑又

逺耳至若倚蓍策而占吉凶易道之一端聖人神道設

教之微權耳君子所居而安者即易之序所樂而玩者

即爻之詞盡人生動靜語黙行藏取與無處非易盡人

生思慮計度籌畫經營無念非占明于變易從道之㫖

即易不在設蓍數策而在我易不在占卦占爻而在占

心矣蓍策云乎哉占卜云乎哉

孔子易繫曰以卜蓍者尚其占又曰因貳以濟民行以

明失得之報易豈不關于卜筮然夫子又曰夫易聖人

所以崇徳而廣業又曰君子所居而安者易之序所樂

而玩者爻之詞居則觀其象而玩其辭動則觀其變而

玩其占易自是以齋戒神明其徳望君子而以卜筮訓

有為有行心疑而問之人徒以卜筮盡之豈其可

易之為道教人以趨吉避凶而假之卜筮則神道設教

之微㫖亦猶今神廟籤部使人趨避之義特是籤部止

于示人趨避而易㫖則示人以勸戒籤部吉凶止于叩

卜之一事而易㫖勸戒則統乎動靜之全機籤部止可

示教于中下而易教則直可貫攝乎聖凡籤部止一時

之趨避而易教則終身之勸戒籤部離神則無勸戒而

易教離蓍自有占卜神道設教之義同而其㫖歸之淺

深大小精粗廣狹天淵矣故易之畫萬世文字之祖易

之彖象翼萬世義理之宗易之教則君臣父子之五倫

不能外貴賤隱顯之地分不能外順逆常變之境遇不

能外萬事萬物之定理不能外即天地鬼神亦且不能

外真萬世範圍曲成之洪鑪也謂不關于卜筮固不可

謂盡主于卜筮便失四聖人垂教微㫖

天地設位而易行乎其中這易是何等道理豈得謂象

外無易成性存存道義之門易原是這等様全備又豈

得以卜筮盡易然却不得矯言易不在象不在卜筮若

易不關象不知義于何取不屬卜筮不知設筮何為于

義亦未備也

立象以盡意要知得意如何可立象以盡又要知得立

象所盡者何意則象不徒顯而意不終隱矣

易則河圖衍數尚藉以作象數影子至尚書中洛書衍

疇並連影子亦不藉只是用其九數𤼵出帝王奉天撫

人的九種經常道理耳自漢以來學者讀易不知求易

道設教之本㫖讀書不知求洪範經世之𢎞猷每于河

圖洛書穿鑿附會何切于實事實理

神而明之存乎其人黙而成之存乎徳行易道是何如

事可區區于象數間拘泥又可僅以卜筮盡之哉

讀易者能于變動周流之中識時中之用即于易道思

過半矣然不能實體所居而安之㫖以為心行亦終是

畫餅繪火無濟于真饑實寒耳故學易者必如所謂神

而明之之真知如所謂黙而成之之實踐然後可言善

讀易善用易也

觀象玩辭觀變玩占是為要明得此理以為率由之本

若學者真見得此理能隨時神明黙成而變易以從道

即日用動靜語黙之際不異觀象觀變之時而審幾度

務之間無非玩辭玩占之幾矣蓋聖人教人學易之意

原是教人用易之道以善身世耳匪第教人區區辨卦

爻變動隂陽消長也

通其變使民不倦神而化之使民宜之嗚呼古聖人神

道設教之婆心分明自已言下托出矣

看來知幾其神不徒只是能知原是見善即遷見過即

改真知實踐一體為用

易之為道也變動不居周流六虚不可為典要惟變所

適這是個甚麽道理漢唐間無幾于道之人如何發揮

得易中精神命脈使出

觀易之為書也不可逺一叚這道理豈㝷章摘句所能

明真所謂茍非其人道不虚行也然謂所居而安即

易之序這事又豈髙深𤣥逺的事又所謂易簡而天下

之理得者

居則觀象玩辭動則觀變玩占孔子示人以學易之法

也使出入以度内外知懼孔子教人以用易之道也余

則謂學者真能出入以度内外知懼則雖無象無辭無

變無占而易之把柄在我所謂善易者不言易而全體

皆易也否則對易有易離易無易即時時觀象玩辭觀

變玩占究之只成得泥象逐辭拘變執占之迂學而去

易仍逺耳

繫辭曰懼以終始其要無咎又曰聖人之作易也將以

順性命之理其于教人寡過之義何等明白學易者只

以此求之便得羲文周孔本㫖終身用之不盡乃近世

讀易者往往不知着眼于此而徒于後儒註疏中探取

一行穿鑿附會之說援為借証真扣盤捫燭之見

不言而躬行此盡性立命之事然非神而明之則無由

知終而終此實踐之必終始於真知而繫辭窮理之所

以始盡性至命也又使神而明之而不至於黙成而信

則亦不得謂之神明此真知之又必以實踐為究竟而

繫辭盡性至命之所以終窮理也

觀易繫詞曰昔者聖人之作易也將以順性命之理是

以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道

曰仁與義看來聖人作易原是如此主意則雖謂六十

四卦三百八十四爻四聖人殫精擬議只是教人趨于

仁義之路亦可矣吾輩必居仁由義乃云善于學易

象以顯義義以實象執象昩義象何以設執義遺象義

于何存觀于孔子六十四象無不以象曰君子以五字

發義可知象義偏廢不得

凡象皆為義設執象昧義買櫃還珠固所不可

凡象皆為義設凡義原皆為君子設君子無時不厪遷

善改過之義則無時或忘審幾度務之占占之資象固

多已易之為道又豈盡係占象乎總之觀象而占者凡

人與君子偶為之事所居而安以此齋戒神明其徳者

聖賢君子生平之占也執象論占亦昩聖人崇徳廣業

之㫖矣

就易之為書而論其為道也屢遷變動不居周流六虚

上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適就易之為

量而論範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺明于

隂陽之故達于生死之說通乎晝夜之變就易之體履

而論時止則止時行則行動靜不失其時其道光明就

易之為用而論所以顯道神徳行使人出入以度内外

知懼就易之立教而論定天下之吉凶成天下之亹亹

以開天下之物成天下之務就其為卜筮而論其受命

也如響無有逺近幽深遂知來物非天下之至廣至大

至幽至深至精至神孰能與于斯乎而樞紐只在于乾

卦自強不息之實功故易以乾首六十四卦以大象首

六十四象也嗚呼書首欽明禮首無不敬而易首以乾

乾象以自强不息學易者亦于主敬之道終身實體之

而易元在我即易主在我矣

讀易能于所居而安之㫖明其真詮便得入易之門更

能躬行實踐此動静不失其時之理于日用間即于易

道登堂入室矣然非有朝乾夕惕之功豈易到與時偕

行之地仔細推詳敬之一字真易道之本原不獨修已

之要領

黄帝之丹書曰敬勝怠者吉即此一語可尋時中脈絡

並可作易學樞紐昔文中子答人問易曰君子終日乾

乾夕惕若而已嗚呼文中子不見道孰為見道哉後儒每

譏此語亦是無真見耳

盡人生大之仕止行藏小之飲食男女無非易之動變

周流一息不敬即一息咎凶立至易安得不始乾而乾

安得不象以君子之自彊不息

一部易經只發得時中之義然時中必由于神明黙成

而神明黙成必由于忠信進徳修辭立誠之潛修是敬

之一字聖學之脈絡實易道之脈絡故六十四卦以乾

卦為樞要而乾卦以三爻為樞要仔細看來孔子自彊

不息一語不特乾卦之大象並可統六十四卦而象之

觀易可見四聖人之心源契合即可見千古聖賢其心

法道法無不以這一段敬慎戒懼為叅同即無不以這

一叚敬慎戒懼持世教後儒每言道妙於無為學宗乎

自然嗚呼自以為𤣥諦矣其如未達聖道之淵源聖教

之本㫖何

繫辭曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎

徳行此言易道非執方可明浮慕摸擬可能也學易必

須實下窮理之功實到盡性至命之地然後于易合真

耳然二者原一體相成故又互相為用必實有窮理之

功然後能到徳行黙成之地又必實到盡性至命之地

然後真幾神而明之之域未有不能真知易道而實能

體易之人亦未有不能實體易行而真能知易之人乾三

之文言曰知至至之可與幾也知終終之可與存義嗚

呼神明黙成互相表裏之㫖首乾已明揭此義示所以

學易要領矣有志學易者曷體此㫖行之

先天不違作易之聖人後天奉若體易之君子然盡得

後天體易之學即先天自在其中故古來先天聖人闡

易之教只是教人實盡後天之學而已

觀象玩詞讀易之法觀變玩占占易之法所居而安用

易之法神而明之通易之法黙而成之契易之法智崇

禮卑效易之法敬以直内義以方外懲忿窒慾遷善改

過體易踐易之法而要之工夫要領只自強不息一語

括之嗚呼君子乾乾日夕而已

龍徳正中原本于庸徳庸言之謹行閑邪存誠之精專

可貴處豈獨在變化不測然正惟有此切近精實之功

然後可幾于變化不測之神故曰見龍在田利見大人

君徳也

易坤初六之文言曰積善之家必有餘慶積不善之家

必有餘殃四語雖以釋履霜堅氷之義其實四聖人立

象明意繫彖繫象以示勸戒之大㫖盡括于此學易者

誠能見此義以讀易則見得四聖人諄懇告誡之義即

見得天人感召原不相逺善惡吉凶只如影響雖欲不

遷善改過而有所不敢

神而明之非窮理盡性以至命者不能錯履无咎忠信

以進徳者可與幾也

於此心之天理見得明即踐得勇於此心之人欲覺得

早即反得速其於易也把柄在手矣

能於遷善改過四字時時有真知實踐之功即可晤對

羲文周孔四聖人於一堂

學易者無見于動靜光明之㫖極其所得只成閃躱利

害伎倆耳然非真有與道合真之修亦終無見于動静

光明之真血脈無得于動静光明之真樞要也孔子曰

吾道一以貫之吾輩必于道之全體大用有真見斯于

易之神明黙成有入頭即六經之精微藴奥亦始見堂

奥耳

四聖人畫卦繫辭之婆心只是導人所居而安之之義

然如何得所居而安亦只動静不失其時耳一部易經

六十四卦三百八十四爻及孔子之十翼凡二萬餘言

四聖人推索闡衍不憚諄復如此者亦只是為動靜不失

其時之㫖發揮不出耳近世註易者動手十卷八卷而

不知着眼于此抑誤矣

堯舜禪讓湯武征誅天道人事到這裏皆不容不然而

數聖人適如其當然而為之這纔是神明乎易而善于

用易也或曰下此者不足言用易乎曰非也率性之謂

道從道之謂易人性皆善雖愚夫愚婦亦有不學不慮

之知能一念合道安在非易但無敬勝義勝實工夫不

可言全體與易渾合耳

孔子仕止久速各當其時是為太極在手八卦生身活

活一副𫝊真冩照的易様子也求易理者能于吾夫子

之行止求之其於易道亦思過半矣然却湏知孔子之

仕止久速各當其時原從意必固我之咸絶其端來若

不逹此㫖而徒從仕止久速上作摸擬優孟之學叔敖

啼笑雖似而神明非真極其功力只成子莫之執中耳

孔子之言九思三戒三畏曾子之三省三貴此吾儒全

占法也至若孔子聖之時君子而時中則與易渾合占

不足言矣然可仕則仕可止則止孔子正是神于自占

未可言不占君子隨時而處中正是君子妙于自占亦

未可言不占也嗚呼易之為道總是憂勤惕厲之道易

之為學總是憂勤惕厲之學其人之為聖為賢亦不必

一格總之在憂勤惕厲之中而已

神而明之存乎其人孟子不言易而所行無非易也黙

而成之存乎徳行顔子之不遷怒不貳過三月不違仁

為能身體乎易也善學易者要知得用易體易之實義

讀易乃卦卦有益爻爻有用耳或曰不遷不貳與易何

渉曰閑邪存誠龍徳之所以正中顔子不遷不貳心不

違仁正是寡過之實學亦便是他龍徳正中可幾于王

佐之真機易道豈必在飛潛惕躍間辨時宜也

横渠揭智禮成性之㫖可謂探取易道之淵源或曰智

禮成性與易何渉曰易道只是要人動静不失其時而

動静不失其時只是能隨時變易從道智禮成性乃道

義之門豈非易道之淵源

伊川先生易解即不必與原㫖盡合然要之得易之義

理自正當當推為易道中暗室之燈

又曰程註得易義即謂此註為伊川之易可也或曰能

盡得時中之㫖否曰可與權則未敢知可與立則可信

也然立則已到得充實光輝之地于易如已入門而升

堂矣

成性存存道義之門故善學易者無如盡性然如何能

盡性以至於成性存存乎知崇禮卑而已横渠先生智

禮成性之說蓋祖乎此漢唐千年間少知性盡性之人

安得有明於易道善於用易之人故惟伊川京山二先

生尚為闇室之一燈然伊川未化京山尚氣知言處固

多失意處亦不少向若得明道之清明純粹紫陽之沉潛

篤實陽明之易簡精明有古稀之年三絶之専當必與四

聖寤寐羮墻惜乎其兼之為難也

揚子雲作太𤣥擬易而失身新莽即于乾卦初爻潛龍

勿用之義亦不解說甚麽明于易理

宋儒中楊誠齋蘇東坡二公皆有易註誠齋之易余未

見其全書然于大全多見其說亦只其中畧有頴思究

于向上易㫖無聞亦未可為得易意者至于東坡之易

只是以聰明簸弄于脣吻間全于易之本㫖無得何以

言之易之為書大㫖歸于教人寡過而寡過之道只以

敬慎為要領故文中子以日乾夕惕蔽其㫖而孔子亦

以為使人出入以度外内知懼也今且無論東坡生平

恃聰明逞才氣傲物凌人輕世肆志盡與易反即其譏

伊川曰何時打破敬字嗚呼打破敬字是打破易元也

易元既破何以易為即其註疏亦只落描枝繪葉耳于

本來生機何相干渉乎大抵漢唐之易只成訓詁宋明

幾個文人之易多簸弄聰明訓詁非易而易在聰明亂

易而易亡二十年間向非伊川京山二先生尚存幾分

真種子則易道竟至今墜地矣

見得道之全體始可言知易黄鍾潛萌亦只道得一點

生機耳便以知易許之亦太輕易矣

莊子謂易以道隂陽掠取易象影子語耳不知先儒何

以多取之

學者誠能於序卦之㫖㑹通其大義則於四聖人繫彖

繫象繫辭之㫖亦可畧見一斑即於君子所居而安之

之義亦可畧識梗概故讀易者能明序卦之㫖歸于易

理已思過半矣

讀周易須先明周易之序蓋連山歸藏夏商之易非無

義理而文王更其次序首之以乾坤者必夏商之序未

盡當而文王之會心獨精耳故學易先須探取周易之

序序明而易道已明入門之路矣

周易乾坤屯蒙相承之序本如化工而孔子之序說更

如天地化工之自然形神畢妙解經得此手筆乃云傳

神卦序得此一序周易之序乃明不知歐陽公何見而

疑之

凡書皆以凢例首篇所以明一書之規模周易以今

本讀之自無不可若論體裁則孔子之二繫乃讀易之

凢例自宜揭于經前以示讀之之法而尤當以序卦𫝊

冠繫為當蓋二繫作易讀易用易之法而序卦𫝊則周

易所由更定夏商連山歸藏之序而自為次序之由也

學者不先明于周易序卦之㫖即學易先昧來歴况序

義已盡易理而序卦𫝊尤精妙圓融讀之不特于易序

晰其緣由並可使人心暢神融有造化盈虚人事消息

如在目前之趣故易註以序卦𫝊揭首為當而讀易以

先明序卦大義為要

易㫖如淵海非一人一說之能盡即先儒亦不敢自謂

其已盡于已說亦只云自道其所見而已後學淺識薄

植欲求入門自不得不資前人之註疏又不得不擇註

疏之精粹但不可謂易之全㫖即盡于吾所取資之說

稍與此說不合者遂棄而置之甚之且加擯排也要在

虚中折衷務求中正切當耳然初學豈易到得折衷得

當只先據孔子十翼明易用易讀易之法用之觀象

玩辭之間不主先入不雜意見而一一即翼以明經不

敢一毫穿鑿附㑹迨遇翼語隱約然後求之程朱以及

諸儒先之註疏可耳然要之觀註疏所以求明經𫝊之

㫖取其足發經𫝊隱約之㫖而止固不得舍經𫝊而别

立一說也

卜筮所以神易故卜筮自易之一道然易道原是教人

寡過從道易又豈卜筮所能盡本義于卜筮發得分明

然必合以程𫝊及諸儒之論觀㑹通而行典禮乃能圓

滿無漏

易必聖人而後明得盡發得明良以易與道為體惟聖

人見道分明也其下讀易之法只據孔子繫辭為主而

不叅以後人穿鑿附㑹之說即于易不能盡明而已掃

去幾層雲霧耳故余于互變錯綜不出于繫辭之中者

雖前賢相沿不敢槩從也

義言象占同體共貫廢一不得泥一不得後儒紛紛主

象主數主理主卜筮主錯綜之變却是舍通衢大道而

走入旁蹊小徑矣

易是文周孔子教人即造化明人事辨善惡决從違之

書讀易者止以三聖人之言求之明得㫖歸便足窮理

寡過元亨利貞且即文周孔子之㫖亦恐終身明之不

盡學之難盡尚何容于文周孔子之未言附會穿鑿以

滋附贅懸疣之愆故互卦之說經之未及余不敢信老

隂老陽始變之說經之未及余不敢深信錯綜之說經

雖言之而細翫本㫖却亦非近來所謂三百八十四爻互

相錯綜之謂余亦不敢深信也余惟知于經之所已言味

其㫖歸務求的切而已或曰後世互卦之說亦本于經

之雜物撰徳非其中爻不備之㫖子何疑乎余則謂經

之言雜物撰徳也是言每卦若非中爻則此卦之物不

備此卦之徳不全如乾若無三四則只有初二五上天

地之物而無人便不成三才備物只有潛見飛亢之徳

而無進徳修業及時之徳便不成隱顯全徳其他莫不

皆然此於雜物撰徳係乎中爻之義如何貼切顧舍之而掠

取他卦之可互者備義則是逺渉泛溢而究之近遺本㫖耳

且無卦無中爻無卦不雜物撰徳則中爻之雜物撰徳自是

易中一叚切要道理向使必待互他卦而後備則互之一字

孔子繫辭中必明發其例以示人何竟無一言及之耶孔子

既無一言及之後之人何從知其雜物撰徳為互他卦乎此

余之不敢輕信者也或曰老變之說宋儒因之而實本于左

𫝊如陳敬仲筮齊畢萬筮仕成季將生之類是老之獨變也

老變而少不變從可知矣子何疑為余則謂經言蓍法十八

變而成卦則吉凶可知是所得本卦自無不足何必更索之

他卦且以十八變之後反以本卦為𫝊舍而以所變之卦為

主是亦理之難信者也或曰其如左𫝊之言何余則又謂不

惟左氏晚出其言多矯誣難信即果屬周人觀其所引卦爻

之詞多不出于文周孔子之彖象翼中而自為其言如鳯鳴

鏘鏘之詞與易何渉必當時自有卜蓍之書如焦京之類者

亦只是筮家老變之一法非周易卜筮正法也如係正法則

到十八變後正是結穴得卦辨吉凶决嫌疑之處豈有繫辭

于大衍之數一篇𤼵明筮法亦已至詳而于此反一字不及

耶孔子不及後之人何得以左氏援据他筮之說信乎此又

余之不敢輕信者也錯綜之說近代盛于來氏當世讀易者

多以為然蓋以經有錯綜其數之言又有極其數以定天下

之象之言遂信而不疑耳不知錯綜其數是言營卦之法極

其數以定天下之象是言極蓍䇿掛揲之數成六十四卦三

百八十四爻以定天下之象耳豈謂六十四卦中凡爻之于

義難明者又取他卦可互之象錯之綜之以通于四千九十

六而無不可乎且二繫發明易例詳矣而亦不及于錯綜六

十四之爻以通于四千九十六以明此卦難明之爻又何得

輕信後人而自蹈附益凌亂之失乎此又余之不敢輕信者

也或曰如此則如先儒諸說何余則又謂余深信孔子故不

敢舍孔子而輕信後儒余深信孔子之十翼故不敢舍十翼

而信後儒之說是則余乃過信孔子初非如近儒輒矜一已

私見以掩蓋前人也此意即先儒有作或當諒余又何嫌乎

且至理大公直道在人自是而同志之士知以經解經不雜

臆見經㫖或得少明子註疏淆真之日余厚幸矣即不然而

余且自免于穿鑿附㑹之罪余心亦稍足自安也即當世知

我罪我何暇問乎

易之古本羲畫文彖周象孔翼共十二篇原各自為書其後

漢晉諸儒如鄭費王輔嗣輩漸次分附孔子之彖𫝊象𫝊文

言于經下程朱因之亦殊便于誦讀無容更議但是自坤以

下皆是彖𫝊隨彖象𫝊隨象而乾卦獨否即坤亦且文言仍

割諸後而惟乾獨異將以文周孔子之言不可混淆耶則自

屯以下六十二卦已合附之將以附合為一便于誦讀耶何

為首乾獨為不然而坤亦尚後文言乎此事雖無關于易之大

義要之于易書之體裁尚為不備後學亦尚不便誦讀此亦

有待于有心者之更為整定耳或曰孔子于乾彖有𫝊而又

再繫文言爻象已𫝊而又四繫文言今若彚之一處不幾叢

薈繁亂耶余則又謂彖𫝊附彖而仍依其前後各自為篇象

𫝊附象而仍依其前後各自為篇如此則血脈貫通而次第

仍自秩然不惟見得孔子于乾三繫彖五繫于坤仍重彖

重象乃其韋編三絶之後味之而愈深探之而愈出見大

聖人學易之精勤而憂患天下後世之至切亦可使讀之

者便于尋味見易之為道真是味之不窮推之莫罄終身

學之莫罄而可以引伸觸類神明黙成也又不獨其便于

誦讀耳顧不知當世大君子以為何如也

卦變之說彖象十翼之所未言自虞翻力為主張後儒

多從之以解經然觀古註已有賁卦自泰變來之說則

意者其說之由來亦逺也惟伊川不謂然以為乾坤合

而為泰豈有泰復變賁之理乃以為隂陽剛柔之變皆

來自乾坤朱子則又以為伊川不取卦變之說至賁卦

柔來文剛无妄剛自外來而為主于内諸處其說皆不

免渉於牽强王輔嗣變卦又不自然於是推廣為卦變

一圖自一畫以至五畫無不盡類圖之而其言曰論伏

羲畫卦則六十四卦一時俱有雖乾坤亦無生諸卦之

理若如文王孔子之說則縱横曲直反覆相生無所不

可要在看得活潑無所拘泥則无不通耳又曰熹之說

却覺得有自然氣象只是換了一爻非是聖人作卦如

此自是卦成了自然有此象葢亦自視為活潑不執也

乃愚嘗按諸經文反覆推索如程子言諸變皆自乾坤

之說其言未嘗不是然以之解賁咸等一卦中剛柔自

為往來上下之卦則分明而以之解訟剛來而得中无

妄剛自外來而為主於内數處則原覺欠却來歴如朱

子卦變之說亦似活發不執矣然亦覺於經㫖不合更

覺得只于成卦後得其剛柔上下互換之一端而於成

卦之由如所謂剛來得中成訟柔來文剛分剛上文柔

成賁剛自外來而為主於内以成无妄之義既不關切

且於孔子分疏彖𫝊以加此數句之㫖亦無發明也何

者如賁之柔來剛上渙之剛來柔上此原是本卦之内

外自相上下往來若訟之剛來而得中无妄之剛自外

來而為主於内却是推明前後兩卦反正相綜以成此

卦之由來故孔子於彖𫝊特釋之以𤼵明彖中本有之

㫖非止同成卦後後人推索爻畫可以變換之未節如

虞翻所云也所以然者經中六十四卦除乾坤坎離大

過頥小過中孚八卦外其餘皆兩卦相合為一一正一

倒而為兩伏羲畫卦時固合下生成原無此卦由彼卦

變來而後成之理若文王更演周易四十六卦之序則

正是一正一反相合以成而適值此數卦正倒之間有

取于往來之義為成卦之由故孔子特為表出耳且通

以損益二五爻辭之皆繫以或益之十朋之龜弗克違

夬姤四三爻辭之皆繫以臀無膚其行次且既濟未濟

之四三爻皆繫以髙宗伐鬼方三年克之之㫖而益信

兩卦反正相因乃此數卦往來之所自來故變不在逺

取爻畫之剛柔可以互換而在近取卦序正反之徃來

本自相通蓋損是山澤之順合而益即山風之倒值兩

卦只屬一卦在損為五爻者在益即為二爻夬乃澤天

之順合姤即天風之倒值兩卦只屬一卦在夬為四爻

者在姤即為三爻既濟是水火之順合未濟是水火之

倒遇兩卦原只一卦在既濟為四爻者在未濟即為三

爻故其義可相通而其辭遂相類耳且如此叅看不惟

可明兩卦相綜乃以成此一卦如損益賁諸卦之上下

自相往來訟无妄諸卦之變即宜從彼卦之正反來者

孔子繫易時洞見此㫖而為此𫝊即文王繫彖時亦正

有見於此而繫之彖周公繫爻時亦有見於此而為之

象也特文王周公繫彖象時未暇明衍至此耳其實孔

子彖象𫝊所以釋文王周公之彖象正是推原文王周

公未言之隱意而暢發之初非自撰一義例也此某

歴年以來印合諸經反覆諸心乃敢斷以此說近來

反覆文孔之原繫益覺關切經義亦且不渉安排既無

執泥之弊並無𣺌茫之嫌顧不知當世明易君子以為

何如也

先儒皆謂伏羲則河圖而畫卦大禹則洛書而衍疇愚

嘗反覆孔子繫辭而竊覺未然畫卦要是羲聖見得神

明之徳萬物之情洞熟於胸特為拈出八卦以象之又

見得神明之徳萬物之情無非隂陽剛柔相摩相盪故

重為六十四卦以象之若但因見圖而畫卦則是天地

風雷山澤水火之象皆因見圖然後觸𤼵出來不惟埋

没羲聖仰觀俯察逺徴近取苦心亦又渉於先神後人

荒𣺌不經非孔子繫易本㫖耳况按之河圖于卦義卦

位兩無印㑹雖先儒牽强有解終覺未能脗合而可據

為定本乎據愚意昔孔子之繫易曰昔者伏羲氏之王

天下也仰以觀于天文俯以察于地理觀鳥獸之文與

地之宜逺取諸物近取諸身于是始作八卦以通神明

之徳以類萬物之情夫既曰仰觀俯察云云乃曰于是

始作云云則是八卦之不盡因見圖而後畫可知且即

見圖在畫卦之先龍馬之圖要亦觀鳥獸之文之一端

卦豈遂因此而畫者至若繫之言河出圖洛出書聖人

則之者則是言聖人見圖之畫而衍䇿取卦以神易耳

故孔子曰昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍曰

幽贊生蓍正所謂則圖以衍䇿也與下文觀變于隂陽

立卦發揮于剛柔生爻同一義例為成卦之由豈曰幽

贊畫卦者故余斷以為伏羲之卦當不因見圖始畫而

則圖之文要是為生蓍之藉凡皆按據孔子之言以為

說顧不知當世明易君子以為何如也

觀繫辭昔者伏羲之王天下一叚可見聖人畫卦不因

于圖出觀繫辭昔者聖人之作易幽贊于神明而生蓍

數語可見聖人則圖只以衍蓍謂八卦因圖而始畫謂

神明黙贊而後生蓍者皆不免神異其說抑又自逺事

實自違本㫖也惜乎無從親炙三聖人于一堂而面叩

之

論周易但當求諸既有卦爻之後不當求諸未有卦爻

之前但當于象既立後論吉凶悔吝不當于象未立前

遡罔象先天但當即造化以明人事不當舍人事而徒

求造化蓋周易一書原是卦爻象數既立後文周孔三

聖人即造化明人事之理舍此而反索諸未卦未爻之

前以求諸不可端倪之造化而曰吾遡求心地于羲皇

是論人不論其立身行已善惡得失而反索諸父母未

生前也且伏羲當日畫卦命名已是即造化明人事矣

矧生文周孔三聖繫辭之後而尚曰但當求諸先天未

畫不抑又逺甚乎但是僅明人事而不知造化將不知

人事皆造化之自然天地設位而易即行乎其中之來

歴不惟卦爻人事皆可任意穿鑿任意附㑹抑且據卦

有易而離卦無易將天地間範圍曲成日用間無一刻可

逺之理徒囿于觀玩占卜而四聖人教人崇徳廣業所

居而安之微㫖幾乎息矣故讀易在明人事而亦湏明

造化也

邵子八卦先天圖亦本繫辭天地設位一章之義然却

是未畫前事六十四卦圓圖按節數時方圖按部求方

横圖自根生幹自幹生枝是乃象數中一種旁見

側出之物理説來未嘗不可通於畫卦揲蓍之義

要之論易者不必據此索解存此作一種道理另

講可也

　　用易

聖敬日躋髙明配天善用乾者也敬以直内義以方外

博厚配地善用坤者也愚而思明柔而思强遇險不懾

動忍增益善用屯者也順帝則而不識不知為大人不

失赤子之心善用蒙者也進徳不躐等進身不欲速審

時達勢而不與運㑹爭一日之先善用需者也見過内

訟處爭樂讓善用訟者也行險以順正身格人善用師

者也就道親仁舍逆輔順善用比者也剛健而徽柔懿

恭臣子而善格君父善用小畜者也聲律身度可儀可

則禮逹而分無不宜善用履者也宇泰定而發天光見

大心泰而富貴貧賤處之如一致中和而天地萬物以

位以育善用泰者也黙足以容遯世無悶善用否者也

善與人同和而不同善用同人者也功而不徳節用愛

人統萬古于一心納四海而在宥善用大有者也有若

無實若虚矜而不爭犯而不校善用謙者也安處善樂

循理人恱而神歆善用豫者也和而不流羣而不黨惟

善是師匪道弗從善用隨者也改過增徳幹父用譽凡

事反終而稽敝善用蠱者也操心如臨深接物如履薄

正身而處莊以涖之善用臨者也明四目達四聰闢四

門胸中具宇宙之大觀一身立萬世之坊表善用觀者

也去私不令一私之間理去邪弗令一邪之梗正明而

察健而决善用噬嗑者也質而不野文而不史禮樂不

從後進而從先進善用賁者也克己不盡不止去惡不

盡不己善用剥者也見善必遷聞義必徙私必克直還

性體善用復者也心无妄思口无妄言身无妄行善用

无妄者也深造以道而不欲一善成名一體萬物而不

取驩虞小效溥博如天淵泉如淵善用大畜者也以静

定養心以淡泊養口以誠敬養徳善政善教以養家國

天下善用頥者也獨立不懼强立不返善用大過者也

見險而知止行險而能信出險而善慮善用坎者也交

必麗乎正行必麗乎中自昭明徳日新又新善用離者

也廓然大公物來順應善用咸者也仁為己任死而後

己善用恒者也用之則行舍之則藏有道則見無道則

隱無吝情無繫志善用遯者也居天下之廣居立天下

之正位行天下之大道富貴不能淫貧賤不能移威武

不能屈善用大壯者也善信而進于美大美大而進于

聖神不為不己不至不安即至而猶不敢安焉善用晉

者也外晦内明處憂不傷窮而益堅老能益壯善用明

夷者也正身以倡整躬作型恩不掩義寛以猛濟始于

家邦終于四海善用家人者也明親踈分賢愚以親九

族以辨庻品殊分不乖一理之合善用睽者也不冐險

而輕進知幾其神不因險而遂已致命遂志善用蹇者

也迷而獲悟昏而得明不膠不固而渙然釋屯之途以

就坦易善用解者也减妄思以養心减妄言以省咎减

妄動以寡過减妄費以裕財虚文浮物可省者一一樽

節之是尚善用損者也性日益瑩心日益平行日益誠

前之虧䧟昏昧者至此而篤實光明善用益者也决私

勇如去莠逺惡斷如棄臭不牽舊習不戀私恩善用夬

者也遇親而孝遇君而忠遇友而信遇兄弟而友且恭

遇夫婦而義且别善用姤者也以敬聚徳以和聚家以

恩聚國以仁義聚天下以學術聚千古聖神道徳功業

于一身善用萃者也位不必日髙而道故其日髙爵不

必日崇而徳欲其日崇行逺自邇登髙自卑以聖人為

必可至而至焉善用升者也貧而樂人不知不愠隱居

求志之功確乎其不可拔善用困者也深造自得居安

資深而左右之逢原溥博淵泉時出之無不當可善用

井者也日洗其舊染時淘其熟習憲天為度而不膠已

私不溺成見善用革者也尊徳凝道以立體享帝養賢

以善用儼然吾道之典型而不貽覆餗之羞善用鼎者

也修道也戒慎不覩恐懼不聞保身也如臨深淵如履

薄氷遺大投艱也臨事而懼好謀而成善用震者也主

静立極歴動静人我之紛賾澄然而不可淆凝然而不

可摇善用艮者也學不凌節教不躐等善用漸者也仕

必擇主因不失親男女姻嫁視徳性視徳門而不徒取

于貴盛善用歸妹者也貴而不驕富而不侈厚其徳弗

厚其積善用豐者也達人情明物理羈旅如居家和厚

待同人善用旅者也精思入奥理仁風被萬物善用巽

者也以道格其君而君恱以善養其親而親恱以信交

其友而友恱以深仁厚澤實被家國天下之人人心無

乎不恱而弗貽尚口之羞善用兊者也有疑即釋有欲

即消周而不比和而不同天空海濶流水行雲而膠轕

結滯之私悉化善用渙者也無浮思無妄語樂不淫哀

不傷服食器用凖乎分而無暴殄天物之愆善用節者

也忠信篤敬立則参前在輿則倚衡天地神人淵乎一

誠之通善用中孚者也居心寧厚無薄遇物寧仁無刻

服食器具寧樸無華善用小過者也富不忘貧貴不忘

賤安不忘勞治不忘亂凡事必備有備無患善用既濟

者也進徳如不勝改過如不及用賢如飢渇圖治如救

火拯溺而自强不息如天行之健焉善用未濟者也引

而伸之觸類而長之智崇效天禮卑效地成性存存道

義之門庻幾所居而安可以寡過矣

　豐川易說卷首