豐川易說

欽定四庫全書

　豐川易説卷一

　　　　　　　　　　　　　鄠縣王心敬撰

　　上經

乾䷀(乾下/乾上)

　文王演易變夏商易序而獨首乎乾何也曰萬物生

　於天地而乾尤乘坤而為天地萬物之祖氣无天地

　則萬物不能自生无乾即坤之孤隂亦不能獨生易

　生生之道也故首乾也

乾元亨利貞(乾渠/焉反)

　文王之彖乾以元亨利貞何也曰乾於二氣為陽德

　而重乾更為純陽是上天於穆不己之命而自具剛

　健中正純粹精之至德者也乾原統貫七德以為體

　故非七德統貫不足盡其蘊而七德自具四善以為

　用故非四善兼該不足盡其占也然曰乾元亨利貞

　則文王使人知體乾之德者斯能善乾之用獲乾之

　吉而占者従可知矣後倣此

初九潛龍勿用(潛捷/言反)

　周公之象乾以龍何也曰乾不可象而象之天天亦

　難象而象之龍若曰秉陽之精具陽之變而飛潛惕

　躍神化不測者龍也故不言乾不言天並不言陽而

　象之以龍也

　周公之象乾初九以潛龍而占取勿用何也曰初九

　為地下始生之一陽故為象取地下蟄藏之潛龍也

　微陽在下尚未能有出地之用故戒潛龍值初亦未

　可冒昧思用也然曰潛龍勿用則凡體乾者遇此時

　居此位皆當推此象而得其意以免躁動之咎斯為

　當耳而占者亦従可知矣餘爻倣此

九二見龍在田利見大人(見龍之見賢遍反/卦内見龍並同)

　周公之象乾九二以見龍在田而占取利見大人何

　也曰九二為出地之二陽故象取在田之見龍也陽

　出地則必品物流形龍在田則必行雲沛雨行雲沛

　雨者見龍之所以利見萬物亦萬物之所以利見見

　龍見龍在田者大人之所以利見當世亦當世之所

　以利見大人故占取利見大人也然曰見龍在田利

　見大人則凡體乾者德已成乎見龍但當勉於謹信

　閑存而無急於利見之心斯為元亨利貞即凡為大

　人者知世有在田之見龍即當抜茅連茹以為王國

　之光斯為元亨利貞也不然處士而係情干進大臣

　而不知明揚皆所謂亢龍之悔失九二正中之㫖矣

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

　周公之象乾九三以君子終日乾乾夕惕若而占以

　厲无咎何也曰中二爻人位君子之象也九三下乾

　終而上乾交乾乾終日夕惕若之象也九陽質三陽

　位上下重乾承乘皆剛故占有厲象也純剛處此乾

　乾惕若有雖厲无咎之象也然曰君子終日乾乾夕

　惕若厲无咎則亦可見乾惕者人生自免咎戾之道

　世之履危蹈險不知自勉而輒怨境遇之險阻者舉

　自暴自棄之借口耳

九四或躍在淵无咎(躍羊/灼反)

　周公之象乾九四以或躍在淵而占以无咎何也曰

　居下卦之上而升乎天位惟龍能之不言龍者蒙上

　之文也近乎五有躍象也尚在上乾之下故象淵又

　有與初相應之義故象在淵也下上之間有審於進

　退逹可而行之義故占為或躍而審於出或在而未

　忘處无咎之象也然曰或躍在淵无咎則知鋭於進

　取而不知度時泥於隱退而不知行義皆自取咎戾

　之道矣

九五飛龍在天利見大人

　周公之象乾九五以飛龍在天而占為利見大人何

　也曰五天位故九五在天之飛龍象也五居天位具

　天德以臨天下故占有九五大人利見天下之象亦

　有天下利見九五大人之象也然九二曰利見大人

　九五亦曰利見大人九二曰見龍九五日飛龍則其

　所以飛之天者即其所以修之田而九五之王道利

　見皆九二之天德利見耳不然者五之飛龍便近亢

　龍咎且不免尚何利見之與有

上九亢龍有悔(亢苦/浪反)

　周公之象乾上九以亢龍而占為有悔何也曰陽亢

　也而又踞乎諸陽之上天位之表亢之象也亢龍則

　有首而失乎天則矣故又有悔之象而占為有悔也

　然曰亢龍有悔則可知龍本无悔而悔生於亢亢龍

　惟不能潛見躍飛之時宜故並異於羣龍之利見无

　咎而羣龍若不能自安潛見躍飛之天則則亦同於

　有悔之亢龍君子進退出處立身行已顧可忘朝乾

　夕惕之功昧孔子知幾存義之訓乎

用九見羣龍无首吉

　百九十二陽爻不發用九之例而於乾獨發之且獨

　明其為見羣龍无首而吉何也曰乾卦為六十四卦

　之首乾九即百九十二用九之首發用九之㫖於乾

　乃所以例百九十二陽爻也羣龍有利見无咎之吉

　者為其无首也上九以亢龍而悔者為其有首也蓋

　用九即是用此乾剛悔所易招而更不以柔道濟之

　凶且立至何獨有悔乎故又戒於用九以能見得羣

　龍无首而吉也然觀於逐爻用九之道无非貴於因

　時為用而至此又總明用九之道吉於見羣龍无首

　則易道乃教人隨時用中之道亦從可知矣甚矣聖

　人之憂患天下後世至深也

　羣龍以不見其首為天則故用九以見羣龍无首為

　吉也

彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形

大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正

性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧(彖吐亂反/施始䜴反)

(卦内/皆同)

　孔子傳彖之元亨利貞出於文王所言之外何也曰

　文王之彖繫原括孔子之義孔子之傳彖只以申明

　文王之㫖也且使文王即先孔子而再演亦當不異

　孔子之説又使孔子即繼此而更衍亦終不能出文

　王原㫖之外也今試思文王不言元之資物統天而

　元之資物統天曽能出於文王繫元之㫖乎文王不

　言亨之行施形物而亨之行施形物能出於文王繫

　亨之㫖乎其實文王原括孔子之意以立言而孔子

　實推文王之㫖以盡義也且傳所以傳經未發之本

　㫖而令暢也經果已暢尚何以傳乎今如以傳之所

　言疑經之未言而謂孔子之傳出於文周之外則大

　學聖經之誠意不言好善惡惡平天下不言好惡同

　民而傳言之為曽子之傳出於孔子之經也可乎不

　可故凡諸儒謂羲文周孔各自為易者皆執於言詮

　者也

　孔子又申以聖人法天體乾之義何也曰易本造化

　推人事明天之道正所以責人之道也天道人盡可

　法而非聖人則法之不盡乾義人盡宜體而非聖人

　則體之不至故援聖人以實體乾之人也又聖為人

　類之主猶乾冠諸卦之首王為萬邦之宗猶天為萬

　物之祖故孔子繫乾之元亨利貞以聖人之元亨利

　貞足之正明易乃羲文周孔四聖人所以借天道明

　人道之㫖耳

　言乾元之資始統天又言雲行雨施品物流形何也

　曰此言乾之元亨也天之為天惟是元氣周流故萬

　物之生皆資元氣為始而元氣周流原是終始不息

　故乾元以統天而大也雲行雨施是元氣之亨通品

　物流形是萬物之亨通然究之元氣萬物實終始亨

　通於大哉之乾元耳故曰資始統天也

　大明終始六位時成時乘六龍以御天何也曰此言

　聖人之元亨所以實元亨之象於人耳蓋天地之間

　只此一元之理消息因時亨通无礙惟至聖聰明睿

　智為能大明獨照終始洞徹隨時乘運御天而行如

　天之元亨也匪是則有愧天道之元亨矣

　乾道變化各正性命保合太和乃利貞何也曰此言

　乾之利貞也乾道變化萬物使之生理各得至於生

　意収歛包裹完固洪纎高下元氣不泄此乾之所為

　利貞也然所謂性命各正即乾元之變化保合太和

　即保合此乾元之太和總之是乾元之資始而統天

　耳故乾之元亨利貞四德實一德之自為變化故曰

　乾元亨利貞也蓋至此而乾之四德其㫖乃暢矣文

　王之㫖豈不足而孔子之言豈有餘乎

　首出庶物萬國咸寧何也曰此言聖人之利貞所以

　實利貞之象於人耳所以然者聖人在上抱天德乘

　天位因天時興道致治使萬國民物各得其所是即

　乾之利貞也不然則有愧天道之利貞已此夫子傳

　彖之元亨利貞而更實以體乾之聖人也

象曰天行健君子以自彊不息

　卦象有彖而大㫖已具且小象周公有繫矣何為孔

　子又總括一卦之象而復實以君子體備之道乎且

　不曰乾而曰天行不曰乾行健而曰天行健前言聖

　人大明終始後言大人合德天地聖人知進退存亡

　而於諸卦總象獨明君子體易之㫖何也曰正孔子

　以易道責人體備之㫖也文彖雖寓責人體備之義

　而未嘗明責之人小象雖無非責人之㫖而未嘗直

　責人以體備故孔于總括一卦全象之㫖而申明君

　子體易之道也其不曰乾而曰天行不曰乾行健而

　曰天行健者乾不可名而天可象天體渾然而天行

　甚健故曰天行也就天之性情而言則曰乾就天之

　運行而言則止可曰健故不曰乾行乾而曰天行健

　也前言聖人後言大人聖人而象下括之君子者聖

　人大人與天為一與乾合德君子則人而法天行而

　效乾之人也世之與天合一與乾合德者萬不得一

　但得法天效乾之人即可免悔吝咎厲之凶而得元

　亨利貞之吉矣故卦卦明君子體易之道實卦卦望

　君子以體易之道也此諸卦大象責成君子之義也

　其曰君子以自彊不息者君子以天行之健反求諸

　身謹信閑存忠信立誠憂勤惕厲念念不忘則至誠

　不息而天行之健在我又何有於凶悔咎吝之至哉

　然曰自彊不息自彊孰不可能不息孰不可勉則夫

　子責備斯人之意為深切矣其餘六十三卦之象義

　皆同此

　觀君子之以自彊不息而君子崇效天之道可以類

　推

　八卦始畫取象天地風雷山澤水火重為六十四亦

　只是八卦摩盪之㫖自夫子作大象申明重卦之義

　而後知六十四卦之用皆不逺人即三百八十四爻

　之用亦無不可以類推學易者始識指歸易道至孔

　子眞如揭日中天光明洞逹而後世猶有緯稗占候

　象數卜蓍紛紛亂經之説抑獨何耶六十四卦大象

　無一不實以君子體易之道四聖人作易無非教人

　寡過之㫖於是昭然明白讀易但尊孔子便如瞽之

　得相不至重墮坑壑則雖謂十翼為羲畫文彖周象

　之眼目可也謂孔子集易道之大成可也

　易是即造化明人事之書於孔子之大象益信

潛龍勿用陽在下也

　周公之小象孔子亦傳之何也曰伏義之心精寓於

　卦畫得文王之繫彖而卦㫖明得周公之繫象而爻

　義明故文王之心精即在卦彖周公之心精即在爻

　象文周乃孔子奉為願學之人彖象即孔子奉以寡

　過之書故韋編三絶之間觀玩有得既按卦傳文彖

　又逐爻傳周象也

　其傳初九以潛龍勿用陽在下何也曰言初九陽在

　地下尚未可用故占戒以勿用也至於乾坤初爻提

　出隂陽兩字則易道之要領已透出矣

見龍在田德施普也

　其傳九二以見龍在田德施普何也曰九二陽出地

　上德施己普故占為利見大人也

終日乾乾反復道也(復芳服反/本亦作覆)

　其傳九三以終日乾乾反復道何也曰九三下乾終

　而上乾始往來反復皆不離道故占為雖厲无咎也

或躍在淵進无咎也

　其傳九四以或躍在淵進无咎何也曰九四質陽處

　隂出處不茍故進為无咎而占亦无咎也

飛龍在天大人造也(造徂/早反)

　其傳九五飛龍在天大人造何也曰九五陽德當位

　大中至正乃聖人之躋乎天位者耳故占為利見也

亢龍有悔盈不可久也

　其傳上九以亢龍有悔盈不可久何也曰言上九極

　剛處上盈滿極而虧所必至是乃不可長久之道故

　占為有悔也

用九天德不可為首也

　其傳用九以天德不可為首何也曰好剛則為首為

　首即非天德故不可為首也嗚呼周公之象夫子之

　贊蓋莫非敎也占卜不能外要豈獨供人占卜之用

　乎

文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也

貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利

物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾

元亨利貞(長丁丈反下長/人同幹古旦反)

　文王元亨利貞之彖孔子已傳之矣又申以文言何

　也曰韋編三絶之間味之而愈深推之而愈出覺前

　之傳彖者尚不盡意耳蓋前之傳彖者特以明在天

　之元亨利貞而至此又見得人心自有元亨利貞僅

　以天道明之固不可御天時乗聖人之體乾而至此

　又見得效天法乾君子亦有元亨利貞僅以聖人明

　之亦不得也然要之即申上文之未盡故曰文言也

　其曰元者善之長也者謂此元在乾為資物之始在

　人即衆善之長而所謂統四端兼萬善之仁也亨者

　嘉之㑹也者謂此亨在乾為行施流形之運在人即

　嘉㑹之禮也利者義之和也者謂此利在乾為各正

　之性命在人即此義之和也謂貞者事之幹也者謂

　此貞在乾為保合之太和在人即事為之楨幹也故

　君子誠能體乾之元宅心居仁則無物不在所愛之

　中而足以長人矣能動協臧嘉則周旋酬酢無不中

　度而足以合禮矣以公溥之利及物使物各得其所

　利則上下公私之義正而和矣以安貞之意處事則

　信以成之知而弗去而幹理自固矣君子行此四德

　自彊不息是即天行之健爾故曰乾元亨利貞也

　即孔子乾彖之文言觀之可見此理此心無分在天

　在人聖人學者總是此物此志易道範圍天地而不

　過曲成萬物而不遺之大㫖已槩見於此聖言真朗

　如日月經天而學者每以穿鑿附㑹隱深不經之説

　解之何也

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎

世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則

違之確乎其不可拔潛龍也(樂音洛/苦學反)

　孔子又申明六爻象傳之義何也曰亦猶文言申彖

　之㫖也蓋孔子當韋編三絶之下不惟見得文王之

　彖味之而愈長推之而愈出即周公之象亦非一説

　之可盡一義之可終故象已傳而重申以傳耳然此

　尚屬申傳之義耳仔細推詳孔子之意則謂易原為

　人事設故必須申明以身自占之㫖使學者知隨時

　從道之實義然後易可體而用過可因而寡易之為

　道乃真不可逺而體之者歩歩元亨利貞矣故易之

　作乃聖人憂患天下之至意也且如不易乎世云云

　君子處隱之道庸言庸行云云君子正中之德終日

　乾乾云云君子進德修業之事上下无常云云君子

　審時之哲同聲云云大人過化存神之業高而无位

　云云君子動悔之戒皆何與於占而孔子一一申之

　象傳之下其意固曰天地間無處非易故善體易者

　無徃不占且學者但能隨時隨地反身自占即隨時

　隨地利用无咎彼蓍以决疑特一時事一處占耳全

　占固視吾心之變易從道何如也嗚呼孔子諄切之

　意明白反覆如此吾輩讀易者讀孔子之言學寡過

　之道亦可以觀象玩占而悟用易之道矣

　初九之曰潛龍勿用何謂也者謂言君子所以體周

　公乾初爻義何如也子曰龍德而隱者也者謂德已

　成乎龍德而當隱處之地者也不易乎世者守其道

　不隨世變也不成乎名者晦其行不求人知也遯世

　无悶者窮不改樂也不見是而无悶者人不知不慍

　也樂則行之者得志與民由也憂則違之者不得志

　獨行其道也如此乎其確不可拔乃潛龍之德而君

　子體乾處潛之道也

　初潛地下而亦曰龍德者即能見能惕能躍能飛之

　龍正當其潛耳故曰龍德也君子方其在潛之時而

　亦曰龍德者則學已成德己就無不可進而利見之

　君子大人故曰龍德而隱者也然則處潛者非真有

　確乎不拔之守便無得於潛龍勿用之㫖而雖潛而

　不能抱樂行憂違之具亦無當於勿用之潛龍也總

　之真龍德則必能勿用本自能用而特以隱勿用乃

　為真潛龍乃為真潛龍勿用耳自占者尚其以此求

　之其於用乾之九也思過半矣其於用三百八十四

　爻也思過半矣

　不忘憂樂是其一體之𢎞仁樂行憂違是其出處之

　正義若樂行而不能不拔躁進之流无悶而亦不知

　憂亦屬枯木死灰之流元陽之氣不存者也

　確乎不拔即乾之貞可見元未嘗不貞故曰利貞者

　性情也

　四德分之各自為性情合之正一性情故確乎不拔

　者必能樂則行之君子但真能體乾之元即亨利貞

　俱在是矣元而不貞必非真元也

　貞下起元潛龍惟其有不易不成憂樂无悶之德自

　然能飛躍利見此乾之六龍只一潛龍為之也故以

　六龍作六種人看固得即以六爻作一人看亦得耳

九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中

者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德

博而化易曰見龍在田利見大人君德也(行下孟反/邪以嗟反)

　九二之言見龍在田利見大人何謂也者謂君子之

　所以體周公乾二爻義何如也龍德而正中言九二

　履中得正是龍德之正中者也信庸言謹庸行閑邪

　存誠者言行閑存之是凛正是其内外顯微體乾之

　實學實德也善世而不伐德博而化者謂善成一世

　而心不伐已德廣博而人自化正是大人正已而物

　正之盛德也德至於此雖未得為君而君德已備故

　爻辭曰見龍在田利見大人君德也而君子體乾處

　見之道可概見矣

　細玩九二之德只平平實實一乾天常運之德所謂

　依乎中庸也

　九二實盡下學乾誠之功而以為君德君德乃九五

　飛龍上造之德而以九二誠意正心之實功當之可

　見王道本於天德

　九二乾體得中君子之依乎中庸者也依乎中庸則

　時中之君子矣惟其時中則自能遯世不見知而不

　悔故龍德必能潛則自能用其中於民故龍德必能

　躍能飛是九二一爻之德實乾爻中逹天盡性允執

　其中之聖德也有此聖德安往不元亨利貞乎體乾

　者亦於此加之意可也

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君

子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業

也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居

上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危

无咎矣(幾音/機)

　九三之曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也者

　謂君子所以體周公乾三爻義何如也君子進德修

　業謂九二乃君德之已成君業之可就九三則尚在

　人位是乾乾進德修業之君子也忠信進德修辭居

　業者處以德為學故當其處則德欲進而内主忠信

　不二不欺無詐無虞所以進德也處以業為用故當

　未用則業欲修而修辭立誠使真可廷獻真足致用

　所以居業也知至至之可與幾者知其至極而必求

　至之此始條理者智之事可與於知幾其神也知終

　之可與存義者謂知終必求終之此終條理者聖之

　事可與於存逹行之義者也是故居上位惟知以進

　修為事而不驕居下位惟知以進修為事而不憂總

　是以乾乾惕若當上下之交故雖危无咎也

　忠信進德修辭立誠亦只是學九二信謹存誠之德

　與幾存義亦只學九二善世至博之德不驕不憂亦

　仍是學九二不伐而化之德可見真正龍德之學只

　是學真可以飛龍上治之君德故處曰隱居求志而

　出即為行義逹道也大學之不外明新亦即此義嗚

　呼後世談學術亦可知所從事矣修辭如何却是立

　誠修辭立誠如何為所以居業蓋辭而浮華無實則

　不足以經世固非可居之實業即標榜前言不由心

　得亦非立誠之道故必以自得於心者由衷而出平

　日之坐而言者真可作而行乃為修辭立誠乃為所

　以居業也蓋這業即飛龍上造之業其居之也非可以

　無用虛詞不誠偽詞當之故惟孔孟伊尹足當此義

　九三明君子之學乃六龍之根柢有此學斯無往不

　宜故忠信進德即進九二之德居下不憂即進初九

　潛龍之德知幾因時即進九四之德居上不驕即九

　五之德乾乾因時而惕即戒上九亢龍之悔一貫相

　因故易為責備人道作而於乾六爻尤以人道克修

　為義嗚呼易道從可知矣

　終日乾乾之君子即大象體天行健之君子故羣龍

　之心學備於九三一爻

九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪

也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无

咎(離去/聲)

　九四之曰或躍在淵无咎何謂也者謂君子體周公

　乾四爻義何如也上下无常云云者謂君子之出處

　時而已一於躍而不知退是為干進而為邪泥於淵

　而不知進是為忘世而離羣君子進德修業欲其及

　時故或躍而上或在淵而下初不執於一轍所謂進

　以禮退以義者耳何咎之有

　陽剛好進故聖人以憂疑為戒所以豫消上九之亢

　悔也

　四尚在人位故進修與三同功及時之義聖人之責

　備人道也

　觀或躍在淵為欲及時進德修業可見人生仕止行

　藏非特出處之遇正是進修之時而且屬驗我學修

　之地

九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同

氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物

覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也

　九五之曰飛龍利見何謂也者謂體周公乾五爻義

　何如也同聲云云者謂乾自初來而功德懋矣此直

　贊其業以釋爻辭利見之義也蓋人之於聖類也五

　本九二成龍之君德以首出庶物自然如天道有利

　物不言行施飽滿性命各正保合太和之𢎞用由是

　以所信見為言則民莫不信以所謹見為行則民莫

　不悦以立誠者盡人物之性即天地賴以參贊其善

　世者雖不伐而世自賴其善其以博德正諸已而物

　自無不化而何有同聲之類不相應同氣之類不相

　求乎流濕就燥雲龍風虎皆聖人作而萬物自覩之

　實理亦本天親上本地親下各從其類之順應耳

　聖人作而萬物覩固是言聖人盛德大業物自共覩

　如所謂善世不伐而德博自化之義實是聖人體乾

　元亨利貞之德用為仁義禮智之施如尊賢使能市

　㕓不征等實德實政作覩於上故能得天下仕者願

　立其朝耕者願耕其野之應而凡有血氣莫不尊親

　耳非聖人纔作而萬物即覩也實義須體中庸至聖

　章孟子尊賢使能章切實取之乃不落於空虛

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢

人在下位而无輔是以動而有悔也

　上九之曰亢龍有悔何謂也者謂體乾者於周公繫

　上九爻義如何為戒也曰貴而无位者五居中為君

　上居五上不應君上復有君故上无位也无位則无

　民无輔安得不動而有悔乎嗚呼易真聖人憂患天

　下後世而作學易者必反身自占乃不負聖人垂戒

　之㫖不然不能不動動輒得悔雖窮盡易家義疏説

　他人藥方耳於己無益也

潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或

躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也

乾元用九天下治也(舍音捨/治去聲)

　爻義一傳再傳矣又申以三傳四傳五傳何也蓋韋

　編三絶之際覺前言猶為未盡故猶不能已於三傳

　四傳五傳耳而此傳則程子謂就乾之時而發義也

　下也者以潛龍尚在地下未可用也時舍者以在田

　尚未飛則是時尚屬舍宜隨時而止也行事者終日

　乾乾行此進德修業之事也自試者或進或退隨時

　自試也上治者得位而行上治之時也窮之災者性

　陽剛而處又上窮極而災斯至也天下治者聖人用

　九之道即用乾元亨利貞之道則萬國咸寧也其於

　前傳又推出一層矣

潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與

時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢

龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則

　此傳則程子謂就乾之義而發明也陽氣潛藏者謂

　初方陽微潛藏之時自當晦隱所以申言潛龍之宜

　藏而未可用也天下文明者謂二龍德見於地上天

　下見其文明之化所以申言九二雖時不用其道大

　明也與時偕行者謂地處两乾之交故乾乾隨時而

　進所以申明九三有事勿忘也乾道乃革者謂四離

　下乾而升上乾故或躍在淵所以申言九四自試也

　位乎天德者謂五正飛龍在天乃位乎天德所以申

　言天德居天位所以上治也然不曰位乎天位而曰

　位乎天德則九五之利見者豈曰淵黙無為而萬物

　自覩乎亦曰正位乎天上實正位乎天德耳與時偕

　極謂上九陽已極而時位亦且偕極所以申言上九

　時極不止所以災也乾元用九乃見天則則謂乾元

　之用以无首見天則也然曰乃見天則則於親切指

　示憂患天下後世之意至諄至懇其於前傳更推出

　一層矣

乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利

天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也

六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天

下平也

　彖傳再繫矣更申之以文言何也蓋所以明乾德雖

　有元亨利貞四名而其實一理且以明乾雖六位而

　乘之只是隨時君子之進退亦惟隨時處中也乾元

　始而亨云云者謂乾元始則必亨而利貞固即其性

　情非截然四項也試觀乾始能以美利利天下是亨

　利實即乾元自具之性情而不言所利是貞又即乾

　元性情之自有乾原兼綜統貫四德而無遺不亦可

　見其大乎蓋此乾道者其性情原至剛至健至中至

　正至純粹精者也其性情既七德統貫而無餘故其

　義蘊必六爻旁通而始盡亦非局局執一爻之性情

　所能發揮也故聖人之時乘六龍以御天者亦非淵

　黙無為遂能上治而天下即平必體此美利利天下

　之義發政施仁如乾道之雲行雨施品物流形然後

　盡飛龍上治之㫖耳

　看來前傳發揮聖人之乗龍御天而終於萬國咸寧

　雖已終聖人體乾之㫖然曰萬國咸寧則是天下平

　己豈虛虛體乾曽無體乾發育之實政實施而天下

　遂平乎故至此補足聖人之乘時御天必如乾之發

　育恢𢎞然後天下乃平耳非一無所為而萬國自寧

　也聖人論理周宻圓滿固如此其於文王彖㫖闡發

　愈益詳宻矣

君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未

見行而未成是以君子弗用也(行並去聲未/見之見音現)

　象傳凡四繫矣五申之以文言何也蓋韋編三絶之

　間又看出此㫖故又隨爻申傳以足乾爻責重人事

　之義也君子成德云云者君子進德修業原欲其成

　德以日可見之行耳方其潛時則身方隱而位未見

　茍無其位雖有其德其能行所學而著其業乎是以

　弗用也

君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見

龍在田利見大人君德也

　君子學以聚之云云者謂君子雖已見而尚未飛惟

　實下學聚問辯明善之功寛居仁行誠身之學則道

　明德立修身見世君德已著則以此利見大人固有

　其具耳此易傳九二之所謂見龍在田利見大人君

　德也

九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時

而惕雖危无咎矣(重平聲/下同)

　九三重剛云云者謂九三重剛不中上不在天下不

　在田而當人之位其責甚重危懼之道也故能因時

　順處乾乾兢惕以防危雖危无咎矣

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或

之或之者疑之也故无咎

　九四重剛云云者謂九四重剛而不中上不在天下

　不在田中並不在人所謂當乾之革進而欲飛又處

　地之柔退而思潛故疑之耳能疑則審時知幾而无

　咎矣

夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其

序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天

且弗違而况於人乎况於鬼神乎(夫音扶先/後並去聲)

　大人與天云云者謂九五處乾之盛得天應時動無

　不合人神響應所以成大人之業為時中之至也然

　曰與天地合德則其生成之仁自當獨至與日月合

　明則其照臨之智自當獨至與四時合序則其秩序

　之禮自當獨至與鬼神合吉凶則其賞罰之義自當

　獨至而以此先天則天不違以此後天則為奉時而

　天且弗違耳則是此節發揮大人時中之大業而大

　人之實德實行固已言外透露畢出也中庸所謂君

　子之道本諸身故徴庶民與夫考建質俟之無一不

　恊即此義耳

　先天者如命討之類天不能違聖人後天者如秩序

　之類聖人不能違天也

亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不

知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖

人乎(喪去/聲)

　亢之為言云云者謂亢之所以必悔者以其一味好

　剛上人全不知進退存亡得喪之幾耳故處亢無别

　法免悔無他道只在時時抑其貴時時損其高時時

　虛心下賢以求自輔耳然此義却至㣲至深至易至

　難不可以責之中材下士其唯聖人而後能之乎故

　結篇重言感歎正所以見戒亢知幾之難而又以見

　周公諄諄象上九以亢龍有悔乃所以教人損過就

　中隨時知戒之義也而四聖人繫易之㫖亦即透露

　於言下矣

　看來天地間好剛必折矜高必墮故周公發亢龍之

　悔而孔子再四申明其義則謂易之為書是教人隨

　時就中之書實是教人隨時損過之書可也讀易不

　知損過就中之義真如食不知味

　以乾卦純陽之德尚有亢龍之悔故九卦履為德基

　謙為德柄而特發籍用白茅之㫖於大過初爻乾卦

　六爻處下不厭喜中忌上總之是發明一天徳不可

　為首之㫖天德不可首則是乾之為德原以兼坤為

　中故堯之允恭克讓舜之溫恭允塞文王之徽柔懿

　恭孔子之溫良恭儉皆以體坤為乾德而君子效天

　法地之學亦從可知

　智崇禮卑之㫖孔子雖於繫發之其實大㫖已備於

　乾之六爻而尤莫明於亢龍有悔天德不可為首二

　語蓋乾而不亢乃為隂陽合德而智崇禮卑亦始能

　元亨利貞而德崇業廣故易之為書無非教人崇效

　天卑法地之事而其實只是教人智宜崇禮宜卑之

　道也善讀易者能於乾爻之全體味之而更能於周

　孔上九一爻之象傳味之而得其㫖歸即學易可得

　要領

坤䷁(坤下/坤上)

　乾而繼之以坤何也曰乾坤合而後萬物生序卦傳

　曰有天地然後有萬物易生道故乾而受之以坤也

坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南

得朋東北喪朋安貞吉(牝頻忍反/喪去聲)

　文王之彖坤云云何也曰坤承乾而同體坤之元亨

　即乾之元亨惟乾之占象為利貞而坤之占象則利

　牝馬之貞蓋論象則馬陽物健而能順所以象坤牝

　馬隂類其象為地故坤象特取利牝馬之貞論義則

　坤以從乾承行為貞故坤道无成惟以從陽得正為

　貞如牝馬之從牡然也坤既有柔順利貞之象故占

　即為君子之攸行象陽倡隂隨先所以倡後所以隨

　故又為隂倡則迷主隂隨則得主而利象又地勢四

　方故占為西南則隂鄉而得其朋東北則陽方而喪

　朋象坤為地為順有安貞之義故占為安貞吉象

彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天

　孔子之傳坤彖至哉坤元云云何也曰乾始坤生乾

　大而坤與之齊故乾曰大而坤曰至也然其實非坤

　别有元天之始生即地之始生故乾施氣坤即承氣

　以生萬物之形乃所以順承天也

坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨(疆居良/反下同)

　其傳彖坤厚載物云云何也曰坤以厚德載物配合

　乾大无有疆界其承而受之也則靜翕而含藏𢎞廓

　其布而散之也則動闢而光顯博大普天之下品物

　無不亨道於地所以行乾之大德而順承天也

牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行

　其𫝊彖牝馬地類云云何也曰牝馬從牡如地從天

　故曰牝馬地類也坤承天而行之无疆如牝馬行地

　之无疆此坤之所以為柔順得利貞者也君子居坤

　位體坤德行牝馬之行而已

先迷失道後順得常西南得明乃與類行東北喪朋乃

終有慶安貞之吉應地无疆

　先迷云云何也曰先所以倡乃陽道而非隂道故先

　迷則失坤道也後所以隨乃坤道之常故後則順而

　得常道也西南隂方乃隂之朋類故曰西南得朋東

　北陽方雖非隂類然陽有必施坤有必承隂從陽則

　必有慶故曰乃終有慶也安貞之吉應地无疆者則

　言牝馬之行乃體地安貞之吉應地道之无疆斯則

　君子體乾之攸行也

　文王只言東北喪朋而孔子足以乃終有慶則正示

　以從陽安貞之吉而凡惡而遷善邪而反正小人而

　歸嚮君子其終之有慶俱可類推於此即凡臣道子

　道妻道之順從而有慶又可於此概見噫嘻深哉

　乾道主知故乾以知言坤道主行故坤以行言

　即坤之彖與傳可知居下之道亦便可知事上之宜

　可知坤道承乾之義亦便可知君子體坤之學坤之

　資生无疆只是承乾之資始无疆可知浩然之氣配

　道義而塞天地只是持志集義之學得主腦耳

　地道只以承乾為得主猶之耳目之官以心官為大

　本也故類行无主而自先必迷喪朋居後則得主而

　不失其常又可知六二之義以方外亦只是其敬以

　直内之道能貫内外爾

　及以知而守以仁善欲明而守欲固即坤道承天安

　貞之義故君子體坤之學只是善於體乾之學然其

　實坤之全義早已備於乾之利貞耳故乾元曰資始

　統天又曰利貞者性情也

　隂陽耦和而成乾坤猶男女耦和而成夫婦乾坤雖

　有動靜而只屬一氣猶夫婦雖分男女而只成一體

　故君子之學必以明誠並懋知行合一為心學亦只

　以易知簡能效天法地為學易體易之要義也

象曰地勢坤君子以厚德載物

　孔子之繫坤大象云云何也曰天主生象以行明陽

　之動直也地主成象以勢明隂之動闢也君子觀於

　地勢之載物无疆而反占於身亦以博厚之德載乎

　萬物如地勢之坤也嗚呼觀君子之以厚德載物君

　子卑法地之㫖又可以類推矣

　卦積六隂有厚象六隂相累而上有載象

　君子體坤之德而萬物載之度内自不須言至於體

　坤之載物而器宇敦篤以凝天下之理心志端慤以

　荷天下之事善占坤者正無不可用坤之勢以培養

　厚德為載物之地也故讀易莫妙於反身自占反身

　自占又莫妙於窮理集義知讀易而不知反身自占

　何取乎讀易欲觀象反身自占而不能窮理集義亦

　必不能推類自盡故孔子於繫發神明黙成之義又

　發窮理盡性至命之義也

初六履霜堅冰至

　周公之象坤初六云云何也初六始凝之隂有履霜

　象五隂侵來有堅冰象蓋已深寓戒之之義矣

　易卦皆自下生至上故聖人於乾坤初爻皆發惕戒

　之㫖所以明謹初之易為力也而於坤尤甚者則以

　遏惡防奸尤宜自㣲耳

象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也(凝魚陵/反馴似)

(遵/反)

　孔子之傳坤初六云云何也曰易彰往察來明隂之

　始凝即馴致而至堅冰不難耳然曰馴致其道則其

　教人於馴致之時當致防閑之道已在言外矣又其

　於百九十二隂爻之始透出隂字則又以明易之要

　領也

六二直方大不習无不利

　周公之象坤六二云云何也曰坤體承天安貞二又

　以隂居隂當地之位故坤德莫盛於二是地之上也

　乾施即生更無壅閼何直如之生長成就無有偏虧

　何方如之乾之所覆至大而兼收並載配合无疆何

　大如之而皆不待習而後利是真六二之至德也故

　象占云云

　初六發堅冰之懼六二則隂寖盛漸成冰矣而反有

　直方大不習无不利之吉者六二正居地中其直方

　大正是善於承天順行之道善於承天即隂道消悔

　之幾順行其道即處隂安貞之利所謂吉凶以情遷

　而憂悔吝者存乎介也吁學易者能於此着眼亦可

　知寡過之㫖變易從道之義矣

象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也

　孔子之傳坤六二云云何也曰言六二總是承乾而

　動故其動即承乾之動直而將之以方承天順行又

　何待習而後利乎此乃地道之含𢎞光大也

六三含章可貞或從王事无成有終

　周公之象坤六三云云何也曰六三以隂居陽處下

　坤之終有含章可貞之象終下坤而接上坤有或從

　王事象然坤以承乾順行貞吉三居坤終正坤實盡

　人事之地故又有无專成功代乾以終之象也坤六

　三隂而處陽與乾九四陽而居隂皆有不正之象故

　或之考疑之也

象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也(知音/智)

　孔子傳坤六三云云何也曰有章而含之非不發也

　可貞則貞發必以時也或從王事无成而有終者乃

　臣道之正正其知之光顯而博大也

　觀孔子以无成代終為光大之智人臣可以知從王

　事之道然勸戒深切矣嗚呼作易者其當商周之末

　世乎

　光大之智郭汾陽庶幾近之

六四括囊无咎无譽(括古活反譽/音餘又音預)

　周公之象坤六四云云何也曰四近君然以隂處柔

　括囊象故其占象為无咎无譽也

象曰括囊无咎慎不害也

　孔子之傳坤六四云云何也曰謂括囊无咎者言能

　克慎其口則可得无咎而不害耳然此孔子發周公

　繫象之義云然人臣縱不為名起見茍一味以括囊

　為明哲之保身慎則慎矣其如吾君何其如吾學何

　亦足羞也

　君子處無道之世遇無道之人值權不已屬之事自

　當以其身為六四

六五黄裳元吉

　周公之象坤六五以黄裳元吉何也曰五居上卦之

　中柔順得中而含篤實溫文之德故其象為黄裳以

　此居位致用則承天代終自有元吉之慶故其占為

　无吉

象曰黄裳元吉文在中也

　孔子之傳坤六五云云何也曰謂黄裳之所以元吉

　者以六隂居五陽之位文實在中而終不可掩道德

　文章直合内外而備美坤德之至盛者也

　黄裳吉以文之在中故君子之道闇然而日章人臣

　之道有功而不居

上六龍戰于野其血𤣥黄

　周公之象坤上六云云何也曰隂從陽者也上六隂

　盛而至於窮極則必抗而爭故有龍戰于野之象與

　陽爭必傷故有其血𤣥黄之象

象曰龍戰于野其道窮也

　孔子之傳坤上六云云何也曰謂隂而至於戰野見

　血蓋其隂盛至於窮極也嗚呼乾之亢龍必悔坤之

　上六致戰君子亦可以知戒滿處盈之道矣上六龍

　戰于野一爻之象以居隂論則吕雉武瞾當之以隂

　居乾下論則自古奸邪之蓄異志者皆是也未有不

　戰而血𤣥黄者

用六利永貞

　坤終又發用六之義何也曰所以為百九十二隂爻

　之例也利永貞謂地道以永貞為正也

象曰用六永貞以大終也

　孔子傳坤用六云云何也曰隂以承乾之大代終无

　疆為正道故隂之終即乾之大終也

文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常

含萬物而化光坤道其順乎承天而時行

　坤彖有傳矣復文言之何也曰所謂探之愈深推之

　愈出者匪獨乾然也即坤亦然蓋皆韋編三絶之際

　日玩日新不能已於再言耳然他卦無文言惟乾坤

　獨有而坤又不若乾之諄復者坤特配乾以生六子

　坤之義已於乾備之總之天地間萬有不齊之物生

　成於隂陽而隂之變化皆陽之變化故三百八十四

　爻雖曰分統於隂陽其實只一元陽之變化耳

　坤彖文言之至柔云云何也曰坤道至柔而其動則

　剛蓋坤之動即承乾而動也坤體至靜而其德則方

　蓋坤即終乾元亨之德而不變也不倡而後則得主

　而有常資生載物則厚德含物而化光坤道其順矣

　乎惟承天而時行已耳

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君

子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之

不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也

　坤六爻皆有象傳矣而亦文言之何也曰前傳兼明

　造化此傳申明人事亦猶乾文言重重釋彖之㫖也

　然乾初止戒以勿用而坤初直惕以殃惡弑逆之禍

　者乾本無惡而初則又陽之㣲原屬無惡故但戒以

　㣲陽之當養坤雖本善而初則已落於形氣之不善

　故直惕以微隂之當防蓋聖人愛䕶陽善而防閑隂

　惡之至意也然其實積善之家不特本身有慶而且

　及於子孫而有餘慶積惡之家不特本身得殃且及

　於子孫而有餘殃積之原非一朝一夕之故慶殃亦

　豈一朝一夕之餘此幾自當於幾之初動辨之至若

　古今來臣弑其君子弑其父這様滔天大惡亦豈一

　朝一夕之故哉其所由來者亦良有漸皆由辨之不

　早以至此耳故易之所謂履霜堅冰至者乃順致之

　自然非過為之防也

　積善餘慶積惡餘殃乃天道之自然而發之坤者坤

　順天而時行也且人生禍福皆因於行而行之善惡

　皆辨諸㣲又坤隂類初六㣲隂亦原多惡少善此處

　正須辨之於早故特於坤初發之

　易道在辨之於早者謂能早辨雖惡而可變為善積

　之以至於慶及子孫不則本善而寖習乎惡積之直

　可使殃及子孫故辨之於早一道人世千慶萬慶皆

　積於此辨之不早一語人世千殃萬殃皆積於此

　積善一節防㣲杜漸之㫖至明且切一部易㫖盡露

　於此至於辨之於早一語不特慶殃關頭即大學致

　知誠意之㫖中庸明善誠身之㫖俱該於此學易寡

　過之道真莫此為要

　天下之事造於逆者易知造於順者難知聖人發順

　漸之義示人最切最廣積善積不善弑父與君特一

　象耳

直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立

而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也

　孔子之重傳坤六二象義云云者何也曰此言君子

　體坤六二為行之㫖也象之所謂直者言其正也方

　者言其義也君子平日敬以直乎内猶坤之承乾而

　直遂也蓋敬原所以直内不使有偏曲放佚之道君

　子以之則志專而内直矣平日義以方乎外猶之坤

　之代天而德方也蓋義原所以方外不使有履蹈錯

　亂之道君子以之則事有裁制而外方矣敬義夾持

　則自然道合内外而德不孤時措咸宜而行不疑矣

　象之所謂直方大不習无不利即在君子之行者此

　也

隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣

道也地道无成而代有終也

　孔子之重傳坤六三云云何也曰言六三自處之道

　雖有美亦宜含之而不露其以從王事而弗敢成則

　是言隂之弗敢自成乃是地道承天順行之道正猶

　妻之宜順承夫臣之宜順承君也所以然者正以地

　道原无專成之義而以代乾之終為正耳

天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽

蓋言謹也

　孔子之重傳坤六四云云何也曰六四重隂冱寒之

　位當之者如值無道之時天地不交否塞壅閉正君

　子所宜儉德避難之秋此時咎所不有即譽亦所不

　有乃為謹之之至而明哲保身之道也嗚呼其當文

　王與紂之時乎外此則宜脱身而去不宜居四近君

　之位矣

君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于

事業美之至也

　孔子之重傳坤六五云云何也曰謂黄裳元吉者不

　特文在其中實是君子敬義交修深造自得胸中太

　和之氣周流貫徹亦復停蓄凝聚所謂通理而正位

　居體也由是以其在中之美而生色也則晬面盎背

　暢於四體其經猷也則彪炳輝煌發於事業坤道至

　此真德合无疆而為盛之至極者乎故曰元吉也

　看來五居上坤之中有黄中象上下六爻皆隂之虛

　中條逹有通理象居五得中有正位居體象隂虛無

　所不透徹發越有暢於四支發於事業象六爻皆坤

　偶之相錯則又至美之象也

　六二明坤承天之學業六五明坤順天之德業德業

　由於學業故六二君子即六五君子學修之日學業

　必發為事業故六五君子乃六二君子展布之時道

　德事功文章原同體共貫亦内外體用相因也嗚呼

　即此可以見聖賢之道脉學脉矣

　坤隂質代天而動難保其不變人生吉凶之關君子

　小人之界皆係於此故聖人憂患獨深示戒最嚴初

　六即教以審幾之㫖而至引餘慶餘殃弑父弑君為

　戒以明辨之不可不早上六又發龍戰于野其血𤣥

　黄之義以明禍至於此正由其辨之不早皆所以申

　明履霜堅冰之必至而防閑不可不嚴之意也噫聖

　人之慮隂深防隂嚴而教隂亦至矣

隂疑於陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其

類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄(為/于)

(僞反離力智/反夫音扶)

　孔子之重傳坤上六云云何也曰坤而居上數位兩

　極是无主自先疑於陽者也疑於陽則必與陽戰然

　隂非龍而六稱龍者則謂其嫌於專主獨行目中全

　若無陽也故稱龍焉然其實原是隂質猶未離類也

　故稱血焉究之隂而戰陽隂傷无疑陽為隂戰陽亦

　帶傷誠以𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黄今曰其

　血𤣥黄不可知隂陽俱傷乎

　隂疑於陽則兩敗俱傷然陽固傷矣即隂容何利乎

　周公孔子繫辭至此戒陽之縱隂切儆隂之凌陽亦

　深矣

　乾坤以天地之體段言則天覆地載以天地之生成

　言則天生地成以在人之名分言則君令臣行以在

　人之性情言則志帥體充總之乾主知主剛明坤主

　行主柔順乾以兼坤為貴坤以順乾為正乾不可過

　剛坤不可先迷任他六十四卦三百八十四爻錯綜

　變化無非發揮此義無不根本此義體易者於此二

　卦反身實占即易道過半讀易者於此反身實証於

　讀易亦思過半矣

　隂陽異情而合德異情故於乾中四爻皆有動象而

　發精明奮發之義坤中四爻皆有靜象而發收歛安

　靜之義合德故易首乾即次以坤而乾初九為陽始

　生坤初六為隂始生九二乾德之盛六二坤德之盛

　九三將出而憂惕六三將出而含章九四初出遇重

　剛而或之六四初出遇重隂而括囊九五居尊利見

　六五正位元吉上九陽亢而悔上六隂極而戰學易

　者能明得乾坤之所以異並明得乾坤之所以合即

　於易引伸觸類曲暢旁通而不難矣

　仔細看來易道易㫖易學已盡於乾坤二卦讀易能

　於二卦看得明白即其餘可以類推然若是善讀即

　謂六十四卦之義已盡乾卦一卦亦可蓋乾卦六爻

　已盡人生閲歴之變已詳人生趨吉避凶之道耳故

　易以乾坤作首而尤以乾冠坤也

　學者知擴充善念而遏絶惡念知親近君子而逺却

　小人便是知得體易乾坤之㫖明得反身二卦之㫖

　即六十四卦三百八十四爻皆可引而伸也

　豐川易說卷一