周易乾鑿度

欽定四庫全書

　周易乾鑿度卷上　　　　漢　鄭康成　注

孔子曰易者易也變易也不易也管三成為道徳苞籥

(管統也徳者得也道者理也籥者要也言易道統此三/事故能成天下之道徳故云包道之要籥也○案為道)

(徳三字明錢叔/寳本作徳為道)易者以言其徳也通情無門藏神無内

也(俲易無為故天下/之性莫不自得也)光明四通俲易立節(俲易者寂然/無為之謂也)

(○案俲字錢本正/文及注並作佼)天地爛明日月星辰布設八卦錯序

律厯調列五緯順軌(五緯五/星也)四時和粟孳結(孳育也/結成也)四

瀆通情優游信潔(水有信而清潔○案瀆字/原本誤作時今從錢本)根着浮流

(根着者草木也浮/流者人兼鳥獸也)氣更相實(此皆言易道無為故天/地萬物各得以自通也)虛

無感動清淨炤哲(炤明也夫惟虚無也故能感天下/之動唯清浄也故能炤天下之明)移

物致耀至誠專密(移動也天確爾至誠故物得以自/動寂然皆專宻故物得以自專也)不

煩不撓淡泊不失此其易也(未始有得/夫何失哉)變易也者其氣

也(案其氣原本作/其變今從錢本)天地不變不能通氣(否卦/是也)五行迭終

四時更廢(天道如之而/况於人乎)君臣取象變節相和能消者息

(文王/是也)必專者敗(殷紂/是也)君臣不變不能成朝紂行酷虐天

地反(不能變節/以下賢也)文王下吕九尾見(文王師吕尚遂/致九尾狐瑞也)夫婦

不變不能成家妲已擅寵殷以之破(不變節以/逮衆妾也)大任順

季享國七百此其變易也不易也者其位也天在上地

在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也故易者天

地之道也乾坤之徳萬物之寳至哉易一元以為元紀

(天地之元/萬物所紀)孔子曰方上古之時人民無别群物無殊未

有衣食器用之利(天地炁淳人物恬粹同於自得故不/相殊别人雖有此而用之故行而無)

(迹事而/勿傳也)於是伏羲乃仰觀象於天俯觀法於地中觀萬

物之宜始作八卦以通神明之徳以類萬物之情(伏羲/之時)

(物漸流動是以因別/八卦以鎮其動也)故易者所以經天地(案經天地錢/本作繼天地)

理人倫而明王道(王道繼天/地而已)是故八卦以建五氣以立

五常以之行(天地氣合而/化生五物)象法乾坤順隂陽以正君臣

父子夫婦之義(天地隂陽尚有尊卑先/後之序而况人道乎)度時制宜作罔

罟以畋以漁以贍人用(時有不贍因/制器以宜之)於是人民乃治君

親以尊臣子以順群生和洽各安其性八卦之用(安猶/不失)

(也順其度而通之因其宜而制之/則天下之志通萬類之情得也)伏羲氏之王天下也

始作八卦結繩而為網罟以畋以漁盖取諸离質者無

文以天言此易之意(夫何為哉亦順其自通而已耳當/此之時天氣尚淳物情猶朴是故)

(伏羲聖亦因以質法化/人故曰以王天下也)夫八卦之變象感在人(人情變/動因設)

(變動之爻以効之/亦大徳之謂也)文王因性情之宜為之節文(九六之/辭是也)

孔子曰易始於太極(氣象未分之時/天地之所始也)太極分而為二(七/九)

(八/六)故生天地(輕清者上為天/重濁者下為地)天地有春秋冬夏之節故

生四時四時各有隂陽剛柔之分故生八卦八卦成列

天地之道立雷風水火山澤之象定矣其布散用事也

震生物於東方位在二月㢲散之於東南位在四月离

長之於南方位在五月坤養之於西南方位在六月兊

收之於西方位在八月乾制之於西北方位在十月坎

藏之於北方位在十一月艮終始之於東北方位在十二

月八卦之氣終則四正四維之分明生長收藏之道備

隂陽之體定神明之徳通而萬物各以其類成矣(萬物/是八)

(卦之象定其位則不遷其性不/滛其徳矣故各得自成者也)皆易之所包也至矣哉

易之徳也孔子曰嵗三百六十日而天氣周八卦用事

各四十五日方備嵗焉(其中猶自有斗分/此重舉大數而已)故艮漸正月

㢲漸三月坤漸七月乾漸九月而各以卦之所言為月

也(乾御戌亥在於十/月而漸九月也)乾者天也終而為萬物始北方萬

物所始也故乾位在於十月艮者止物者也故在四時

之終位在十二月㢲者隂始順陽者也陽始壮於東南

方故位在四月坤者地之道也形正六月四維正紀經

緯仲序度畢矣(四維正四時之紀則坎离為經震兊/為緯此四正之卦為四仲之次序也)孔

子曰乾坤隂陽之主也陽始於亥形於丑乾位在西北

陽祖微據始也(陽炁始於亥生於子形/於丑故乾位在西北也)隂始於巳形於

未據正立位故坤位在西南隂之正也(隂炁始於巳生/於午形於未隂)

(道卑順不敢據始以/敵故立於正形之位)君道倡始臣道終正是以乾位在

亥坤位在未所以明隂陽之職定君臣之位也

孔子曰八卦之序成立則五氣變形故人生而應八卦

之體得五氣以為五常仁義禮智信是也夫萬物始出

於震震東方之卦也陽氣始生受形之道也故東方為

仁成於离离南方之卦也陽得正於上隂得正於下尊

卑之象定禮之序也故南方為禮入於兊兊西方之卦

也隂用事而萬物得其宜義之理也故西方為義漸於

坎坎北方之卦也隂氣形(案隂氣形句下原本有復十/八世至壬癸為水一節乃後)

(文錯簡重出而自盛隂陽至一變而為七一節復錯在/後丘文以候授明之出莫能雍之下今並依錢本改正)

盛隂陽氣含閇信之類也故北方為信夫四方之義皆

統於中央故乾坤艮㢲位在四維中央所以䋲四方行

也智之决也故中央為智故道興於仁立於禮理於義

定於信成於智五者道徳之分天人之際也聖人所以

通天意理人倫而明至道也昔者聖人因隂陽定消息

立乾坤以統天地也夫有形生於無形乾坤安從生(天/地)

(本無形而淂有形則有形生於無形矣故繫辭曰形而/上者謂之道夫乾坤者法天地之象質然則有天地則)

(有乾坤矣将明天地之由/故先設問乾坤安從生也)故曰有太易有太初有太始

有太素也太易者未見氣也(以其寂然無物/故名之曰太易)太初者氣

之始也(元氣之所本始六易既自寂然无物矣焉/能生此太初哉則太初者亦忽然而自生)太始

者形之始也(形見此天象形/見之所本始也)太素者質之始也(地質之/所本始)

(也/)炁形質具而未離(案未離二字原本誤/作形質今從錢本)故曰渾淪(雖/舍)

(此三始而猶未有分判老/子曰有物渾成先天地生)渾淪者言萬物相渾成而未

相離(言萬物莫不/資此三者也)視之不見聽之不聞循之不得故曰

易也易無形畔(此明太易無形之時虛豁寂寞不可/以視聽尋繫辭曰易無體此之謂也)易

變而為一(一主北方氣漸生之始/此則太初氣之所生也)一變而為七(七主南/方陽炁)

(壮盛之始也萬物皆形見焉/此則太始氣之所生者也)七變而為九(西方陽炁所/終究之始也)

(此則太素炁/之所生也)九者氣變之究也乃復變而為一(此一則/元炁形)

(見而未分者夫陽炁内動周流/終始然后化生一之形炁也)一者形變之始清輕者

上為天(象形/見矣)濁重者下為地(質形/見矣)物有始有壮有究故

三畫而成乾(象一七九也夫陽則言乾/成者隂則坤成可知矣)乾坤相並俱生

物有隂陽因而重之故六畫而成卦(隂陽剛柔之/與仁義也)三畫已

下為地四畫已上為天物感以動類相應也易氣從下

生(易本无形自微及著故炁/從下生以下爻為始也)動於地之下則應於天之

下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天

之上(天炁下降以感地故/地炁升動而應天也)初以四二以五三以上此之

謂應陽動而進隂動而退故陽以七隂以八為彖(陽動/而進)

(變七之九象其氣息也隂動而退變八之六象/其氣消也○案此注與下注重出應屬衍文)易一隂

一陽合而為十五之謂道(彖者爻之不變動者五象天/數竒也十象地之數偶也合)

(天地之數/乃謂之道)陽變七之九隂變八之六(陽動而進變七之/九象其氣應也隂)

(動而退變八之/六象其氣消也)亦合於十五則彖變之數若之一也(九/六)

(爻之變動者繫日爻効天下之動也然則連山歸藏占/彖本其質性也周易占變者効其流動也彖者斷也)

五音六律七變由此作焉故大衍之數五十所以成變

化而行鬼神也(行猶關也○案注/行字錢本作衍)曰十干者五音也(甲/乙)

(角也丙丁徵也戊巳宫/也庚辛商也壬癸羽也)辰十二者六律也(六律益六吕/合十二辰)

星二十八者七宿也(四方各七四七/二十八周天也)凡五十所以大閡

物而出之者也(閡亦出也言辰七/變繫於易象也)孔子曰陽三隂四位

之正也(三者東方之數東方日所出也又圓者徑一而/周三四者乃西方之數西方日所入也又方者)

(徑一而/匝四也)故易卦六十四分而為上下象隂陽也夫陽道

純而竒故上篇三十所以象陽也(陽道專斷兼統/隂事故曰純也)隂道

不純而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂陽之

根本萬物之祖宗也為上篇始者尊之也离為日坎為

月日月之道隂陽之經所以終始萬物故以坎离為終

(言以日月終/天地之道也)咸恆者男女之始夫婦之道也人道之興

必由夫婦所以奉承祖宗為天地主也故為下篇始者

貴之也既濟未濟為㝡終者所以明戒慎而存王道(夫/物)

(不可窮理不可極故王者亦常則天而行與時消息不/可安而忘危存而忘亡未濟者亦無窮極之謂者也)

孔子曰泰者天地交通隂陽用事長養萬物也否者天

地不交通隂陽不用事止萬物之長也上經象陽(案原/本象)

(字下無陽字/今據錢本補)故以乾為首坤為次先泰而後否(先尊而/後卑先)

(通而后止者所/以類陽事也)損者隂用事澤損山而萬物損也下損

以事其上(象陽用事之時隂宜自損以奉陽/者所以戒隂道以執其順者也)益者陽用

事而雷風益萬物也上自損以益下(當隂用事之時陽/宜自損以益隂者)

(所以戒陽道/以𢎞其化也)下經以法隂故以咸為始恒為次先損而

後益(咸則男下女恒則陽上而隂下/先隂而後陽者以取類隂也)各順其類也

䷭孔子曰昇者十二月之卦也陽氣升上隂氣欲承萬

物始進譬猶文王之修積道徳𢎞開基業始即昇平之

路當此時也隣國被化岐民和洽是以六四蒙澤而承

吉九三可處王位享于岐山為報徳也明隂以顯陽之

化民臣之順徳也(民臣化順/文王之徳)故言无咎

䷟孔子曰益之六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉

王用享于帝吉益者正月之卦也天氣下施萬物皆益

言王者之法天地施政教而天下被陽徳䝉王化如羙

寳莫能違害永貞其道咸受吉化徳施四海能繼天道

也王用享于帝者言祭天也三王之郊一用夏正天氣

三㣲而成一著三著而成一體(五日為一㣲十五日為/一著故五日有一候十)

(五日成一氣也冬至陽始生積十五日至小寒為一著/至大寒為二著至立春為三著凡四十五日而成一節)

(故曰三著而成體也正月則/泰卦用事故曰成體而郊也)方知此之時天地交萬物

通故泰益之卦皆夏之正也此四時之正不易之道也

故三王之郊一用夏正所以順四時法天地之道也

䷐孔子曰隨上六拘繫之乃從維之王用享于西山隨

者二月之卦隨徳施行藩决難解(大壮九三爻主正月/隂氣猶在故羝羊觸)

(藩而羸其角也至于九四主二月故藩决不勝羸也言/二月之時陽氣已壮施生萬物而隂炁漸㣲不能為難)

(以障閉陽炁故/曰藩决難解也)萬物隨陽而出故上六欲待九五拘繫

之維持之明被陽化而隂欲随之也譬猶文王之崇至

徳顯中和之羙拘民以禮係民以義當此之時仁恩所

加靡不隨從咸悅其徳得用道之王故言王用享于西

山(是時紂存未得/東廵故言西山)孔子曰陽消隂言夬隂消陽言剥者

萬物之祖也斷制除害全物為務夬之為言决也當三

月之時陽盛息消夬隂之氣萬物畢生靡不蒙化譬猶

王者之崇至徳奉承天命伐决小人以安百姓故謂之

决夫隂傷害為行故剥之為行剥也當九月之時陽炁

衰消而隂終不能盡陽小人不能决君子也謂之剥言

不安而已(直剥落傷害使萬物不得/安全而已然不能决君子)是以夬之九五言

决小人(經曰莧陸夬/夬中行無咎)剥之六五言盛殺萬物皆剥堕落

譬猶君子之道衰小人之道盛侵害之行興安全之道

廢隂貫魚而欲承君子也(陽衰之時若能執柔順以奉/承君子若魚之序然後能寵)

(無不/利也)孔子曰易有六位三才天地人道之分際也三才

之道天地人也天有隂陽地有柔剛人有仁義法此三

者故生六位六位之變陽爻者制於天也隂爻者繫於

地也天動而施曰仁地静而理曰義仁成而上義成而

下上者專制下者順從正形於人則道徳立而尊卑定

矣(震主施生夘為日出象人道之陽也兊主入恱酉為/月門象人道之柔也夫人者通之也徳之經也故曰)

(道徳立/者也)此天地人道之分際也天地之氣必有終始六

位之設皆由上下故易始於一(易本無體炁變而為/一故氣從下生也)分

於二(清濁分/於二儀)通於三(隂陽炁交人生/其中故為三才)□於四(□□□□/□□□□)

(案原本脫於四二字及闕/文九方空今據錢本補入)盛於五(二北於地五北/於天故為盛也)終於

上初為元士(在位/卑下)二為大夫三為三公四為諸侯五為

天子上為宗廟(宗廟人/道之終)凡此六者隂陽所以進退君臣

所以升降萬人所以為象則也故隂陽有盛衰人道有

得失聖人因其象隨其變為之設卦方盛則託吉将衰

則寄凶(聖人之見物情有得失之故寄/託隂陽之盛衰以斷其吉凶也)隂陽不正皆為

失位(初六隂不正九二陽不正○案/錢本作隂陽失位皆為不正)其應實而有之皆

失義(隂有陽應陽有隂應實者也既非其應設使得而/有之皆為非義而得也雖得之君子所不貴也)

善雖微細必見吉端惡雖纎芥必有悔吝所以極天地

之變盡萬物之情明王事也(王者亦當窮天地/之理類萬物之情)丘繫之

曰立象以盡意設卦以盡情偽(以象盡天地之意重/之盡萬物之變者也)繫

辭焉以盡其言孔子曰易六位正王度見矣孔子曰易

有君人五號也帝者天稱也王者羙行也天子者爵號

也大君者與上行異也(臨之九二有中和羙異之行應/子五位故曰百姓欲其與上為)

(大君/也)大人者聖明徳備也變文以著名題徳以别操(夫/至)

(人一也應跡不同而生五號/故百姓變其文名别其操行)王者天下所歸徃易曰在

師中吉無咎王三錫命師者衆也言有盛徳行中和順

民心天下歸徃之莫不羙命為王也行師以除民害賜

命以長世徳之盛(武王受命行師以除民害遂/享七百之祚可謂之長世也)天子者

繼天理物改一統各得其宜父天母地以養萬民至尊

之號也易曰公用亨于天子(大有九三曰公用亨于天/子小人不免害也文王為)

(紂三公百姓恱樂文王之徳文王/享天子之位以决罰小人之罪也)大君者君人之盛者

也易曰知臨大君之宜吉臨者大也陽氣在内中和之

盛應于盛位浸大之化行于萬民故言宜處王位施大

化為大君矣臣民欲被化之詞也大人者聖人之在位

者也夫大人者與天地合其徳易曰見龍在田利見大

人又曰飛龍在天利見大人言徳化施行天地之和故

曰大人

孔子曰既濟九三髙宗伐鬼方三年剋之髙宗者武丁

也湯之後有徳之君也九月之時陽失正位盛徳既衰

而九三得正下隂能終其道濟成萬物猶殷道中衰王

道陵遲至于髙宗内理其國以得民心扶救衰微伐征

逺方三年而惡消滅成王道(案王道上原本脫/成字據錢本補入)殷人髙

而宗之文王挺以校易勸徳也(挺出髙宗以言昭易義/所以勸人君修徳者也)

孔子曰易本隂陽以譬於物也掇序帝乙箕子髙宗著

徳易者所以昭天道定王業也上術先聖考諸近世采

羙善以見王事言帝乙箕子髙宗明有法也羙帝乙之

嫁妺順天地之道以立嫁娶之義義立則妃匹正妃匹

正則王化全

孔子曰泰者正月之卦也陽氣始通隂道執順故因此

以見湯之嫁妺能順天地之道立教戒之義也至于歸

妺八月卦也陽氣歸下隂氣方盛故復以見湯妹之嫁

以天子貴妹而能自卑順從變節(下嫁以從夫/故曰變節也)而欲承

陽者以執湯之戒(此謂教/戒之義)是以因時變一用見帝乙之

道所以彰湯之羙明隂陽之義也孔子曰自成湯至帝

乙帝乙湯之元孫之孫也此帝乙即湯也殷録質以生

日為名順天性也元孫之孫外絶㤙矣(元孫之孫五世/之末外絶㤙矣)

同以乙日生疏可同名(同以乙日生天錫/之命疏可同名)湯以乙生嫁

妺本天地正夫婦夫婦正王道興矣故曰易之帝乙為

成湯書之帝乙六世王同名不害以明功

孔子曰紱者所以别尊卑彰有徳也故朱赤者盛色也

(南方陽/盛之時)是以聖人法以為紱服欲百世不易也故困九

五文王為紂三公故言困于赤紱也至于九二周将王

故言朱紱方來不易之法也

孔子曰易天子三公諸侯紱服皆同色困之九二困于

酒食朱紱方來九五劓刖困于赤紱乃徐有說天子三

公九卿朱紱諸侯赤紱(朱赤雖同而/有深淺之差)困之九二有中和

居亂世交於小人又困于酒食者困于禄也(因其禄薄/故無以為)

(酒/食)赤紱者賜大夫之服也文王方困而有九二大人之

行將錫之朱紱也其位在二故以大夫言之(文王雖紂/三公而為)

(小人所困且進不得伸其職事/也故遂同於大夫二為大夫也)至於九五劓刖不安也

文王在諸侯之位上困於紂故曰困於赤紱夫執中和

順時變以全王徳通至羙矣故曰乃徐有説丘記諸彖

曰困而不失其所亨也貞大人吉以剛中也