周易乾鑿度

欽定四庫全書

　周易乾鑿度卷下　　　　漢　鄭康成　注

孔子曰自成湯至帝乙帝乙湯元孫之孫也帝乙則湯

殷録質(王者之政一質一文以變/易從初殷録相次質也)以生日為名順天性

也元孫五世之末外絶恩矣同日以乙天之錫命疏可

同名(仁恩已絶則不能避故小殷/以是日同故曰天之錫命矣)湯以乙生嫁妹本天

地之義順隂陽之道以正夫婦夫婦正則王教興(正夫/婦者)

(乃所以興王教/於天下非苟也)易之帝乙為湯書之帝乙六世王名同

不害以眀功(易與尚書俱載帝乙雖同名/不相害各以眀其美功也)

孔子曰易天子三公諸侯紱服皆同色困九二困于酒

食朱紱方來九五劓刖困于赤茀(謂朱紱同為色者其/染法同以淺深為之)

(差/也)夫困之九二有中和居亂世交於小人困於酒食者

困於禄也朱茀者天子賜大夫之服而有九二大人之

行将賜之朱茀其位在二故以大夫言之(困於禄者/禄少薄也)至

於九五劓刖者不安也文王在諸侯之位上困於紂也

故曰劓刖困於赤茀夫執中和順時變所以全王徳通

至美也乃徐有說(赤茀紂所賜文王所以喻紂/也以巽順而變故終無灾)&KR0588;記彖

曰困而不失其所亨貞大人吉以剛中也文王因隂陽

定消息立乾坤統天地夫有形者生於無形則乾坤安

從生(消息寒温之氣而隂陽定寒温此三㣲生著而立/乾坤以天地之道則是天地先乾坤生也天有象)

(可見地有形可處若先乾坤則是乃天地生乾坤或云/有形生於無形則為反矣如是則乾坤安從生焉若恠)

(而問之欲/說其故)故曰有太易有太初有太始有太素(将說此/也時人)

(不知問故先張所由以/為本使易陵猶故也)太易者未見氣太初者氣之始

太始者形之始太素者質之始(太易之始漠然无氣可/見者太初者氣寒温始)

(生也太始有兆始萌也太素者質始/形也諸所為物皆成苞裹元未分别)氣形質具而未相

離故曰渾淪言萬物相渾淪而未相離(此極說太素渾/淪今人言質率)

(爾有能/散之意)視之不見聴之不聞循之不得故曰易也易無

形埒也(此又說上古太易之時始有聲氣曰埒尚未有/聲氣惡有形兆乎又重眀之禮記夏小正十二)

(月雞始/乳也)易變而為一一變而為七七變而為九九者氣

變之究也乃復變而為一一者形變之始清輕上為天

濁重下為地(易太易也太易變而為一謂變為太初也/一變而為七謂變為太始也七變而為九)

(謂變為太素也乃復變為一一變誤耳當為二二變而/為六六變而為八則與上七九意相恊不言如是者謂)

(足相推眀耳九言氣變之究也二言形之始亦足以發/之耳又言乃復之一易之變一也太易之變不惟是而)

(已乃復變而為二亦謂變而為太初二變為六亦謂變/而為太始也六變為八亦謂變而為太素也九陽數也)

(言氣變之終二隂數也言形變之始則氣與形相随此/也初太始之六見其先后耳繫辭天一地二天三地四)

(天五地六天七地八天九地十竒者為陽偶者為隂竒/者得陽而合偶者得隂而居言數相偶乃為道也孔子)

(於易繫著此天地之數下乃言子曰明天地之道本此/者也一變而為七是今陽爻之象七變而為九是今陽)

(爻之變二變而為六是今隂爻之變六變而為八是今/隂爻之象七在南方象火九在西方象金六在北方象)

(水八在東方象木自太易至太素氣也形也既成四象/爻備於是清輕上而為天重濁下而為地於是而開闔)

(也天地之與乾坤氣形之與質本同時如表裏/耳以有形生於無形問此時之言斯為之也)物有始

有壯有究故三畫而成乾乾坤相並俱生(物於太初時/如始太始時)

(如壮太素時如究而后天地開闢乾/坤卦象立焉三畫成體象卦亦然)物有隂陽因而重

之故六畫而成卦(此言人皆所/及無苟然)卦者掛也掛萬物視而

見之故三畫已下為地四畫已上為天物感以動類相

應也陽氣從下生動於地之下則應於天之下動於地

之中則應於天之中動於地之上則應於天之上故初

以四二以五三以上此謂之應陽動而進隂動而退故

陽以七隂以八為彖易一隂一陽合而為十五之謂道

陽變七之九隂變八之六亦合於十五則彖變之數若

一陽動而進變七之九象其氣之息也隂動而退變八

之六象其氣之消也故太一取其數以行九宫四正四

維皆合於十五(太一者北辰之神名也居其所曰太一/常行於八卦日辰之間曰天一或曰太)

(一出入所逰息於紫宫之内外其星因以為名焉故星/經曰天一太一主氣之神行猶待也四正四維以八卦)

(神所居故亦名之曰宫天一下行猶天子出廵狩省方/岳之事每率則復太一下行八卦之宫每四乃還於中)

(央中央者北神之所居故因謂之九宫天數大分以陽/出以隂入陽起於子隂起於午是以太一下九宫從坎)

(宫始坎中男始亦言无適也自此而從於坤宫坤母也/又自此而從震宫震長男也又自此而從㢲宫巽長女)

(也所行者半矣還息於中央之宫既又自此而從乾宫/乾父也自此而從兊宫兊少女也又自此從於艮宫艮)

(少男也又自此從於離宫离中女也行則周矣上㳺息/於太一天一之宫而反於紫宫行從坎宫始終於离宫)

(數自太一行之坎為名耳出從中男入從中女亦因隂/陽男女之偶為終始云從自坎宫必先之坤者母於子)

(飬之勤勞者次之震又之㢲母從異姓来此其所以敬/為生者從息中而復之乾者父於子教之而已於事逸)

(也次之兊又之艮父或老順其心所愛以為長肓多/少大小之行已亦為施此數者合十五言有法也)五

音六律七宿由此作焉(作起也見八卦行太一之宫則/八卦各有主矣推此意則又知)

(日辰及列宿亦有事焉故曰由此起/日辰及列宿皆係八卦是以云也)八卦之生物也畫

六爻之移氣周而從卦(八卦生物謂其嵗之八莭毎一/卦生三氣則各得十五日今言)

(畫六爻是則中分之言太史司/刻漏者毎氣兩箭猶是生焉)八卦數二十四以生隂

陽衍之皆合之於度量(數二十四者即分八卦各為三/氣之數於是復云以生隂陽則)

(中分為四十八也衍推極其數之本十二而候氣十二/而候律周焉衍生十二合二十四氣與八卦爻用事之)

(數通衍之如是者三極於六十乃大備合於度量推衍/之數可以知政得失無所苟焉度謂用律之長短量謂)

(所容之多少也○案推衍之/數三句原本訛脫今從錢本)陽析九隂析六隂陽之析

各百九十二以四時乘之八而周三十二而大周三百

八十四爻萬一千五百二十析也故卦當嵗爻當月析

當日大衍之數必五十以成變化而行鬼神也故曰日

十者五音也辰十二者六律也星二十八者七宿也凡

五十所以大閡物而出之者故六十四卦三百八十四

爻戒各有所繫焉故陽唱而隂和男行而女隨天道左

旋地道右遷二卦十二爻而朞一嵗(從陽析九至朞一/嵗此爻析之所由)

(及卦爻析與嵗月及日相當之意而其文亦錯亂陽析/九至八而周律辭不相理自是脫誤三百八十四爻至)

(析當日是一簡字故六十四卦至朞一嵗是二簡字而/大衍之說雜其間云是换脫此皆衍數之事較其次序)

(合補其脫正其誤復其換得無傷於肬贅敗賊於上言/衍之皆合之度量因承其大衍之數五十所以成變化)

(而行鬼神也故曰日十者五音也辰十二者六律也星/二十八宿者七宿也凡五十所以大閡物出之者也陽)

(析九隂析六隂陽二析合一百九十二爻故當以隂爻/乗隂析合之以四時乗之并合之三百八十四爻萬一)

(千五百二十析也故卦當嵗爻當月析當日天道左旋/地道右遷二卦十二爻而朞一嵗三十二而大周如是)

(則合之度量而至是大周七簡適盈皆合二正亦可知/之夫八十四戒者十二消息爻彖之變消息於雜卦為)

(尊毎月者譬一卦而位屬焉各有所繋是謂八/十四戒必連數之者見四百五十變而周矣)乾陽也

坤隂也並治而交錯行乾貞於十一月子左行陽時六

坤貞於六月未右行隂時六以奉順成其嵗嵗終次從

於屯蒙屯蒙主嵗屯為陽貞於十二月丑其爻左行以

間時而治六辰蒙為隂貞於正月寅其爻右行亦間時

而治六辰嵗終則從其次卦陽卦以其辰為貞丑與左

行間辰而治六辰隂卦與陽卦同位者退一辰以為貞

其爻右行間辰而時六辰泰否之卦獨各貞其辰共北

辰左行相隨也中孚為陽貞於十一月子小過為隂貞

於六月未法於乾坤三十二歳朞而周六十四卦三百

八十四爻萬一千五百二十析復從於貞(貞正也初爻/以此為正次)

(爻左右者各從次數之一嵗終則從其次屯蒙需訟也/隂卦與陽卦其位同謂與同日若在衝也隂則退一辰)

(者為左右交錯相避泰否獨各貞其辰言不用卦次泰/卦當貞於戌否當貞於亥戌乾體所在亥又坤消息之)

(月泰否乾坤离體炁與之相亂故避之而各貞其辰謂/泰貞於正月否貞於七月六爻皆泰得否之乾否得泰)

(之坤北辰左行謂泰從正月至六月皆陽爻否從七月/至十二月皆隂爻否泰各自相從中孚貞於十一月小)

(過貞於正月言法乾坤者著乾坤尚然示以承餘且有/改也餘不見為圗者備列之矣朞也周也皆一嵗匝悟)

(相避其於此月唯嵗/終矣爻析有餘也)歴以三百六十五日四分度之一

為一嵗易以三百六十析當朞之日此律歴數也五嵗

再閏故再扐而後卦以應律歴之數(歴以記時律以候/氣氣率十五日一)

(轉與律相感則三百六十日粗為終也歴之數有餘者/四分之一參差不齊故閏月建四時成嵗令相應也)

故乾坤氣合戍亥音受二子之節陽生秀白之州載鍾

名太乙之精也其帝一世紀録事眀期推移不奪而消

焉(音假借字讀如鶉䳺之䳺包覆之意也音與詩奄有/九有同音此言律歴参差前却无常故乾居西北氣)

(合戌亥包覆二子之莭交餘不齊當於斷焉陽猶象也/人象乾徳而生者秀白之州字曰州乾氣白又九月之)

(節故謂秀白載猶植也齊人月令云乾為金金於鍾律/為商人象乾徳而生殖之一姓也商名也太一之精也)

(言太一常行乾宫降感其母而生之耳其帝一也其人/為天子一世耳若堯舜者徳聖眀逹見能識圗書為君)

(徳正者之多少又知其期推移易去之㣲故不見代而/自消退之自昔之退者此帝帝當是世猶乾在西北斷)

(律歴不/齊也)元歴無名推先紀曰甲寅(推先為歴始名言无/前也○案錢本正文)

(元歴十字作歴元名握先紀/日甲子嵗甲寅注推字作握)求卦主嵗術曰常以太嵗

紀嵗七十六為一紀二十紀為一部首即積置部首嵗

數加所入紀嵗數以三十二除之餘不足者以乾坤始

數二卦而得一嵗末筭即主嵗之卦(部或為蔀於是為/千五百二十嵗時)

(人及它書之記/為部首則及也)即置一嵗積日法二十九日與八十一

分日四十二除之得一命日月得積月十二與十九分

月之七一嵗(置一嵗積日為實其法必通分乃成則實/亦常通二通六三三以千五百三十九日)

(計下分三百八十五始必通是則以十九得乃除之去/約多餘則一嵗積月分定矣此為計下分門時作法耳)

(計下分以四十一為中其求一嵗積月及以分直以此/記嵗除積日月亦自得之今計已多積候故㑹稽尉劉)

(洪乾象法已為五百八十九分之日百四十五而天度/有外内日月從黄道外則即計下分從内則下使外内)

(門狹岐使之然術家作純數家作數從時而見故言/之者無常其實一也一此一彼唯聖人能正之也矣)以

七十六乗之得積月九百四十積日二萬七千七百五

十九此一紀也以二十乗之得積嵗千五百二十積月

萬八千八百積日五十五萬五千一百八十此一部首

(此法三部首而一元一/元而太嵗復於甲寅)更置一紀以六十四乗之得積

日百七十七萬六千五百七十六(元不與卦當嵗爻當/月析當日之數相得)

(生之欲求其盡餘合之時故言更以起之/又不與元用合嵗月晷記月數而已也)又以六十乘

之得積部首百九十二得積紀三千八百四十紀(再言/紀者)

(又不用於所求但/紀其數而殊之)得積嵗二十九萬一千八百四十以

三十二除之得九千一百二十周此謂卦當嵗者得積

月三百六十萬九千六百月其十萬七千五百二十月

者閏也即三百八十四爻除之得九千四百日之二十

周此謂爻當月者得積日萬六百五十九萬四千五百

六十八萬一千五百二十析除之得九千二百五十三

周此謂析當日者而易一大周律歴相得焉(易一大周/者數備盡)

(於/此)今入天元二百七十五萬九千二百八十嵗昌以西

伯受命(受洛書命/為天子也)入戊午部二十九年伐崇侯作靈臺

改正朔布王號於天下受録應河圗(受命後五年而為/此者孝經援神契)

(所謂文王優㳺典部即上所紀者數不可改其名而應/圗猶如也如前世聖主河圗言之其數故應也○案錢)

(本注而為此者句作乃為改此者數不可改其名而/應圗猶如也二句作數不可改改其名而應猶如也)孔

子曰三萬一千九百二十嵗録圗受命易姓三十二紀

(一本作四/十二軌)徳有七其三法天其四法地五王有三十五

半聖人君子消息卦純者為帝不純者為王六子上不

及帝下有過王故六子雖純不為乾坤(易姓三十二萬/三千三萬一千)

(九百二十嵗中則乾率為七百六十此堯所為四十二/者消息三十六六子在其數其三法天消息中三乾也)

(其四法地消息中四巛及六子/之欲王有三十六消息六子也)帝王始起河洛龍馬皆

察其首虵亦然其首黒者人正其首白者地正其首赤

者天正謹其及生之甲乙丙丁戊己庚辛壬癸各居應

其國中以動静逆順此天地神靈佐助之期吉凶之應

(天者即龍蛇見者非常故謂叐叐猶異也於衆人為異/知者為叐各居其國者甲乙屬東於國各有所王若甲)

(為齊乙為東夷王者起於此國中動謂河洛之水静謂/陵陸之地以應動静謂之龍虵見於此為期龍則用其)

(卦日虵則用其卦月動謂河洛水静謂陵陸地各/如其迹也順逆者順之皆君澤逆之皆擾亂也)亦叐

所生嵗三百六十五日四分日之一以卦用事一卦六

爻爻一日凡六日初用事一日天王諸侯也二日大夫

也三日卿四日三公也五日辟六日宗廟爻辭善則善

凶則凶(辟天子也上既曰叐見日之起者也所以於國/矣又本□叐所生發於卦用事六日七分之中)

(以知起者之事来諸侯受其吉凶者惟/天子而已天子之吉凶皆倣此者也)一軌享國之法

陽得位以九七九七者四九四七者也隂得位以六八

六八者四六四八也陽失位三十六隂失位二十四(四/九)

(為三十六四七為二十八合得六十四四六為二十四/四八為三十二合得五十六此文王推爻為一世凡七)

(百二十嵗嵗軌是其居位年數也得位者兼/彖變而已有徳者重也故軌七百二十嵗)子受父母

之位行父母之事年而謂之數然自勉於軌即位不如

爻數即不勉於軌中厄紀(此謂受命之君享國之時當/其軌年之初其子孫亦相承)

(位六爻之初位次數然有功徳之繼體守文君則厄於/軌謂竟之其受命之君享國之時不當其軌年之初其)

(子孫承君值后不如爻之數則有不能之政則不厄於/軌謂不得竟之此不能之下當復有不字既脫耳中猶)

(遭也不能之君遭厄則絶死不嗣也帝王享年國其軌/相承各有定年有徳延期不若有徳雖有然至其元末)

(時則有繼體守文之君雖非真軌猶自竟其軌不/能之君值厄則絶矣延期或絶作此三與之則)孔子

曰洛書摘六辟日建紀者嵗也成姬倉有命在河聖孔

表雄徳庻人受命握麟徴易歴曰陽紀天心(建紀者謂/大易爻六)

(七八九之數此道成於文王聖也孔表雄著漢當興以/庻人之有仁徳受命為天子此謂使以獲麟為應易猶)

(象也孔子以歴說易名曰象也今/易象四萹是紀古說假借字耳)别序聖人題録興亡

州土名號姓輔叐符(言孔子将此應之/而作䜟三十六卷)亡殷者紂黒期

火代倉精受命女正昌効紀承餘以著當(火戊午部也/午為火必言)

(火代者木精将生為之将粗代土也又當為火子又使/其子為木塞水是助倉精絶殷之象字或作之㓕動効)

(承餘以著所當文王所出云今入元者是也粗案正文/火代二字錢本作火戊注木精将生為之将 代土也)

(二句錢本生字作王粗字作相代字作戊又使其子為/木塞水是助倉精絶殷之象二句錢本作又火使其子)

(為已塞水是明/倉精絶殷之象)孔子曰推即位之術乾坤三上中下坤

變初六復曰正陽在下為聖人故一聖二庸三君子四

庸五聖六庸七小人八君子九小人十君子十一小人

十二君子十三聖人十四庸人十五君子十六庸人十

七聖人十八庸人十九小人二十君子二十一小人二

十二君子二十三小人二十四君子二十五聖人二十

六庸人二十七君子二十八庸人二十九聖人三十庸

人三十一小人三十二君子三十三小人三十四君子

三十五小人三十六君子三十七聖人三十八庸人三

十九君子四十小人四十一聖人四十二庸人(三已上/者三變)

(乾坤之體上極三從下起如是至有消息卦三十六子/坎离震巽艮兊以次承之故録圖受命易姓者三十二)

(而一終也六子/之坤坎靈圗也)孔子曰極至徳之世不過此乾三十二

世消坤三十六世消(乾坤之君徳之至盛為其子孫相/承之世如此而已數之已消也)

代聖人者仁繼之者庸人仁世滛庸世貇(三十二君之/率陽得正為)

(聖人失正為庸人隂失正為小人得正為君子今此之/言似誤三十二君子又無仁人此宜言小人上云繼聖)

(人者庸言仁者是相發耳既其字非小辟字又易若代/聖人者庸繼之者小人相協其然乎小人之世滛庸則)

(其世貇㑹/其性矣)二隂之精射三陽當卦自掃(二隂金水也三/陽火土木其王)

(也末也皆失其徳隂則起大而强陽則柔劣/而弱當各以所宜八卦之徳掃更正其正也)知命守録

其可防鈎鈴解命圖興孔子曰㐀文以候授眀之出莫

能雍(鈎鈴二星近防上将去疎闊為/觧之者遇除禍之圗更興之也)孔子曰復十八世

消以三六也臨十二世消以二六也泰三十世消以二

九二六也大壯二十四世消以二九一五也夬三十二

世消以三九一四也(皆以爻正為之世數也復反臨不/以一九數者復初九無據二正正)

(數中自泰以上卦數則壯矣坤靈/圗云孔子以位三不正是謂興也)孔子曰姤一世消無

所據也遁一世消據不正也否十世消以二五也觀二

十世消以二五四六也剥十二世消以三四也(復變數/也更以)

(爻位變相發始遁變一/爻世二爻世隂少故也)孔子軌以七百六十為世軌者

堯以甲子受天元為推衍(甲子為部起十一月朔日毎/一部者七十六嵗如是世積)

(一千五百二十嵗後復然則七十六嵗之時十一月朔/旦甲子堯既以此為一隂一陽而中分推以為軌度也)

以徃六来八徃九来七為世軌者文王推爻四乃術數

(易有四象文王用之焉徃布六於北方以象水布八於/東方以象木布九於西方以象金布七於南方以象火)

(如是&KR0640;為一爻而正為四營而成由是故生四八四九來/四七四六之數爻倍之則毎卦率得七百二十歳言往)

(者外陽/内隂也)孔子曰以爻正月為享國數存六期者天子(正/月)

(誤字當正云一軌國之法其術意如此乃終存六期/者謂與符厄所遭者言天子者不為四位之人也)欲

求水旱之厄以位入軌年數除軌笇盡則厄所遭也甲

乙為飢丙丁為旱戊己為中興庚辛為兵壬癸為水卧

筭為年立筭為日(此術謂之意先置今所復值軌卦消/息君六天子之軌數乾也則七百六)

(十八復也六百八十八坎則七百以作入軌年數除之/者陽爻則除其十四隂爻則除五十六從初至上如是)

(再如軌意矣毎除識其數於側至於求時而土則厄之/所遭耳笇者為軌餘年不足復除所識卧笇與立皆年)

(數也今所求者主於/日不用故分别之)必除先入軌年數水旱兵飢得矣

(先入軌數前代值之軌除其入年數者七百二十嵗四/十二嵗者大周萬三百四十嵗以除㓕上九上九咸自)

(處其餘一欲得除一帝卦者以次/除之數有多少欲得除日求之也)如是乃救灾度厄矣

陽之法(言陽推法術之将有/求厄而為之備也)孔子曰天之将降嘉瑞應

河水清三日青四日青變為赤赤變為黒黒變為黄各

各三日河中水安井天乃清眀圖乃見見必南向仰天

言(嘉善美也應者聖王為政治平之所致水色毎變其/為所長一眀時治平無相勝害之者乾為水為寒河)

(圖将出故先清南之向天者龍/也圖有受而言謂乎興者也)見三日以三日見六日

以六日見九日以九日見十二日以十二日見十五日

以十五日見皆言其餘日(誤餘字也當為陵之聖王聞/河如天必下羙徳於已前齊)

(徃受焉龍乃以圖受之其時不聞則不知徃期龍則至/陵而受焉陵平地河水變日以備龍圖當以月三日時)

(無受之則后三日龍至陵當以一月六日龍見日無受/之者則后六日龍至陵自此為期驗故著之云陵日皆)

(言就者於陵受/之時亦状同)孔子曰帝徳之應洛水先温九日後五

日變為五色元黄天地之静書見矣負圖出午聖人(坤/主)

(處置之氣洛水出焉后寒俱降嘉應効乾也安/静由安井午者龜畏人今而一人故以午言)見五日

以五日見十日以十日見十五日以十五日見二十日

以二十日見二十五日以二十五日見三十日以三十

日(亦謂洛水辛日以備而無受之者龜六/口見就龍陵而受焉期之意與上同也)孔子曰君子

亦於静若龍而無角河二日清二日白二日赤二日黒

二日黄(君子次聖徳者又降嘉瑞應河水亦為變其/日從其應之與見於清静若龍無角神虵也)虵

見水中用日也一日辰為法以一辰二辰以三辰以四

五辰以六七辰以八九辰以十辰以十一辰以十二辰

(以言河水為蛇將出而變變而已偹而無受之者虵不/出水就陵而受之君子之徳不能不致於此期從不用)

(日十二為數者不累日也而當見而無受者以一日辰/為法謂用其眀日期也辰當為期也一日十二辰為一)

(丑辰而無受者期日丑辰見虵/赤見水中此有其期眀驗也)夜不可見水中赤煌煌

如火英圗書虵皆然也(英猶華也光龜之見水中同耳/於是水中言之者二皆應且便)

(也/)孔子曰復表日角(表者人形體之章誠也名復者初/震爻也震之體在夘日於出焉又)

(初應在六四於辰在丑/為牛牛有角復人表象)臨表龍顔(名臨者二爻而互體/震震為龍應在六五)

(六五离爻也體南方為/上故臨人表在顔也)泰表載干(干楯也名泰者三爻/也而體艮艮為山山)

(為石體有以行懼難之器云應在上六於人體俱須參/人長載於干土也○案於人體俱須參人表句錢本作)

(於人體俱須/泰人之表)大壯表握訴龍角大辰(艮卦至大壯而立/體此為乾其四則)

(艮爻非艮為手握訴者艮也井二則坎為水有脣詩云/置之河之脣四名卦而震為龍故大壯人之表其象也)

夬表升骨履文(名夬者五立於辰在斗魁所指者又五/於人體當艮卦於夬亦手體成其四則)

(震爻也為足其三猶艮爻於十十次值本於析七耀之/行起焉七者属文北斗在骨足履文夬人之表象明也)

姤表耳參漏足履王知多權(姤初爻在巽巽為風風有/聲而無形也九竅之分目)

(視形耳聼聲八卦属坎坎為水水為孔穴象消卦其道/五事曰聴耳而三漏聽之至巽為股初爻最在下足象)

(消卦其姤离為明人君南面而治焉足行於其上姤人/表覆王是由然王人君最尊者离又為火火者土寄位)

(焉土數五當如垢氣於其上故八兼更得性耳巽為進/退又為近利有知而以進退求利此謂之垢焉者隂氣)

(之始故因其/逐表見其情)遯表日角連理(名遯者以离爻也离為日/消卦遯主六月於辰未未)

(為羊有角离南方之卦也五均南方為衡人之眉上曰/衡衡者平地連理或謂連珠者其骨起衡之遯人表亦)

(少少然詩含神霧云四/角主張熒惑司過也)否表二好文(細或謂之時名否/卦者三也三在五)

(體艮之中艮為木多莭否人之表二時象之/與三艮卦體五坤坤為文故性亦好文也)觀表出凖

虎(名觀者亦在五艮之中而位上艮為山澤山通氣其/於人體則鼻也艮又門闕觀謂之闕凖在鼻上而髙)

(顯觀人表出之象艮為禽喙之属/而當兊之上兊為口虎唇又象焉)剥表重童眀歴元(名/剥)

(者五色也五离爻离為日童目子六五於辰又在夘夘/酉屬也剥离人表重焉五月卦體在艮終萬物始萬物)

(莫盛乎艮歴數以有終始剥人兼之性自然/表象参差神實為之難得縷耳所閏差也)此皆律歴

運期相一匡之神也欲所按合誠(主正月不三者此人/心之合誠春秋懴卷)

(名/也)洛書靈准聴曰氣五機七八合提九爻結八九七十

二録圖起(氣五禺之五行機七二十七里也二十八宿/以存焉二者用事以卦相提得一嵗俱終而)

(太一行九宫及位逰相結每宫如卦之日則參差矣八/九相乗七十二嵗而七百二十嵗復於冬至甲子生象)

(其數以為軌焉/故曰録圗起之)初世者戯也姬通紀河圖龍出洛書龜

予演亦八者七九也(初世也周禮曰凡日行水逆地功/為之不行或勒伏義初遺十言之)

(教而畫八卦至文王乃通其/教演著隂陽人彖之言者也)始倉甄節五七受命(伏義/文王)

(皆倉精也始次言易之法度而五七/三十五君位在後爻受文始甄紀也)徳(案錢本/無徳字)數運不

俗守録以次第相改七九度變命失寳(俗猶從也順之/後世之君子不)

(順行易道次第有名録也者将起代/變滿七九六千三百則其王命也)合七八八名畢升

漸喜六十四精聖性象有録第以所變承動動(畢猶悉/令也八)

(八六十四之人於有天命也者即悉喜於将升進也其/性各有象謂若復表日角之屬録次以象所變如其世)

(數姤復去遯臨起此謂君臣/則不然王命臣位俱列也)日者提不者殆易物之慎

命不在(殆於正也此言卦也雖有録圗所當王必待日/旁有炁提之者乃復可起也無此炁者且當止)

(雖有録圗第且勿順天命在今春秋元/命包曰精出於天提日而西北之也)仵者霸横者距

命歴掘執并投者上契輔摘推失排絀者咸名紀所錯

中與用材毁苴(仵乃横與錯者三皆旁氣名投摘亡排/絀盖為叐氣投夭伇力之屬摘亡微也)

(排絀納也伯者齊桓晉文者距之若秦始皇者契輔推/契而輔之也若夏太康之昆弟苴始毁者當任用賢才)

(之臣毁者八風之時所行之見異皆/有云為下行則此毁直或改作苴也)五行旋代出輔運

相拒與更用事終始相討期有從至有餘運有託除要

有知衙合七八以視旋機審矣(接距相錯之言也或作/拒訖除衙言命長短在)

(改之/也)孔子曰至徳之數先立木金水火土徳合三百四

嵗五徳備凡一千五百二十嵗大終復初其求金木水

火土徳日名之法道一紀七十六嵗因而四之為三百

四嵗以一嵗三百六十五日四分乗之凡為十一萬一

千三十六以甲為法除之餘三十六(案錢本三十六下/有以三十六四字)

甲子始數立立筭皆為甲旁筭亦為甲以日次次之母

筭者乃木金火水土徳之日也徳益三十六五徳而止

六日名甲子木徳主春春生三百四嵗庚子金徳主秋

成收三百四嵗丙子火徳主夏長三百四嵗壬子水徳

主冬蔵三百四嵗戊子土徳主季夏至養三百四嵗六

子徳四正四正子午夘酉也而期四時凡一千五百二

十嵗終一紀五徳者所以立尊號論天弗志長乆(六日/名甲)

(子謂五徳竟至於六其號名為甲子故林徳後是六甲/子故弗誤字當作常志古字與識同今時受作職者也)

孔子曰&KR0588;按録䜟論國定符以春秋西狩題釗表命予

亦握嬉帝之十二當興平嗣出妃妾妾得亂(十世孝/明字也)不

勤竭承維表循符當至者塞政在樞害時失命缺夀以

符瑞伏代災七録握藉成年剟裒(當至寒林微之應閉/不来也為政如此塞)

(必在樞謂不用七政則害四時之氣既/元年命以當致瑞反代或為佐之也)期凶勑候修身

練缺郵専兊兊徳始剋免延期(上以至深道之故以此/言勸協掖之言聖人承)

(天意也殷勤然練猶澤/郵過也兌或為説也)自然之䜟推引相拘沮思愈知

命不或世帝思圗也夫天道三微而成一著三著而體

成(三㣲而成一著自冬至至正月中為泰卦三著成體/則四月為乾卦以三㣲一著之義則與三著成體不)

(恊盖寫之誤也原經之義三而成一著一爻也三著成/體乃泰卦也是則十日為㣲一月為著矣十有八變而)

(成卦之數恐未盡注意故不改隨上六拘繫之乃從維/之言六二欲九五拘之推六既為正應又非其事六二)

(盖當作上六先師不改故亦不改主嵗之卦注以為泰/否之卦冝貞戌亥盖據屯蒙推之也為其圗者以為貞)

(戊酉按注則違圗按圗違經則失圗之矣而注亦又錯/今以經義推之同位隂陽退一辰相避也按圗位無同)

(時又何避焉不合一也又屯蒙之貞違經失義不合二/也否泰不比及月不合三也經曰乾貞於子坤貞於未)

(乾坤隂陽之主也隂退一辰故貞於未至於屯䝉則各/貞其日言嵗終則各從卦次是也且屯蒙為法也泰否)

(言獨各貞於辰中孚小過言法乾坤盖諸異者否泰於/卦位屬為衡法冝相避故言獨貞辰也北辰共者否貞)

(申右行則三隂在西三陽在比泰貞寅左行則三陽在/東三隂在南是則隂陽相比共復乾坤之體也中孚貞)

(於十一月子小過正月之卦也冝貞於母二月夘而貞/於六月非其次故言象法乾坤其餘衆卦則自貞於其)

(同位仍相避可知也謹撰所聞其餘君子為肬贅而非/之問其餘君子庸人求乎免也○案注六二盖當作上)

(六原本誤作六二盖亦/當六二今據錢本改正)