尚書注疏

欽定四庫全書

　尚書注疏卷一

　　漢孔氏傳　唐陸徳明音義　孔穎達疏

　虞書　(堯典/)

　序昔在帝堯聰明文思光宅天下傳言聖徳之逺著

　將遜于位讓于虞舜傳遜遁也老使攝遂禪之作堯

　典音義(昔古也堯唐帝名馬融云諡也翼善傳聖曰/堯聰于公反思息嗣反又如字下同著張慮)

　(反遁本作遯徒遜反退也/避也禪時戰反讓也授也)疏(正義曰此序鄭𤣥馬融/王肅竝云孔子所作孔)

　(義或然詩書理不應異夫子為書作序不作詩序者/此自或作或否無義例也鄭知孔子作者依緯文而)

　(知也安國既以同序為卷檢此百篇凡有六十三序/序其九十六篇明居咸有一徳立政無逸不序所由)

　(直云咎單作明居伊尹作咸有一徳周公作立政周/公作無逸六十三序者若汩作九共九篇槀飫十一)

　(篇共序其咸又四篇同序其大禹謨臯陶謨益稷夏/社疑至臣扈伊訓肆命徂后太甲三篇盤庚三篇説)

　(命三篇泰誓三篇康誥酒誥梓材二十四篇皆三篇/同序其帝告釐沃汝鳩汝方伊陟原命髙宗肜日髙)

　(宗之訓八篇皆共卷類同故同序同序而別篇者三/十三篇通明居無逸等四篇為三十七篇加六十三)

　(即百篇也序者以序別行辭為形勢言昔日在於帝/號堯之時也此堯身智無不知聰也神無不見明也)

　(以此聰明之神智足可以經緯天地即文也又神智/之運深敏於機謀即思也聰明文思即其聖性行之)

　(於外無不備知故此徳充滿居正於天下而逺著徳/既如此政化有成天道沖盈功成者退以此故將遜)

　(遁避於帝位以禪其有聖徳之虞舜史序其事而作/堯典之篇言昔在者鄭𤣥云書以堯為始獨云昔在)

　(使若無先之典然也詩云自古在昔言在昔者自下/本上之辭言昔在者從上自下為稱故曰使若無先)

　(之者據代有先之而書無所先故云昔也言帝者天/之一名所以名帝帝者諦也言天蕩然無心忘於物)

　(我言公平通逺舉事審諦故謂之帝也五帝道同於/此亦能審諦故取其名若然聖人皆能同天故曰大)

　(人大人者與天地合其徳即三王亦大人不得稱帝/者以三王雖實聖人内徳同天而外隨時運不得盡)

　(其聖用逐迹為名故謂之為王禮運曰大道之行天/下為公即帝也大道既𨼆各親其親即王也則聖徳)

　(無大於天三皇優於帝豈過乎天哉然則三皇亦不/能過天但逐同天之名以為優劣五帝有為而同天)

　(三皇無為而同天立名以為優劣耳但有為無為亦/逐多少以為分三王亦順帝之則而不盡故不得名)

　(帝然天之與帝義為一也人主可得稱帝不可得稱/天者以天隨體而立名人主不可同天之體也無由)

　(稱天者以天徳立號王者可以同其徳焉所以可稱/於帝故繼天則謂之天子其號謂之帝不得云帝子)

　(也言堯者孔無明解案下傳云虞氏舜名然堯舜相/配為義既舜為名則堯亦名也以此而言禹湯亦名)

　(於下都無所解而放勲重華文命注隨其事而解其/文以為義不為堯舜及禹之名據此似堯舜及禹與)

　(湯相類名則俱名不應殊異案鄭於下亦云虞氏舜/名與孔傳不殊及鄭注中候云重華舜名則舜不得)

　(有二名鄭注禮記云舜之言充是以舜為號諡之名/則下注云舜名亦號諡之名也推此則孔君亦然何)

　(以知之既湯類堯舜當為名而孔注論語曰予小子/履云履是殷湯名是湯名履而湯非名也又此不云)

　(堯舜是名則堯及舜禹非名於是明矣既非名而放/勲重華文命蓋以為三王之名同於鄭𤣥矣鄭知名)

　(者以帝繫云禹名文命以上類之亦名若然名本題/情記意必有義者蓋運命相符名與運接所以異於)

　(凡平或説以其有義皆以為字古代尚質若名之不/顯何以著字必不獲已以為非名非字可也譙周以)

　(堯為號皇甫謐以放勲重華文命為名案諡法翼善/傳聖曰堯仁義盛明曰舜是堯舜諡也故馬融亦云)

　(諡也又曰淵源流通曰禹雲行雨施曰湯則禹湯亦/是諡法而馬融云禹湯不在諡法故疑之將由諡法)

　(或本不同故有致異亦可本無禹湯為諡後來所加/故或本曰除虐去殘曰湯是以異也檀弓曰死諡周)

　(道也周書諡法周公所作而得有堯舜禹湯者以周/法死後乃追故謂之為諡諡者累也累其行而號也)

　(隨其行以名之則死諡猶生號因上世之生號陳之/為死諡明上代生死同稱上世質非至善至惡無號)

　(故與周異以此堯舜或云號或云諡也若然湯名履/而王侯世本湯名天乙者安國意蓋以湯受命之王)

　(依殷法以乙日生名天乙至將為王又改名為履故/二名也亦可安國不信世本無天乙之名皇甫謐巧)

　(欲傅㑹云以乙日生故名履字天乙又云祖乙亦云/乙日生復名乙引易緯孔子所謂天之錫命故可同)

　(名既以天乙為字何云同名乎斯又妄矣號之曰堯/者釋名以為其尊髙堯堯然物莫之先故謂之堯也)

　(諡法云翼善傳聖曰堯堯者以天下之生善因善欲/禪之故二八顯升所謂為翼能傳位於聖人天下為)

　(公此所以出衆而髙也言聰明者據人近驗則聽逺/為聰見微為明若離婁之視明也師曠之聽聰也以)

　(耳目之聞見喻聖人之智慧兼知天下之事故在於/聞見而已故以聰明言之智之所用用於天地經緯)

　(天地謂之文故以聰明之用為文須當其理故又云/思而㑹理也經云欽明此為聰明者彼方陳行事故)

　(美其敬此序其聖性故稱其聰隨事而變文下舜典/直云堯聞之聰明不云文思者此將言堯用故云文)

　(思彼要云舜徳故直云聰明亦自此而可知也言光/宅者經傳云光充也不訓宅者可知也不於此訓光)

　(者從經為正也下將遜于位傳云遜遁者以經無遜/字故在序訓之傳正義曰聖徳解聰明文思逺著解)

　(光宅天下老使攝者解將遜于位云遂禪之者解讓/于虞舜也以已年老故遜之使攝之後功成而禪禪)

　(即讓也言攝者納於大麓是也禪者汝陟帝位是也/雖舜受而攝之而堯以為禪或云汝陟帝位為攝因)

　(即直言為讓故云遂也鄭𤣥/云堯尊如故舜攝其事是也)

　　堯典傳言堯可為百代常行之道疏(正義曰序已/云作堯典而)

　　(重言此者此是經之篇目不可因序有名略其舊/題故諸篇皆重言本目而就目解之稱典者以道)

　　(可百代常行若堯舜禪讓聖賢禹湯傳授子孫即/是堯舜之道不可常行但惟徳是與非賢不授授)

　　(賢之事道可常行但後王徳劣不能及古耳然經/之與典俱訓為常名典不名經者以經是總名包)

　　(殷周以上皆可為後代常法故以經為名典者經/中之別特指堯舜之徳於常行之内道最為優故)

　　(名典不名經也其大宰六典及司寇/三典者自由當代常行與此別矣)

曰若稽古帝堯傳若順稽考也能順考古道而行之者

帝堯曰放勲欽明文思安安傳勲功欽敬也言堯放上

世之功化而以敬明文思之四徳安天下之當安者允

恭克讓光被四表格于上下傳允信克能光充格至也

既有四徳又信恭能讓故其名聞充溢四外至于天地

音義(放方往反注同徐云鄭王如字勲許云反功也馬/云放勲堯名皇甫謐同一云放勲堯字欽明文思)

(馬云威儀表備謂之欽照臨四方謂之明經緯天地謂/之文道徳純備謂之思被皮寄反徐扶義反聞音問本)

(亦作問/溢音逸)疏(正義曰史將述堯之美故為題目之辭曰能/順考校古道而行之者是帝堯也又申其順)

(考古道之事曰此帝堯能放效上世之功而施其教化/心意恒敬智慧甚明發舉則冇文謀思慮則能通敏以)

(此四徳安天下之當安者在於己身則有此四徳其於/外接物又能信實恭勤善能謙讓恭則人不敢侮讓則)

(人莫與爭由此為下所服名譽著聞聖徳美名充滿被/溢於四方之外又至于上天下地言其日月所照霜露)

(所墜莫不聞其聲名被其恩澤此即稽古之事也傳正/義曰若順釋言文詩稱考卜惟王洪範考卜之事謂之)

(稽疑是稽為考經傳常訓也爾雅一訓一也孔所以約/文故數字俱訓其末以一也結之又已經訓者後傳多)

(不重訓顯見可知則徑言其義皆務在省文故也言順/考古道者古人之道非無得失施之當時又有可否考)

(其事之是非知其宜於今世乃順而行之言其行可否/順是不順非也考古者自已之前無逺近之限但事有)

(可取皆考而順之今古既異時政必殊古事雖不得盡/行又不可頓除古法故説命曰事不師古以克永世匪)

(說攸聞是後世為治當師古法雖則聖人必須順古若/空欲追逺不知考擇居今行古更致禍災若宋襄慕義)

(師敗身傷徐偃行仁國亡家滅斯乃不考之失故美其/能順考也鄭𤣥信緯訓稽為同訓古為天言能順天而)

(行之與之同功論語稱惟堯則天詩美文王順帝之則/然則聖人之道莫不同天合徳豈待同天之語然後得)

(同之㢤書為世教當因之人事以人繫天於義無取且/古之為天經無此訓髙貴鄉公皆以鄭為長非篤論也)

(勲功欽敬釋詁文此經述上稽古之事放效上世之功/即是考於古道也經言放勲放其功而已傳兼言化者)

(據其勲業謂之功指其教人則為化功之與化所從言/之異耳鄭𤣥云敬事節用謂之欽照臨四方謂之明經)

(緯天地謂之文慮深通敏謂之思孔無明説當與之同/四者皆在身之徳故謂之四徳几是臣人王者皆須安)

(之故廣言安天下之當安者所安者則下文九族百姓/萬邦是也其敬明文思為此次者顧氏云隨便而言無)

(義例也知者此先聰後明舜典云明四目達四聰先明/後聰故知無例也今考舜典云濬哲文明又先文後明)

(與此不類知顧氏為得也允信格至釋詁文克能光充/釋言文在身為徳施之曰行鄭𤣥云不懈於位曰恭推)

(賢尚善曰讓恭讓是施行之名上言堯徳此言堯行故/傳以文次言之言堯既有敬明文思之四徳又信實恭)

(勤善能推讓下人愛其恭讓傳其徳音故其名逺聞旁/行則充溢四方上下則至于天地持身能恭與人能讓)

(自已及物故先恭後讓恭言信讓言克交互其文耳皆/言信實能為也傳以溢解被言其饒多盈溢故被及之)

(也表裏内外相對之言故以表為外向下向上至有所/限旁行四方無復限極故四表言被上下言至四外者)

(以其無限自内言之言其至於逺處正謂四方之外畔/者當如爾雅所謂四海四荒之地也先四表後上下者)

(人之聲名宜先及於人後被四表是人先知之故先言/至人後言至于上下言至於天地喻其聲聞逺耳禮運)

(稱聖人為政能使天降膏露地出醴泉是名/聞逺達使天地效靈是亦格于上下之事)

克明俊徳以親九族傳能明俊德之士任用之以睦髙

祖𤣥孫之親九族既睦平章百姓傳既已也百姓百官

言化九族而平和章明百姓昭明協和萬邦黎民於變

時雍傳昭亦明也協合黎衆時是雍和也言天下衆民

皆變化從上是以風俗大和音義(九族上自髙祖下至/𤣥孫凡九族馬鄭同)

(黎力/兮反)疏(正義曰言堯能名聞廣逺由其委任賢哲故復/陳之言堯之為君也能尊明俊徳之士使之助)

(已施化以此賢臣之化先令親其九族之親九族蒙化/已親睦矣又使之和協顯明於百官之族姓百姓蒙化)

(皆有禮儀昭然而明顯矣又使之合㑹調和天下之萬/國其萬國之衆人於是變化從上是以風俗大和能使)

(九族敦睦百姓顯明萬邦和睦是安天下之當安者也/傳正義曰鄭𤣥云俊徳賢才兼人者然則俊徳謂有徳)

(又能明俊徳之士者謂命為大官賜之厚禄用其才智/使之髙顯也以其有徳故任用之以此賢臣之化親睦)

(髙祖𤣥孫之親上至髙祖下及𤣥孫是為九族同出髙/曽皆當親之故言以親也禮記喪服小記云親親以三)

(為五以五為九又異義夏侯歐陽等以為九族者父族/四母族三妻族二皆據異姓有服鄭𤣥駁云異姓之服)

(不過緦麻言不廢昬又昬禮請期云惟是三族之不虞/恐其廢昬明非外族也是鄭與孔同九族謂帝之九族)

(百姓謂百官族姓萬邦謂天下衆民自内及外從髙至/卑以為逺近之次也知九族非民之九族者以先親九)

(族次及百姓百姓是羣臣弟子不宜越百姓而先下民/若是民之九族則九族既睦民已和矣下句不當復言)

(協和萬邦以此知帝之九族也堯不自親九族而待臣/使之親者此言用臣法耳豈有聖人在上疏其骨肉者)

(乎若以堯自能親不待臣化則化萬邦百姓堯豈不能/化之而待臣化之也且言親九族者非徒使帝親之亦)

(使臣親之帝亦令其自相親愛故須臣子之化也既已/義同故訓既為已經傳之言百姓或指天下百姓此下)

(句乃有黎民故知百姓即百官也百官謂之百姓者隠/八年左傳云天子建徳因生以賜姓謂建立有徳以為)

(公卿因其所生之地而賜之以為其姓令其收斂族親/自為宗主明王者任賢不任親故以百姓言之周官篇)

(云唐虞稽古建官惟百大禹謨云率百官若帝之初是/唐虞之世經文皆稱百官而禮記明堂位云有虞氏之)

(官五十後世所記不合經也平章與百姓共文非九族/之事傳以此經之事文勢相因先化九族乃化百官故)

(云化九族而平和章明謂九族與百官皆須導之以德/義平理之使之協和教之以禮法章顯之使之明著釋)

(詁以昭為光光明義同經已有明故云昭亦明也釋詁/以協為和和合義同故訓協為合也黎衆時是釋詁文)

(雍和釋訓文堯民之變明其變惡從善人之所和惟風/俗耳故知謂天下衆人皆變化從上是以風俗大和人)

(俗大和即是太平之事也此經三事相類古史交互立/文以親言既睦平章言昭明協和言時雍睦即親也章)

(即明也雍即和也各自變文以類相對平九族使之親/平百姓使之明正謂使從順禮義恩情和合故於萬邦)

(變言協和明以親九族平章百姓亦是協和之也但九/族宜相親睦百姓宜明禮義萬邦宜盡和協各因所宜)

(為文其實相通也民言於變謂從上化則九/族既睦百姓昭明亦是變上故得睦得明也)

乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時傳重黎

之後羲氏和氏世掌天地四時之官故堯命之使敬順

昊天昊天言元氣廣大星四方中星辰日月所㑹厯象

其分節敬記天時以授人也此舉其目下別序之音義

(羲和馬云羲氏掌天官和氏掌地官四子掌四時昊胡/老反重直龍反少昊之後黎髙陽之後日月所㑹謂日)

(月交㑹於十二次也寅曰析木夘曰大火辰曰壽星己/曰鶉尾午曰鶉火未曰鶉首申曰實沈酉曰大梁戌曰)

(降婁亥曰娵訾子/曰𤣥枵丑曰星紀)分命羲仲宅嵎夷曰暘谷傳宅居也

東表之地稱嵎夷暘明也日出於谷而天下明故稱暘

谷暘谷嵎夷一也羲仲居治東方之官寅賓出日平秩

東作傳寅敬賓導秩序也嵗起於東而始就耕謂之東

作東方之官敬導出日平均次序東作之事以務農也

日中星鳥以殷仲春傳日中謂春分之日鳥南方朱鳥

七宿殷正也春分之昬鳥星畢見以正仲春之氣節轉

以推季孟則可知厥民析鳥獸孳尾傳冬寒無事竝入

室處春事既起丁壯就功厥其也言其民老壯分析乳

化曰孶交接曰尾音義(嵎音隅馬云嵎海嵎也夷萊夷/也尚書考靈曜及史記作禺銕)

(暘音陽谷工木反又音欲下同馬云暘谷海嵎夷之地/名日出於谷本或作日出於陽谷陽衍字寅徐以真反)

(又音夷下同賓如字徐音殯馬云從也出尺遂反又如/字注同平如字馬作苹普庚反云使也下皆放此秩如)

(字中貞仲反又如字殷於勤反馬鄭云中也宿音秀下/同見賢遍反下同析星厯反孳音字乳儒付反說文云)

(人及鳥生子/曰乳獸曰産)申命羲叔宅南交傳申重也南交言夏與

春交舉一隅以見之此居治南方之官平秩南訛敬致

傳訛化也掌夏之官平敘南方化育之事敬行其教以

致其功四時同之亦舉一隅日永星火以正仲夏傳永

長也謂夏至之日火蒼龍之中星舉中則七星見可知

以正仲夏之氣節季孟亦可知厥民因鳥獸希革傳因

謂老弱因就在田之丁壯以助農也夏時鳥獸毛羽希

少改易革改也音義(重直用反/訛五禾反)分命和仲宅西曰昧谷

傳昧冥也日入於谷而天下冥故曰昧谷昧谷曰西則

嵎夷東可知此居治西方之官掌秋天之政也寅餞納

日平秩西成傳餞送也日出言導日入言送因事之宜

秋西方萬物成平序其政助成物宵中星虛以殷仲秋

傳宵夜也春言日秋言夜互相備虚𤣥武之中星亦言

七星皆以秋分日見以正三秋厥民夷鳥獸毛毨傳夷

平也老壯在田與夏平也毨理也毛更生整理音義(昧/武)

(内反冥莫定反餞賤衍反馬云滅也滅猶没也毨先/典反説文云仲秋鳥獸毛盛可選取以為器用也)申

命和叔宅朔方曰幽都平在朔易傳北稱朔亦稱方言

一方則三方見矣北稱幽則南稱明從可知也都謂所

聚也易謂嵗改易於北方平均在察其政以順天帝上

總言羲和敬順昊天此分別仲叔各有所掌日短星昴

以正仲冬傳日短冬至之日昴白虎之中星亦以七星

竝見以正冬之三節厥民隩鳥獸氄毛傳隩室也民改

嵗入此室處以辟風寒鳥獸皆生耎毳細毛以自溫焉

音義(別彼列反下同隩於六反馬云煖也氄如勇反徐/又而充反又如充反馬云温柔貌辟音避耎如兖)

(反本或作濡音/儒毳尺鋭反)帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六

日以閏月定四時成嵗傳咨嗟暨與也匝四時曰朞一

嵗十二月月三十日正三百六十日除小月六為六日

是為一嵗有餘十二日未盈三嵗足得一月則置閏焉

以定四時之氣節成一嵗之厯象允釐百工庶績咸熙

傳允信釐治工官績功咸皆熙廣也言定四時成嵗厯

以告時授事則能信治百官衆功皆廣歎其善音義(暨/其)

(器反朞居其反下同旬似遵反十日為/旬匝子合反釐力之反熙許其反興也)疏(正義曰上言/能明俊徳又)

(述能明之事堯之聖徳美政如上所陳但聖不必獨理/必須賢輔堯以須臣之故乃命有俊明之人羲氏和氏)

(敬順昊天之命厯此法象其日之甲乙月之大小昬明/遞中之星日月所㑹之辰定其所行之數以為一嵗之)

(厯乃依此厯敬授下人以天時之早晚其總為一嵗之/厯其分有四時之異既舉總目更別序之堯於羲和之)

(内乃分別命其羲氏而字仲者令居治東方嵎夷之地/也日所出處名曰暘明之谷於此處所主之職使羲仲)

(主治之既主東方之事而日出於東方令此羲仲恭敬/導引將出之日平均次序東方耕作之事使彼下民務)

(勤種植於日晝夜中分刻漏正等天星朱鳥南方七宿/合昬畢見以此天時之候調正仲春之氣節此時農事)

(已起不居室内其時之民宜分析適野老弱居室丁壯/就功於時鳥獸皆孕胎卵孶尾匹合又就所分羲氏之)

(内重命其羲氏而字叔者使之居治南方之職又於天/分南方與東交立夏以至立秋時之事皆主之均平次)

(序南方化育之事敬行其教以致其功於日正長晝漏/最多天星大火東方七宿合昬畢見以此天時之候調)

(正仲夏之氣節於時苖稼已殖農事尤煩其時之民老/弱因共丁壯就在田野於時鳥獸羽毛希少變改寒時)

(又分命和氏而字仲者居治西方日所入處名曰昧冥/之谷於此處所主之職使和仲主治之既主西方之事)

(而日入在於西方令此和仲恭敬從送既入之日平均/次序西方成物之事使彼下民務勤收斂於晝夜中分)

(漏刻正等天星之虚北方七宿合昬畢見以此天時之/候調正仲秋之氣節於時禾苖秀實農事未閒其時之)

(民與夏齊平盡在田野於時鳥獸毛羽更生已稍整治/又重命和氏而字叔者令居治北方名曰幽都之地於)

(此處所主之職使和叔主治之平均視察北方嵗改之/事於日正短晝漏最少天星之昴西方七宿合昬畢見)

(以此天時之候調正仲冬之氣節於時禾稼已入農事/閒暇其時之人皆處深隩之室鳥獸皆生耎毳細毛以)

(自温煖此是羲和敬天授人之實事也羲和所掌如是/故帝堯乃述而歎之曰咨嗟汝羲仲羲叔與和仲和叔)

(一朞之間三百有六旬有六日分為十二月則餘日不/盡令氣朔參差若以閏月補闕令氣朔得正定四時之)

(氣節成一嵗之歴象是汝之美可歎也又以此嵗歴告/時授事信能和治百官使之衆功皆廣也歎美羲和能)

(敬天之節衆功皆廣則是風俗大和傳正義曰楚語云/少昊氏之衰九黎亂徳人神雜擾不可方物顓頊受之)

(乃命南正重司天以屬神火正黎司地以屬民使復舊/常無相侵瀆其後三苖復九黎之徳堯復育重黎之後)

(不忘舊者使復典之以至于夏商據此文則自堯及商/無他姓也堯育重黎之後是此羲和可知是羲和為重)

(黎之後世掌天地之官文所出也呂刑先重後黎此文/先羲後和揚子法言云羲近重和近黎是羲承重而和)

(承黎矣呂刑稱乃命重黎與此命羲和為一事也故呂/刑傳云重即羲也黎即和也羲和雖別為氏族而出自)

(重黎故呂刑以重黎言之鄭語云為髙辛氏火正則髙/辛亦命重黎故鄭𤣥於此注云髙辛氏世命重為南正)

(司天黎為火正司地據世掌之文用楚語為説也楚世/家云重黎為帝嚳火正能光融天下帝嚳命曰祝融共)

(工氏作亂帝嚳使重黎誅之而不盡帝乃以庚寅日誅/重黎而以其弟吳回為重黎復居火正為祝融案昭二)

(十九年左傳稱少昊氏冇子曰重顓頊氏有子曰黎則/重黎二人各出一帝而史記并以重黎為楚國之祖呉)

(回為重黎以重黎為官號此乃史記之謬故束晳譏馬/遷并兩人以為一謂此是也左傳稱重為句芒黎為祝)

(融不言何帝使為此官但黎是顓頊之子其為祝融必/在顓頊之世重雖少昊之𦙍而與黎同命明使重為句)

(芒亦是顓頊時也祝融火官可得稱為火正句芒木官/不應號為南正且木不主天火不主地而外傳稱顓頊)

(命南正司天火正司地者蓋使木官兼掌天火官兼掌/地南為陽位故掌天謂之南正黎稱本官故掌地猶為)

(火正鄭答趙商云先師以来皆云火掌為地當云黎為/北正孔無明説未必然也昭十七年左傳郯子稱少昊)

(氏以鳥名官自顓頊以來乃命以民事句芒祝融皆以/人事名官明此當顓頊之時也傳言少昊氏有四叔當)

(為後代子孫非親子也何則傳稱共工氏有子曰句龍/共工氏在顓頊之前多厯年代豈復共工氏親子至顓)

(頊時乎明知少昊四叔亦非親子髙辛所命重黎或是/重黎子孫未必一人能歴二代又髙辛前命後誅當是)

(異人何有罪而誅不容列在祀典明是重黎之後世以/重黎為號所誅重黎是有功重黎之子孫也呂刑説羲)

(和之事猶尚謂之重黎況彼尚近重黎何故不得稱之/以此知異世重黎號同人別顓頊命重司天黎司地羲)

(氏掌天和氏掌地其實重黎羲和通掌之也此云乃命/羲和欽若昊天是羲和二氏共掌天地之事以乾坤相)

(配天地相成運立施化者天資生成物者地天之功成/其見在地故下言日中星鳥之類是天事也平秩東作)

(之類是地事也各分掌其時非別職矣案楚語云重司/天以屬神黎司地以屬人天地既別人神又殊而云通)

(掌之者外傳之文説呂刑之義以為少昊之衰天地相/通人神雜擾顓頊乃命重黎分而異之以解絶地天通)

(之言故云各有所掌天地相通人神雜擾見其能離絶/天地變異人神耳非即別掌之下文別序所掌則羲主)

(春夏和主秋冬俱掌天時明其共職彼又言至于夏商/世掌天地𦙍征云羲和湎淫廢時亂日不知日食羲和)

(同罪明其世掌天地共職可知顓頊命掌天地惟重黎/二人堯命羲和則仲叔四人者以羲和二氏賢者既多)

(且後代稍文故分掌其職事四人各職一時兼職方岳/以有四岳故用四人顓頊之命重黎惟司天地主岳與)

(否不可得知設令亦主方岳蓋重黎二人分主東西也/馬融鄭𤣥皆以此命羲和者命為天地之官下云分命)

(申命為四時之職天地之與四時於周則冢宰司徒之/屬六卿是也孔言此舉其目下別序之則惟命四人無)

(六官也下傳云四岳即羲和四子舜典傳稱禹益六人/新命有職與四岳十二牧凡為二十二人然新命之六)

(人禹命為百揆契作司徒伯夷為秩宗臯陶為士垂作/共工亦禹契之輩即是卿官卿官之外別有四岳四岳)

(非卿官也孔意以羲和非是卿官別掌天地但天地行/於四時四時位在四方平秩四時之人因主方岳之事)

(猶自別有卿官分掌諸職左傳稱少昊氏以鳥名官五/鳩氏即周世之卿官也五鳩之外別有鳳鳥氏歴正也)

(班在五鳩之上是上代以來皆重厯數故知堯於卿官/之外別命羲和掌天地也於時羲和似尊於諸卿後世)

(以來稍益卑賤周禮太史掌正嵗年以序事即古羲和/之任也桓十七年左傳云日官居卿以底日猶尚尊其)

(所掌周之卿官明是堯時重之故特言乃命羲和此乃/命羲和重述克明俊徳之事得致雍和所由已上論堯)

(聖性此説堯之任賢據堯身而言用臣故云乃命非時/雍之後方始命之使敬順昊天昊天者混元之氣昊然)

(廣大故謂之昊天也䆁天云春為蒼天夏為昊天秋為/旻天冬為上天毛詩傳云尊而君之則稱皇天元氣廣)

(大則稱昊天仁覆閔下則稱旻天自下降監則稱上天/據逺視之蒼蒼然則稱蒼天爾雅四時異名詩傳即隨)

(事立稱鄭𤣥讀爾雅云春為昊天夏為蒼天故駁異義/云春氣博施故以廣大言之夏氣髙明故以逺言之秋)

(氣或生或殺故以閔下言之冬氣閉藏而清察故以監/下言之皇天者尊而號之也六籍之中諸稱天者以情)

(所求言之耳非必於其時稱之然此言堯敬大四天故/以廣大言之星四方中星者二十八宿布在四方隨天)

(轉運更互在南方毎月各有中者月令毎月昬旦推舉/一星之中若使毎日視之即諸宿毎日昬旦莫不當中)

(中則人皆見之故以中星表宿四方中星總謂二十八/宿也或以書傳云主春者張昬中可以種穀主夏者火)

(昬中可以種黍主秋者虛昬中可以種麥主冬者昴昬/中可以收斂皆云上告天子下賦臣人天子南面而視)

(四方星之中知人緩急故曰敬授人時謂此四方中星/如書傳之説孔於虛昴諸星本無取中之事用書傳為)

(孔説非其㫖矣辰日月所會者昭七年左傳士文伯對/晉侯之辭也日行遲月行疾每月之朔月行及日而與)

(之㑹其必在宿分二十八宿是日月所㑹之處辰時也/集㑹有時故謂之辰日月所㑹與四方中星俱是二十)

(八宿舉其人目所見以星言之論其日月所㑹以辰言/之其實一物故星辰共文益稷稱古人之象日月星辰)

(共為一象由其實同故也日月與星天之三光四時變/化以此為政故命羲和令以算術推歩累歴其所行法)

(象其所在具有分數節候參差不等敬記此天時以為/歴而授人此言星辰共為一物周禮大宗伯云實柴祀)

(日月星辰鄭𤣥云星謂五緯辰謂日月所㑹十二次者/以星辰為二者五緯與二十八宿俱是天星天之神祗)

(禮無不祭故鄭𤣥隨事而分之以此敬授人時無取五/緯之義故鄭𤣥於此注亦以星辰為一觀文為説也然)

(則五星與日月皆別行不與二十八宿同為不動也○/宅居釋言文禹貢青州云嵎夷既略青州在東界外之)

(畔為表故云東表之地稱嵎夷也隂陽相對隂閽而陽/明也故以暘為明谷無隂陽之異以日出於谷而天下)

(皆明故謂日出之處為暘谷冬南夏北不常厥處但日/由空道似行自谷故以谷言之非實有深谷而日從谷)

(以出也據日所出謂之暘谷指其地名即稱嵎夷故云/暘谷嵎夷一也又解居者居其官不居其地故云羲仲)

(居治東方之官此言分命者上云乃命羲和總舉其目/就乃命之内分其職掌使羲主春夏和主秋冬分一嵗)

(而別掌之故言分命就羲和之内又重分之故於夏變/言申命既命仲而復命叔是其重命之也所命無伯季)

(者蓋時無伯季或有而不賢則外傳稱堯育重黎之後/不忘舊者使復典之明仲叔能守舊業故命之也此羲)

(和掌序天地兼知人事因主四時而分主四方故舉東/表之地以明所舉之域地東舉嵎夷之名明分三方皆)

(宜有地名此為其始故特詳舉其文羲仲居治東方之/官居在帝都而遥統領之王肅云皆居京師而統之亦)

(有時述職是其事也以春位在東因治於東方其實本/主四方春政故於和仲之下云此居治西方之官掌秋)

(天之政明此掌春天之政孔以經事詳故就下文而互/發之寅敬也釋詁文賓者主行導引故賓為導也釋詁)

(以秩為常常即次第有序故秩為序也一嵗之事在東/則耕作在南則化育在西則成熟在北則改易故以方)

(名配嵗事為文言順天時氣以勸課人務也春則生物/秋則成物日之出也物始生長人當順其生長致力耕)

(耘日之入也物皆成熟人當順其成熟致力收斂東方/之官當恭敬導引日出平秩東作之事使人耕耘西方)

(之官當恭敬從送日入平秩西成之事使人收斂日之/出入自是其常但由日出入故物有生成雖氣能生物)

(而非人不就勤於耕稼是導引之勤於收斂是從送之/冬夏之文無此類者南北二方非日所出入平秩南訛)

(亦是導日之事平在朔易亦是送日之事依此春秋而/共為賓餞故冬夏二時無此一句勸課下民皆使致力)

(是敬導之平均次序即是授人田里各有彊埸是平均/之也耕種收斂使不失其次序王者以農為重經主於)

(農事寅賓出日為平秩設文故并解之也言敬導出日/者正謂平秩次序東作之事以務農也鄭以作為生計)

(秋言西成春宜言東生但四時之功皆須作力不可不/言力作直説生成明此以嵗事初起時言東作以見四)

(時亦當力作故孔以耕作解之鄭𤣥云寅賓出日謂春/分朝日又以寅餞納日謂秋分夕日也其仲春仲秋冬)

(至夏至馬融云古制刻漏晝夜百刻晝長六十刻夜短/四十刻晝短四十刻夜長六十刻晝中五十刻夜亦五)

(十刻融之此言據日出見為説天之晝夜以日出入為/分人之晝夜以昬明為限日未出前二刻半為明日入)

(後二刻半為昬損夜五刻以裨於晝則晝多於夜復校/五刻古今歴術與大史所候皆云夏至之晝六十五刻)

(夜三十五刻冬至之晝四十五刻夜五十五刻春分秋/分之晝五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今)

(太史細候之法則校常法半刻也從春分至于夏至晝/漸長増九刻半夏至至于秋分所減亦如之從秋分至)

(于冬至晝漸短減十刻半從冬至至于春分其増亦如/之又於毎氣之間增減刻數有多有少不可通而為率)

(漢初未能審知率九日増減一刻和帝時待詔霍融始/請改之鄭注書緯考靈曜仍云九日増減一刻猶尚未)

(覺誤也鄭注此云日長者日見之漏五十五刻日短者/日見之漏四十五刻與歴不同故王肅難云知日見之)

(漏減晝漏五刻不意馬融為傳已減之矣因馬融所減/而又減之故日長為五十五刻因以冬至反之取其夏)

(至夜刻以為冬至晝短此其所以誤耳鳥南方朱鳥七/宿者在天成象星作鳥形曲禮説軍陳象天之行前朱)

(雀後𤣥武左青龍右白虎雀即鳥也武謂龜甲捍禦故/變文𤣥武焉是天星冇龍虎鳥龜之形也四方皆冇七)

(宿各成一形東方成龍形西方成虎形皆南首而北尾/南方成鳥形北方成龜形皆西首而東尾以南方之宿)

(象鳥故言鳥謂朱鳥七宿也此經舉宿為文不𩔖春言/星鳥總舉七宿夏言星火獨指房心虚昴惟舉一宿文)

(不同者互相通也釋言以殷為中中正義同故殷為正/也此經冬夏言正春秋言殷者其義同春分之昬觀鳥)

(星畢見以正仲春之氣節計仲春日在奎婁而入於酉/地則初昬之時井鬼在午栁星張在已軫翼在辰是朱)

(鳥七宿皆得見也春有三月此經直云仲春故傳辨之/云既正仲春轉以推季孟之月則事亦可知也天道左)

(旋日體右行故星見之方與四時相逆春則南方見夏/則東方見秋則北方見冬則西方見此則勢自當然而)

(書緯為文生説言春夏相與交秋冬相與互謂之母成/子子助母斯假妄之談耳馬融鄭𤣥以為星鳥星火謂)

(正在南方春分之昬七星中仲夏之昬心星中秋分之/昬虛星中冬至之昬昴星中皆舉正中之星不為一方)

(盡見此其與孔異也至于舉仲月以統一時亦與孔同/王肅亦以星鳥之屬為昬中之星其要異者以所宅為)

(孟月日中日永為仲月星鳥星火為季月以殷以正皆/總三時之月讀仲為中言各正三月之中氣也以馬融)

(鄭𤣥之言不合天象星火之屬仲月未中故為每時皆/歴陳三月言日以正仲春以正春之三月中氣若正春)

(之三月中當言以正春中不應言以正仲春王氏之説/非文𫝑也孔氏直取畢見稍為迂闊比諸王馬於理最)

(優厥其釋言文其人老弱在室丁壯適野是老壯分析/也孳字古今同耳字訓愛也産生為乳胎孕為化孕産)

(必愛之故乳化曰孳鳥獸皆以尾交接故交接曰尾計/當先尾後孳隨便言之○申重釋詁文此官旣主四時)

(亦主方面經言南交謂南方與東方交傳言夏與春交/見其時方皆掌之春盡之日與立夏之初時相交也東)

(方之南南方之東位相交也言羲叔所掌與羲仲相交/際也四時皆舉仲月之候嫌其不統季孟於此言交明)

(四時皆然故傳言舉一隅以見之春上無冬不得見其/交接至是夏與春交故此言之訛化釋言文禾苖秀穗)

(化成子實亦胎生乳化之𩔖故掌夏之官平序南方化/育之事謂勸課民耘耨使苖得秀實敬行其教以致其)

(功謂敬行平秩之教以致化育之功農功嵗終乃畢敬/行四時皆同於此言之見四時皆然故云亦舉一隅也)

(夏日農功尤急故就此言之永長釋詁文夏至之日日/最長故知謂夏至之日計七宿房在其中但房心連體)

(心統其名左傳言火中火見詩稱七月流火皆指房心/為火故曰火蒼龍之中星特舉一星與鳥不𩔖故云舉)

(中則七星見可知計仲夏日在東井而入于酉地即初/昬之時角亢在午氐房心在已尾箕在辰是東方七宿)

(皆得見也春旣分析在外今日因往就之故言因謂老/弱因就在田之丁壯以務農也鳥獸冬毛最多春猶未)

(脱故至夏始毛羽希少改易往前革謂變革故為改也/傳之訓字或先或後無義例也○釋言云晦冥也冥是)

(暗故昧為𠖇也谷者日所行之道日入於谷而天下皆/冥故謂日入之處為昧谷非實有谷而日入也此經春)

(秋相對春不言東但舉昧谷曰西則嵎夷東可知然則/東言嵎夷則西亦有地明矣闕其文所以互見之𫝊於)

(春言東方之官不言掌春夏言掌夏之官不言南方此/言居治西方之官掌秋天之政互文明四時皆同送行)

(飲酒謂之餞故餞為送也導者引前之言送者從後之/稱因其欲出導而引之因其欲入從而送之是其因事)

(之宜而立此文也秋位在西於時萬物成熟平序其秋/天之政未成則耘耨旣熟則收斂助天成物以此而從)

(送入日也納入義同故傳以入解納宵夜釋言文舍人/曰宵陽氣消也三時皆言日惟秋言夜故傳辨之云春)

(言日秋言夜互相備也互著明也明日中宵亦中宵中/日亦中因此而推之足知日永則宵短日短則宵長皆)

(以此而備知也正於此時變文者以春之與秋日夜皆/等春言出日即以日言之秋云納日即以夜言之亦事)

(之宜也北方七宿則虛為中故虛為𤣥武之中星計仲/秋日在角亢而入于酉地初昬之時斗牛在午女虛危)

(在已室壁在辰舉虛中星言之亦言七星皆以秋分之/日昬時竝見以正秋之三月釋詁云夷平易也俱訓為)

(易是夷得為平秋禾未熟農事猶煩故老壯在田與夏/平也毨者毛羽美悦之狀故為理也夏時毛羽希少今)

(則毛羽復生夏改而少秋更生多故言更生整理○釋/訓云朔北方也舍人曰朔盡也北方萬物盡故言朔也)

(李廵曰萬物盡於北方蘇而復生故言北方是北稱朔/也羲和主四方之官四時皆應言方於此言方者即三)

(方皆見矣春為嵗首故舉地名夏與春交故言南交秋/言西以見嵎夷當為東冬言方以見三時皆有方古史)

(要約其文互相發見也幽之與明文恒相對北旣稱幽/則南當稱明從此可知故於夏無文經冬言幽都夏當)

(云明都傳不言都者從可知也鄭云夏不言曰明都三/字摩滅也伏生所誦與壁中舊本竝無此字非摩滅也)

(王肅以夏無明都避敬致然即幽足見明闕文相避如/肅之言義可通矣都謂所聚者總言此方是萬物所聚)

(之處非指都邑聚居也易謂嵗改易於北方者人則三/時在野冬入隩室物則三時生長冬入囷倉是人之與)

(物皆改易也王肅云改易者謹約蓋藏循行積聚引詩/嗟我婦子曰為改嵗入此室處王肅言人物皆易孔意)

(亦當然也釋詁云在察也舍人曰在見物之察是在為/察義故言平均在察其政以順天常以在察須與平均)

(連言不復訓在為察故舜典之傳別更訓之三時皆言/平秩此獨言平在者以三時乃役力田野當次序之冬)

(則物皆藏入須省察之故異其文秋日物成就故傳言/助成物冬日蓋藏天之常道故言順天常因明東作南)

(訛亦是助生物順常道也上總言羲和敬順昊天此分/別仲叔各有所掌明此四時之節即順天之政實恐人)

(以敬順昊天直是厯象日月嫌仲叔所掌非順天之事/故重明之釋宫云西南隅謂之隩孫炎云室中隱隩之)

(處也隩是室内之名故以隩為室也物生皆盡野功咸/畢是嵗改矣以天氣改嵗故入此室處以避風寒天氣)

(既至故鳥獸皆生耎毳細毛以自溫焉經言氄毛謂附/肉細毛故以耎毛解之○咨嗟曁與皆釋詁文也匝四)

(時曰朞朞即匝也故王肅云朞四時是也然古時真厯/遭戰國及秦而亡漢存六厯雖詳於五紀之論皆秦漢)

(之際假託為之實不得正要有梗槩之言周天三百六/十五度四分度之一而日日行一度則一朞三百六十)

(五日四分日之一今考靈曜乾鑿度諸緯皆然此言三/百六十六日者王肅云四分日之一又入六日之内舉)

(全數以言之故云三百六十六日也傳又解所以須置/閏之意皆據大率以言之云一嵗十二月月三十日正)

(三百六十日也除小月六又為六日今經云三百六十/六日故云餘十二日不成朞以一月不整三十日今一)

(年餘十二日故未至盈滿三嵗是得一月則置閏也以/時分於嵗故云氣節謂二十四氣時月之節嵗總於時)

(故云厯象日月星辰敬授人時以相配成也六厯諸緯/與周髀皆云日行一度月行十三度十九分度之七為)

(每月二十九日過半日之於法分為日九百四十分日/之四百九十九即月有二十九日半强為十二月六大)

(之外有餘分三百四十八是除小月無六日又大嵗三/百六十六日小嵗三百五十五日則一嵗所餘無十二)

(日今言十二日者皆以大率據整而計之其實一嵗所/餘正十一日弱也以為十九年七閏十九年年十一日)

(則二百九日其七月四大三小猶二百七日況無四大/乎為每年十一日弱分明矣所以弱者以四分日之一)

(於九百四十分則一分為二百三十五分少於小月餘/分三百四十八以二百三十五減三百四十八不盡一)

(百一十三是四分日之一餘矣皆以五日為率其小月/雖為嵗日殘分所減猶餘一百一十三則實餘尚無六)

(日就六日抽一日為九百四十分減其一百一十三分/不盡八百二十七分以不抽者五日并三百六十日外)

(之五日為十日其餘九百四十分日之八百二十七為/每嵗之實餘今十九年年十日得整日一百九十又以)

(十九乘八百二十七分得一萬五千七百一十三以日/法九百四十除之得十六日以并一百九十日為二百)

(六日不盡六百七十三分為日餘今為閏月得七每月/二十九日七月為二百三日又每四百九十九分以七)

(乗之得三千四百九十三以日法九百四十分除之得/三日以二百三日亦為二百六日不盡亦六百七十三)

(為日餘亦相當矣所以無閏時不定嵗不成者若以閏/無三年差一月則以正月為二月每月皆差九年差三)

(月即以春為夏若十七年差六月即四時相反時何由/定嵗何得成乎故須置閏以定四時故左傳云履端於)

(始序則不愆舉正於中民則不惑歸餘於終事則不悖/是也先王以重閏焉王肅云斗之所建是為中氣日月)

(所在斗指兩辰之間無中氣故以為閏也釋訓云鬼之/為言歸也鄉飲酒義云春之為言蠢也然則釋訓之例)

(有以聲相近而訓其義者釐治工官皆以聲近為訓他/皆倣此𩔖也績功咸皆釋詁文熙廣周語文此經文義)

(承成嵗之下傳以文𫝑次之言定厯授事能/使衆功皆廣歎其善謂帝嘆羲和之功也)

帝曰疇咨若時登庸傳疇誰庸用也誰能咸熙庶績順

是事者將登用之放齊曰𦙍子朱啓明帝曰吁嚚訟可

乎傳放齊臣名𦙍國子爵朱名啓開也吁疑怪之辭言

不忠信為嚚又好爭訟可乎言不可音義(疇直由反放/方往反注同)

(𦙍引信反馬云嗣也吁況于反徐往付反一音于嚚魚/巾反訟才用反馬本作庸好呼報反下注同爭鬬也)

帝曰疇咨若予采傳采事也復求誰能順我事者驩兜

曰都共工方鳩僝功傳驩兜臣名都於歎美之辭共工

官稱鳩聚僝見也歎共工能方方聚見其功帝曰吁靜

言庸違象恭滔天傳靜謀滔漫也言共工自為謀言起

用行事而違背之貌象恭敬而心傲很若漫天言不可

用音義(予音餘又羊汝反采七在反馬云官也復扶又/反驩呼端反兜丁侯反共音恭注同僝仕簡反)

(徐音撰馬云具也於音烏稱尺證反滔土刀反漫末旦/反下同又末寒反背音佩傲五報反下同很恨懇反)

帝曰咨四岳傳四岳即上羲和之四子分掌四岳之諸

侯故稱焉湯湯洪水方割傳湯湯流貌洪大割害也言

大水方方為害蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天傳蕩蕩言水

奔突有所滌除懐包襄上也包山上陵浩浩盛大若漫

天下民其咨有能俾乂傳俾使乂治也言民咨嗟憂愁

病水困苦故問四岳有能治者将使之僉曰於鯀哉傳

僉皆也鯀崇伯之名朝臣舉之帝曰吁咈哉方命圮族

傳凡言吁者皆非帝意咈戾圮毁族𩔖也言鯀性狠戾

好此方名命而行事輒毁敗善𩔖岳曰异哉試可乃已

傳异己也退也言餘人盡已唯鯀可試無成乃退帝曰

往欽哉傳勑鯀往治水命使敬其事堯知其性很戾圯

族未明其所能而據衆言可試故遂用之九載績用弗

成傳載年也三考九年功用不成則放退之音義(湯音/傷洪)

(户工反浩胡老反滌大歴反上時掌反俾必爾反僉七/廉反又七劒反於音烏鯀故本反馬云禹父也朝直遥)

(反咈扶弗反忿戾也方如字馬云方放也徐云鄭王音/放圯皮美反戾力計反异徐云鄭音異孔王音怡已也)

疏(正義曰史又叙堯事堯任羲和衆功已廣及其末年/羣官有闕復求賢人欲任用之帝曰誰乎咨嗟嗟人)

(之難得也有人能順此咸熙庶績之事者我将登而用/之有臣放齊者對帝曰有𦙍國子爵之君其名曰朱其)

(人心志開逹性識明悟言此人可登用也帝疑怪歎之/曰吁此人既頑且嚚又好爭訟豈可用乎言不可也史)

(又記堯復求人帝曰誰乎咨嗟嗟人之難得也今有人/能順我事者否乎言有即欲用之也有臣驩兜者對帝)

(曰嗚呼歎有人之大賢也帝臣共工之官者此人於所/在之方能立事業聚見其功言此人可用也帝亦疑怪)

(之曰吁此人自作謀計之言及起用行事而背違之貌/象恭敬而心傲很若漫天言此人不可用也頻頻求人)

(無當帝意於是洪水為災求人治之帝曰咨嗟嗟水災/之大也呼掌岳之官而告以須人之意汝四岳等今湯)

(湯流行之水所在方方為山又其勢奔突蕩蕩然滌除/在地之物包裹髙山乗上丘陵浩浩盛大𫝑若漫天在)

(下之人其皆咨嗟困病其水矣有能治者将使治之羣/臣皆曰嗚呼歎其有人之能惟鯀堪能治之帝又疑怪)

(之曰吁其人心很戻㢤好此方直之名命而行事輙毁/敗善𩔖言其不可使也朝臣已共薦舉四岳又復然之)

(岳曰帝若謂鯀為不可餘人悉皆已哉言不及鯀也惟/鯀一人試之可也試若無功乃黜退之言洪水必須速)

(治餘人不復及鯀故勸帝用之帝以羣臣固請不得已/而用之乃告勑鯀曰汝往治水當敬其事㢤鯀治水九)

(載已經三考而功用不成言帝實知人而朝無賢臣致/使水害未除待舜乃治此經三言求人未必一時之事)

(但歴言朝臣不賢為求舜張本故也傳正義曰疇誰釋/詁文庸聲近用故為用也馬融以羲和為卿官堯之末)

(年皆以老死庶績多闕故求賢順四時之職欲用以代/羲和孔於下傳云四岳即上羲和之四子帝就羲和求)

(賢則所求者別代他官不代羲氏和氏孔以羲和掌天/地之官正在敬順昊天告時授事而已其施政者乃是)

(百官之事非復羲和之職但羲和告時授事流行百官/使百官庶績咸熙今云咸熙庶績順是事者指謂求代)

(百官之闕非求代羲和也此經文承庶績之下而言順/是事者故孔以文勢次之此言誰能咸熙庶績順是事)

(者將登用之蓋求卿士用任也計堯即位至洪水之時/六十餘年百官冇闕皆應求代求得賢者則史亦不録)

(不當帝意乃始録之為求舜張本故惟帝求一人放齊/以一人對之非六十餘年止求一人也堯以聖徳在位)

(庶績咸熙蓋應久矣此繼咸熙之下非知早晚求之史/自歴序其事不必與治水同時也計四岳職掌天地當)

(是朝臣之首下文求治水者帝咨四岳此不言咨四岳/者帝求賢者固當博訪朝臣但史以有岳對者言咨四)

(岳此不言咨者但此無岳對故不言耳以放齊舉人對/帝故知臣名為名為字不可得知傳言名者辯此是為)

(臣之名號耳未必是臣之名也夏王仲康之時𦙍侯命/掌六師顧命陳寳有𦙍之舞衣故知古有𦙍國𦙍既是)

(國自然子為爵朱為名也馬融鄭𤣥以為帝之𦙍子曰/朱也求官而薦太子太子下愚以為啓明揆之人情必)

(不然矣啓之為開書傳通訓言此人心志開解而明逹/吁者必有所嫌而為此聲故以為疑怪之辭僖二十四)

(年左傳曰口不道忠信之言為嚚是言不忠信為嚚也/其人心既頑嚚又好爭訟此實不可而帝云可乎故吁)

(聲而反之可乎言不可也唐堯聖明之主應任賢哲放/齊聖朝之臣當非庸品人有善惡無容不知稱嚚訟以)

(為啓明舉愚臣以對聖帝何㢤将以知人不易人不易/知密意深心固難照察𦙍子矯飾容貌但以惑人放齊)

(内少鑒明未能圓備謂其實可任用故承意舉之以帝/堯之聖乃知其嚚訟之事放齊所不知也驩兜薦舉共)

(工以爲比周之惡謂之四凶投之逺裔放齊舉𦙍子不/為凶人者𦙍子雖有嚚訟之失不至滔天之罪放齊謂)

(之實賢非是苟為阿比驩兜則志不在公私相朋黨共/工行背其言心反於貌其罪竝深俱被流放其意異於)

(放齊舉𦙍子故也○采事釋詁文上已求順時不得其/人故復求順我事者順時順事其義一也史以上承庶)

(績之下故言順時謂順是庶績之事此不可復同前文/故變言順我帝事其意亦如前經當求卿士之任也順)

(我事之下亦宜有登用之言上文已具故於此略之驩/兜亦舉人對帝故知臣名都於釋詁文於即嗚字歎之)

(辭也將言共工之善故先歎美之辭典命垂作共工知/共工是官稱鄭以為其人名氏未聞先祖居此官故以)

(官氏也計稱人對帝不應舉先世官名孔直云官稱則/其人於時居此官也時見居官則是已被任用復舉之)

(者帝求順事之人欲置之上位以為大臣所欲尊於共/工故舉之也鳩聚釋詁文僝然見之状故為見歎共工)

(能方方聚見其功謂毎於所在之方皆能聚集善事以/見其功言可用也若能共工實有見功則是可任用之)

(人帝言其庸違滔天不可任者共工言是行非貌恭心/很取人之功以為己功其人非無見功但功非已有左)

(傳説驩兜云醜𩔖惡物是與比周天下之人謂之渾敦/言驩兜以共工比周妄相薦舉知所言見功非其實功)

(也静謀釋詁文滔者漫浸之名浸必漫其上故滔為漫/也共工險偽之人自為謀慮之言皆合於道及起用行)

(事而背違之言其語是而行非也貌象恭敬而心傲很/其侮上陵下若水漫天言貌恭而心很也行與言違貌)

(恭心反乃是大佞之人不可任用也明君聖主莫先於/堯求賢審官王政所急乃冇放齊之不識是非驩兜之)

(朋黨惡物共工之巧言令色崇伯之敗善亂常聖人之/朝不才總萃雖曰難之何其甚也此等諸人才實中品)

(亦雖行有不善未為大惡故能仕於聖代致位大官以/帝堯之末洪水為災欲責非常之功非復常人所及自)

(非聖舜登庸大禹致力則滔天之害未或可平以舜禹/之成功見此徒之多罪勲業既謝愆釁自生為聖所誅)

(其咎益大且虞史欲盛彰舜德歸過前人春秋史克以/宣公比堯辭頗増甚知此等並非下愚未有大惡其為)

(不善惟帝所知将言求舜以見帝之知人耳○上列羲/和所掌云宅嵎夷朔方言四子居治四方主於外事岳)

(者四方之大山今王朝大臣皆號稱四岳是與羲和所/掌其事為一以此知四岳即上羲和之四子也又解謂)

(之岳者以其分掌四岳之諸侯故稱焉舜典稱廵守至/于岱宗肆覲東后周官説巡守之禮云諸侯各朝於方)

(岳之下是四方諸侯分屬四岳也計堯在位六十餘年/乃命羲和蓋應早矣若使成人見命至此近将百嵗故)

(馬鄭以為羲和皆死孔以為四岳即是羲和至今仍得/在者以羲和世掌天地自當父子相承不必仲叔之身)

(皆悉在也書傳雖出自伏生其常聞諸先逹虞傳雖説/舜典之四岳尚有羲伯和伯是仲叔子孫世掌岳事也)

(湯湯波動之状故為流貌洪大釋詁文刀割為割故割/為害也言大水方方為害謂其徧害四方也蕩蕩廣平)

(之貌言水勢奔突有所滌除謂平地之水除地上之物/為水漂流無所復見蕩然惟有水耳懐藏包裹之義故)

(懐為包也釋言以襄為駕駕乗牛馬皆車在其上故襄/為上也包山謂遶其傍上陵謂乗其上平地已皆蕩蕩)

(又復遶山上陵故為盛大之勢總言浩浩盛大若漫天/然也天者無上之物漫者加陵之辭甚其盛大故云若)

(漫天也俾使乂治僉皆釋詁文周語云有崇伯鯀即鯀/是崇君伯爵故云鯀崇伯之名帝以岳為朝臣之首故)

(特言四岳其實求能治者普問朝臣不言岳對而云皆/曰乃衆人舉之非獨四岳故言朝臣舉之自上以來三)

(經求人所舉者帝言其惡而辭皆稱吁故知凡言吁者/皆非帝之所當意也咈者相乖詭之意故為戾也圮毁)

(釋詁文左氏稱非我族𩔖其心必異族類義同故族為/𩔖也言鯀性很戾多乖異衆人好此方直之名内有姦)

(回之志命而行事輒毁敗善類何則心性很戾違衆用/已知善不從故云毁敗善類詩稱貪人敗𩔖與此同鄭)

(王以方為放謂放乗教命易坤卦六二直方大是直方/之事為人之美名此經云方故依經為説异聲近已故)

(為己也已訓為止是停住之意故為退也傳解鯀非帝/所意而命使之者堯知其性很戾圯族未明其所能夫)

(管氏之好奢尚僣翼贊覇圖陳平之盜嫂受金弼諧帝/業然則人有性雖不善才堪立功者而衆皆據之言鯀)

(可試冀或有益故遂用之孔子此説據迹立言必其盡/理而論未是聖人之實何則禹稱帝德廣運乃聖乃神)

(夫以聖神之資聰明之鑒既知鯀性狠戾何故使之治/水者馬融云堯以大聖知時運當然人力所不能治下)

(民其咨亦當憂勞屈己之是從人之非遂用於鯀李顒/云堯雖獨明於上衆多不達於下故不得不副倒懸之)

(望以供一切之求耳釋天云載嵗也夏曰嵗商曰杞周/曰年唐虞曰載李廵云各自紀事示不相襲也孫炎曰)

(嵗取嵗星行一次也祀取四時祭祀一訖也年取米穀/一熟也載取萬物終而更始是載者年之别名故以載)

(為年也舜典云三載考績三考黜陟幽明是三考九年/也功用不成水害不息故放退之謂退使不復治水至)

(明年得舜乃殛之羽山周禮大宰職云嵗終則令百官/各正其治而詔王廢置三年則大計羣吏之治而誅賞)

(然則考課功績必在嵗終此言功用不成是九年嵗終/三考也下云朕在位七十載而求得虞舜歴試三載即)

(數登用之年至七十二年為三載即知七十載者與此/異年此時堯在位六十九年鯀初治水之時堯在位六)

(十一年若然鯀既無功早因黜廢而待九年無成始退/之者水爲大災天之常運而百官不悟謂鯀能治水及)

(遣往治非無小益下人見其有益謂鯀實能治之日復/一日以終三考三考無成衆人乃服然後退之故至九)

(年祭法云鯀障洪水而殛死禹能脩鯀之功然則禹之/大功顧亦因鯀是治水有益之驗但不能成功故誅殛)

(之耳若然災以運來時不可距假使興禹未必能治何/以治水之功不成而便殛鯀者以鯀性傲很帝所素知)

(又治水無功法須貶黜先有很戾之惡復加無功之罪所以/殛之羽山以示其罪若然禹既聖人當知洪水時未可治何)

(以不諫父者梁主以為舜之怨慕由己之私鯀之治水/乃為國事上令必行非禹能止時又年小不可干政也)

帝曰咨四岳朕在位七十載傳堯年十六以唐侯升為

天子在位七十年則時年八十六老將求代汝能庸命

巽朕位傳巽順也言四岳能用帝命故欲使順行帝位

之事岳曰否德忝帝位傳否不忝辱也辭不堪曰明明

揚側陋傳堯知子不肖有禪位之志故明舉明人在側

陋者廣求賢也師錫帝曰有鰥在下曰虞舜傳師衆錫

與也無妻曰鰥虞氏舜名在下民之中衆臣知舜聖賢

恥已不若故不舉乃不𫉬已而言之帝曰俞予聞如何

傳俞然也然其所舉言我亦聞之其徳行如何岳曰瞽

子父頑母嚚象傲傳無目曰瞽舜父有目不能分別好

惡故時人謂之瞽配字曰瞍瞍無目之稱心不則徳義

之經為頑象舜弟之字傲慢不友言竝惡克諧以孝烝

烝乂不格姦傳諧和烝進也言能以至孝和諧頑嚚昬

傲使進進以善自治不至於姦惡帝曰我其試㢤傳言

欲試舜觀其行迹女于時觀厥刑于二女傳女妻刑法

也堯於是以二女妻舜觀其法度接二女以治家觀治

國釐降二女于媯汭嬪于虞傳降下嬪婦也舜為匹夫

能以義理下帝女之心於所居媯水之汭使行婦道於

虞氏帝曰欽哉傳歎舜能脩已行敬以安人則其所能

者大矣音義(朕直錦反馬云我也巽音遜馬云讓也否/方乆反不也又音鄙忝他簟反辱也肖音)

(笑説文云肖骨肉相似也不似其先故曰不肖錫星厯/反鰥故頑反虞舜虞氏舜名也馬云舜諡也舜死後賢)

(臣錄之臣子為諱故變名言諡俞羊朱反行下孟反下/其行同瞽音古傲五報反瞍素后反稱尺證反又如字)

(諧户皆反烝之丞反姦古顔反女于之女而據反妻千/計反媯居危反汭如鋭反水之内也杜預注左傳云水)

(之隈曲曰汭/嬪毗人反)疏(正義曰帝以鯀功不成又已年老求得/授位明聖代禦天災故咨嗟汝四岳等)

(我在天子之位七十載矣言已年老不堪在位汝等四/岳之内有能用我之命使之順我帝位之事言欲讓位)

(與之也四岳對帝曰我等四岳皆不有用命之徳若使/順行帝事即辱於帝位言已不堪也帝又言曰汝當明)

(白舉其明徳之人於僻隠鄙陋之處何必在位之臣乃/舉之也於是朝廷衆臣乃與帝之明人曰有無妻之鰥)

(夫在下民之内其名曰虞舜言側陋之處有此賢人帝/曰然我亦聞之其徳行如何四岳又對帝曰其人愚瞽)

(之子其父頑母嚚其弟字象性又傲慢家有三惡其人/能諧和以至孝之行使此頑嚚傲慢者皆進進於善以)

(自治不至於姦惡言能調和惡人是為賢也帝曰其行/如此當可任用我其召而試之哉欲配女與試之也即)

(以女妻舜於是欲觀其居家治否也舜能以義理下二/女之心於媯水之汭使行婦道於虞氏帝歎曰此舜能)

(敬其事哉歎其善治家知其可以治國故下篇言其授/以官位而厯試諸難傳正義曰徧檢今之書傳無堯即)

(位之年孔氏博考羣書作為此傳言堯年十六以唐侯/升為天子必當有所案據未知出何書計十六為天子)

(其嵗稱元年在位七十載應年八十五孔云八十六者/史記諸書皆言堯帝嚳之子帝摯之弟嚳崩摰立摰崩)

(乃傳位於堯然則堯以弟代兄蓋踰年改元據其改元/年則七十載數其立年故八十六下句求人巽位是老)

(将求代也此經文承績用不成之下計治水之事於時/最急不求治水之人而先求代已者堯以身既年老臣)

(無可任治水之事非己所能故求人代己令代者自治/是虞史盛美舜功言堯不能治水以大事付舜美舜能)

(消大災成堯美也巽順易説卦文帝呼四岳言汝能庸/命四岳自謙言已否徳故知汝四岳言四岳能用帝命)

(故帝欲使之順行帝位之事将使攝也在位之臣四岳/為長故讓位於四岳也否古今不字忝辱釋言文已身)

(不徳恐辱帝位自辭不堪岳為羣臣之首自度既不堪/意以為在位之臣皆亦不堪由是自辭而已不薦餘人)

(故帝使之明舉側陋之處此經曰上無帝以可知而省/文也傳解四岳既辭而復言此者堯知子不肖不堪為)

(主有禪位與人之志故令四岳明舉明人令其在側陋/者欲使廣求賢也鄭注雜記云肖似也言不如人也史)

(記五帝本紀云堯知子丹朱之不肖不足授天下於是/權授舜授舜則天下得其利而丹朱病授丹朱則天下)

(病而丹朱得其利堯曰終不以天下之病而利一人而/卒授舜以天下是堯知子不肖而禪舜之意也文王世)

(子論舉賢之法云或以事舉或以言揚揚亦舉也故以/舉解揚經之揚字在於二明之下傳進舉字於兩明之)

(中經於明中宜有揚字言明舉明人於側陋之處明下/有揚故上闕揚文傳進舉於明上互文以足之也側陋)

(者僻側淺陋之處意言不問貴賤有人則舉是令朝臣/廣求賢人也堯知有舜而朝臣不舉故令廣求賢以啟)

(之臣亦以堯知側陋有人故不得不舉舜耳此言堯知/子不肖有志禪位然則自有賢子必不禪人授賢爰自)

(上代堯舜而已非堯舜獨可彼皆不然将以子不肖時/無聖者乃運值汚隆非聖有優劣而緯候之書附㑹其)

(事乃云河洛之符名字之錄何其妄且俗也師衆錫與/釋詁文無妻曰鰥釋名云愁悒不寐目恒鰥鰥然故鰥)

(字從魚魚目恒不閉王制云老而無妻曰鰥舜於時年/未三十而謂之鰥者書傳稱孔子對子張曰舜父頑母)

(嚚無室家之端故謂之鰥鰥者無妻之名不拘老少少/者無妻可以更娶老者即不復更娶謂之天民之窮故)

(禮舉老者耳詩云何草不𤣥何人不鰥暫離室家尚謂/之鰥不獨老而無妻始稱鰥矣書傳以舜年尚少為之)

(説耳虞氏舜名者舜之為虞猶禹之為夏外傳稱禹氏/曰有夏則此舜氏曰有虞顓頊已來地為國號而舜有)

(天下號曰有虞氏是地名也王肅云虞地名也皇甫謐/云堯以二女妻舜封之於虞今河東太陽山西虞地是)

(也然則舜居虞地以虞為氏堯封之虞為諸侯及王天/下遂為天子之號故從微至著常稱虞氏舜為生號之)

(名前已具釋傳又解衆人以舜與帝則衆人盡知有舜/但舜在下人之中未有官位衆臣徳不及之而位居其)

(上雖知舜實聖賢而恥已不若故不舉之以帝令舉及/側陋意謂帝知有舜乃不𫉬已而言之耳知然者正以)

(初不薦舉至此始言明是恥已不若故不早舉舜實聖/人而連言賢者對則事有優劣散即語亦相通舜謂禹)

(曰惟汝賢是言聖徳稱賢也傳以師為衆臣為朝臣之/衆或亦通及吏人王肅云古者将舉大事訊羣吏訊萬)

(人堯将讓位咨四岳使問羣臣衆舉側陋衆皆願與舜/堯計事之大者莫過禪讓必應博詢吏人非獨在位王)

(氏之言得其實矣鄭以師為諸侯之師帝咨四岳徧訪/羣臣安得諸侯之師獨對帝也俞然釋言文然其所舉)

(言我亦聞也其徳行如何恐所聞不審故詳問之堯知/有舜不召取禪之而訪四岳令衆舉薦者以舜在卑賤)

(未有名聞率暴禪之則下人不服故鄭𤣥六藝論云若/堯知命在舜舜知命在禹猶求於羣臣舉於側陋上下)

(交讓務在服人孔子曰民可使由之不可使知之此之/謂也是解堯使人舉舜之意也周禮樂官有瞽矇之職)

(以其無目使眡瞭相之是無目曰瞽又解稱瞽之意舜/父有目但不能識別好惡與無目者同故時人謂之瞽)

(配字曰瞍瞍亦無目之稱故或謂之為瞽瞍詩云矇瞍/奏公是瞍為瞽𩔖大禹謨云祗載見瞽瞍是相配之文)

(史記云舜父瞽瞍盲以為瞽瞍是名身實無目也孔不/然者以經説舜徳行美其能飬惡人父自名瞍何須言)

(之若實無目即是身有固病非善惡之事輒言舜是盲/人之子意欲何所見乎論語云未見顔色而言謂之瞽)

(則言瞽者非謂無目史記又説瞽瞍使舜上廩從下縱/火焚廩使舜穿井下土實井若其身自能然不得謂之)

(無目明以不識善惡故稱瞽耳心不則徳義之經為頑/僖三十四年左傳文象舜弟之字以字表象是人之名)

(號其為名字未可詳也釋訓云善兄弟為友孟子説象/與父母共謀殺舜是傲慢不友言舜父母與弟竝皆惡)

(也此經先指舜身因言瞽子又稱父頑者欲極其惡故/文重也諧和烝進釋詁文上厯言三惡此美舜能飬之)

(言舜能和之以至孝之行和頑嚚昏傲使皆進進於善/道以善自治不至于姦惡以下愚難變化令慕善是舜)

(之美行故以此對堯案孟子及史記稱瞽瞍縱火焚廩/舜以兩笠自扞而下以土實井舜從旁空井出象與父)

(母共分財物舜之大孝升聞天朝堯妻之二女三惡尚/謀殺舜為姦之大莫甚於此而言不至姦者此三人性)

(實下愚動罹刑網非舜養之久被刑戮猶尚有心殺舜/餘事何所不為舜以權謀自免厄難使瞽無殺子之愆)

(象無害兄之罪不至於姦惡於此益驗終令瞽亦允若/象封有鼻是不至於姦惡也言欲試舜者下言妻舜以)

(女觀其治家是試舜觀其行迹也馬鄭王本説此經皆/無帝曰當時庸生之徒漏之也鄭𤣥云試以為臣之事)

(王肅云試之以官鄭王皆以舜典合於此篇故指歴試/之事充此試哉之言孔據古今別卷此言試㢤正謂以)

(女試之既善於治家別更試以難事與此異也左傳稱/宋雍氏女於鄭莊公晉伐驪戎驪戎男女以驪姬以女)

(妻人謂之女故云女妻也刑法釋詁文此已下皆史述/堯事非復堯語言女于時謂妻舜於是故傳倒文以曉)

(民堯於是以二女妻舜必妻之者舜家有三惡身為匹/夫忽納帝女難以和協觀其施法度於二女以法治家)

(觀治國將使治國故先使治家敵夫曰妻不得有二女/言女于時者總言之耳二女之中當有貴賤長㓜劉向)

(列女傳云二女長曰娥皇次曰女英舜既升為天子娥/皇為后女英為妃然則初適舜時即娥皇為妻鄭不言)

(妻者不告其父不序其正又注禮記云舜不告而娶不/立正妃此則鄭自所説未有書傳云然案世本堯是黄)

(帝𤣥孫舜是黄帝八代之孫計堯女於舜之曾祖為四/從姊妹以之為妻於義不可世本之言未可據信或者)

(古道質故也降下釋詁文周禮九嬪之職掌婦學之法/嬪是婦之別名故以嬪為婦釐降謂能以義理下之則)

(女意初時不下故傳解之言舜為匹夫帝女下嫁以貴/適賤必自驕矜故美舜能以義理下帝女尊亢之心於)

(所居媯水之汭使之服行婦道於虞氏虞與媯汭為一/地見其心下乃行婦道故分為二文言匹夫者士大夫)

(已上則有妾媵庶人無妾媵惟夫妻相匹其名既定雖/單亦通謂之匹夫匹婦媯水在河東虞鄉縣厯山西西)

(流至蒲坂縣南入於河舜居其旁周武王賜陳胡公之/姓為媯為舜居媯水故也舜仕堯朝不家在於京師而)

(令二女歸虞者蓋舜以大孝示法使妻歸事於其親以/帝之賢女事頑嚚舅姑美其能行婦道故云嬪於虞二)

(女行婦道乃由舜之敬故帝言欽哉歎能脩已行敬以/安民也能脩已及安人則是所能者大故歎之論語云)

(脩已以安百姓堯舜其/猶病諸傳意出於彼也)

　尚書注疏卷一

　尚書注疏卷一考證

虞書○(臣召南/)按監本以虞書堯典為卷第二於義難

　通孔安國序及孔穎達序雖應在正文前而編稱卷

　一乃稱堯典為卷二甚非尊經之義今刋正

堯典序○(臣浩/)按舊本書序與經文並列提行亦非所

　以尊聖經也今與詩序一例並下聖經一字

　疏此序鄭元馬融王肅並云孔子所作孔義或然○

　(臣召南/)按以書序為孔子作始於班固藝文志其説

　原本劉歆其後馬鄭諸儒遂斷謂作自孔子至孔安

　國則明曰書序序所以為作者之意昭然義見宜相

　附近故引之各冠其篇首不云序是孔子作也東漢

　崇尚䜟緯諸儒執緯以解經當孔安國時安知所謂

　緯文耶疏謂孔義或然是誣安國也

　又疏旣舜為名則堯亦名也以此而言禹湯亦名○

　胡安國曰古者不以名為諱堯典稱有鰥在下曰虞

　舜則堯舜固二帝之名也顧炎武曰堯舜禹皆名也

　古未有號故帝王皆以名紀臨文不諱也攷之尚書

　帝曰格汝舜格汝禹名其臣也至舜與其臣言則曰

　帝五子之歌則曰皇祖不敢名其君也湯則號也號

　則臣子所得而稱故伊尹曰惟尹躬暨湯頌曰武湯

　曰成湯曰湯孫也

　又疏放勲重華文命葢以為三王之名同於鄭元矣

　○(臣召南/)按以放勲等為堯舜禹名實不始於康成

　注中候也史記本紀已云帝堯者放勲帝舜名曰重

　華夏禹名曰文命矣蘇軾曰以𩔖求之則臯陶為名

　允廸乎可謂快論

以親九族傳以睦髙祖元孫之親○顧炎武曰宗盟之

　列先同姓而後異姓喪服之紀重本屬而輕外親孔

　傳之説百世不可易者也爾雅謂於内宗曰族於母

　妻則曰黨仲尼燕居三族之文康成並釋為父子孫

　孔氏春秋桓公六年正義謂髙祖元孫無相及之理

　不知髙祖之兄弟與元孫之兄弟固可以相及何必

　帝堯之世髙祖元孫之族無一二人同在者乎疑其

　不相及而以外戚當之其亦昧於齊家治國之理矣

　(臣召南/)按孔傳解克明俊德不据大學而据中庸九

　經尊賢在親親之前葢因古文峻德作俊徳故以俊

　乂俊民籲俊宅俊解之至其解九族即据服制可謂

　至確孔穎達正義亦疏解甚明獨怪杜預注左傳於

　襄十二年曰同族謂髙祖以下與孔傳固暗合也乃

　桓六年注則謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母

　姑子姊妹之子女子之子皆屬外親何其前後不符

　哉尚書及春秋正義並出頴達一人之手於此文既

　暢言髙祖元孫之親於桓六年疏又謂髙祖元孫無

　相及之理則又何其彼此矛盾也

平章百姓傳百姓百官○蘇軾曰凡國之大族民之望

　也方是時上世帝皇之子孫其得姓者葢百餘族而

　已故曰百姓

　疏皆有禮儀照然而明顯矣○(臣浩/)按後文百姓宜

　明禮義此文亦應作皆有禮義儀字誤也昭然監夲

　訛照然从舊本改

厯象日月星辰○梅文鼎曰厯法世乆而愈宻要其大

　法則定於唐虞之時治厯之具有三厯者算數也象

　者圖也渾象也璿璣玉衡測騐之噐也夫厯之最難

　知者有二曰里差曰嵗差堯典為中星以紀之鳥火

　虚昴此萬世求嵗差之根數也分宅嵎夷南交昧谷

　朔方以候日景此萬世求里差之定法也

宅嵎夷音義尚書考靈曜及史記作禺銕○(臣召南/)按

　今本史記作居郁夷是唐初陸氏所見本不同也

以殷仲春傳以正仲春之氣節○(臣召南/)按孔叢子子

　思曰夏數得天堯舜之所同也即堯典此文可知唐

　虞並以建寅為正而夏后氏遵之曰日中則月令所

　謂日夜分豳風所謂四之日也以日中為仲春則自

　以立春為孟春嵗首矣周人以子為正改時改月而

　獨於分至啟閉節氣之名必不能改左傳之記春正

　月朔日南至是也堯典舉四仲而必曰日中日永宵

　中日短所謂萬世之典常也歟

宅南交傳南交言夏與春交○劉敞曰傳非也冬與秋

　交秋與夏交春與冬交何不曰西交北交東交乎四

　宅皆指地言不當至於夏獨以氣言也本葢言宅南

　曰交趾後人傳寫脱兩字耳(臣照/)按今滇省有交水

　疑即其地既曰宅則交必地名不當以夏與春交為

　解惟是斷為脱兩字欲改作宅南曰交趾則又似太

　鑿矣

敬致傳敬行其教以致其功○林之竒曰周官冬夏致

　日左氏曰日官居卿以底日則敬致者敬致日之謂

　也若如孔傳何獨於南方言之

宵中傳春言日秋言夜互相備○孫覺曰仲春陽中故

　舉日仲秋隂中故舉宵

朞三百有六旬有六日○蘇軾曰有讀曰又古又有通

　(臣浩/)按此釋文音所不及然則春秋所書之十有幾

　年十有幾月皆可讀曰又也

　疏勾芒祝融皆以人事名官○名官監本訛為官据

　古本改正

　又疏或以書傳云主春者張昏中可以種榖主夏者

　火昏中可以種黍主秋者虛昏中可以種麥主冬者

　昴昏中可以收斂○(臣召南/)按所引書傳乃書緯考

　靈曜之文禮記月令疏亦引之而字句微異彼疏云

　主春者鳥星昏中可以種稷主夏者心星昏中可以

　種黍主秋者虛星昏中可以種麥主冬者昴星昏中

　則入山可以斬伐具器械此疏種榖榖字似應作稷

　又疏羲仲居治東方之官居在帝都而遥統領之○

　(臣照/)按疏解宅字是也但謂遥統領之竟不一至嵎

　夷之地何以云宅宅者測候日晷之所也蘇軾曰致

　日景以定分至然後厯可起故使往騐于四極非常

　宅也朱子曰如唐時尚使人去四方觀望兩説得之

　又疏從春分至于夏至晝漸長○漸監本訛暫今改

　正

　又疏計仲春日在奎婁而入于酉地則初昏之時井

　鬼在午栁星張在已軫翼在辰是朱鳥七宿皆得見

　也○(臣召南/)按中星惟取午位正南斷無三次並見

　之理孔傳以七星畢見為説既不可通孔疏曲解以

　仲春日在奎婁初昏井鬼在午栁星張在已翼軫在

　辰云云是堯典四仲昏中之星皆指已位不在正南

　矣諸儒不悟嵗差執周秦間之月令以求堯典宜乎

　不合不知堯時春分日在昴不在奎婁也夏至日在

　七星不在東井也秋分日在房不在角亢也冬至日

　在虚不在南斗也又按孔疏于日短星昴以正仲冬

　似脱正義一段堯時冬至日躔所在厯家多以意説

　宋何承天隋袁充皆謂日在須女十度已為近之唐

　一行直謂日在虚一則星火星昴皆以仲月昏中得

　其解矣

帝曰咨四岳傳四岳即上羲和之四子○(臣浩/)按傳非

　是朱子曰汝能庸命㢲朕位不成讓於四人又如咨

　二十二人乃四岳九官十二牧尤見四岳是一人

曰明明揚側陋傳故明舉明人在側陋者○(臣召南/)按

　傳作一氣順解於理亦通但中脱揚字雖孔疏曲為

　之説終覺木協史記五帝本紀曰悉舉貴戚及疏逺

　隱匿者則經義畢顯矣

　尚書注疏卷一考證