陳氏尚書詳解

欽定四庫全書

　尚書詳解卷一

　　　　　　　　　　　　　宋　陳經　撰

堯典(虞書/)

　夫子讃易自伏羲而下定書自唐虞而下莫不各有

　其意然則伏羲神農黄帝之書謂之三墳少昊顓帝

　髙辛唐虞之書謂之五典則二帝而上葢有書矣夫

　子斷自唐虞者葢二帝而上隨時有作順乎風氣之

　宜不先天以開人各因時而立政其事則朴畧而未

　備暨乎堯舜繼作人道始備可以為百王之冠後世

　之所取法故書首二典觀論語堯曰篇稱堯曰咨爾

　舜而下是皆夫子斟酌帝王之道可以通行于天下

　後世者也知堯曰篇之所載則知夫子所以定書之

　本㫖矣孔氏曰五典言常道也堯舜之事自後世觀

　之企慕而不可及殊不知此特聖人之所常行初非

　駭俗絶世甚髙難行者也孟子曰人皆可以為堯舜

　又曰規矩方圓之至也聖人人倫之至也欲為君盡

　君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜而已矣堯舜于

　其常行之外豈復有所増益哉

昔在帝堯聰明文思光宅天下將遜于位讓于虞舜作

堯典

　此夫子之所作也書序序所以作書之意故引之各

　冠其篇首聰明文思形容堯之徳不可作四事論言

　乎堯之中虛無物以窒之謂之聰言乎堯之心外物不

　足以蔽之謂之明堯之聰明如此不獨得之于中其

　文又見于其外所謂美在其中暢于四肢發于四體睟

　然見面盎背謂之文有是文而智慮之未深泛應之

　不能皆當容或有之必如夫子之仕止久速無可無

　不可然後可以言堯之有是思以一言形容之有未

　盡故又曰明又曰文又曰思所以形容其一徳而非

　四也猶齊聖廣淵溫良恭儉讓是也容有此徳自然

　有此光光者是徳之不可掩也天下雖大不逃乎堯

　光輝之中愚不肖有是心昏而蔽之尚不足以安其

　身何以安人賢者有是心不昏不蔽猶未至于廣大

　足以安身或足以安人未足以安天下聖人有此心

　不失其全天地萬物盡在吾徳之中聖人不擾不作

　則天下固已安矣或曰堯有堯之性萬物有萬物之

　性堯有何與于天下曰性一也人各得之如日月之

　明散在萬物萬物各得其明此明而不偏其為明無

　二也故堯全是性天下無不應者其機同也天下各

　具此性無以感之則亦彫喪迷亂如行徳而仁壽如

　行暴而鄙夭是也將遜于位讓于虞舜聖人胸中所

　過者化有天下而已不與焉天與賢則與賢堯豈以

　位為樂哉堯豈以天下而私諸其子哉吾觀堯自十

　六以唐侯升為天子在位七十載其國家有大政事

　非一端而足而作史者特以一篇盡其平生之所為

　而夫子序書又以四句而該盡一篇之義嗚呼辭約

　而義盡也如此哉

曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被

四表格于上下

　上曰字是史臣之辭下曰字是言堯之事若順也稽

　考也順考古道而行者帝堯也自堯以前皆謂之古

　堯之稽古豈拘拘于陳迹事事而求合之哉順其理

　之所當然不出于一人之私意者皆古也勲功也放

　猶依也天下有是事則有是功堯非作意為之如邀

　功喜功者之為特依其理之所自然而已欽明文思

　即聰明文思也去聰而言欽葢明足以兼聰聰明非

　欽無以立徳君子敬以直内荒怠之心乗之雖有聰

　明聖智不可得而固矣安安安之至也如存存之謂

　有毫髮為心焉則不得其安有毫髮不為心焉則不

　得其安堯之性本然而未嘗動焉故謂之安安恭者

　不侮之稱讓者不争之稱孟子以堯舜之道在于徐

　行後長即此可見允恭克讓者恭讓之至以堯舜之

　大孟子稱之只在徐行後長之間作書者稱其允恭

　克讓以此見謙冲退托降心遜志誠入徳之門禹不

　矜不伐此心也太王王季之抑畏此心也夫子之則

　吾豈敢此心也學者誠能于心平氣定之時無矜已

　以勝人無忿争以陵人優㳺和緩慈祥愷悌只此時

　心豈非堯舜者乎史官稱堯之徳既曰放勲欽明文

　思安安又曰允恭又曰克讓誠以堯徳之大一辭不

　足以盡之故極其形容而後已唯堯有如此之徳則

　東西南北上際于天下極于地無非此徳之所寓謂

　之光被四表格于上下豈不信然堯非有心于被四

　表而不能不被也非有心于格上下而不能不格也

　吾被之體舉天下萬物莫能外自當如此合内外一

　表裏作書者其善稱堯之徳也哉

克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協

和萬邦黎民於變時雍

　自明俊徳而下為治之序而大學所言是也大學之

　道身修而家齊家齊而國治國治而天下平此不言

　修身而言明俊徳者葢能識俊徳之人此身之所以

　修也必先自知而後知人未有知人而不自知者也

　俊徳之人為難知也而堯能知之則自身而家親九

　族而九族睦矣自家而國平章百姓而百姓昭明

　矣自國而天下協和萬邦而黎民於變時雍矣百姓

　百官也隨才而授之以職所以平之因其功而授之

　以禄所以章之百姓樂於著見其才則昭明也萬邦

　本自有和吾從而協和之則萬邦可使為一邦萬人

　可使為一人翕然從上無有異志則於變時雍也聖

　人功用之速一親九族九族隨而輯睦一平章百姓

　百姓隨而昭明一協和萬邦而黎民於變時雍綏之

　斯來動之斯和叩之而鳴觸之而應捷于影響豈可

　不知其所自來哉克明俊徳者其所本也中庸論為

　天下國家有九經先尊賢而後觀親論語載事父母

　事君亦必先之以賢賢易色葢知賢之可尊則能致

　治能致治則無施而不可矣

乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時

此堯命之官也聖人之治先化而後政先道揆而後法

　守故以命羲和繼于黎民於變時雍之後羲和即重

　黎世掌天地四時如下文之分命申命是也欽敬也

　若順也日有甲乙月有大小星有二十八宿辰有十

　二次日月之徃來星辰之躔度不能無贏縮必作厯

　以歩其數象以占其象厯如置閏象如璿璣玉衡天

　時既定人事自正故曰敬授人時如析因夷隩是也

　雖然占歩之法在於羲和而所以行占歩之法不在

　羲和而在帝堯之敬心也羲和之職特有司事爾非

　有帝堯終始一敬心則占歩之法徒為虚文惟其敬

　心與天無間欽若于未有厯象之前而敬授于已有

　厯象之後精神運于象數之所不及誠意孚于告令

　之所不盡則堯之先天而天弗違後天而奉天時者

　皆此一敬也

分命羲仲宅嵎夷曰𤾉谷寅賔出日平秩東作日中星

鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾申命羲叔宅南郊平秩

南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革分命

和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷

仲秋厥民夷鳥獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在

朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛

　人與天地萬物同此一氣天地未定位一氣混然及

　此氣既分輕清者上浮重濁者下凝浮者為天凝者

　為地天地之氣交感而生萬物而人最靈皆此一氣

　也星辰得之而有次舍躔度日月得之而有四時長

　短人得之而有析因夷隩物得之而有作訛成易鳥

　獸得之而有胎卵生化自有天地以來至于今日不

　曽少息亦不曽少差易曰觀其所恒而天地萬物之

　情可見惟知道為能黙識大要則以人為主葢人者

　天地之心萬物之靈五行之秀是故三才之氣相為

　感通人道亂人事乖則其乖戾之氣亦足以感觸天

　地三才之氣交亂而災害日至陽愆隂伏凶荒荐臻

　民益困窮故聖人正天時所以治人事即人事所以

　相天時二者常相因此堯之所以命羲和一篇尤詳

　既總命之又分命申命之其意不出乎厯象日月星

　辰敬授人時二句而已羲和所掌雖曰天地四時以

　堯典考之實主乎農事如寅餞寅賔東作西成析因

　夷隩等皆農事也四民之中惟農為重七月陳王業

　之詩所以言一之日二之日七月流火春日載陽皆

　所以為民事之候與此意同上古事簡一官而兼職

　者衆據孔氏傳下文四岳以為羲和四子是羲和四

　人者上治天時下治農事外掌方岳葢四時位在四

　方平秩四時之人因掌方岳之事先儒以堯于卿官

　之外别命羲和掌天地按左傳稱少皥氏以鳥名官

　五鳩氏即周之卿官也五鳩之外别有鳯鳥氏厯正

　也班在五鳩之上是上代以來皆重厯數故知堯于

　卿官外别命羲和似尊于諸卿後世稍益卑賤周禮

　太史掌正嵗年馮相保章即羲和職也左傳云日官

　居卿以底日猶知尊其所掌自漢以後文史星厯近

　乎卜祝遂指為藝術之流而古人之意浸薄矣葢縁

　後人以天人分為二事不知堯所以命官天人只作

一事也四人者雖分掌四時其實只一事互相通嵎夷

　東方之地青州嵎夷既畧是也居其官不居其地故

　曰宅據日所出謂之𤾉谷即嵎夷也日由空道似行

　自谷故以谷言非真有是谷也寅賔出日寅敬也賔

　迎也陽氣𤼵生萬物人當順其生長致力耕耘寅賔

　非真謂迎日也以日出而作之事羲仲之所不敢忽

　平秩東作使民勤于耕稼不倦于始是乃所以賔之

　也平謂均其勞逸秩謂序其先後日中星鳥春分之

　昬晝夜等也星鳥見于南方井鬼桞星張翼軫南方

　之七宿也其形象鳥故謂之星鳥以此可以殷仲春

　之氣四時各三月舉仲以該季孟葢取中氣之得其

　正也民于此時分析在田謂老弱居室丁壯就功鳥

　獸于此時乳化曰孳交接曰尾命官本為民事而及

　于禽獸者仁民愛物之意聖人以天地人物為一體

　者也申命羲叔宅南交羲叔所掌者四時之事故宅

　南交南方交趾之地也平秩南訛訛化也自苗而實

　則已化矣故化育之事羲叔平秩之一嵗之事莫大

于夏當其實也防其水旱去其稂莠自此以徃則成熟

　矣必當致其敬以盡其力所以與三時獨不同日永

　星火于是晝長夜短大火之星見于南方角亢氐房

　心尾箕東方之七宿也其次為大火故曰星火以此

　可以為正仲夏之氣民于此時老弱亦因就在田之

　丁壯以助農事鳥獸于此時毛羽希少改易革故分

　命和仲隂陽之事各有所分故和仲掌秋而分命之

　宅西曰昧谷徐廣曰西今天水縣昧谷亦猶春之𤾉

　谷以日入而昧故曰昧谷寅餞納日敬而送之也隂

　氣成熟萬物人當順其成熟勤于收藏寅餞非真有

　以送日也以日入而息之事和仲之所不敢忽平秩

　西成使民謹其收斂不廢于其終是乃所以寅餞之

　也宵中星虛者秋分之夕亦晝夜等虛星見於南方

　斗牛女虛危室壁北方之七宿也其舍為虛故曰星

　虛不言日中而言宵中葢春陽也以日言秋隂也以

　宵言冬亦隂也何以不言宵葢冬者隂之極為其嫌

　于無陽也隂極則陽將生矣故以日言仲秋之氣可

　以正矣民於此時也已見將收成不復耕耘之勤則

　其心平和而樂易鳥獸毛毨得秋氣而毛羽更生也

　申命和叔宅朔方曰幽都朔方即北方也幽都即幽

　州之地也不言北而言朔北則無意義朔則有盡而

　復生之意如月吉謂之朔也平在朔易春夏秋則農

　事未艾故平秩之于冬則無事特察之而已謂察所

　已藏之物以待來嵗改易之事謹約葢藏循行積聚

　嗟我婦子曰為改嵗入此室處是也日短星昴冬至

　之日晝短夜長昴星見於南方奎婁胃昴畢觜參西

　方之七宿也其舍為昴故曰星昴以此可正仲冬之

　氣厥民隩者隩室内之名入室處以避風寒鳥獸皆

　生細毛以自溫焉觀聖人所以裁成輔相之道亦至

　矣豈特厯象而已既曰欽若敬授又曰寅賔寅餞敬

　致葢敬心無時而不存所以上而星辰下而民事微

　而鳥獸莫不各得其宜苟于此焉心失其正則隂陽

　紊于上民事紊于下鳥獸之微安得以逐其生哉雖

　然二十八宿皆星也於此獨舉中星何哉月令毎月

　昬旦惟舉一星之中葢君子治厯明時亦惟取其中

　正而不差爾四時舉仲月而星舉中星意可見矣天

　子以南面聽天下故中星各以南方視之然四方中

　星即二十八宿也或言象或言次或言舍者葢古之

　作史者其辭簡嚴欲備衆義不能徧舉故以言鳥該

　龍與虎龜言大火以該析木至于星紀言虛言昴以

　該角亢至于翼軫各以互見云爾㸔此一段雖是羲

　和職掌如此之詳又當知人主本無職事乃分命申

　命此人君之體也

帝曰咨汝羲暨和朞三百有六句有六日以閏月定四

時成嵗允釐百工庶績咸熙

　前此既分之矣今又合而告之前此是厯象之大㮣

　此又言作厯之本朞者周一嵗也周天三百六十五

　度四分度之一日行遲一日行一度一嵗一周天尚

　餘五度四分度之一月行速一月一周天而與日相

　㑹聖人以其竒數而置閏故一嵗尅六日併五度四

　分度之一是為一年剰十一日有竒也三年而一閏

　五年而再閏四時所以定嵗功所以成也百官興事

　而造業者信四時而治事故曰允釐百工既允釐則

　庶績自廣而明矣曰百工曰庶績則不獨析因夷隩

　之見于民事而巳振旅于春茇舍于夏時之屬乎兵

　者也啓蟄而郊龍見而雩時之屬乎祭者也以至藏

　氷頒氷出火納火之類莫不各因其時以成其功苟

　惟不然則三年而差一月九年而差三月十有七年

　而差六月四時相反矣時何由而定嵗何由而成功

　若何而熙哉左氏曰閏以正時時以正事事以厚生

　生民之本于是乎在春秋自文公閏月不告朔之後

　失閏者屢矣辰在申而司厯以為建戌又安知聖人

　治厯明時之意以人奉天故閏置而嵗以之成因天

　治人故時正而功以之立天人相因未始間隔如是

　之至哉

帝曰疇咨若時登庸放齊曰𦙍子朱啓明帝曰吁嚚訟

可乎帝曰疇咨若予采驩兠曰都共工方鳩僝功帝曰

吁静言庸違象恭滔天帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩

蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰於鯀

哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉試可乃已帝曰徃

欽哉九載績用弗成

　孟子曰欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯

　舜而已㸔堯典一篇須見得堯所以盡君道㸔舜典

　一篇須見得舜所以盡臣道葢君道在于無為乾知

　大始也臣道在于有為坤作成物也今觀堯典堯無

　他事惟用人知人而已故明俊徳與乃命分命申命

　若時登庸若予采有能俾乂皆是堯之所以用人知

　人以此見人主無職事惟在于用人知人而已雖然

　人豈易知孔子曰患不知人也孟子曰我知言學不

　至于聖賢則不足以自知可以知人哉漢唐以來人

　主所謂知人善任使者其間雖𫉬人才之用要之不

　出于聰明之坐照則亦億則屢中而已是故得失相

　半賢否相半求其能如堯之知人者葢寡疇誰也咨

　嗟也若順也誰可以順是登庸之事登庸謂進而大

　用也放齊以嗣子名朱者對謂其開啓明達足以當

　其任帝以嚚訟可乎言其口不道忠信心險而健不

　可用也帝復問其誰可任我事者予采比之登庸則

　登庸為大然堯之所以用皆欲得其所以順之之人

　則凡不順者皆堯之所不與也驩兜先歎美之而後

　言其人謂共工方且鳩聚僝見其功其人可用也帝

　曰吁静言庸違象恭滔天以共工為人言行不相顧

　故静則能言而用與言違詐而無誠實故貌象似恭

　而心實傲狠自大如水之滔天然其人如此豈足以

　當予采之任哉四岳者大臣掌方岳諸侯如後世周

　召分陜之𩔖堯意欲以治水之事責成于四岳與前

　之疇咨不同湯湯言水之流也蕩蕩言水之大也浩

　浩言其不已也皆所以明洪水之為害如此自人情

　觀之水害方熾民不得其所堯若不可一朝居今觀

　書所載堯所以咨四岳有能俾乂其詞緩而不迫從

　容而不懼以見堯時所以備先具者有素不至重困

　民又見堯擇人以任其事不至于倉皇無䇿僉曰鯀

　哉衆人同辭而對嘆其鯀之才可以治水帝曰吁咈

　哉方命圯族謂鯀之為人不能循理咈戾而且逆天

　命毁敗善𩔖葢治水必得夫順水之性者能之其人

　既咈戾如此安可用哉宜其湮洪水汨五行也岳曰

　异哉試可乃已异已也言餘人盡推鯀可用試之無

　成功而後可已也放齊舉朱驩兜舉共工不聞有試

　可乃已之言而此獨言者以見鯀之才衆人所推當

　禹之未與在廷之臣可以平水土者未有出于鯀之

　右者故四岳力言之堯亦不能違衆而自用故以徃

　欽為戒謂如鯀之才自今以徃能致敬則可以庶㡬

　葢鯀之所短正在于不能敬爾九載績用弗成作史

　者記其首末以見堯之初心知人為不妄九載之間

　鯀豈無功但不成爾然則鯀之無成功一二年間亦

　自可見何必遲之九載坐視斯民之受害哉曰三考

　黜陟唐虞之法也待人以寛使得展盡四體故以九

　載而黜陟法自堯立之亦自堯行之安可必其不能

　成功而遂先自亂法哉余考此三段見知人為人主

　之盛徳而堯之所以觀人者大率觀其心術不觀其

　才若朱之啓明共工之僝功鯀之試可乃已若論其

　才豈無所長心術之不正才適足以為惡之資後世

　因蔽于才之可喜遂以用之至于敗人之國家者多

　矣此堯之知人所以不可及而放齊四岳之所見所

　以不及堯歟放齊四岳驩兠均為舉不當其人而驩

　兜獨以比周而在四凶之列何也放齊四岳特所見

　之未至耳驩兠將言共工之功而先稱都以美之張

　大其辭則足以見黨惡相濟之罪故也朱與驩兠共

　鯀既不可用堯曷為不能去之猶使小人得以厠迹

　朝列何也葢人主用人兼收並蓄隨才而器使之數

　臣特不可以居上位仰副帝堯所以責任之意爾如

　彼之才布在百執事之列豈無足觀又况堯以聖明

　在上灼見幽𨼆彼雖有奸心邪謀將安所施彼之奸

　心邪謀既無所施堯於此時遽從而擯斥之是堯以

　無罪而黜士也是堯之逆詐億不信也豈堯也哉雖

　然放齊舉朱堯知其不可驩兠舉共工堯知其不可

　四岳舉鯀堯又知其不可夫其不可用堯既一一知

　之則當時之可用者堯未嘗不知也堯既知之何為

　不自舉其人以任登庸之責予采之責治水之責而

　必詢之衆人詢之四岳堯豈知之而故為如是耶葢

　堯雖至聖不敢以聖自居而忽畧他人之所長也堯

　之意謂吾雖所見如此他人之所見亦豈無出已之

　上者嗚呼此其所以為堯之稽于衆舍已從人也歟

　吾既不忽畧衆人之所見待稠人廣衆之中以公議

　舉之吾則考其當否以公心進退之是其始也詢之

　於衆求之於衆薦舉在人而堯不失于徇已其終也

　用之在我舍之在我裁之以巳而堯不失于徇人此

　堯之所以為善知人用人也堯典篇記事甚簡而載

　知人事至於特書屢書不一書其亦以是為後人之

　法歟堯朝多君子此則記其小人堯之治多美瑞而

　此記其洪水之災吕東萊以為堯之盡變如此其説

　為長

帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否

徳忝帝位曰明明揚側陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜

帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝

烝烝乂不格姦帝曰我其試哉女于時觀厥刑于二女

釐降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉

　此一段堯老舜攝之事易所謂知進退存亡不失其

　正者也堯既知有舜復欲先遜四岳何也以天下而

　與人古無是理四岳朝之大臣總攝百僚而居其上

　觀其否徳忝帝位之言度徳量力于此則四岳之賢

　亦非庸流堯于遜其位必先四岳如其四岳不敢當

　且推遜于舜而後堯始及舜其次序自當如此以是

　知堯之授舜也出于衆人之情以人情而卜天意向

　背堯何常容一毫私心孟子識此意則曰天與賢則

　與賢設若堯于此時已知舜之聖舍四岳而遽授之

　舜不詢之大臣不考之公論不由其次序是私意也

　是乃啓後世人主之私心不得與人燕者私以與之

　人其為害豈不多哉庸者用也巽者順也汝四岳既

　能用吾之命必能順吾之位曰巽朕位則凡居天子

　之位行天子之事者無一而不順理也岳自知其否

　徳辱帝之位以言其徳之不足也曰明明揚側陋堯

　于是命四岳明其貴顯揚其側陋之微者謂不擇貴

　賤師錫帝衆人同辭而與帝曰有鰥在下曰虞舜舜

　時年三十未娶故曰鰥帝曰予聞如何予聞者堯已

　知其人久矣如何者未知其果何如也當此之時朝

　廷清明上下無壅士修于草野之中而名已達于朝

　廷之上又見得堯未嘗不留意于人才雖側微之賢

　猶自知之如漢尚有遺意焉武帝先識兒寛宣帝知

　東海蕭生皆此意也堯既聞其名又問其如何者將

　以考其實不專于傳聞之可信也岳于是舉其人所

　難能者以對曰瞽瞍之子以父則頑以母則嚚以弟

　象則傲葢慈愛之父母友順之兄弟人之所易處也

　頑嚚父母很傲之弟日以殺舜為事豈易處哉今也

　能和以孝孝敬之心動于中負罪歸已夔夔齊慄至

　誠不已如此雖頑嚚很傲之親亦能烝烝乂不格姦

　烝進也進進于治不至于姦惡孟子所謂舜盡事親

　之道而瞽瞍底豫是也帝曰我其試哉觀此一句可

　見古人用人如此其不輕如此其不驟四岳舉鯀堯

　已知其方命必曰試可乃已四岳舉舜堯已知其可

　用又曰我其試哉後世有以一言悟意遂至宰相用

　人如此其輕易何足以得人才堯之試舜者欲妻之

　二女以觀其齊家也舜處人倫之變未有妻子猶可

　言也妻子具而孝或衰于親者有之貴驕之女或以

　陵人者有之今也二女之在媯汭能自治而不易其

　節能降下而不恃其勢嬪婦也執婦道于虞氏之族

　嗚呼此豈常人所能為哉帝曰欽哉謂舜雖已盡其

　道欽敬之道尤不可忘葢斯湏有怠忽之心焉則不

　足為聖人矣觀此一段雖見堯所以授舜有次第履

　歴不輕以天下與人又見得四岳所以稱舜與堯所

　以試舜不在其他而在齊家之一節葢一家者一國

　與天下之則也易卦家人詩之二南無非正家之道

　自此而推之治國平天下者特餘事耳然則君子欲

　齊其家者豈家自能齊哉孟子曰身不行道不行于

　妻子使人不以道不能行于妻子身之不修而能齊

　家者妄人也唐世人主無正家之法父子兄弟夫婦

　之間凟人倫者多矣三綱既不正雖一時之治若可

　喜而不足以傳逺所以或再傳而遂亂或中衰而卒

　不振治少亂多學者可不推原其故哉

　尚書詳解卷一