書經大全
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欽定四庫全書
書經大全卷五
明 胡廣等 撰
盤庚上
盤庚陽甲之弟自祖乙都耿圯於河水盤庚欲
遷於殷而大家世族安土重遷胥動浮言小民
雖蕩析離居亦惑於利害不適有居盤庚喻以
遷都之利不遷之害上中二篇未遷時言下篇
既遷後言王氏曰上篇告羣臣中篇告庶民下
篇告百官族姓左傳謂盤庚之誥實誥體也三
篇今文古文皆有但今文三篇合為一(問商書/又却較)
(分明朱子曰商書亦只有數篇如此盤庚依舊/難曉曰不知怎生地盤庚抵死要恁地遷那都)
(若曰有水患也不曽見大故為害曰他不復更/説那事頭只是當時小民被害而大姓之屬安)
(於土而不肯遷故説得如此辛史記盤庚祖乙/之曾孫也歴祖乙子祖辛祖 子開甲開甲弟)
(祖丁開甲子南庚祖丁子陽甲及盤庚凡七世/都耿矣亳殷亳之殷地殷者亳之别名在河南)
(耿在河北告吳氏曰此書説者多言某篇為告/臣某篇為 民某篇為兼告臣民以余觀之臣)
(民並集之時固不當呼臣與言而使民不與聞/又呼民與言而使臣不與聞特以遷都之利反)
(覆開諭事之係乎臣者主臣言之事之係乎民/者主民言之君心初無適莫臣民皆欲其盡曉)
(也常林氏曰遷都利害甚明而臣民傲上從康/誠 情所不堪盤庚諄複懇到曉以利害禍福)
(之理不啻如慈母之與子非優游不斷不能奮/其剛決也蓋從容開諭使其曉然中心悦從以)
(共享安利而無絲毫之牽强所以為王者之政/也又曰耿地障塞沃饒易以致富富家巨室久)
(居殖貨閭閻細民則苦蕩析離居今遷亳乃小/民之利而巨室所不欲故為浮言以摇民情此)
(三篇所/由作也)
盤庚遷于殷民不適有居率籲(音/喻)衆慼出矢言
殷在河南偃師適往籲呼矢誓也史臣言盤庚欲遷
于殷民不肯往適有居盤庚率呼衆憂之人出誓言
以喻之如下文所云也 周氏曰商人稱殷自盤庚
始自此以前惟稱商自盤庚遷都之後於是殷商兼
稱或只稱殷也
曰我王來既爰宅于兹重我民無盡(子忍/反)劉不能胥匡
以生卜稽曰其如台(音/怡)
曰盤庚之言也劉殺也盤庚言我先王祖乙來都于
耿固重我民之生非欲盡致之死也民適不幸蕩析
離居不能相救以生稽之於卜亦曰此地無若我何
言耿不可居決當遷也(新安陳氏曰此地蕩析於水/既不能相救以生所以卜以)
(稽之而卜遷也謀林氏曰古者將遷國以考之卜如/綿詩曰爰始爰 爰契我龜曰止曰時築室于兹衛)
(文楚丘之遷亦曰降觀/于桑卜云其吉是也)
先王有服恪(克各/反)謹天命兹猶不常寧不常厥邑于今
五邦今不承于古罔知天之斷(音/短)命矧曰其克從先王
之烈
服事也先王有事恪謹天命不敢違越先王猶不敢
常安不常其邑于今五遷厥邦矣今不承先王而遷
且不知上天之斷絶我命況謂其能從先王之大烈
乎詳此言則先王遷徙亦必有稽卜之事仲丁河亶
甲篇逸不可考矣五邦漢孔氏謂湯遷亳仲丁遷囂
(音/敖)河亶甲居相(去/聲)祖乙居耿并盤庚遷殷為五邦然
以下文今不承于古文勢考之則盤庚之前當自有
五遷史記言祖乙遷邢或祖乙兩遷也(薛氏曰不遷/故罔知天之)
(斷命則遷乃天欲永我命也不遷故不克從先王之/烈則遷乃欲紹復先王之業也 陳氏經曰命在天)
(而曰恪謹天命天其永命何也古人以當然之理為/命而不以或然之數為命勑天之命祈天永命皆自)
(已而言之使盤庚不遷都而苟安于耿/民不聊生國將滅亡而歸之命可乎)
若顛木之有由蘖(牙葛反又/魚列反)天其永我命于兹新邑紹
復先王之大業底綏四方
顛仆也由古文作㽕木生條也顛木譬耿由蘖譬殷
也言今自耿遷殷若已仆之木而復(扶又/反)生也天其
將永我國家之命於殷以繼復先王之大業而致安
四方乎(魏氏曰書言由蘖由字左傳註木再萌牙謂/之由故云楚其復由又昭八年今在析木之)
(津猶將復由韻書蘖本作&KR2305;今作枿枿槁木之餘也/馬氏云顛木而肄生曰枿 陳氏大猷曰京師為諸)
(夏本國都定則四方安矣承天命復祖業綏四/方三者盤庚圖遷之本意故史總述於篇首)
盤庚斆(音/效)于民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢
伏小人之攸箴王命衆悉至于庭
斆教服事箴規也耿地潟(音/昔)鹵(音/魯)墊(音/店)隘而有沃饒
之利故小民苦於蕩析離居而巨室則總於貨寳惟
不利於小民而利於巨室故巨室不悦而胥動浮言
小民眩於利害亦相與咨怨間(去/聲)有能審利害之實
而欲遷者則又往往為在位者之所排擊阻難不能
自達於上盤庚知其然故其教民必自在位始而其
所以教在位者亦非作為一切之法(一切者權時之/事如以刀切物)
(苟取齊整不顧/長短縱横也)以整齊之惟舉先王舊常遷都之事
以正其法度而已然所以正法度者亦非有他焉惟
曰使在位之臣無或敢伏小人之所箴規焉耳蓋小
民患潟鹵墊隘有欲遷而以言箴規其上者汝毋得
遏絶而使不得自達也衆者臣民咸在也史氏將述
下文盤庚之訓語故先發此(陳氏大猷曰遵故事則/人情不駭達微辭則人)
(情不壅此遷都之/大綱史特先舉之)
王若曰格汝衆予告汝訓汝猷黜乃心無傲從康
若曰者非盡當時之言大意若此也汝猷黜乃心者
謀去(上/聲)汝之私心也無與毋同毋得傲上之命從己
之安蓋傲上則不肯遷從康則不能遷二者所當黜
之私心也此雖盤庚對衆之辭實為(去/聲)羣臣而發以
斆民由在位故也(王氏曰凡言若曰或臣述上㫖而/代作非其自言或史撮大意刪潤)
(之非其本言命陳氏經曰當謀去其傲上從康之心/傲上者違王 而不肯從從康者懷久安而不為後)
(日慮當時羣臣所以不遷其病根在此二者故直指/其病而戒之 陳氏梅叟曰盤庚戒諭羣臣惟汲汲)
(於治其心耳黜乃心再見於首篇永肩一心申嚴於/終篇不宣乃心恐迂乃心不暨予同心有戕在乃心)
(各設中於乃心又條見於中篇至于歴/告朕志敷心腹腎腸無非開心諭之也)
古我先王亦惟圗任(如鴆/反)舊人共政王播告之修不匿
厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險
膚予弗知乃所訟
逸過也盤庚言先王亦惟謀任舊人共政王播告之
修則奉承于内而能不隠匿其指意故王用大敬之
宣化于外又無過言以惑衆聽故民用大變今爾在
内則伏小人之攸箴在外則不和吉言于百姓譊譊
(尼交/反)多言凡起信於民者皆險陂(去/聲)膚淺之説我不
曉汝所言果何謂也詳此所謂舊人者世臣舊家之
人非謂老成人也蓋沮(在吕/反)遷都者皆世臣舊家之
人下文人惟求舊一章可見(新安陳氏曰民用丕變/以前謂先王時世家舊)
(人能使上敬下化如此下/文責今世家不能然也)
非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若觀火予亦
拙謀作乃逸
荒廢也逸過失也盤庚言非我輕易(去/聲)遷徙自荒廢
此徳惟汝不宣布徳意不畏懼於我我視汝情明若
觀火我亦拙謀不能制命而成汝過失也(新安陳氏/曰含徳掩)
(晦遮蔽意與不匿厥指正相反不惕/一人即傲上也成乃安逸即從康也)
若網在綱有條而不紊(音/問)若農服田力穡乃亦有秋
紊亂也綱舉則目張喻下從上小從大申前無傲之
戒勤於田畝則有秋成之望喻今雖遷徙勞苦而有
永建乃家之利申前從康之戒
汝克黜乃心施實徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有
積徳
蘇氏曰商之世家大族造言以害遷者欲以苟悦小
民為徳也故告之曰是何徳之有汝曷不去(上/聲)汝私
心施實徳于民與汝婚姻僚友乎勞而有功此實徳
也汝能勞而有功則汝乃敢大言曰我有積徳曰積
徳云者亦指世家大族而言申前汝猷黜乃心之戒
(蕭氏曰言不欲遷者徒為順民之虚名遷則為安民/之實徳 李氏杞曰言不遷似姑息若可以得虚譽)
(然民被水患而不救豈實徳乎不林氏曰黜私心而/施實徳欲其愛人以徳而不以 遷之姑息為愛也)
(是夏氏曰先王時汝祖父率民以遷今汝又率民遷/ 世有積徳及人也 陳氏大猷曰不遷則徇人情)
(而患在後雖若愛民實害民也遷則若拂人情而利/在後雖若勞民實福民也在位以使民不遷為有徳)
(於民故戒之如此此章總告以利下二章分告以害/ 新安陳氏曰前言猷黜乃心此言克黜乃心是前)
(言所謀為之者今真能/為之矣所以贊其決也)
乃不畏戎毒于逺邇惰農自安不昬(音/敏)作勞不服田畝
越其罔有黍稷
戎大昬强也汝不畏沈溺大害於逺近而憚勞不遷
如怠惰之農不强力為勞苦之事不事田畝安有黍
稷之可望乎此章再以農喻申言從康之害(唐孔氏/曰惰農)
(對上服田力穡而反言之曰林氏曰此篇文勢大抵/反覆辯論皆相顧成文既 若農服田力穡乃亦有)
(秋又曰惰農自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍/稷既曰予若觀火又曰若火之燎于原文雖渙散而)
(意則相屬以是知盤庚之言雖信屈聱牙/不可遽曉然反覆求之於人情甚近也)
汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍姦宄以自災
于厥身乃既先惡于民乃奉其恫(音/通)汝悔身何及相(去/聲)
時憸(思廉/反)民猶胥顧于箴言其發有逸口矧予制乃短
長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沈于衆若火之
燎(盧皎/反)于原不可嚮(音/向)邇其猶可撲(普卜/反)滅則惟爾衆
自作弗靖非予有咎
吉好也先惡為惡之先也奉承恫痛相視也憸民小
民也逸口過言也逸口尚可畏況我制爾生殺之命
可不畏乎恐謂恐動之以禍患沈謂沈陷之於罪惡
不可嚮邇其猶可撲滅者言其勢焰雖盛而殄滅之
不難也靖安也咎過也則惟爾衆自為不安非我有
過也此章反覆辯論申言傲上之害(林氏曰不導民/以遷而先不樂)
(遷民亦從之是謂先惡危陳氏大猷曰恫痛不急去/之乃奉而養之猶安其 利其菑之意既先惡於始)
(又䕶疾于今後雖悔之身無及矣皆張氏曰毒曰自/生禍敗姦宄曰自災言非自外來 汝自取之罪也)
遲任(音/壬)有言曰人惟求舊器非求舊惟新
遲任古之賢人蘇氏曰人舊則習器舊則敝當常使
舊人用新器也今按盤庚所引其意在人惟求舊一
句而所謂求舊者非謂老人但謂求人於世臣舊家
云耳詳下文意可見若以舊人為老人又何侮老成
人之有(張氏曰器惟新者但以證人求舊爾故/下文暨乃祖乃父非以器喻新邑也)
古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰世選
爾勞予不掩爾善兹予大享于先王爾祖其從與(去/聲)享
之作福作災予亦不敢動用非徳
胥相也敢不敢也非罰非所當罰也世非一世也勞
勞于王家也掩蔽也言先王及乃祖乃父相與同其
勞逸我豈敢動用非罰以加汝乎世簡爾勞不蔽爾
善兹我大享于先王爾祖亦以功而配食於廟先王
與爾祖父臨之在上質之在旁作福作災皆簡在先
王與爾祖父之心我亦豈敢動用非徳以加汝乎(孔/氏)
(曰古功臣配食於廟及陳氏大猷曰配對也大勲勞/之人方得配食非遍 有功者此言與享如周禮司)
(勲凡有功者祭于大烝耳盤庚總告羣臣豈盡皆配/享乎 孫氏曰前言胥及逸勤則曰乃祖乃父此與)
(享止曰乃祖蓋逸勤不止一人配享則非有功之祖/不與也 新安陳氏曰此以羣臣世有勲勞當與祖)
(同休戚者感動之乃申/言前圖任舊人之意)
予告汝于難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有幼
各長于厥居勉出乃力聴予一人之作猷
難言謀遷徙之難也蓋遷都固非易(去/聲)事而又當時
臣民傲上從康不肯遷徙然我志決遷若射者之必
於中(去/聲)有不容但已者弱少(去/聲)之也意當時老成孤
幼皆有言當遷者故戒其老成者不可侮孤幼者不
可少之也爾臣各謀長逺其居勉出汝力以聽我一
人遷徙之謀也(新安陳氏曰謀遷固難然如射必至/於中有志者事竟成則不沮于難矣)
無有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝衆邦
之不臧惟予一人有佚罰
用罪猶言為惡用徳猶言為善也伐猶誅也言無有
逺近親疎凡伐死彰善惟視汝為惡為善如何爾邦
之善惟汝衆用徳之故邦之不善惟我一人失罰其
所當罰也(陳氏大猷曰死者刑之重舉重故言死/ 張氏曰不從遷者罪也從遷者善也)
凡爾衆其惟致告自今至于後日各恭爾事齊乃位度
乃口罰及爾身弗可悔
致告者使各相告戒也自今以往各敬汝事整齊汝
位法度汝言不然罰及汝身不可悔也(吕氏曰其惟/致告當時所)
(諭惟造在王庭者故欲其轉相告語也口孫氏曰恭/爾事則無傲上齊乃位則無從康度乃 則無浮言)
(三者盤庚所深戒也委吕氏曰三書反覆折難須於/包容處看其徳量於 曲訓誥處看其㤙意於規畫)
(纎悉處看其措置其林氏曰使盤庚驅以刑罰而使/之遷誰敢違之今 言乃若有所甚畏者蓋得天下)
(有道得其民也得其民者得其心也得其心不過所/欲與之聚爾今之遷惟欲聚民所欲而已苟以勢力)
(與臣民較以失人心雖能强之使遷而民心已離矣/故寧為優游不忍之辭開諭其心使知吾之本意既)
(不失民之心亦不害吾之遷此盤庚所以為仁也拂/陳氏大猷曰世主之懦者惟知徇人事所當為慮)
(人情而輒阻其果者惟知徇己事苟當為遽拂人情/而不恤二者皆非也盤庚内不失己外不失人所以)
(為兩/全歟)
盤庚中
盤庚作惟涉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有
衆咸造(七到/反)勿䙝(音/泄)在王庭盤庚乃登進厥民
作起而將遷之辭殷在河南故涉河誕大亶誠也咸
造皆至也勿䙝戒其毋得䙝慢也此史氏之言蘇氏
曰民之弗率不以政令齊之而以話言曉之盤庚之
仁也(吕氏曰已離舊邦未至新邑則王庭蓋道路行/宫如周禮掌次是也班次臣在前民在後故升)
(進其民於/前而告之)
曰明聽朕言無荒失朕命
荒廢也
嗚呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鮮(上/聲)以不浮
于天時
承敬也蘇氏曰古謂過為浮浮之言勝也后既無不
惟民之敬故民亦保后相與憂其憂雖有天時之災
鮮不以人力勝之也林氏曰憂民之憂者民亦憂其
憂罔不惟民之承憂民之憂也保后胥慼民亦憂其
憂也
殷降大虐先王不懷厥攸作視民利用遷汝曷弗念我
古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比(音/備)于罰
先王以天降大虐不敢安居其所興作視民利當遷
而已爾民何不念我以所聞先王之事凡我所以敬
汝使汝者惟喜與汝同安爾非為(去/聲)汝有罪比于罰
而謫遷汝也(臨川吳氏曰先王以天降大害不懷其/居之故其所以起而遷者視民所利而)
(用遷也汝民何不思念所聞先后之事我/奉承汝者蓋欲使汝共享喜樂安康之利)
予若籲(音/喻)懷兹新邑亦惟汝故以丕從厥志
我所以招呼懷來于此新邑者亦惟以爾民蕩析離
居之故欲承汝俾汝康共以大從爾志也或曰盤庚
遷都民咨胥怨而此以為丕從厥志何也蘇氏曰古
之所謂從衆者非從其口之所不樂(音/洛)而從其心之
所不言而同然者夫(音/扶)趨利而避害捨危而就安民
心同然也殷亳之遷實斯民所利特其一時為浮言
摇動怨咨不樂使其即安危利害之實而反求其心
則固其所大欲者矣(臨川吳氏曰民志本欲安其所/居所以不肯遷者以苟目前之)
(暫安而不圖他日之久安我所以招呼汝遷者亦惟/汝故將以大從爾民欲安之志不遷則舉國無安定)
(之/時)
今予將試以汝遷安定厥邦汝不憂朕心之攸困乃咸
大不宣乃心欽念以忱(音/誠)動予一人爾惟自鞠自苦若
乘(平/聲)舟汝弗濟臭厥載(作代/反)爾忱不屬(音/燭)惟胥以沈不
其或稽自怒曷瘳(音/抽)
上文言先王惟民之承而民亦保后胥慼今我亦惟
汝故安定厥邦而汝乃不憂我心之所困乃皆不宣
布腹心欽念以誠感動於我爾徒為此紛紛自取窮
苦譬乘舟不以時濟必敗壞其所資今汝從上之誠
間(去/聲)斷不屬(音/燭)安能有濟惟相與以及沈溺而已詩
曰其何能淑載胥及溺正此意也利害若此爾民而
罔或稽察焉是雖怨疾忿怒何損于困苦乎(臨川吳/氏曰爾)
(民不得安居此我心之憂而至于困者我憂爾民之/憂而汝不憂我心之憂乃皆大不宣布其心欽敬思)
(念以誠心動我爾惟苟安坐待水患之至是自取窮/苦譬之乘舟者若遲滯不濟必臭敗所載之物從上)
(之心間斷不屬則不能復濟惟相與以及沈溺而已/利害若此汝不考察但自怨怒何能瘳乎言無益也)
汝不謀長以思乃災汝誕勸憂今其有今罔後汝何生
在上
汝不為長久之謀以思其不遷之災是汝大以憂而
自勸也孟子曰安其危而利其災樂(音/洛)其所以亡勸
憂之謂也有今猶言有今日也罔後猶言無後日也
上天也今其有今罔後是天斷(音/短)棄汝命汝有何生
理於天乎下文言迓續乃命于天蓋相首尾之辭(臨/川)
(吳氏曰上天也今日偷生後/日必死何能有生命于天乎)
今予命汝一無起穢(音/畏)以自臭恐人倚乃身迂(于紆/二反)乃
心
爾民當一心以聽上無起穢惡以自臭敗恐浮言之
人倚汝之身迂汝之心使汝邪僻而無中正之見也
(臨川吳氏曰言爾民既從我涉河矣或有二心而遲/滯今予命汝專其一心無再起穢惡間其從上之心)
(以自致臭敗恐人之浮言誑惑偏倚汝之身迂曲汝/之心使汝身心顛倒利害昏迷不知遷則將有沈溺)
(之/禍)
予迓續乃命于天予豈汝威用奉畜(許六/反)汝衆
我之所以遷都者正以迎續汝命于天予豈以威脅
(虐業/反)汝哉用以奉養汝衆而已(臨川吳氏曰言我今/因水患未至之時而)
(遷是迓續爾命于天而使汝更生也我豈/用威驅迫汝以遷乎蓋欲汝得全其生爾)
予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懷爾然
神后先王也羞養也即上文畜養之意言我思念我
先神后之勞爾先人我大克羞養爾者用懷念爾故
也
失于政陳于兹高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民
陳久崇大也耿圯而不遷以病我民是失政而久于
此也高后湯也湯必大降罪疾于我曰何為而虐害
我民蓋人君不能為(去/聲)民圖安是亦虐之也
汝萬民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降與汝罪
疾曰曷不暨朕幼孫有比(音/備)故有爽徳自上其罰汝汝
罔能迪
樂生興事則其生也厚是謂生生先后泛言商之先
王也幼孫盤庚自稱之辭比同事也爽失也言汝民
不能樂(音/洛)生興事與我同心以遷我先后大降罪疾
於汝曰汝何不與朕幼小之孫同遷乎故汝有失徳
自上其罰汝汝無道以自免也
古我先后既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕(音/牆)則
在乃心我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷(音/短)棄汝不
救乃死
既勞乃祖乃父者申言勞爾先也汝共作我畜民者
汝皆為我所畜之民也戕害也綏懷來之意謂汝有
戕害在汝之心我先后固已知之懷來汝祖汝父汝
祖汝父亦斷棄汝不救汝死也
兹予有亂政同位具乃貝(音/背)玉乃祖乃父丕乃告我高
后曰作丕刑于朕孫迪高后丕乃崇降弗祥
亂治也具多取而兼有之謂言若我治政之臣所與
共天位者不以民生為念而務富貝玉者其祖父亦
告我成湯作丕刑于其子孫啓成湯丕乃崇降弗祥
而不赦也此章先儒皆以為責臣之辭然詳其文勢
曰兹予有亂政同位則亦對民庶責臣之辭非直為
(去/聲)羣臣言也按上四章言君有罪民有罪臣有罪我
高后與爾民臣祖父一以義斷(去/聲)之無所赦也王氏
曰先王設教因俗之善而導之反俗之惡而禁之方
盤庚時商俗衰士大夫棄義即利故盤庚以具貝玉
為戒此反其俗之惡而禁之者也自成周以上莫不
事死如事生事亡如事存故其俗皆嚴鬼神以經考
之商俗為甚故盤庚特稱先后與臣民之祖父崇降
罪疾為告此因其俗之善而導之者也(問盤庚言其/先王與其羣)
(臣之祖父若真有物在其上降災降罰與之周旋從/事日用之間者竊謂此亦大槩言理之所在質諸鬼)
(神而無疑爾而殷俗尚鬼故以其深信者導之夫豈/亦真有一物耶朱子曰鬼神之理聖人蓋難言之謂)
(真有一物固不可謂非真有一物亦不可若未能曉/然見得且缺之可也 新安陳氏曰神后言神靈在)
(天高后言功徳崇高與先后皆指先王之遷都者言/之大意言我不率民以遷先王必罪我汝不從上以)
(遷不特先王罪汝汝/之祖父亦禍汝矣)
嗚呼今予告汝不易(音/異)永敬大恤無胥絶逺(又如/字)汝分
猷念以相從各設中于乃心
告汝不易即上篇告汝于難之意大恤大憂也今我
告汝以遷都之難汝當永敬我之所大憂念者君民
一心然後可以有濟苟相絶逺而誠不屬則殆矣分
猷者分君之所圖而共圖之分念者分君之所念而
共念之相從相與也中者極至之理各以極至之理
存于心則知遷徙之議為不可易而不為浮言横(去/聲)
議之所動摇也(新安陳氏曰告汝不易一説告汝于/難之意一説告汝者一定不易矣永)
(敬我所大憂者汝當以君之心為心中者人心同然/之理何待於設正縁羣臣徇于私情之一偏則中之)
(理亡矣汝不當偏為私己計當分汝所謀所念以從/上各設中理于心則明見利害自有不偏之準在於)
(胸中不至于偏私矣不設中于/心則人必倚汝身迂汝心也)
乃有不吉不迪顛越不恭暫遇姦宄(音/軌)我乃劓(音/乂)殄滅
之無遺育無俾易種(之勇/反)于兹新邑
乃有不善不道之人顛隕(音/尹)踰越不恭上命者及暫
時所遇為姦為宄劫掠行道者我小則加以劓大則
殄滅之無有遺育毋使移其種于此新邑也遷徙道
路間關恐姦人乗隙生變故嚴明號令以告勅之
往哉生生今予將試以汝遷永建乃家
往哉往新邑也方遷徙之時人懷舊土之念而未見
新居之樂(音/洛)故再以生生勉之振起其怠惰而作其
趨事也試用也今我將用汝遷永立乃家為子孫無
窮之業也(新安陳氏曰生生生養不窮之道也末二/句應前今予將試以汝遷安定厥邦前以)
(邦言此以家言互文見意民惟邦本本/固邦寧以民家永建而後邦國安定也)
盤庚下
盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有衆
盤庚既遷新邑定其所居正君臣上下之位慰勞(去/聲)
臣民遷徙之勞以安有衆之情也此史氏之言
曰無戲怠懋建大命
曰盤庚之言也大命非常之命也遷國之初臣民上
下正當勤勞盡瘁趨事赴功以為國家無窮之計故
盤庚以為戲怠戒之以建大命勉之(臨川吳氏曰無/戲欲其敬事無)
(怠欲其勤事大命兼民命國命而言建命謂命雖在/天立之在我使民有以遂其生國有以永其祚也當)
(時傲上從康習於戯怠未遷則以為憚既遷則以為/足不復為自勉自立之計故以此戒之 新安陳氏)
(曰戲即傲上怠即從康戲怠乃其故習未遷則憚以/為難既遷則苟以為足未必不謂不必更勉而自可)
(以永命矣命雖在天建立之在我必懋勉而后能立/大命必無戲怠而後能懋勉故首以無戲怠矯其舊)
(習而新其/精神也)
今予其敷心腹腎腸歴告爾百姓于朕志罔罪爾衆爾
無共怒協比讒言予一人
歴盡也百姓畿内民庶百官族姓亦在其中(臨川吳/氏曰敷)
(心腹腎腸謂無一不布露也臣民雖既遷盤庚猶慮/其强從上命非出本心怨怒未忘故明白洞達以釋)
(其疑徒新安陳氏曰朕志下文所言是也意前日浮/言之 必有唱為事定後有罪責之説者故以此言)
(釋衆疑而/絶謗讒也)
古我先王將多于前功適于山用降我凶徳嘉績于朕
邦
古我先王湯也適于山往于亳也契始居亳其後屢
遷成湯欲多于前人之功故復(扶又/反)往居亳按立政
三亳鄭氏曰東成臯南轘轅西降谷以亳依山故曰
適于山也降下也依山地高水下而無河圯之患故
曰用下我凶徳嘉績美功也(臨川吳氏曰凶徳謂民/受水患適亳依山自此)
(民獲其吉所以降其凶徳又成美功於我邦謂湯由/亳而興有天下也 王氏炎曰自此至用宏兹賁言)
(所以遷之意以諭臣民也自邦伯師長至篇終既/遷之後言欲為之意以望羣臣也此所謂朕志也)
今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動萬民以
遷
今耿為河水圯壞沈溺墊(音/店)隘民用蕩析離居無有
定止將陷于凶徳而莫之救爾謂我何故震動萬民
以遷也
肆上帝將復我高祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民
命用永地于新邑
乃上天將復我成湯之徳而治及我國家我與一二
篤敬之臣敬承明命用長居于此新邑也
肆予沖(音/充)人非廢厥謀弔(音/的)由靈各非敢違卜用宏兹
賁
沖童弔至由用靈善也宏賁皆大也言我非廢爾衆
謀乃至用爾衆謀之善者指當時臣民有審利害之
實以為當遷者言也爾衆亦非敢固違我卜亦惟欲
宏大此大業爾言爾衆亦非有他意也蓋盤庚于既
遷之後申彼此之情釋疑懼之意明吾前日之用謀
略彼既往之傲惰委曲忠厚之意藹然於言辭之表
大事以定大業以興成湯之澤於是而益永盤庚其
賢矣哉(張氏曰盤庚非特不廢人謀卜者鬼謀亦不/敢違之是人謀鬼謀皆以為當遷 新安陳)
(氏曰此篇如多于前功以下朱子本疑之如弔/由靈宏兹賁等語實難曉姑依前註觀之可也)
嗚呼邦伯師長(上/聲)百執事之人尚皆隠哉
隠痛也盤庚復歎息言爾諸侯公卿百執事之人庶
幾皆有所隠痛於心哉(臨川吳氏曰自此至篇終誥/臣也新遷之民生理未復諸)
(臣當惻然憫痛/愛䕶封植之)
予其懋簡相(去/聲)爾念敬我衆
相爾雅曰導也我懋勉簡擇導汝以念敬我之民衆
也
朕不肩好(去/聲)貨敢恭生生鞠人謀人之保居叙欽
肩任敢勇也鞠人謀人未詳或曰鞠養也我不任好
賄之人惟勇於敬民以其生生為念使鞠人謀人之
保居者吾則叙而用之欽而禮之也(臨川吳氏曰言/我不任貪人有)
(能敢於恭承民之生生俾貧/富各保其居者則任之敬之)
今我既羞告爾于朕志若否(俯久/反)罔有弗欽
羞進也若者如我之意即敢恭生生之謂否者非我
之意即不肩好貨之謂二者爾當深念無有不敬我
所言也
無總于貨寳生生自庸
無毋同總聚也庸民功也此則直戒其所不可為勉
其所當為也
式敷民徳永肩一心
式敬也敬布為(去/聲)民之徳永任一心欲其久而不替
也盤庚篇終戒勉之意一節嚴于一節而終以無窮
期之盤庚其賢矣哉蘇氏曰民不悦而猶為之先王
未之有也祖乙圯於耿盤庚不得不遷然使先王處
之則動民而民不懼勞民而民不怨盤庚徳之衰也
其所以信於民者未至故紛紛如此然民怨誹(音/匪)逆
命而盤庚終不怒引咎自責益開衆言反覆(音/複)告諭
以口舌代斧鉞忠厚之至此殷之所以不亡而復(去/聲)
興也後之君子厲民以自用者皆以盤庚藉口予不
可以不論(臨川呉氏曰用敷布其徳於民永久守此/一心而不變也始終不貳之謂一 新安)
(陳氏曰前告衆民後告羣臣言庶幾皆有惻隠之仁/心哉新遷之民生理未復尤當視之如傷惻隠以愛)
(之我其懋簡相爾爾當念我衆而不忘敬我衆而不/忽也好貨之人不能念敬我衆者也我則不肩任之)
(敢于恭以生民生而安養人者能念敬我衆者也我/則叙欽之今我既盡告爾以朕之志所順與否敢恭)
(所順者好貨所否者也汝當無不敬我言也敬我之/所否而無總貨寳申不肩好貨之戒也敬我之所若)
(而以生生自用申敢恭生生之訓也爾其用敷為民/之徳而永肩一心焉此篇始曰歴告爾百姓于朕志)
(終曰今我既羞告爾于朕志若否始以朕志告百姓/終以朕志告羣臣明示一人之心以通臣民千萬人)
(之心告民以朕志者以釋其疑懼之情告臣以朕志/者欲其審好惡之辨前日羣臣唱浮言以惑民者傲)
(上從康其病證也具乃貝玉其病根也今雖已遷而/病證猶未退病根猶未除故始曰無戲怠以革傲上)
(從康之病證終曰不肩好貨無總貨寳使除具乃貝/玉之病根然後上能敬君命下能仁民生而可以永)
(建國家無/窮之基矣)
說命上(説音悦三/篇内並同)
說命記高宗命傅説之言命之曰以下是也猶
蔡仲之命微子之命後世命官制詞其原蓋出
於此上篇記得説命相(去聲下/並同)之辭中篇記說
為相進戒之辭下篇記説論學之辭總謂之命
者高宗命説實三篇之綱領故總稱之今文無
古文有(問傅説版築亦讀書否朱子曰不曾讀/書如何有説命三篇之文 史記高宗)
(盤庚弟小乙之子也名武丁以夢得説/於傅險中遂以傅險姓之號曰傅説)
王宅憂亮陰(音/庵)三祀既免喪其惟弗言羣臣咸諫于王
曰嗚呼知之曰明哲明哲實作則天子惟君萬邦百官
承式王言惟作命不言臣下罔攸禀令(去/聲)
亮亦作諒陰古作闇按喪服四制高宗諒陰三年鄭
氏註云諒古作梁楣(音/眉)謂之梁闇讀如鶉䳺(音淳/庵)之
䳺闇謂廬也即倚廬之廬儀禮剪屏柱楣鄭氏謂柱
楣所謂梁闇是也宅憂亮陰言宅憂于梁闇也先儒
以亮陰為信默不言則於諒陰三年不言為語復(音/複)
而不可解矣君薨百官總己聽於冢宰居憂諒陰不
言禮之常也高宗喪父小乙惟既免喪而猶弗言羣
臣以其過于禮也故咸諫之歎息言有先知之徳者
謂之明哲明哲實為法于天下今天子君臨萬邦百
官皆奉承法令王言則為命不言則臣下無所禀令
矣(問諒陰以他經考之皆以諒陰為信默惟鄭氏獨/以為凶廬天子居凶廬豈合禮制朱子曰所引剪)
(屏柱楣是兩事柱音知主反似是從手不從木也蓋/始者户北向用草為屏不剪其餘至是改而西向乃)
(剪其餘草始者無柱與楣簷著於地至是乃施短柱/及楣以柱其楣架起其簷令稍高而下可作户也梁)
(闇未詳古定制如何不敢輒為之説但假使不如鄭/説亦未見天子不可居廬之法 陳氏雅言曰此羣)
(臣進戒高宗之辭知之曰明哲明哲實作則此言有/徳者之為法于天下也天子惟君萬邦百官承式此)
(言有位者之為法于百官也王言惟作命不言臣下/罔攸禀令此言高宗既有明哲之徳固可作則於天)
(下又居天子之位宜承式於百官也於是而言則為/命奈之何可不言哉上言天子是泛説下言王方是)
(指言/高宗)
王庸作書以誥曰以台正于四方台恐徳弗類兹故弗
言恭默思道夢帝賚予良弼其代予言
庸用也高宗用作書告諭羣臣以不言之意言以我
表正四方任大責重恐徳不類于前人故不敢輕易
發言而恭敬淵黙以思治道夢帝與我賢輔其將代
我言矣蓋高宗恭默思道之心純一不二與天無間
(去/聲)故夢寐之間帝賚良弼其念慮所孚精神所格非
偶然而得者也(朱子曰高宗夢傅説分明有個傅説/在那裏高宗却不知所以夢見亦是)
(朕兆先見者如此吾高宗夢傅説據此則是真有箇/天帝與高宗對曰 賚汝以良弼今人但以主宰説)
(帝謂無形容恐也不得若世間所謂玉皇大帝恐亦/不可又曰夢之事只説到感應處高宗夢帝賚良弼)
(必是夢中有帝賚之不得説無此事只是天理亦不/得 程子曰夢説之事是𫝊説之感高宗高宗感傅)
(説高宗只思得聖賢之人須是聖賢之人方始應其/感若𫝊説非聖賢自不相感如今人卜筮蓍在手事)
(在未來吉凶在書策其卒三者必合矣使書䇿之言/不合于理則自不驗高宗至誠思得賢相寤寐不忘)
(故兆朕先見于夢如常人夢寤間事有先得者多矣/亦何足怪問高宗往求説耶説來入夢耶曰譬懸鏡)
(於此有物必照亦非鏡往照物亦非物來入鏡大抵/人心虚靈善不善必先知之 張子曰高宗夢傅説)
(先見容貌此是最神天張氏文蔚曰誠心求賢寤寐/不忘此心足以合上 生賢之心矣高宗之心有以)
(合上天生賢之心上天之心得不應高宗求賢之心/ 陳氏經曰至誠之道可以前知嵩前有董五經隠)
(者也伊川聞其名特往造焉至中途遇之曰君非程/先生乎先生欲來信息甚大尹子問于伊川伊川曰)
(靜則自明觀此則高宗夢説之事不誣矣然此不可/以常情拘常事論也有高宗有傅説則可君非高宗)
(臣非傅説而效其所為必有以私意用人不合於公/論者若漢文以夢得鄧通光武以䜟得王梁豈足憑)
(哉之陳氏雅言曰天之生賢將欲以用世而高宗求/賢 心能合上天生賢之心賢之處世將欲以得君)
(而高宗求賢之心又/能合賢人用世之心)
乃審厥象俾以形旁求于天下説築𫝊巖之野惟肖
審詳也詳所夢之人繪(音會/畫也)其形象旁求于天下旁
求者求之非一方也築居也今言所居猶謂之卜築
傅巖在虞虢(即獲/反)之間肖似也與所夢之形相似
爰立作相王置諸其左右
於是立以為相按史記高宗得説與之語果聖人乃
舉以為相書不言省文也未接語而遽命相亦無此
理置諸左右蓋以冢宰兼師保也荀卿(名況著/荀子)曰學
莫便乎近其人置之左右者近其人以學也史臣將
記高宗命説之辭先叙事始如此(新安陳氏曰王置/諸左右蓋不徒相)
(之而必親/近之也)
命之曰朝夕納誨以輔台徳
此下命説之辭朝夕納誨者無時不進善言也孟子
曰人不足與適也政不足與間(去/聲)也惟大人為能格
君心之非高宗既相説處(上/聲)之以師傅之職而又命
之朝夕納誨以輔台徳可謂知所本矣吕氏曰高宗
見道明故知頃刻不可無賢人之言(新安胡氏曰相/業莫大於輔君)
(徳高宗命相未及他事而責之以納誨輔徳為第一/義真知本之論矣蓋其思道精見道明又素學于甘)
(盤而有得故/其言如此)
若金用汝作礪(音/利)若濟巨川用汝作舟楫若嵗大旱用
汝作霖雨
三日雨為霖高宗托物以喻望説納誨之切三語雖
若一意然一節深一節也(王氏曰作礪使成器舟/楫使濟難霖雨使澤民)
啓乃心沃朕心
啓開也沃灌溉(音/蓋)也啓乃心者開其心而無隠沃朕
心者溉我心而厭飫也(陳氏大猷曰相業莫要於輔/徳輔徳莫切於格心格心之)
(道非可外求惟以心格心啓開而發之也沃灌而入/之也如渴之沃漿神受心領而入之深也 新安陳)
(氏曰高宗命説之初已有渴教之意今欲遂沃其渴/教之心説果開誠心以進言高宗心心相孚必有如)
(土受水之沃如所謂江海之浸膏澤之潤渙然冰釋/怡然理順者矣 陳氏雅言曰金而非礪則無以成)
(器此望於説者切矣而猶未也巨川而非舟楫則無/以濟險此望于傅説者加切矣而所及猶有限也至)
(大旱而非霖雨則民無以為食望於傅説者至是愈/至矣傅説當何如而慰高宗之望哉當啓其心而無)
(隠沃君心而厭飫蓋是時高宗於傅説謂若大旱之/望霖雨有渴教之意也必知無不言言無不盡以遂)
(沃其渴教之心沃之一辭有若土壤之焦而受江河/之潤欲其漸涵浸漬而入蓋言而不倦而聽之者神)
(領心受而/入之深也)
若藥弗瞑眩(音面/縣)厥疾弗瘳若跣(先上/聲)弗視地厥足用
傷
方言曰飲藥而毒海岱之間謂之瞑眩瘳愈也弗瞑
眩喻臣之言不苦口也弗視地喻我之行無所見也
(王氏炎曰己之有失非説之苦口不能藥己之不明/非説之開導不能行 吕氏曰又恐説視己為成徳)
(無以扶持之故譬如跣足之人不視地則為物所傷/此高宗倚説為兩耳目一時不可無説也 陳氏經)
(曰受苦口之言免妄/行之害皆有望於説)
惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我高后以
康兆民
匡正率循也先王商先哲王也説既作相總百官則
卿士而下皆其僚屬高宗欲傅説暨其僚屬同心正
救使循先王之道蹈成湯之迹以安天下之民也(陳/氏)
(雅言曰相臣之職下統百官上佐天子高宗之於傅/説不特望其以己正君而又望其暨百僚同心以正)
(君者誠以君徳之進退係乎羣臣之賢否苟小人衆/則説雖賢亦無以獨成正君之功故謂之暨乃僚罔)
(不同心者欲其擇羣才以居庻職則道同徳合庶能/左右輔弼交修不逮以正其君然而正君之道當何)
(如哉亦惟使循先王之道蹈成湯之迹以安天下之/民而已夫成湯之創業垂統所以遺後嗣者至矣後)
(世之君莫不遵守之故高宗之命傅説先之以俾率/先王而後言迪我高后者與君牙所謂用奉若于先)
(王以對楊文武之光命同也成湯之迹商之先王能/迪蹈之故高宗欲傅説使其率先王以迪高后也能)
(使其君率先王以迪高后以康兆民/則安民之道盡而匡君之道亦盡)
嗚呼欽予時命其惟有終
敬我是命其思有終也是命上文所命者(新安陳氏/曰即相亦)
(惟終/之意)
説復于王曰惟木從繩則正后從諫則聖后克聖臣不
命其承疇敢不祗若王之休命
答欽予時命之語木從繩喻后從諫明諫之決不可
不受也然高宗當求受言於己不必責進言於臣君
果從諫臣雖不命猶且承之況命之如此誰敢不敬
順其美命乎(新安陳氏曰主聖臣直導人使諫在徳/不在言君有聖徳則有從諫之實雖不)
(命亦諫能為江海何憂百川之不歸君無聖徳必無/從諫之實雖命之亦不諫如器既滿水將焉入高宗)
(以納誨輔徳為命知命相之大本説以從諫克聖復/命尤知致君之大本也 陳氏雅言曰高宗之命傅)
(説托物以喻其意故傅説之復高宗亦托物以進其/辭謂君之從諫而聖猶木之從繩而正也木之生豈)
(生而皆正惟從繩則無不正君之徳豈生而皆聖惟/從諫則無不聖傅説於此將進其中篇陳戒之辭故)
(先説此以廣其從諫之量從諫者人君作聖之功人/臣進言之機也高宗欲資之于人故以納誨責其臣)
(傅説使反求諸己故以從諫之道望其君/納誨者相臣之職從諫者人君之道也)
説命中
惟説命總百官
説受命總百官冢宰之職也
乃進于王曰嗚呼明王奉若天道建邦設都樹后王君
公承以大夫師長(上/聲)不惟逸豫惟以亂民
后王天子也君公諸侯也治亂曰亂明王奉順天道
建邦設都立天子諸侯承以大夫師長制為君臣上
下之禮以尊臨卑以下奉上非為一人逸豫之計而
已也惟欲以治民焉耳(孫氏曰后王君公皆有君道/故曰樹大夫師長皆臣道故)
(曰承后王君公皆有大夫師長以承之大夫以下皆/各有長故曰師長 武夷態氏曰明王奉若天道至)
(惟以亂民至哉斯言正萬世為人君者之龜鑑也桀/惟不知此而湯有鳴條之師紂惟不知此而武有孟)
(津之會師曠言于晉侯曰天之愛民甚矣豈其使一/人肆於民上以從其淫而棄天地之性為人君者聞)
(斯言可以悚然懼矣是新安陳氏曰説初見高宗上/篇所言只及大略至 乃詳及為君立政之道始望)
(君從諫自此以下至事神則難乃其進諫之綱領條/目也 陳氏雅言曰奉若天道孔疏以為象天以設)
(官其説穿鑿不足取集𫝊又無明白訓釋大意謂天/生民而不能以自治故立之君君奉天而不能以獨)
(治故任之臣建邦設都立天子諸侯承以大夫師長/分地而居之分職而任之者非欲以天下奉一人而)
(使為逸豫之計也惟欲以一人治天下而使之亂民/焉耳下文憲天聰明以至事神則難方是詳及為君)
(治民/之道)
惟天聰明惟聖時憲惟臣欽若惟民從乂
天之聰明無所不聞無所不見無他公而已矣人君
法天之聰明一出於公則臣敬順而民亦從治矣(吕/氏)
(曰高宗已造明哲之地若火然泉達故説欲廣充高/宗之明哲必憲天之聰明而後己也 陳氏大猷曰)
(始告以從諫則聖欲其取人為善也此告以惟聖憲/天欲其與天合徳也取人為善固可成性必與天合)
(徳始可以言聖可謂善責難于君矣此新安陳氏曰/憲天聰明則君與天一臣民之心均 天理自有不)
(容違者此四句因/上文而申言之)
惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省(悉并/反)厥
躬王惟戒兹允兹克明乃罔不休
言語所以文身也輕出則有起羞之患甲胄所以衛
身也輕動則有起戎之憂二者所以為(去/聲)已當慮其
患於人也衣裳所以命有徳必謹於在笥者戒其有
所輕予(音/與)干戈所以討有罪必嚴於省躬者戒其有
所輕動二者所以加人當審其用于己也王惟戒此
四者信此而能明焉則政治無不休美矣(朱子曰口/非欲起羞)
(而出言不當則反足以起羞甲胄本所以禦戎而用/謀不當則反足以起戎衣裳在笥易以與人則不可)
(不謹干戈討有罪則因以省躬四句皆是審底意者/吕氏曰此憲天聰明之條目也上二事人加於我)
(不可不防下二事我加於人者不可不省四者皆聰/明之發用也知羞戎於未起之前知衣裳干戈於在)
(笥省躬之日非聰明之大者乎天王氏炎曰此所戒/皆恐其聰明蔽於私欲而不與 相似也克明則庶)
(幾於天之聰明矣休陳氏大猷曰信於此能明/其所當用乃無不 美而無起羞起戎等患矣)
惟治亂在庶官官不及私昵(尼爾/反)惟其能爵罔及惡徳
惟其賢
庶官治亂之原也庶官得其人則治不得其人則亂
王制曰論(去/聲)定而後官之任官而後爵之六卿百執
事所謂官也公卿大夫士所謂爵也官以任事故曰
能爵以命徳故曰賢惟賢惟能所以治也私暱惡徳
所以亂也 按古者公侯伯子男爵之於侯國公卿
大夫士爵之於朝廷此言庶官則爵為公卿大夫士
也 吳氏曰惡徳猶凶徳也人君當用吉士凶徳之
人雖有過人之才爵亦不可及也(吕氏曰官爵及私/惡是蔽於私意非)
(憲天聰明矣聖董氏鼎曰至聰明者莫如天能法天/聰明者莫如 聖則聰明與天一而臣民莫敢不敬)
(順矣然世之聰明者多明於人而暗於己故必先自/治然后可以治人自惟口起羞至乃罔不休聰明之)
(見於脩己者也自惟治亂至惟/其賢聰明之見於用人者也)
慮善以動動惟厥時
善當乎理也時時措之宜也慮固欲其當乎理然動
非其時猶無益也聖人酬酢斯世亦其時而已(王氏/曰事)
(固有善而非時所宜者善如裘葛之良時如寒暑之/時時非葛裘雖善何施惟未動審於慮善將動審於)
(時宜然後事順理而當其可矣/不顧可否干時而動非聰明也)
有其善喪(去聲/下同)厥善矜其能喪厥功
自有其善則己不加勉而徳虧矣自矜其能則人不
效力而功隳矣
惟事事乃其有備有備無患
惟事其事乃其有備有備故無患也張氏曰修車馬
備器械事乎兵事則兵有其備故外侮不能為之憂
簡稼器修稼政事乎農事則農有其備故水旱不能
為之害所謂事事有備無患者如此
無啓寵納侮無恥過作非
毋開寵幸而納人之侮毋恥過誤而遂己之非過誤
出於偶然作非出於有意(新安陳氏曰啓寵納侮即/女子小人近之不遜之意)
(過而改之則無過矣恥過而作非則遂非/而為惡矣本只無心之過反成有心之惡)
惟厥攸居政事惟醇
居止而安之義安於義理之所止也義理出於勉强
則猶二也義理安於自然則一矣一故政事醇而不
雜也(朱子曰伊尹傅説之言雖為告君而發然人人/皆可玩味無不切於己者 陳氏雅言曰此篇)
(以憲天聰明為一篇綱領此皆推言其用功之地慮/善以動動惟厥時戒其妄動則必至於有失非憲天)
(之聰明也有其善喪厥善矜其能喪厥功戒其自滿/則必至於招損非憲天之聰明也惟事事乃其有備)
(有備無患此欲其能思患預防不思患預防則蔽於/淺近非憲天之聰明也無啓寵納侮無恥過作非此)
(欲其無溺愛徇己或溺愛徇己則縱於私欲非憲天/聰明也於此數者能隨事而致其戒則聰明之用與)
(天為一可謂聖矣然其本則又在於人主之一心能/先正其心而安於義理之所止則政之所行醇而不)
(雜自無數者之居矣傅説戒高宗可謂至矣而又必/總結之惟厥攸 誠以君者政事之根本君心正而)
(事無/不正)
黷(音/瀆)于祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難
祭不欲黷黷則不敬禮不欲煩煩則擾亂皆非所以
交鬼神之道也商俗尚鬼高宗或未能脱於流俗事
神之禮必有過焉祖己戒其祀無豐昵傅説蓋因其
失而正之也(陳氏曰黷祀將以為欽不知反所以為/不欽黷煩皆以為善而為之而乃陷于)
(不善非禮之禮也事新安陳氏曰事神則難以上皆/憲天聰明之事事 物物皆有天然至當之理惟聰)
(明者能盡之苟加一毫損益/即是私意非天之聰明矣)
王曰㫖哉説乃言惟服乃不良于言予罔聞于行
㫖美也古人於飲食之美者必以㫖言之蓋有味其
言也服行也高宗贊美説之所言謂可服行使汝不
善於言則我無所聞而行之也蘇氏曰説之言譬如
藥石雖散而不一然一言一藥皆足以治天下之公
患所謂古之立言者
説拜稽(上/聲)首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允協于
先王成徳惟説不言有厥咎
高宗方味説之所言而説以為得于耳者非難行於
身者為難王忱信之亦不為難信可合成湯之成徳
説於是而猶有所不言則有其罪矣上篇言后克聖
臣不命其承所以廣其從諫之量(音/亮)而將告以為治
之要也此篇言允協先王成徳惟説不言有厥咎所
以責其躬行之實將進其為學之説也皆引而不發
之義(朱子曰南軒曰非知之艱行之惟艱此特傅説/告高宗耳蓋高宗舊學甘盤於義理知之亦多)
(故知得這説若常人則須以致知為先也此等議論/儘好 南軒張氏曰孔子觀上世之化曰大哉知乎)
(雖堯舜之民比屋可封亦能使之由之而已知者聖/凡之分也豈可云易乎哉傅説之告高宗高宗蓋知)
(之者恭默思道夢帝賚予良弼非知之明哲者有此/乎故君奭篇言在武丁時則有若甘盤而未及乎傅)
(説蓋發高宗之知者甘盤也説故告之以雖已知之/此非艱也貴於身親實履之耳此為己知者言也若)
(高宗未克知之而告之曰知之非艱則説為失言矣/ 西山真氏曰忱誠也使高宗以誠為主何患于行)
(乎陳李氏曰高宗望説以有言而説勸高宗以力行/ 氏經曰未知則知之為難既知則行之為難高)
(宗明哲如此不患不知患行之不力耳知而不行是/亦徒知以至誠行之不見其難矣 新安陳氏曰説)
(之意以為王能行而説不言則咎在説説已言而王/不行則咎在王不在説也上篇復君以從諫此則責)
(君以行言必實見于行而後始不為徒從也又按知/對行言古所未發自傅説始發之而後致知力行為)
(萬世學者為學之法程觀南軒復文公説知字如此/其重而文公稱賞其説如此則可見矣 陳氏雅言)
(曰知之非艱行之惟艱此謂己知者而言王能誠信/之行亦非難此謂能行者而言也知行兩盡信可合)
(於成湯之成徳矣蓋高宗舊學于甘盤明哲作則恭/默思道知之有素矣當其望説以有言而説則勸之)
(以力行知之而不能行則義理雖聞于人而與我猶/二也知之而能行則義理斯得於己而與我為一矣)
説命下(碧梧馬氏曰前篇訪以政事故説以/政事對此篇訪以學故説以學對)
王曰來汝説台小子舊學于甘盤既乃遯于荒野入宅
于河自河徂亳暨厥終罔顯
甘盤臣名君奭言在武丁時則有若甘盤遯退也高
宗言我小子舊學于甘盤已而退于荒野後又入居
于河自河徂亳遷徙不常歴敘其廢學之因而歎其
學終無所顯明也無逸言高宗舊勞于外爰暨小人
與此相應國語亦謂武丁入于河自河徂亳唐孔氏
曰高宗為王子時其父小乙欲其知民之艱苦故使
居民間也蘇氏謂甘盤遯于荒野以台小子語脈推
之非是(朱子曰予小子舊學于甘盤既乃遯於荒野/東坡解作甘盤遯于荒野據某看只是高宗)
(自言觀上文曰予小子可見但不知當初高宗因甚/遯于荒野不知甘盤是甚様人是學箇甚麽今亦不)
(敢斷但據文義疑是如此兼無逸云高宗舊勞于外/亦與此相應想見高宗三年不言恭黙思道未知所)
(發又見世間未有箇人强得甘盤所以思得大賢如/𫝊説高宗若非傅説想不能致當日之治傅説若非)
(高宗亦不能有所為故曰惟后非賢/不乂惟賢非后不食言必相須也)
爾惟訓于朕志若作酒醴(音/禮)爾惟麯糵(音曲/臬)若作和羮
爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓
心之所之謂之志邁行也范氏曰酒非麯糵不成羮
非鹽梅不和人君雖有美質必得賢人輔導乃能成
徳作酒者麯多則太苦糵多則太甘麯糵得中然後
成酒作羮者鹽過則鹹梅過則酸鹽梅得中然後成
羮臣之於君當以柔濟剛可濟否左右規正以成其
徳故曰爾交修予爾無我棄我能行爾之言也孔氏
曰交者非一之義(陳氏大猷曰訓志猶言格心不陳/氏經曰中篇説謂患髙宗之 能)
(行不患臣之不能言此篇高宗謂患説之不能言不/患我之不能行 蘇氏曰麯糵鹽梅和而不同也)
(林氏曰交修者剛柔可否相濟以輔予之不逮也以/新安陳氏曰此高宗因説行之惟艱之言而許之)
(能行其/言也)
説曰王人求多聞時惟建事學于古訓乃有獲事不師
古以克永世匪説攸聞
求多聞者資之人學古訓者反之己古訓者古先聖
王之訓載修身治天下之道二典三謨之類是也説
稱王而告之曰人求多聞者是惟立事然必學古訓
深識義理然後有得不師古訓而能長治久安者非
説所聞甚言無此理也 林氏曰傅説稱王而告之
與禹稱舜曰帝光天之下文勢正同(朱子曰而今人/只管説治心修)
(身若不見這箇理心是如何地治身是如何地修若/如此説資質好便養成箇無能之人資質不好便都)
(執縳不住了傅説曰學于古訓至匪説攸聞蓋聖賢/説出道理在裏必學乎此後可以有得經籍古人言)
(學字方自説命始有建吕氏曰學問之博貴有實用/非徒為觀美也大而 立大經經綸大業彌綸大化)
(至於贊天地化育皆所謂建事也此所謂有用之學/否則所聞雖多亦奚以為 西山眞氏曰大學之道)
(自格物致知推而至於治國平天下蓋致知所以明/理理明則見諸行事者舉而措之耳此求多聞建事)
(之意也古者學與事為一故精義所以致用利用所/以崇徳本末非二致也後世學與事為二故求道者)
(以政事為粗迹任事者以講學為空言不知天下未/嘗有無理之事無事之理老莊言理而不及事是有)
(無事之理也管商言事而不及理是有無理之事也/深味傅説之言則古先聖王之正𫝊可以識矣 王)
(氏曰求多聞而不惟古訓是式則是非無所考正而/所聞愈惑矣 陳氏雅言曰自此以下乃傅説論學)
(之辭古人言學自傅説君臣始王者傅説稱其君之/辭所以起其君之聽也蓋求多聞者建事之本而學)
(古訓者明理之要欲建事而非多聞之求則所知有/限固不足以立事既能多聞而非古訓之學則擇而)
(不精亦安保其無失哉此建事者/不徒貴於多聞而尤貴於學古也)
惟學遜志務時敏厥脩乃來允懷于兹道積于厥躬
遜謙抑也務専力也時敏者無時而不敏也遜其志
如有所不能敏于學如有所不及虚已受人勤以勵
己則其所脩如泉始達源源乎其來矣兹此也篤信
而深念乎此其道積於身不可以一二計矣夫修之
來來之積其學之得于己者如此(朱子曰遜順其志/捺下這志入那事)
(中子細低心下意與他理會若高氣不伏以為無𦂳/要不能入細理會得則其修亦不來矣既遜其志又)
(須時敏若似做不做或作或輟亦不濟事須是遜志/又務時敏則厥脩乃來為學之道只此二端而已又)
(戒以允懷于兹二者則道乃積于厥躬積者來得件/數多也 李氏曰為學之道常以卑遜自下為心以)
(能問不能以多問寡有若無實若虚遜志之謂也善/吕氏曰為學之初先要虚心下氣方能受天下之)
(若氣高則便與為學工夫相背懷陳氏經曰信道不/篤則所脩雖來亦不堅凝惟允 於此篤信不忘則)
(來者積聚不散來如日知其所無積如月無忘其所/能也 新安陳氏曰驕與怠最害於學驕則志盈善)
(不可入怠則志惰功不可進學不謙卑退遜則無以/為入門一於謙退而不務時敏則又不能進步遜則)
(不驕敏則不怠遜而濟以敏厥修所以來也道我所/固有非自外來來云者如斯仁至矣之謂也積云者)
(如由有諸己之信而進於充實之美也躬陳氏雅言/曰厥脩乃來是遜志時敏之效道積厥 是允懷於)
(兹之效脩之來來之積其功效雖有淺深/之不同然合而言之則皆自學之事也)
惟斆(音/效)學半念終始典于學厥徳修罔覺
斆教也言教人居學之半盖道積厥功者體之立斆
學于人者用之行兼體用合内外而後聖學可全也
始之自學學也終之教人亦學也一念終始常在於
學無少間(去/聲)斷則徳之所修有不知其然而然者矣
或曰受教亦曰斆斆於為學之道半之半須自得此
説極為新巧但古人論學語皆平正的實此章句數
非一不應(平/聲)中間一語獨爾巧險此蓋後世釋教機
權而誤以論聖賢之學也(朱子曰惟斆學半蓋己學/既成居於人上則須教人)
(自學者學也而教人者亦學也蓋初學得者是半既/學而推以教人是斆之功亦半也念終始典于學始)
(之所以學者學也終之所以教人者亦學也自學教/人無非是學自始至終日日如此忽不自知其徳之)
(脩也又曰傅説此段説為學工夫極精密伊尹告太/甲者極痛切 因説斆學半或舉葛氏解云傅説與)
(王説我教你者只是一半事那一半要你自去行取/故謂之終始曰近見喻子才跋某人説命解後亦引)
(此説吕伯恭亦如此説某舊為同安簿時學中一士/子作書義如此説見他説得新巧大喜之先説王人)
(求多聞後面説得監于先王成憲其永無愆數語是/平正實語不應中間翻空一句如此深險如斆得一)
(半不成那一半棹放冷處教他自得此語全似禪語/五通仙人問佛六通如何是那一通那一通便是妙)
(處且如學記引此亦只依古註道西山真氏曰曰終/始不曰始終學無止法也上言 之積下言徳之修)
(以理之共由言之謂之道以理之自得言之謂之徳/非有二也 任氏曰修乃來者可見修罔覺者不可)
(見惟其有可見之功此厥修之進於乃來惟其無可/見之迹此徳脩之妙於罔覺 陳氏雅言曰自學學)
(之半也教人亦學之半也能自學而不能教人則是/能成己而不能成物能明徳而不能新民非學之全)
(也必始之自學念念不忘常在於學終之教人亦念/念不忘常在於學則徳之所脩有不知其然而然者)
(矣此為學/之極功也)
監于先王成憲其永無愆
憲法愆過也言徳雖造(去/聲)於罔覺而法必監于先王
先王成法者子孫之所當守者也孟子言遵先王之
法而過者未之有也亦此意(張氏曰監先王成憲欲/高宗以湯為法也 陳)
(氏大猷曰徳修罔覺則徳盛矣必監先王成憲始能/無愆何耶蓋先王之道徳法度皆成憲之所在歴萬)
(世而無弊者也佛老之學其凝神坐忘亦幾于徳修/罔覺者矣惟不知監先王成憲故學其所學而非先)
(王之學徳其所徳而非先王之徳是以流弊不可勝/救 吕氏曰無愆徳之至難也舜徳盛矣臯陶惟曰)
(罔愆而已序陳氏經曰自遜志至典學/乃學之次 監先王成憲乃學之凖的)
惟説式克欽承旁招俊乂列于庶位
式用也言高宗之徳苟至於無愆則説用能敬承其
意廣求俊乂列于衆職蓋進賢雖大臣之責然高宗
之徳未至則雖欲進賢有不可得者(彭氏曰大臣以/己事君不若以)
(天下之賢事君一相得其人則天下之賢兼收並蓄/庶位皆得其人 陳氏大猷曰君莫大于務學以進)
(徳相莫大於為君以求賢觀武夷熊氏曰嘗讀孟子/謂湯執中立賢無方者今 商書一則曰敷求哲人)
(二則曰旁招俊乂伊尹萊朱巫賢傅説諸大臣非以/其親以其賢也主於賢則有徳是視故不間親主於)
(親則未必皆賢且妨天下之賢路矣信矣立賢無方/為不易之中道 陳氏雅言曰為君之道莫大於法)
(祖訓以行其政為相之道莫大于求賢才而任之職/然必君徳脩而后相職舉蓋人君之徳苟未至于無)
(愆則惑於聲色而便辟之臣得志惑於貨利而聚斂/之臣得志相臣雖欲招俊乂而用之其可得乎故進)
(賢之責雖在於相而用舍之權則在於君君徳之脩/替乃賢才進退之所係此欽承之言必繼於無愆之)
(後而旁招之語特/為欽承而發也歟)
王曰嗚呼説四海之内咸仰朕徳時乃風
風教也天下皆仰我徳是汝之教也
股肱惟人良臣惟聖
手足備而成人良臣輔而君聖高宗初以舟楫霖雨
為喻繼以麯糵鹽梅為喻至此又以股肱惟人為喻
其所造益深所望益切矣(新安陳氏曰高宗潛黙之/久一旦舉説而相之風聲)
(所動四海仰徳然非輔君作聖則無以慰人君之仰/説始告君以從諫則聖惟聖時憲是臣以聖期待其)
(君今高宗語説以良臣惟/聖是君亦以聖自期待矣)
昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其
心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時予之辜佑我烈祖
格于皇天爾尚明保予罔俾阿衡専美有商
先正先世長(上/聲)官之臣保安也保衡猶阿衡作興起
也撻于市恥之甚也不獲不得其所也高宗舉伊尹
之言謂其自任如此故能輔我成湯功格于皇天爾
庶幾明以輔我無使伊尹專美於我商家也傅説以
成湯望高宗故曰協于先王成徳監于先王成憲高
宗以伊尹望傅説故曰罔俾阿衡專美有商(陳氏大/猷曰尹)
(在畎畝則欲使君為堯舜之君民為堯舜之民其自/任之重如此説起版築為相迹與尹同則其自任不)
(可不與尹同時周子曰伊尹恥其君之不及堯舜一/夫不獲則曰 予之辜學者當志伊尹之所志 西)
(山真氏曰學者口不可一日不/誦此言心不可一日不存此念)
惟后非賢不乂惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王
永綏民説拜稽首曰敢對揚天子之休命
君非賢臣不與共治賢非其君不與共食言君臣相
遇之難如此克者責望必能之辭敢者自信無慊之
辭對者對以己揚者揚於衆休命上文高宗所命也
至是高宗以成湯自期傅説以伊尹自任君臣相勉
勵如此異時高宗為商令王傅説為商賢佐果無愧
於成湯伊尹也宜哉(朱子曰伊尹告太甲便與傅説/告高宗不同伊尹之言諄切懇)
(到蓋太甲資質低不得不然若高宗則無許多病痛/所謂黷于祭祀時謂弗欽之類不過此等小事爾)
(陳氏雅言曰高宗言今我而獲説則后得賢矣當與/爾共治也説而遇我則賢得后矣當與我共食也以)
(君臣相遇之難而見今日相遇之盛爾其克紹汝君/於先王安斯民於永久此以致君澤民之事責其臣)
(也説於是拜稽首以致其敬君之禮而謂之敢對揚/天子之休命者此以致君澤民之事任諸己也君臣)
(之相勉勵如此罔俾/阿衡專美有商信哉)
高宗肜日
高宗肜(音/容)祭有雊雉之異祖己訓王史氏以為
篇亦訓體也不言訓者以既有高宗之訓故只
以篇首四字為題今文古文皆有(高堂隆曰大/戊有桑穀生)
(朝武丁有雊雉升鼎皆因災恐懼側/身修行故號曰中宗高宗興也勃焉)
高宗肜日越有雊(勾去/聲)雉
肜祭明日又祭之名殷曰肜周曰繹(音/亦)雊鳴也於肜
日有雊雉之異蓋祭禰廟也序言湯廟者非是(陳氏/曰祭)
(之明日以禮享祀行事之有司助祭之賓客皆與焉/然謂之又祭而不謂之享者以尸猶有鬼神之道也)
祖己曰惟先格王正厥事
格正也猶格其非心之格詳下文高宗祀豐于昵昵
者禰廟也豐於昵失禮之正故有雊雉之異祖己自
言當先格王之非心然後正其所失之事惟天監民
以下格王之言王司敬民以下正事之言也(蘇氏曰/武丁不)
(脩人事數祭媚神又豐於親廟儉於逺者敬其父薄/其祖此失徳之大者故傅説祖己皆先格而正之)
(孔光曰上天聰明苟無其事變不虚生書曰惟先格/王正厥事言變異之來起事有不正也 王氏曰祖)
(考罔非天嗣祀有典不可豐/殺訓之使改所謂正厥事)
乃訓于王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非
天夭(上/聲)民民中絶命
典主也義者理之當然行而宜之之謂言天監視下
民其禍福予(音/與)奪惟主義如何爾降年有永有不永
者義則永不義則不永非天夭折其民民自以非義
而中絶其命也意高宗之祀必有祈年請命之事如
漢武帝五畤(音/止)祀之類祖己言永年之道不在禱祠
在於所行義與不義而已禱祠非永年之道也言民
而不言君者不敢斥也
民有不若徳不聽罪天既孚命正厥徳乃曰其如台
不若徳不順於徳不聽罪不服其罪謂不改過也孚
命者以妖孽(音/臬)為符信而譴(詰戰/反)告之也言民不順
徳不服罪天既以妖孽為符信而譴告之欲其恐懼
脩省以正徳民乃曰孽祥其如我何則天必誅絶之
矣祖己意謂高宗當因雊雉以自省不可謂適然而
自恕夫(音/扶)數(音/朔)祭豐昵徼福於神不若徳也瀆于祭
祀傅説嘗以進戒意或吝改不聽罪也雊雉之異是
天既孚命正厥徳矣其可謂妖孽其如我何耶
嗚呼王司敬民罔非天𦙍典祀無豐于昵
司主𦙍嗣也王之職主於敬民而已徼福於神非王
之事也況祖宗莫非天之嗣主祀其可獨豐於昵廟
乎(孔氏曰昵近也豐於近廟王馬氏曰昵考也謂禰/廟 陳氏經曰為雊雉訓 而書不及雉本以訓)
(王而辭屢及民末始指王而言辭不迫而意獨至矣/ 吕氏曰災異有二失道之君與天隔絶災異之應)
(常遲賢君與天貫通災異之應常速高宗恭黙夢帝/精神素與天通又聰明憲天脩徳又與天合故於祀)
(事略過豐飛雉隨即應之此雖過于厚亦過也精誠/積久天既賚之過失微形天遽警之固見天之警君)
(無私亦見天之愛君甚速也黷於祭祀禮煩則亂説/已知高宗之偏在此㫖哉惟艱領略警省深矣而此)
(心終難除氣質偏厚者尚難變乃知行之果為艱也/此篇為雊雉作而進戒之言不及災異獨指大公之)
(道示之非祖己諷諫不敢直言/蓋高宗聰明從諫不待深言也)
西伯戡黎
西伯文王也名昌姓姬氏戡(音/堪)勝也黎國名在
上黨壺關之地按史記文王脱羑(以九/反)里(殷獄/曰羑)
(里一曰地名在/河内湯陰縣)之囚獻洛西之地紂賜弓矢鈇
鉞(音夫/越)使得專征伐為西伯文王既受命黎為
不道於是舉兵伐而勝之祖伊知周徳日盛既
已戡黎紂惡不悛勢必及殷故恐懼奔告于王
庶幾王之改之也史録其言以為此篇誥體也
今文古文皆有 或曰西伯武王也史記嘗載
紂使膠鬲觀兵膠鬲問之曰西伯曷為而來則
武王亦繼文王為方伯矣(朱子曰西伯戡黎便/是這箇事難判斷觀)
(戡黎大故逼近紂都了豈有諸侯臣子而敢稱/兵於天子之都乎看來文王只是不伐紂耳其)
(他事亦都做了如伐崇戡黎之類若説文王終/守臣節何故伐崇侯虎只是後人因孔子以服)
(事殷一句遂委曲回䕶箇文王説教好看殊不/知孔子只是説文王不伐紂耳嘗見雜説云紂)
(殺九侯鄂侯爭之强辯之疾併醢鄂侯西伯聞/之竊歎崇侯虎譖之曰西伯欲叛紂怒囚之羑)
(里西伯歎曰父有不慈子不可以不孝君有不/明臣不可以不忠豈有君而可叛者乎於是諸)
(侯聞之以西伯能敬上而恤下也遂相率而歸/之看來只這般説得平 問西伯戡黎舊説西)
(伯多指文王惟陳少南吕伯恭薛季隆以為武/王吳才老亦曰乘黎恐是伐紂時事按書序言)
(殷始咎周周人乘黎則殷自此以前未嘗惡周/也殷始有惡周之心而周文乘襲戡勝近畿之)
(黎國迫于王都且見征伐此祖伊所以恐而奔/告于受曰天既訖我殷命曰恐曰奔告曰訖我)
(殷命則其事勢亦且迫矣恐非文王時事也文/王率殷之叛國以事紂而孔子亦稱其三分天)
(下有其二以服事殷為至徳所謂有事君之小/心者正文王之事孔子所以謂之至徳也當時)
(征伐雖或有之未必迫近於畿甸然史記又謂/文王伐犬戎伐宻須敗耆國耆即黎也音相近)
(文王得專征伐故伐之二說未知孰是曰此等/無證據可且缺之殷始咎周周人乘黎祖伊恐)
(奔告于受這事勢便自在住不得若曰奔告于/受則商之忠臣義士何嘗一日忘周自是昏迷)
(耳不問孔氏𫝊謂書序是後人𫝊會不足信曰/亦 必序只經文謂祖伊恐奔告于王曰天子)
(天既訖我殷命則是已交手爭競了紂固無道/然亦是武王事勢不相安住不得了仲虺告成)
(湯曰肇我邦于有夏若苖之有莠若粟之有秕/小大戰戰罔不懼于非辜則仲虺分明言事勢)
(不容住我不誅彼則彼將圖我矣後人多曲為/之説以諱之要之自是避不得 臨川吳氏曰)
(黎畿内之國文王三分天下有其二以服事殷/決不稱兵于紂之畿内武王嗣為西伯其事殷)
(猶文王也其伐殷在於嗣位十有二年之後蓋/天命未絶則為君臣一日命絶乃行天罸此事)
(間不容髪今兵既逼王畿祖伊恐而奔告則震/撼甚矣豈得戡黎之後班師而去復就臣位而)
(紂恬不以為意也竊疑戡黎之師當是伐紂之/時當時近畿有小國周師先戡黎而遂乘勝以)
(進紂/都也)
西伯既戡黎祖伊恐奔告于王
下文無及戡黎之事史氏特標此篇首以見(音/現)祖伊
告王之因也祖姓伊名祖己後也奔告自其邑奔走
來告紂也
曰天子天既訖我殷命格人元龜罔敢知吉非先王不
相(去/聲)我後人惟王淫戲用自絶
祖伊將言天訖殷命故特呼天子以感動之訖絶也
格人猶言至人也格人元龜皆能先知吉凶者言天
既已絶我殷命格人元龜皆無敢知其吉者甚言凶
禍之必至也非先王在天之靈不佑我後人我後人
淫戲用自絶于天耳
故天棄我不有康食不虞天性不迪率典
康安虞度(入/聲)也典常法也紂自絶于天故天棄殷不
有康食饑饉(音/近)荐臻也不虞天性民失常心也不迪
率典廢壞常法也(新安陳氏曰詩曰自天降康豐年/穰穰以豐穰為降康則不有康食)
(為天降饑饉明矣書之言性此第三見蓋謂人/所受于天之性為私欲所蔽而不能省察也)
今我民罔弗欲喪(去/聲)曰天曷不降威大命不摰(音/至)今王
其如台
大命非常之命摰至也史記云大命胡不至民苦紂
虐無不欲殷之亡曰天胡不降威於殷而受大命者
何不至乎今王其無如我何言紂不復能君長(上/聲)我
也上章言天棄殷此章言民棄殷祖伊之言可謂痛
切明著矣
王曰嗚呼我生不有命在天
紂歎息謂民雖欲亡我我之生獨不有命在天乎
祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責命于天
紂既無改過之意祖伊退而言曰爾罪衆多參(倉含/反)
列在上乃能責其命于天耶吕氏曰責命于天惟與
天同徳者方可(吕氏曰責命于天必大人與天合徳/如孔子謂天生徳于予天未喪斯文)
(桓魋匡人其如子何是也退臨川吳氏曰前與/紂言故稱王此以下祖伊 而私言之故稱乃)
殷之即喪(去/聲)指乃功不無戮于爾邦
功事也言殷即喪亡矣指汝所為之事其能免戮于
商邦乎蘇氏曰祖伊之諫盡言不諱漢唐中主所不
能容者紂雖不改而終不怒祖伊得全則後世人主
有不如紂者多矣愚讀是篇而知周徳之至也祖伊
以西伯戡黎不利於殷故奔告于紂意必及西伯戡
黎不利於殷之語而入以告后出以語(音/御)人未嘗有
一毫及周者是知周家初無利天下之心其戡黎也
義之所當伐也使紂遷善改過則周將終守臣節矣
祖伊殷之賢臣也知周之興必不利于殷又知殷之
亡初無與(音/預)於周故因戡黎告紂反覆乎天命民情
之可畏而略無及周者文武公天下之心於是可見
(林氏曰即喪言不旋踵而亡也善葉氏曰凡事積而/成者皆曰功 陳氏經曰善有 之功惡有惡之功)
(蓋其惡之成也言王氏十朋曰指乃功與惟府辜功/之功同辜功猶 罪狀 吕氏曰伊反歸于家亦無)
(咎周之辭大凡作事黨友親姻以為是未必是至/仇敵亦以為是則是可知矣於此知周之盛徳也)
微子
微國名子爵也微子名啓帝乙長子紂之庶母
兄也微子痛殷之將亡謀於箕子比干史録其
問答之語亦誥體也以篇首有微子二字因以
名篇今文古文皆有(孔氏曰微圻内國名箕唐/孔氏曰鄭𤣥以為微 俱)
(在圻内孔雖不言箕亦當在畿内也比干不言/封爵或本無爵或有而不言也 吕氏曰天下)
(有道君子相與公議於朝各盡致君之道天下/無道君子相與私議於家各盡致身之道微子)
(與二師宗室大臣與社稷為存亡當紂之時無/所致力不得已謀各行其志以不失其義欲知)
(三仁之心此篇可見無陳氏經曰賢人君子忠/孝之心不見於安平 事之際毎見於悲傷惻)
(怛之/時)
微子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖底遂陳
于上我用沈酗(叶句/反)于酒用亂敗厥徳于下
父師太師三公箕子也少師孤卿比干也弗或者不
能或如此也亂治也言紂無道無望其能治正天下
也底致陳列也我祖成湯致功陳列于上而子孫沈
酗于酒敗亂其徳於下沈酗言我而不言紂者過則
歸己猶不忍斥言之也(王氏肅曰箕子紂諸父氏家/語曰比干紂諸父 吕 曰)
(其者未定之辭或者非斷然之辭商亡形決矣猶曰/商其不或能治正四方乎微子猶兾紂一旦悔悟不)
(謂其果不能也歸釋文以酒為凶曰酗視吕氏曰沈/酗紂自為微子 之我者蓋以君為體 同已過以)
(商家體統言之故總而言我亦不忍斥言紂也如五/子之歌曰萬姓仇予 新安陳氏曰敗于下對陳于)
(上而言祖宗在上如彼而子孫在/下如此忝厥祖甚矣深歎傷之)
殷罔不小大好(去/聲)草竊姦宄卿士師師非度凡有辜(音/孤)
罪乃罔恒(胡登/反)獲小民方興相為敵讎今殷其淪喪(去/聲)
若涉大水其無津涯(音/崖)殷遂喪(去/聲)越至于今
殷之人民無小無大皆好草竊姦宄上而卿士亦皆
相師非法上下容隠凡有冒法之人無有得其罪者
小民無所畏愳强凌弱衆暴寡方起讎怨爭鬬侵奪
綱紀蕩然淪喪之形茫無畔㟁若涉大水無有津涯
殷之喪亡乃至于今日乎微子上陳祖烈下述喪亂
哀怨痛切言有盡而意無窮數千載之下猶使人傷
感悲憤後世人主觀此亦可深監矣(新安陳氏曰有/罪罔常獲紂為)
(逋逃主如楚無宇之閽逃入王/宫執法者不能得之也越及也)
曰父師少師我其發出(尺類/反)狂吾家髦遜于荒今爾無
指告予顛隮(子細/反)若之何其(基/同)
曰者微子更(平/聲)端之辭也何其語辭言紂發出顛狂
暴虐無道我家老成之人皆逃遁于荒野危亡之勢
如此今爾無所指示告我以顛隕(音/尹)隮墮之事將若
之何哉蓋微子憂危之甚特更端以問救亂之策言
我而不言紂者亦上章我用沈酗之義(張氏曰微子/有去之之意)
(其陳氏經曰老成皆遁留者父師少師耳義鄭氏曰/ 語助辭齊魯之間聲讀如姬記曰何居 與此同)
父師若曰王子天毒降災荒殷邦方興沈酗于酒
此下箕子之答也王子微子也自紂言之則紂無道
故天降災自天下言之則紂之無道亦天之數箕子
歸之天者以見其忠厚敬君之意與小旻詩言旻(音/民)
天疾威敷于下土意同方興者言其方興而未艾也
此答微子沈酗于酒之語而有甚之之意下同(王氏/炎曰)
(自此以下箕子以其意剖析微子之言而答之歸新/安陳氏曰紂之惡皆原于酒若天所使乃無所 咎)
(之辭惟紂之沈酗方興而未艾下民化/之無怪其為敵讎亦方興而未艾也)
乃罔畏畏咈其耉長(上/聲)舊有位人
乃罔畏畏者不畏其所當畏也孔子曰君子有三畏
畏天命畏大人畏聖人之言咈逆也耉長老成之人
也紂惟不畏其所當畏故老成舊有位者紂皆咈逆
而棄逐之即武王所謂播棄黎老者此答微子發狂
耄遜之語以上文特發問端故此先答之(陳氏大猷/曰沈酗昏)
(迷故當畏者皆無所畏無所畏則無/所不至矣以下諸惡皆無畏所致)
今殷民乃攘(如羊/反)竊神祗之犧牷(音/全)牲用以容將食無
災
色純曰犧體完曰牷牛羊豕曰牲犧牷牲祭祀天地
之物禮之最重者猶為商民攘竊而去有司用相容
隠將而食之且無災禍豈特草竊姦宄而已哉此答
微子草竊姦宄之語
降監殷民用乂讎斂(力念/反)召敵讎不怠罪合于一多瘠
(音/戚)罔詔
讎斂若仇敵掊(音/裒)斂之也不怠力行而不息也詔告
也下視殷民凡上所用以治之者無非讎斂之事夫
(音/扶)上以讎而斂下則下必為敵以讎上下之敵讎實
上之讎斂以召之而紂方且召敵讎不怠君臣上下
同惡相濟合而為一故民多饑殍而無所告也此答
微子小民相為讎敵之語
商今其有災我興受其敗商其淪喪我罔為臣僕詔王
子出迪我舊云刻子王子弗出我乃顛隮
商今其有災我出當其禍敗商若淪喪我斷無臣僕
他人之理詔告也告微子以去為道蓋商祀不可無
人微子去則可以存商祀也刻害也箕子舊以微子
長且賢勸帝乙立之帝乙不從卒立紂紂必忌之是
我前日所言適以害子子若不去則禍必不免我商
家宗祀始隕墜而無所托矣箕子自言其義決不可
去而微子之義決不可不去也此答微子淪喪顛隮
之語(王氏炎曰微子不去殺身之禍恐不獨在比干/尚何其祀之可續乎故曰我乃顛隮 陳氏經)
(曰忠臣之於國明知天命之將絶未嘗不勉强扶持/之以求萬一之幸未有安坐而視其亡者 新安陳)
(氏曰箕子自言我罔為臣僕其後終不臣周不負斯/言矣微子本有欲去之意故箕子於此深贊其去之)
(之謀前後文/尤相照應)
自靖人自獻于先王我不顧行遯
上文既答微子所言至此則告以彼此去就之義靖
安也各安其義之所當盡以自達其志於先王使無
愧於神明而已如我則不復顧行遯也按此篇微子
謀於箕子比干箕子答如上文而比干獨無所言者
得非比干安於義之當死而無復言歟孔子曰殷有
三仁焉三仁之行(胡孟/反)雖不同而皆出乎天理之正
各得其心之所安故孔子皆許之以仁而所謂自靖
者即此也 又按左傳(去/聲)楚克許許男面縳銜璧衰
絰(音催/迭)輿櫬以見楚子楚子問諸逢伯逢伯曰昔武
王克商微子啓如是武王親釋其縛受其璧而祓(音/弗)
之焚其櫬禮而命之然則微子適周乃在克商之後
而此所謂去者特去其位而逃遁於外耳論(去/聲)微子
之去者當詳於是(問微子篇曰詔王子出迪我舊云/刻子一段於三仁之去就死生未)
(知其所以當留當去當死之切當不可易處蓋嘗因/是妄謂微子以宗國將亡不勝其憂愁無聊之心而)
(謀出處於箕子比干故箕子為言我興受其敗不可/逃免當與宗國俱為存亡故雖商祀或至淪亡我亦)
(誓不臣屬他人蓋將諫紂紂不聽亦不敢苟全逃死/而比干無以言者孔氏所謂心同不復重言是也其)
(後比干果以諫死而箕子乃不死者比干初心豈欲/徒死以沽名哉所以諫者庶幾吾言得行而紂改焉)
(耳紂既不改而言益切故紂遂殺之則比干亦不得/而逃死耳箕子初心亦豈欲隠晦自存以苟全其生)
(哉亦猶比干之諫兾吾言得行而紂改焉耳紂既不/改而囚之偶不死耳紂囚之而不置之死則箕子豈)
(固欲自經於溝瀆而為匹夫之諒哉故因遂佯狂而/為奴蓋亦未欲即死庶幾彌縫其失而兾其萬有一)
(之開悟耳蓋諫行而紂改過者二子之本心也諫不/行而或死或囚者二子所遇之不同耳使紂而囚比)
(干意比干亦未敢即死也使紂而殺箕子箕子敢求/全哉二子易地則皆然耳至於箕子為微子之計則)
(其意豈不以謂吾三人者皆宗國之臣利害休戚事/體一同皆當與社稷俱為存亡不可復顧明哲保身)
(之義然而微子國之元子也往者紂未立吾嘗言於/帝乙而立子帝乙不從而立紂是以紂卒疑吾兩人)
(故吾舊所云者足以害子子若起諫紂則紂益生疑/非惟不從害必先及子而併我危矣死分也不足惜)
(而未有毫髪益於紂而遽死可惜也東萊所謂人先/有疑心則雖盡忠與言而未必聽蓋疑心先入而為)
(之主是也故微子不可留但當遁逃而出乃合於道/又況我與比干既留諫以事紂則存亡未可知萬一)
(不死固罔為人臣僕此心已堅定則亦不可使成湯/以來廟不血食況汝為元子又居危疑之地義當逃)
(去萬有一全宗祀可也此三子者其制行不同各出/於至誠惻怛之心無所為而為之故孔子並稱三仁)
(或以此歟朱子曰此説得之史記亦説箕子諫而見/囚也 延平先生説三仁事云當理而無私心則仁)
(矣今以此語推之三仁之心只欲紂改過而圗存比/干之殺身蓋非得已箕子亦偶未見殺耳非有意於)
(為奴也事勢既邇微子自是亦只得全身以存先王/之祀皆理不得不然者使其先有殺身强諫之心則)
(亦不得為仁人矣箕子比干都是一樣心箕子偶然/不衝著紂之怒不殺他然見比干恁地死若更死諫)
(無益於國徒使人君有殺諫臣之名他處此最難微/子去却易比干一向諫死又却索性箕子在半上落)
(下最是難處被他監繫在那裡不免佯狂所以易中/特説箕子之明夷可見其難處故曰利艱貞晦其明)
(也内難而能正其志箕子以之他外雖狂心則定也/ 張氏廷堅曰君子之去就死生其志在於天下國)
(家而不在於一身故其死者非沽名生者非懼禍引/身以去者非忘君也故微子得奉先之孝比干盡事)
(君之節箕子全愛君之仁微子自獻以其孝箕子比/干自獻以其忠然書載箕子微子之言而比干不與)
(焉蓋人臣之義莫易明于死節莫難明于去國而屈/辱用晦者尤所難辨也比干以死自誓無足為疑而)
(箕子不免云云者重去就之義也獻張氏曰三仁之/志各有所在微子自謀存宗祀以 於先王比干自)
(謀死諫以獻于先王箕子自謀佯狂俟紂改過以獻/於先王後世以死生為重古人以義理為重後世志)
(慮淺狹故見死惟高節古人智慮廣大故以死為常/事或去或死或生初無高下義之所在三人各安之)
(矣生李太白比干廟碑曰昔殷王毒痡公獨死之非/捐 之難處死之難故不可死而死是輕其生非孝)
(也可死而不死是重其死非忠也周武以三分之業/有諸侯之師實其十亂之謀總其一心之衆當公之)
(存也乃戢彼西土及公之喪也乃觀於孟津公存而/殷存公喪而殷喪興亡兩繫豈不重歟夫子稱殷有)
(三仁豈無微㫖敢頌之曰存其身存其宗亦仁矣存/其名存其祀亦仁矣亡其身圖其國亦仁矣若進死)
(者退生者狂狷之士將奔走之褒生者貶死者宴安/之人將殞力焉故同歸諸仁各順其志 栁子厚箕)
(子碑曰當其周時未至殷祀未殄比干已死微子已/去向使紂惡未稔而自斃武庚念亂以圖存國無其)
(人誰與興理是固人事之或然者也然則先王隠忍/而為此其有志於斯乎 五峰胡氏曰堯舜與賢三)
(王與嫡所以一民心重天下也然大君人命所係興/亡之本聖人有權焉未嘗執一也是以武王雖弟上)
(承文王之命而終不失為君帝乙亦賢君也泥於立/嫡而不知紂之足以亡天下也亦不知變之過矣使)
(帝乙而知是道商之卜世猶未可知也為新安陳氏/曰我以不去為義之所安微子則以去 義之所安)
(也反之吾心而果安則獻之先生而無愧對越先王/之心不外乎吾心而已若比干則死其心之所安歟)
(箕子又謂若我則留而/不去不復顧慮行遯矣)
書經大全卷五