欽定書經傳說彙纂
欽定書經傳說彙纂
欽定四庫全書
欽定書經傳説彚纂卷二
舜典
集傳今文古文皆有今文合於堯典而無篇首
二十八字○唐孔氏曰東晉梅賾上孔傳闕舜
典自乃命以位以上二十八字世所不傳多用
王范之注補之而皆以慎徽五典以下為舜典
之初至齊蕭鸞建武四年姚方興於大航頭得
孔氏傳古文舜典乃上之事未施行而方興以
罪致戮至隋開皇初購求遺典始得之今案古
文孔傳尚書有曰若稽古以下二十八字伏生
以舜典合於堯典只以慎徽五典以上接帝曰
欽哉之下而無此二十八字梅賾既失孔傳舜
典故亦不知有此二十八字而慎徽五典以下
則固具於伏生之書故傳者用王范之注以補
之至姚方興乃得古文孔傳舜典於是始知有
此二十八字或者由此乃謂古文舜典一篇皆
盡亡失至是方全得之遂疑其偽盖過論也
集説(程子曰舜典篇末載舜終是夏時所作可/知與堯典虞時所作同○朱子曰東菜謂)
(舜典止載舜元年事則是若說是作史之妙則/不然焉知當時别無文字在○金氏履祥曰子)
(王子曰孟子引堯典今皆載於舜典有以證孟/子所讀未嘗分也孔壁之分以冊書舒卷之長)
(分之無他義也自蕭齊姚方興以二十八字加/於慎徽五典之上然後典分為二勢不得合矣)
(且𤣥徳二字六經無此語此荘老之言晉宋所/尚愚知其非本語履祥案重華見於楚辭𤣥徳)
(見於淮南子則此二十八字虞書當/已有之非至宋齊間方作此附㑹也)
曰若稽古帝舜曰重華協于帝濬哲文明溫恭允塞𤣥
徳升聞乃命以位
集傳華光華也協合也(王氏肯堂曰再見/曰重不二曰協)帝謂堯也
濬深哲智也溫和粹也塞實也(真氏徳秀曰唐虞之/時未有誠字此云允)
(塞即誠/義也)𤣥幽潜也升上也(孔氏穎達曰從/下而上謂之升)言堯既有
光華而舜又有光華可合于堯(姚氏舜牧曰重/華即復旦之謂)因言
其目則深沈而有智文理而光明和粹而恭敬誠信
而篤實有此四者幽潛之徳(程子曰𤣥幽逺之稱舜/潛徳幽逺之中又其徳)
(深逺/故云)上聞於堯(申氏時行曰升聞如師/曰有鰥帝曰予聞是也)堯乃命之以
職位也
集説(孔氏頴達曰舜在畎畆之間潛徳顯彰於外升/聞天子之朝○程子曰虞舜側微重華協于帝)
(盛徳光華與堯相襲協宜於帝位言以聖繼聖宜於/天下也故云重華協于帝此句總言舜事已下重叙)
(其徳也○凡論聖人者必取其徳之煥𤼵者稱之随/其所取不必同也故稱堯曰欽眀文思稱文王曰徽)
(柔懿恭稱孔子曰溫良恭儉讓譬論玉之美者或取/其色之温潤或取其質之堅正或取其聲之清越舉)
(其一則知其為寳矣○林氏之竒曰堯舜充實輝光/之徳塞乎天地之間初無異也而史官經緯錯綜以)
(成文體於堯典先言欽眀文思安安允恭克讓而後/言光被四表格于上下盖言堯有如是之徳故能有)
(如是之輝光也舜典先言重華協于帝而後言濬哲/文眀盖言所以有如是之輝光以其有如是之徳也)
(○朱子曰濬哲文眀溫恭允塞細分是八徳合而言/之却只是四事濬是眀之𤼵處哲則見於事也文是)
(文章眀是眀著易中多言文眀此是就事上説塞是/其中實處○王氏炎曰濬哲存於内𤼵於外則為文)
(眀溫恭形於外根於内則為塞實此則光華之所從/生也○吕氏祖謙曰重華者舜盛徳重光合照如日)
(月逓明常有輝光相暎與堯渾然無異○時氏瀾曰/舜之徳聞於上堯之聞逮於下二聖之徳交感其中)
(自不容間則知命以位無私於其間也○金氏履祥/曰協于帝則自欽眀而下皆與帝堯協然聖徳則一)
(而資質功力氣象自各不同故又以濬哲以下形容/之光被至時雍君道也𤣥徳至弗迷臣道也○陳氏)
(櫟曰濬哲文明溫恭允塞之盛徳由其光輝而不可/掩言之則曰重華本於幽潛而未見言之則曰𤣥徳)
(幽潛之中光華出焉此與闇然而日章同意○陳氏/雅言曰堯有是徳之光而舜復有是徳之光夫是之)
(謂重堯之光華既如此而舜之光華復如此夫是之/謂協此其徳之𤼵於外者無不同也○杜氏偉曰本)
(言二聖之合徳却言其光華者聖人所存處不可見/恆於其𤼵處見之也○王氏肯堂曰程子以乾之初)
(二為舜之側微耕漁時徳在幽潛而/竟升聞於上正見光華不容掩處)
慎徽五典五典克從納于百揆百揆時叙賓于四門四
門穆穆納于大麓烈風雷雨弗迷
集傳徽美也五典五常也(程子曰堯既命之以位/而舜敬美其五常之教)父
子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信是
也從順也左氏所謂無違教也此盖使為司徒之官
也(吴氏澄曰此試之/以教萬民之事)揆度也百揆者揆度庶政之官
(王氏炎曰入處/其位故曰納)惟唐虞有之猶周之冢宰也(吴氏澄/曰此試)
(之以總百/官之事)時叙以時而叙左氏所謂無廢事也四門
四方之門古者以賓禮親邦國諸侯各以方至而使
主焉故曰賓(孔氏安國曰四方諸/侯来朝者舜賔迎之)穆穆和之至也左
氏所謂無凶人也此盖又兼四岳之官也(吴氏澄曰/此試之以)
(臨諸侯/之事)麓山足也烈迅迷錯也史記曰堯使舜入山
林川澤暴風雷雨舜行不迷蘇氏曰洪水為害堯使
舜入山林相視原隰雷雨大至衆懼失常而舜不迷
其度量有絶人者而天地鬼神亦或有以相之歟愚
謂遇烈風雷雨非常之變而不震懼失常非固聰眀
誠智確乎不亂者不能也易震驚百里不喪匕鬯意
為近之
集説(孔氏穎達曰王肅云堯得舜任之事無不統自/慎徽五典以下是也○程子曰言長㓜則兄弟)
(尊卑備矣言朋友則鄉黨賔客備矣孔氏謂父義母/慈兄友弟恭子孝為能盡人倫夫婦人倫之本夫婦)
(正而後父子親乃遺之可乎○張子曰父子至朋友/其有分也故謂之五品其有彛也故謂之五典為父)
(子者教之使有親為君臣者教之使有義至於夫婦/長幼朋友亦然故謂之五教○林氏之竒曰孔氏云)
(麓録也納舜使大録萬㡬之政此説不然周官曰唐/虞稽古建官惟百内有百揆四岳則當堯時官無尊)
(於百揆者大録萬㡬之政非百揆而何既納于百揆/又納于大麓必無此理○賓諸侯于四方之門而四)
(方諸侯来朝者莫不和睦如詩所謂有来雍雍至止/肅肅是也○朱子語類問徽五典是使之掌教納于)
(百揆是使之宅百揆賓于四門是使之為行人之官/納大麓恐是為山虞之官曰若為山虞則其職益卑)
(且合從史記説使之入山雖遇烈風雷雨弗迷其道/也○納于大麓謂如治水之類弗迷謂舜不迷於風)
(雨也若主祭之説某不敢信且雷雨在天如何解迷/若是舜在主祭而乃有風雷之變豈得是好○呂氏)
(祖謙曰慎有敬敷之意徽有在寛之意○時氏瀾曰/舜察於人倫五典之任舉而措之耳聖人無所不敬)
(况於五典不可以容一毫之人偽堯之試舜莫先於/此克從言相感之速也○納百揆内治也賔四門外)
(治也○陳氏大猷曰或問左氏傳舜舉八元布五教/於四方舉八凱以揆百事此事當在歴試之時而書)
(以為舜自為之何也曰堯以五典百揆之事試舜而/舜能舉賢以為之則亦無異於舜之自為也○董氏)
(鼎曰此一節與堯典以親九族而九族睦至協和萬/邦而民時雍語意氣象相似分明上句是感下句是)
(應見二聖人随感随應功用神速處○薛氏瑄曰揆/政事可止可行莫不揆度其宜也時叙盖時至事起)
(化至神流非舜使之叙而自不先不後而叙也○申/氏時行曰此承上乃命以位而言舜之主事而事治)
(以見其徳慎徽言其敬畏小心以美人倫使有恩以/相愛有文以相接而天叙天秩蔚然於皇極之内也)
(克從則百姓親五品遜而徳足以惇典庸禮可知納/百揆以徳而為率作之權也時叙則大綱舉萬目張)
(而徳足以統理萬㡬可知四門穆穆則徳足以儀刑/百辟可知風雷是偶值其變觀其弗迷則見其有絶)
(人之度而其徳足以當大任而不懾又可知盖處職/而盡職固足以見其徳遇變而不變亦足以見其徳)
(也○王氏肯堂曰五典在人為秉彜懿徳惟不親不/遜故失其美耳舜敬以美之直從他克諧以孝一段)
(躬行心得處昭布出来為勞来匡直輔翼之施使天/下之為父子兄弟者無不反薄歸厚而相親相遜是)
(五典之美自舜之一念/兢兢業業處以美之也)
帝曰格汝舜詢事考言乃言厎可績三載汝陟帝位舜
讓于徳弗嗣
集傳格来詢謀乃汝厎致陟升也堯言詢舜所行之
事(王氏肯堂曰所行/之事即歴試之事)而考其言則見汝之言致可有
功(程子曰詢謀汝所行之事以/考汝之前言皆可致功實也)於今三年矣汝宜升
帝位也讓于徳讓于有徳之人也或曰謙遜自以其
徳不足為嗣也
集説(孔氏頴達曰君之馭臣必三年考績鯀三考乃/退此一考使升者大聖之事不可以常法論也)
(○程子曰聞其言則堯知其聖矣見其事至於三年/而後天下知其聖也○蘇氏軾曰舜之始見堯也必)
(有以論天下之事其措置當爾其成當如何考三年/而其言驗乃致其功○林氏之竒曰唐虞官人之法)
(必先察其言然後考其成功之稱否而加黜陟焉此/所謂敷奏以言眀試以功車服以庸是也○朱子曰)
(堯命舜曰三載汝陟帝位舜讓于徳弗嗣則是不居/其位也其曰受終于文祖則是攝行其事也故舜之)
(攝不居其位不稱其號只是攝行其職事耳到得後/来舜遜於禹不復言位止曰總朕師爾其曰汝終陟)
(元后則今不陟也率百官若帝之初者但率百官如/舜之初耳○舜居攝時不知稱號謂何觀受命則是)
(已将天下分付他了○時氏瀾曰當是時足以受堯/之天下者無以易舜讓徳弗嗣盖一旦将任天地萬)
(物之責聖人之心自有惕然如不勝之意此堯之兢/兢舜之業業也下文若不相接意必舜有再遜之辭)
(史官闕焉當有如舜命禹之辭曰惟汝諧者即大禹/謨可以互見史官省文之體讀書者當知之○王氏)
(樵曰堯於舜以聖知聖豈待考而後見久而始决而/必曰厎績必曰三載使其功效已著人所共見而後)
(舉而加諸上位則莫不宜之此聖人舉人之道也人/無聖人之眀而欲舍功能之實信心任耳豈不難哉)
(○申氏時行曰堯之禪位不於𤣥徳升聞之日而必/於厯試三載之後者以天下與人易為天下得人難)
(也舜當厯數之在躬猶謙譲而不處者/不以得天下為樂而以治天下為憂也)
附録(金氏履祥曰王文憲謂論語引堯曰咨爾舜天/之厯數在爾躬允執其中四海困窮天禄永終)
(當在此○曹氏學佺曰案此下疑有闕文金氏取論/語補之以接受終之事且使禹謨十六字心傳有所)
(本/云)
正月上日受終于文祖
集傳上日朔日也(孔氏穎達曰毎月皆有朔日此是/正月之朔故云上日言一嵗日之)
(上/也)葉氏曰上旬之日曾氏曰如上戊上辛上丁之類
未詳孰是受終者堯於是終帝位之事而舜受之也
文祖者堯始祖之廟(王氏炎曰堯所/從受天下者也)未詳所指為何
人也
集説(林氏之竒曰據下文月正元日舜格于文祖大/禹謨言正月朔旦受命于神宗則此上日宜為)
(朔旦特史官變其辭而云爾猶正月朝㑹謂之元㑹/元㑹亦朔日也豈有受命于神宗獨用朔日而受終)
(于文祖獨不用朔日乎然月令仲春之月擇元日命/民社則元日亦不必為朔日也元日既不必為朔日)
(則上日亦不必為上旬之日也曾氏以謂舜之受終/其日不可以不卜卜之而朔日不吉則用上旬之日)
(下言用朔日盖朔既吉不湏用他日此説雖長然而/世代久逺時日之詳不可得而考曽氏之説亦不敢)
(以為必然之論薛氏云受天下於人必告於其人之/所從受者此論當矣然而所祖之人不可得而知也)
(祭法曰有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯舜典/大禹謨皆虞書也既是虞書則所稱祖宗必自虞世)
(言之神宗即堯也神宗為堯則文祖亦可指為顓頊/然而去古逺矣不可以為必然之論○董氏鼎曰堯)
(老舜攝堯之為帝自若也而遽以受終告祖者盖天/子之有天下當以其身為始終昔由祖以有其始今)
(告祖以受其終此為告攝而謂之受終盖以重舜之/責也○潘氏士遴曰易坤六三曰無成有終文言曰)
(地道無成而代有終也用六利永貞象曰以大終也/易陽為大隂為小以大終者左右其大以有終也當)
(時堯命舜陟帝位舜固譲舜之受終正/受代堯終皆以終堯事所謂成厥終也)
在璿璣玉衡以齊七政
集傳在察也(楊氏肇芳曰察/心目在是也)美珠謂之璿璣機也以
璿飾璣所以象天體之轉運也衡横也謂衡簫也以
玉為管(馬氏融曰横簫所以視星宿也以/璿為璣以玉為衡盖貴天象也)横而設之
所以窺璣而齊七政之運行(孔氏頴達曰璣為轉運/衡為横簫運璣使動於)
(下以衡望之是王/者正天文之器)猶今之渾天儀也七政日月五星
也七者運行於天有遲有速有順有逆猶人君之有
政事也(吴氏澄曰各有限節/度數如國家之政然)此言舜初攝位整理庻
務首察璣衡以齊七政(馬氏融曰日月星皆以璿/璣玉衡度知其盈縮進退)盖
厯象授時所當先也○案渾天儀者天文志云言天
體者三家(陳氏師凱曰案此段注全㩀孔氏疏此所/謂天文志乃蔡邕所作非諸史之志也)
一曰周髀二曰宣夜三曰渾天(晋天文志云一曰盖/天蔡邕所謂周髀者)
(即盖天之説也其本庖犧氏立周天厯度其/所傳則周公受於殷商周人志之故曰周髀)宣夜絶
無師說不知其状如何(孔氏頴達曰虞喜云宣眀也/夜幽也幽明之數其術兼之)
(但絶無/師説)周髀之術以為天似覆盆盖以斗極為中中
髙而四邊下日月傍行遶之日近而見之為晝日逺
而不見為夜(晋天文志云髀股也股者表也其言天/似盖笠地法覆槃天地各中髙外下北)
(極之下為天地之中其地最髙而/滂沲四隤三光隐映以為晝夜)蔡邕以為考驗天
象多所違失渾天説曰天之形状似鳥卵地居其中
天包地外猶卵之裏黄圓如彈丸(陳氏師凱曰此説/是吳中常侍廬江)
(王蕃所作晋志亦引之又晋志及孔疏裏字皆/作裹取包裹之義今蔡傳諸本竝訛作裏字)故曰
渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半
在地下其天居地上見者一百八十二度半强(陳氏/師凱)
(曰此度是自東數向西去直/排定者如機上數經絲也)地下亦然北極出地上
三十六度南極入地下亦三十六度(陳氏師凱曰此/下數句論度數)
(直至冬至去極一百一十五度皆是自北數向南去/横布定者如機上數緯絲也愚案渾天家見天體圎)
(如弹丸南北東西縱廣如一遂借三百六十五度闊/狹之限横布於天以記二極相去及出地入地冬夏)
(二至春秋二分日行相去中間所隔廣狭多寡之數/是以渾天説中所論度數有以縱言者有以横言者)
(讀者宜/别之)而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙
之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四
度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日
道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十
七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五
度此其大率也其南北極持其兩端其天與日月星
宿斜而廻轉此必古有其法遭秦而滅至漢武帝時
落下閎始經營之鮮于妄人又量度之至宣帝時耿
夀昌始鑄銅而為之象(揚氏雄曰或問渾天曰落下/閎營之鮮于妄人度之耿中)
(丞象之㡬乎㡬乎莫之能違也○陳氏師凱曰此皆/㩀孔疏漢志不載今案隋志云渾天儀者羲和之舊)
(器積代相傳謂之機衡又有渾天象者以著天體以/布星辰古渾象以二分為一度周七尺三寸半而莫)
(知何代所造今案虞喜云落下閎為武帝於地中轉/渾天定時節作泰初厯或其所製也隋志分儀象為)
(二篇謂機衡為儀謂有機無衡者為象故/注疏及傳亦或言象或言儀各有所指也)宋錢樂又
鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圎周
二丈五尺強(陳氏師凱曰錢樂本名樂之孔疏脫之/字南史無傳隋志言徑八尺者漢候臺)
(銅儀也又云宋文帝元嘉十三年太史令錢樂之采/效儀象鑄銅為之徑六尺八分少周一丈八尺二寸)
(六分少地在天内不動以為渾儀則内缺衡管以為/渾象則地不在外是别為一體愚案孔疏與正史大)
(同小異蔡傳/止㩀疏義耳)轉而望之以知日月星辰之所在即璿
璣玉衡之遺法也歴代以来其法漸密本朝因之(陳/氏)
(師凱曰渾儀至唐李淳風一行而法甚密夲朝/因之者言宋亦因用舊儀不曾改創法度也)為儀
三重其在外者曰六合儀平置黑單環(俞氏震曰名/地平環此地)
(面四方/之象也)上刻十二辰八干四隅在地之位以凖地面
而定四方側立黑雙環(俞氏震曰名天經環此天半/在地上半在地下之象也)
背刻去極度數(陳氏師凱曰皆是自/北數向南去之度)以中分天脊直
跨地平使其半入地下而結於其子午以為天經斜
倚赤單環(俞氏震曰名天緯環上下與天經相銜/東西與地平相銜此天腹赤道之象也)背
刻赤道度數(陳氏師凱曰皆是自/西數向東去之度)以平分天腹横繞
天經亦使半出地上半入地下而結於其卯酉以為
天緯三環表裏相結不動其天經之環則南北二極
皆為圎軸虚中而内向以挈三辰四遊之環以其上
下四方於是可考故曰六合次其内曰三辰儀側立
黑雙環(俞氏震曰制即如天經黑雙環在/内而差小銜附黄赤二環以轉動)亦刻去極
度數外貫天經之軸内挈黄赤二道其赤道則為赤
單環(俞氏震曰制亦如天緯赤單環在/内而差小上下與三辰雙環相銜)外依天緯亦
刻宿度而結於黑雙環之卯酉其黄道則為黄單環
(俞氏震曰上下亦/與三辰雙環相銜)亦刻宿度而又斜倚於赤道之腹
以交結於卯酉而半入其内以為春分後之日軌半
出其外以為秋分後之日軌又為白單環(俞氏震曰/鎖定黄赤)
(二/環)以承其交使不傾墊下設機輪以水激之使其日
夜随天東西運轉以象天行以其日月星辰於是可
考故曰三辰其最在内者曰四遊儀(陳氏師凱曰案/新唐書天文志)
(貞觀初李淳風上言舜璿璣玉衡渾天儀也太宗因/詔為之七年儀成帝稱善置於凝暉閣又舊唐書天)
(文志云開元九年詔一行與梁今瓉更造渾儀一日/一夜天轉一周命之曰水運渾天俯視圖置於武成)
(殿前其䂓環尺寸具載唐/志宋太宗更名太平渾儀)亦為黑雙環如三辰儀之
制(俞氏震曰在/内而又小)以貫天經之軸其環之内則兩面當
中各施直距(俞氏震曰直距者銅板二縱置於四遊/儀内上屬北極下屬南極中施闗軸以)
(夾望筒所謂望/筒者即玉衡也)外指兩軸而當其要中之内面又為
小窾以受玉衡要中之小軸使衡既得随環東西運
轉又可随處南北低昂以待占候者之仰窺焉以其
東西南北無不周徧故曰四遊(俞氏震曰右渾儀三/重六合不動以象天)
(地四方三辰運動以象天行四逰則亦運動而窺測/焉雙環雙鑄一様二合為一故厚可貫管軸單環單)
(鑄故薄其天經環南北二極之次有孔銜軸以穿三/辰四遊於内使可運轉軸如管虛中其外有臍兩層)
(以間隔三辰四遊之位次○陳氏師凱曰爾雅疏云/地與星辰俱有四遊升降愚謂天動地静地氣雖升)
(降而地之體則隤然不動所謂四遊决無/此理輒㩀此以釋四遊儀之所以得名耳)此其法之
大略也沈括曰舊法規環一面刻周天度一面加銀
丁盖以夜候天晦不可目察則以手切之也古人以
璿飾璣疑亦為此今太史局秘書省銅儀制極精緻
亦以銅丁為之厯家之説又以北斗魁四星為璣杓
三星為衡(史記天官書索隐云春秋運斗樞云斗第/一天樞第二璿第三璣第四權第五衡第)
(六開陽第七摇光第一至第四為魁第五至第/七為杓○晋志魁四星為璿璣杓三星為王衡)今詳
經文簡質不應北斗二字乃用寓名恐未必然姑存
其説以廣異聞
集説(蔡氏邕曰懸璣以象天而衡望之轉璣窺衡以/知星宿○孔氏頴達曰上天之體不可得知測)
(天之事見於經者惟有此璿璣玉衡而已○邵子曰/天南髙而北下是以望之如倚盖焉地東南下西北)
(髙是以東南多水西北多山天覆地地載天天地相/函故天上有地地上有天○林氏之竒曰曾氏云歩)
(七政之軌度時數而以轉璣窺衡兩不差焉故曰齊/其不齊者為陵厯鬬食盈縮犯守者也盖璣衡之所)
(見者皆其軌度時數之當然不如璣衡則為變異此/説是也○堯之厯象日月星辰考四方之中星至舜)
(考察日月之行加之以五緯之躔度然後其法加密/也王氏云堯典所言者皆道也於此所言皆器也事)
(也此説殊不然夫堯典所謂厯象即舜典所謂璣衡/舜典所謂七政即堯典所謂日月星辰皆在其中矣)
(豈有道與器與事之異哉○夏氏僎曰七政在天躔/度長短多寡不同日行一度月行十三度十九分度)
(之七嵗星日行千七百二十八分度之百四十五熒/惑日行一萬三千八百二十四分度之七千三百五)
(十五太白辰星日各行一度鎮星日行四千三百八/十分度之百四十五七政躔度長短多寡不同如此)
(然必謂之齊者沈存中謂熙寜中受詔典領厯官考/察星辰以璣衡求極星從窺管候之凡三月極星常)
(循窺管之中夜夜不差則窺管即玉衡也○朱子曰/孔注謂舜察天文齊七政以審已當天心與否未必)
(然只是從新整理起此是最先當理㑹者故從此理/㑹去○一日論及璣衡及黄赤道日月躔度潘子善)
(曰嵩山本不當天之中為是天形欹側遂當其中耳/曰嵩山不是天之中乃是地之中黄道赤道皆在嵩)
(山之北南極北極天之樞紐只此處不動如磨臍然/此是天之中至極處如人之臍帶也○厯法要當先)
(論太虚以見三百六十五度四分度之一一一定位/然後論天行以見天度加損虚度之嵗分嵗分既定)
(然後七政乃可齊耳○真氏徳秀曰舜受終之初察/璿璣以揆七政之運正如人子之事親候伺顔色惟)
(恐一毫少咈於親心此大舜事天之敬也○張氏居/正曰帝王致治之道莫大於敬天勤民故帝堯即位)
(即命義和欽若昊天帝舜受攝即在璿璣玉衡以齊/七政其敬天勤民之心先後一揆也○申氏時行曰)
(在器者有隐見完否之弊在天者亦有轉移進退之/差所以致其察也天運難見即諸器而可求法制易)
(湮驗諸天而益合則一推歩之間而天時以定厯法/以審矣此固體帝堯欽若昊天之心為敬授人時之)
(地者也○玉氏肯堂曰二十八宿附天不動動者日/月五星其行歴處即為厯數故謂之政天積氣無形)
(二十八宿分之為限毎宿各有定數合為三百六十/五度有餘日月五星循此宿度随天轉行以成人間)
(嵗時日月之候厯數所以算之儀象所以觀而察之/遲速順逆合其常度而不差所謂齊也七政齊而四)
(時正此厯象授/時所當先也)
(案璿璣玉衡乃治厯觀天之器也厯之理非數無以/顯而數非象無以眀璿璣玉衡實具天象七政麗天)
(惟月之距地為近次日次金水次火次木次土而恒/星為最逺七政之行惟月之左旋為速次日次金水)
(次火次木次土而恆星為最遲又就其行度細較之/日有盈縮月有朓朒五星復有遲留順逆之不同必)
(有以齊之而後厯可治焉然七政之行必紀於天之/度而天度不離乎黄赤二道之經緯平分天腰者赤)
(道也交於赤道以㑹於兩極者為赤經與赤道平行/者為赤緯斜交赤道而出其内外者黄道也交於黄)
(道以㑹於黄極者為黄經與黄道平行者為黄緯聖/人觀天地之經緯七政之運行而為璿璣以象之復)
(為玉衡以窺之以察日之南北則節氣之蚤晚可辨/以察日之出入則晝夜之永短可分以察月之周天)
(與㑹日則晦朔弦望之期候可定至於五星之㑹日/冲日而有合伏退望五星之近日逺日而有順逆遲)
(留與夫日月五星之互相掩映而為交食凌犯俱可/推歩而不爽是即所謂齊也盖璿璣之設象天體之)
(經緯玉衡之製窺七政之運行厯家雖有周髀/宣夜渾天之異名要皆與璣衡相為表裏者也)
肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神
集傳肆遂也(程子曰猶/言於是也)類禋望皆祭名周禮肆師類
造于上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭
告于天其禮依郊祀為之故曰類如泰誓武王伐商
王制言天子将出皆云類于上帝是也(孔氏穎達曰/所言類者皆)
(是祭天之事言/以事類而祭也)禋精意以享之謂(孫氏炎曰潔/敬之祭也)宗尊
也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢於泰昭祭時
也(鄭氏康成曰昭者明也亦壇也時四時也亦謂隂/陽之神也埋之者隂陽出入於地中也凡此以下)
(皆用/少牢)相近於坎壇祭寒暑也(鄭氏康成曰相近讀為/禳祈郤也求也寒於坎)
(暑於/壇)王宫祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭
水旱也(鄭氏康成曰王宫日壇夜明月壇/宗讀為禜幽禜星壇雩禜水旱壇)山川名山
大川五嶽四瀆之屬望而祭之故曰望徧周徧也羣
神謂邱陵墳衍古昔聖賢之類(孔氏穎達曰周禮大/司徒注云積石曰山)
(竹术曰林注瀆曰川水鍾曰澤土髙曰邱大阜曰陵/水厓曰墳下平曰衍此舉邱陵墳衍則林澤亦包之)
(矣古之聖賢謂祭法所云在祀典/者黄帝顓頊句龍之類皆祭之也)言受終觀象之後
即祭祀上下神祗以攝位告也
集説(孔氏頴達曰祭法云有天下者祭百神徧祭羣/神是天子事也周禮大宗伯云以禋祀祀昊天)
(上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師/雨師鄭云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也鄭)
(以禋祀之文在燎柴之上故以禋為此解而洛誥曰/眀禋又曰禋于文王武王經傳此類多矣非燔柴祭)
(之也知是精誠潔敬之名耳○蘓氏軾曰春秋不郊/猶三望三望分野之星與國中山川乃知古者郊天)
(必及天地間尊神魯諸侯故三望而已此之禋六宗/望山川徧羣神盖與類上帝為一禮爾考之祭法其)
(泰壇祭天即此類上帝也祭時寒暑日月星水旱即/此禋六宗也四坎壇祭四方與山林川谷邱陵能出)
(雲為風雨見怪物皆曰神即此望山川徧羣神也祭/法所叙舜典之章句義疏也○林氏之竒曰自形體)
(而言之則謂之天自主宰而言之則謂之帝其實一/也○朱子曰類只是祭天之名其義則不可曉與所)
(謂旅上帝同皆不可曉然决非是常祭○問六宗曰/古注説得自好鄭氏宗讀為禜即祭法中所謂祭時)
(祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此説則先祭上/帝次禋六宗次望山川然後徧及羣神次序皆順○)
(張氏居正曰人君一身乃是天地百神/之主故舜於攝位之初首舉祀典如此)
輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞子羣后
集傳輯斂(孔氏頴逹曰釋言云輯合也/輯是合聚之義故為斂也)瑞信也公執
桓圭(周禮疏云桓若屋之桓楹/宫室之象所以安其上也)侯執信圭伯執躬圭
子執榖璧男執蒲璧(周禮注云榖所以養人蒲為席/所以安人○薛氏季宣曰桓圭)
(圭之方者以四植文為飾信圭直之躬圭/絀之榖璧粟文蒲璧微麤瑞器其總名也)五等諸侯
執之以合符於天子而驗其信否也周禮天子執冒
以朝諸侯鄭氏注云名玉以冒以徳覆冒天下也諸
侯始受命天子錫以圭圭頭斜鋭其冒下斜刻(周禮/疏云)
(方四寸/斜刻之)小大長短廣狭如之諸侯来朝天子以刻處
冒其圭頭有不同者則辨其偽也既盡覲見四岳四
方之諸侯羣牧九州之牧伯也(孔氏頴達曰州牧各/監一州諸侯○王氏)
(天與曰毛氏云/牧取守養之義)程子曰輯五瑞徴五等之諸侯也此
已上皆正月事至盡此月則四方之諸侯有至者矣
逺近不同来有先後故日日見之不如他朝㑹之同
期於一日盖欲以少接之則得盡其詢察禮意也班
頒同(孔氏頴達曰釋言云班賦也孫炎曰謂/布與也輯是斂聚班為散布故為還也)羣后即
侯牧也既見之後審知非偽則又頒還其瑞以與天
下正始也
集説(林氏之竒曰四岳則盡率方岳之諸侯羣牧則/各率其方之諸侯以從四岳猶康王之誥云太)
(保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門/右盖於是始見四方之諸侯也○朱子曰覲是正君)
(臣之禮較嚴天子當依而立不下堂而見諸侯朝是/講賓主之禮天子當宁而立在路寝門之外相與揖)
(遜而入○陳氏大猷曰類帝而下見君受命於天輯/五瑞而下見臣受命於君○陳氏雅言曰輯瑞於攝)
(位之初者将以驗其信否而盡其詢察之道班瑞於/既覲之後者所以與之正始而示夫更新之義也○)
(鄧氏孝孺曰四岳領羣牧羣牧領羣后制也不曰覲/羣后而曰覲四岳羣牧眀統也不曰班瑞於岳牧而)
(曰班瑞於羣后紀實也○陸氏鍵曰来則見之見則/班之上不以亟見為數下不以後至為慢此為攝位)
(而異其禮亦是通/天下精神之妙法)
嵗二月東廵守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后協
時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄
如五器卒乃復五月南廵守至于南岳如岱禮八月西
廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西
禮歸格于藝祖用特
集傳孟子曰天子適諸侯曰廵守廵守者廵所守也
嵗二月當廵守之年二月也(林氏之竒曰嵗二月者/来嵗之二月盖前一年)
(羣后来朝故至眀年舜乃廵守考制度于/四岳非與覲岳牧頒瑞同在一年之中)岱宗泰山
也(應氏劭曰宗長也五岳之長地理今釋岱宗魯頌/作泰山周禮作岱山在今山東濟南府泰安州北)
(五/里)柴燔柴以祀天也望望秩以祀山川也(朱子曰燔/柴以祀天)
(而遂望祭東方之山川又各以其秩次而就祭之也/○注家以至岱宗柴為句某謂當以柴望秩於山川)
(為一句如柴望大告武成漢/郊祀志亦云柴望秩於山川)秩者其牲幣祝號之次
第如五岳視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男者也
(孔氏頴達曰祭五岳如祭三公之禮祭四瀆/如祭諸侯之禮祭山川如祭伯子男之禮)東后東
方之諸侯也時謂四時月謂月之大小日謂日之甲
乙其法略見上篇(曽氏旼曰三百六十當期之日然/時之為九十日常有餘月之為三)
(十日常不足故協之為難并時之有餘月之不足而/協之故十九年而七閏謂之章二十七章謂之㑹時)
(月之朔由章㑹至于統元則至與朔合焉此之謂協/時月日在天為度在厯為日時月由此積焉故正之)
諸侯之國其有不齊者則協而正之也(林氏之竒曰/古者天子厯)
(官主頒朔於諸侯諸侯必受厯於天子以頒授於萬/民協正者懼時月之有差也○朱子曰只是合同其)
(時月日爾非/謂作厯也)律謂十二律黄鍾大蔟姑洗㽔賔夷則
無射大呂夾鍾仲呂林鍾南呂應鍾也(班氏固曰五/聲之夲生于)
(黄鍾之律九寸為宫或損或益以定商角徴羽九六/相生隂陽之應也黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之)
(隂取竹之解谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之以/為黄鍾之宫制十二筩以聽鳳之鳴其雄鳴為六雌)
(鳴亦六比黄鍾之宫而/皆可以生之是為律本)六為律六為呂凡十二管皆
徑三分有竒空圍九分(王氏天與曰盖/空圍中九分也)而黄鍾之長
九寸(陳氏師凱曰律呂夲原云黄鍾者/陽聲之始陽氣之動也故其數九)大呂以下律
呂相間以次而短至應鍾而極焉(陳氏師凱曰律呂/夲原云黄鍾九寸)
(大呂八寸三分七釐六毫大簇八寸夾鍾七寸四分/三釐七毫三絲姑洗七寸一分仲呂六寸五分八釐)
(三毫四絲六忽㽔賔六寸二分八釐林鍾六寸夷則/五寸五分五釐一毫南呂五寸三分無射四寸八分)
(八釐四毫八絲應/鍾四寸六分六釐)以之制樂而節聲音則長者聲下
短者聲髙下者則重濁而舒遲上者則輕清而剽疾
(陳氏師凱曰律呂夲原云黄鍾之數九九八十一是/為五聲之夲故三分損益以生徴商羽至角聲六十)
(四以三分之不盡一算數不可行此聲之數所以止/於五也朱子曰五聲之序宮最大而沈濁羽最細而)
(輕清商之大次官徴之細次羽而角居四者之中焉/愚謂五聲之大小出於五行之生數數少者清數多)
(者濁天一生水數最少故羽最清天五生土數最多/故宫最濁地二生火故徴之清次羽地四生金故商)
(之濁次宮天三生木居四者之中故角音之清濁亦/居四者之中也實夲于河洛之自然豈人力之所强)
(為/哉)以之審度而度長短(班氏固曰度起于黄/鍾之長而五度審矣)則九十
分黄鍾之長一為一分而十分為寸十寸為尺十尺
為丈十丈為引以之審量而量多少(班氏固曰量起/于黄鍾之龠而)
(五量/嘉矣)則黄鍾之管其容子榖秬黍中者一千二百以
為龠而十龠為合(陳氏師凱曰蔡傳謂十龠為合盖/誤於孔疏也漢志合龠為合盖合)
(者取合并二龠之義若謂十龠為合則一斛該萬/龠而量過於大矣據朱子文集亦作合龠為合)十
合為升十升為斗十斗為斛以之平衡而權輕重(班/氏)
(固曰衡權起于黄鍾/之龠而五權謹矣)則黄鍾之龠所容千二百黍其
重十二銖兩龠則二十四銖為兩十六兩為斤三十
斤為鈞四鈞為石此黄鍾所以為萬事根本諸侯之
國其有不一者則審而同之也(林氏之竒曰班孟堅/律厯志云推厯生律)
(制器䂓圜矩方權重衡平凖繩嘉量探賾索隐鈎深/致逺莫不用焉盖律厯之法同起于數由衡生䂓由)
(䂓生矩由矩生繩由繩生凖而天下制度舉不出于/此矣堯厯象之時制度已備舜之時不過同之協之)
(而/已)時月之差由積日而成其法則先麤而後精度量
衡受法於律其法則先夲而後末故言正日在協時
月之後同律在度量衡之先立言之叙盖如此也五
禮吉凶軍賔嘉也(孔氏頴達曰周禮大宗伯云以吉/禮事邦國之鬼神示以凶禮哀邦)
(國之憂以賔禮親邦國以軍禮同邦國以嘉禮親萬/民之昏姻知五禮謂此者以帝王相承事有損益後)
(代之禮亦當/是前代禮也)修之(朱子曰修/品節之也)所以同天下之風俗五
玉五等諸侯所執者即五瑞也三帛諸侯世子執纁
公之孤執𤣥附庸之君執黄二生卿執羔大夫執鴈
一死士執雉(鄭氏康成曰羔取其羣而不失其類鴈/取其候時而行雉取其守介死不失節)
(也/)五玉三帛二生一死所以為䞇而見者(林氏之竒/曰三帛二)
(生一死贄則受之惟五玉則禮畢而復還之聘義云/以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之)
(義/也)此九字當在肆覲東后之下協時月正日之上誤
脱在此言東后之覲皆執此䞇也(朱子曰此叚/疑有錯簡)如五
器劉侍講曰如同也五器即五禮之器也(王氏樵曰/如簠簋籩)
(豆之屬為吉禮之器衰絰冠屨之屬為凶禮之器旗/物鐸鐃之屬為軍禮之器玉帛生死之屬為賔禮之)
(器琴瑟鐘磬射侯投壺/之屬為嘉禮之器是也)周禮六器(蒼璧黄琮青圭/赤璋白琥𤣥璜)六
贄(璧以帛琮以錦圭以馬/璋以皮琥以繡璜以黼)即舜之遺法也卒乃復者
舉祀禮覲諸侯一正朔同制度修五禮如五器數事
皆畢則不復東行而遂西向且轉而南行也故曰卒
乃復(朱子曰卒乃復是事畢/而歸非是以贄為復也)南岳衡山(孔氏頴達曰/釋山又云霍)
(山為南岳張揖云天柱謂之霍山郭璞爾雅注云霍/山今在廬江潛縣灊水出焉别名天柱山地理今釋)
(南岳周禮作衡山山海經作岣嶁山在今湖廣衡/州府衡山縣西北三十里接衡陽縣及長沙府界)西
岳華山(地理今釋西岳禹貢作太華周禮作華/山在今陜西西安府華隂縣南十里)北岳
恒山(地理今釋北岳禹貢作恒山漢避文帝諱改常/山在今山西大同府渾源州南二十里接直隷)
(眞定府界案恒山自班固漢志載於上曲陽今真定/府曲陽縣酈道元水經注以下咸宗之然今曲陽縣)
(治去山趾一百四十里不若渾源之近為本朝/釐正祀典祠恒山於渾源州當主渾源 是)二月
東五月南八月西十一月北各以其時也格至也言
至于其廟而祭告也(林氏之竒曰廵守四岳既畢然/後歸格于藝祖用特則是一年)
(而周四岳/然後歸也)藝祖疑即文祖或曰文祖藝祖之所自出
未有所考也特特牲也謂一牛也古者君将出必告
於祖禰歸又至其廟而告之孝子不忍死其親出告
反面之義也王制曰歸格於祖禰鄭注曰祖下及禰
皆一牛程子以為但言藝祖舉尊爾實皆告也但止
就祖廟共用一牛不如時祭各設主於其廟也二説
未知孰是今兩存之
集説(林氏之竒曰必以嵗二月東廵者朱博士曰天/子廵守必順隂陽之氣以出入春則之乎東夏)
(則之乎南秋則之乎西冬則之乎北而又以地言之/自東徂南自南徂西自西徂北然後自北而歸京師)
(亦其理也此説盡之○律之十二又生於厯之十二/故同律度量衡必先協時月正日禮有因草損益故)
(曰修○胡旦疑一嵗不能周萬五千里此不然叔恬/問王通舜一嵗而廵守四岳國不費而民不勞何也)
(曰儀衛少而徴求寡也○朱子語類問建牧立伯小/大相維自可以垂拱無為矣何故復有廵守之舉豈)
(牧伯不足任耶㦯云因以祭天且朝諸侯又云君民/一體不可邈然不相接故必躬親廵撫然後上下情)
(通而教化洽矣此先王之誠心二説孰是曰建牧立/監與廵守之義竝行不悖祭天朝諸侯廵撫之意皆)
(在其中矣先王之政體用兼舉本末備具非若後世/儒者一偏之説有體而無用得本而遺末也○廵守)
(亦非舜創立此制盖亦循襲将来故黄帝紀亦云披/山通道未嘗寜居○舊說皆云如五器謂即是諸侯)
(五玉之器初既輯之至此禮既畢乃復還之看来似/不如此五器五禮之器也五禮者乃吉凶軍賓嘉之)
(五禮如者亦同之義言有以同之使天下禮器皆歸/於一○問四岳惟衡山最逺先儒以為非今之衡山)
(别自有衡山不知在甚處曰恐是嵩山之南若如此/則四岳相去甚近矣又云唐虞時以潛山為南岳五)
(岳亦近非是一年往一處然古之天子一嵗不能遍/及四岳則到一方境上㑹諸侯亦可周禮有此禮○)
(呂氏祖謙曰廵守而歸茍民物有一不得其所其見/祖廟有愧必矣想舜歸格之時對越在廟慰惬可知)
(○自此以下至遏密八音以前皆史雜載舜攝位二/十八年中之事○陳氏經曰時月日正朔所自出律)
(度量衡制度所自始五禮名分上下所由正此所以/大一統而無國異政之患也○歸而告至則出告可)
(知○陳氏大猷曰天下非一人所能獨治於是有封/建諸侯不能保其常治於是有廵守廵守所以維持)
(封建也嵗月易流人心易懈法度易弛上下易隔/非天子時廵考察作新之治豈能久而無弊哉)
五載一廵守羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸
集傳五載之内天子巡守者一諸侯来朝者四盖巡
守之明年則東方諸侯来朝於天子之國又明年則
南方之諸侯来朝又明年則西方之諸侯来朝又明
年則北方之諸侯来朝又明年則天子復巡守是則
天子諸侯雖有尊卑而一往一来禮無不答是以上
下交通而逺近洽和也敷陳奏進也周禮曰民功曰
庸(王氏樵曰如教養/萬民等事是也)程子曰敷奏以言者使各陳其
為治之説言之善者則從而眀考其功有功則賜車
服以旌異之(孔氏頴達曰功/則表顯其能用) 其言不善則亦有以
告飭之也林氏曰天子巡守則有協時月日以下等
事諸侯来朝則有敷奏以言以下等事
集説(鄭氏康成曰人以車服為榮故天子之賞諸侯/皆以車服賜之覲禮云天子賜侯氏以車服是)
(也又如采菽詩云君子来朝何錫予之雖無予之路/車乘馬又何予之𤣥衮及黼皆庸以車服之證也○)
(林氏之竒曰以封建為國則廵守朝覲之時不可以/不嚴舜五載一周四岳覲諸侯考制度定禮樂以一)
(四方之視聼其間四年則使四方諸侯分来朝於京/師考試其言行而黜陟之於是諸侯皆奉天子之政)
(令莫敢有異議者兹其所以為唐虞之治也○周官/之六年五服一朝又六年王乃時廵考制度于四岳)
(諸侯各朝于方岳大眀黜陟此則唐虞之禮也但其/年嵗久近之不同耳○朱子曰五載一巡守此是立)
(法如此若一嵗間行一遍則去一方近處㑹一方之/諸侯如周禮所謂十二嵗廵守殷國殷國則是㑹一)
(方之諸侯使来朝也則廵守去回禮一番○問古之/廵守不至如後世千騎萬乗否曰今以左氏觀之如)
(所謂國君以乗卿以旅國君則以千五百人衛正卿/則以五百人從則天子亦可見矣曰春秋之時與茅)
(茨土階之時莫不同否曰也不然如黄帝以師為衛/則天子衛從亦不應大叚寡弱也○時氏瀾曰大抵)
(人情久則玩多怠廢而不振五年一提警之使制度/井然復如其初以時而新不致有廢置更改之患○)
(姚氏舜牧曰堯賛舜曰乃言厎可績言不厎績徒言/奚為此敷奏之後又加以眀試也○盧氏廷選曰敷)
(奏者言其已行之政事也試而曰眀考覈功實也/羣牧考羣后四岳考羣牧天子坐眀堂以聽之也)
肇十有二州封十有二山濬川
集傳肇始也十二州冀兗青徐荆揚豫梁雍幽并營
也中古之地(朱子集作古/者中國之地)但為九州曰冀兖青徐荆
揚豫梁雍禹治水作貢亦因其舊(陳氏經曰禹貢/之作乃在堯時)及
舜即位以冀青地廣始分冀東恒山之地為并州其
東北醫無閭之地為幽州(周禮職方氏云東北曰/幽州其山鎮曰醫無閭)又
分青之東北遼東等處為營州(孔氏頴達曰知分冀/州為幽州并州者周)
(禮職方氏九州之名有幽并無徐梁周立州名必因/於古知舜時當有幽并職方幽并山川於禹貢皆冀)
(州之域知分冀州之域為之也爾雅釋地九州之名/於禹貢無梁青而有幽營云燕曰幽州齊曰營州孫)
(炎以爾雅之文與職方禹貢竝皆不同疑是殷制則/營州亦有所因知舜時亦有營州齊即青州之地知)
(分青州為之於此居攝之時始置十有二州盖終舜/之世常然宣三年左傳云昔夏之方有徳也貢金九)
(牧則禹登王/位還置九州)而冀州止有河内之地今河東一路是
也封表也封十二山者每州封表一山以為一州之
鎮如職方氏言揚州其山鎮曰㑹稽之類濬川(林氏/之竒)
(曰洪水既平不可以/不時而疏導之也)濬導十二州之川也(孔氏頴達/曰州内雖)
(有多山取其最髙大者以為其州之/鎮川無大無小皆當深之故云濬川)然舜既分十有
二州而至商時又但言九圍九有周禮職方氏亦止
列為九州有揚荆豫青兗雍幽冀并而無徐梁營也
則是為十二州盖不甚久不知其自何時復合為九
也吳氏曰此一節在禹治水之後其次序不當在四
罪之先盖史官泛記舜所行之大事初不計先後之
叙也
集説(程子曰上古九州舜始分為十二州在洪水既/平之後此歴叙舜事故肇十二州在四罪之前)
(言殛鯀在說用刑之中非是先分十二州而後殛鯀/也封十二山孔傳云封大也必非以人力增大其山)
(使大也盖表其山為一州之鎮耳○楊氏時曰十二/州九州或分或合因時而已不必強為之說○陳氏)
(雅言曰肇十有二州者定疆理之制也封十有二山/者表州域之鎮也濬川者防壅塞之患也至於川之)
(濬者不以數拘大者濬之小者亦濬之夫天下之患/常起於微聖人之智常察其㡬山之表識無待於致)
(詳水之疏導則不容以或略此史臣書法所以異也/○王氏樵曰案古冀州北抵沙漠東西南三面皆盡)
(河為界是兼有今河北河東之地於九州為最大夫/分州置牧所以聮屬諸侯董正治功也地太廣則有)
(所不及此冀青之所以分十二州之所以肇也○爾/雅有徐幽營而無青梁并青入於徐梁入於雍并入)
(於冀也此殷制也職方有青幽并而無徐梁營盖周/又分冀為并而併營於幽復禹之青而省徐入青也)
(○湯氏顯祖曰此舜經理天下之事人知/有虞之治為無為不知其初固大有為也)
象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑眚
災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉
集傳象如天之垂象以示人(朱子曰象其人所犯之/罪而加以所犯之刑又)
(曰此言正法象如象魏之象/或謂畫為五刑之状亦可)而典者常也示人以常
刑所謂墨劓剕宫大辟五刑之正也所以待夫元惡
大憝殺人傷人穿窬滛放凡罪之不可宥者也流宥
五刑者流遣之使逺去如下文流放竄殛之類也宥
寛也(孔氏安國曰以流/放之法寛五刑)所以待夫罪之稍輕雖入於
五刑而情可矜法可疑與夫親貴勲勞而不可加以
刑者則以此而寛之也鞭作官刑者(孔氏安國曰以/鞭為治官事之)
(刑/)木末垂革官府之刑也扑作教刑者夏楚二物(禮/記)
(學記注曰夏槄也楚荆也爾雅注云稻今/之山楸○孔氏安國曰不勤道業則撻之)學校之刑
也(孔氏頴達曰大射郷射皆云司馬搢扑則扑亦官/刑惟言作教刑者官刑鞭扑俱用教刑惟扑而已)
皆以待夫罪之輕者金作贖刑者金黄金(孔氏頴達/曰古之金)
(銀銅鐵縂號為金此傳黄金今/之銅也古之贖罪者皆用銅)贖贖其罪也盖罪之
極輕雖入於鞭扑之刑而情法猶有可議者也此五
句者從重入輕(陳氏師凱曰典刑最重流宥/次之鞭輕扑又輕贖又輕)各有條
理法之正也肆縱也眚災肆赦者眚謂過誤災謂不
幸(程子曰謂非人/所致而至者)若人有如此而入於刑則又不待
流宥金贖而直赦之也賊殺也怙終賊刑者怙謂有
恃終謂再犯若人有如此而入於刑則雖當宥當贖
亦不許其宥不聼其贖而必刑之也此二句者或由
重而即輕(陳氏師凱曰/指眚災肆赦)或由輕而即重(陳氏師凱曰/指怙終賊刑)
盖用法之權衡所謂法外意也聖人立法制刑之夲
末此七言者大略盡之矣雖其輕重取舍陽舒隂惨
之不同然欽哉欽哉惟刑之恤之意則未始不行乎
其間也盖其輕重毫釐之間各有攸當者乃天討不
易之定理而欽恤之意行乎其間則可以見聖人好
生之本心也據此經文則五刑有流宥而無金贖周
禮秋官亦無其文至呂刑乃有五等之罰疑穆王始
制之非法之正也盖當刑而贖則失之輕疑赦而贖
則失之重且使富者幸免貧者受刑又非所以為平
也
集説(林氏之竒曰聖人原人情之輕重然後用其常/刑使君子不䧟於無辜小人不至於茍免人将)
(遷善逺罪日趨於君子之域此則刑期無刑之謂也/荀氏云世俗之說曰治古無肉刑而有象刑是不然)
(以為治耶則人固莫觸罪以為人或觸罪而直輕其/刑然則是殺人者不死傷人者不刑也罪至重而刑)
(至輕庸人不知惡也亂莫大焉薛氏又論世俗以為/畫衣冠異章服為象刑豈非讀舜典而誤歟○朱子)
(曰欽哉欽哉惟刑之恤夫豈一於輕而已哉又以舜/命臯陶之辭考之士官所掌惟象流二法而已其曰)
(惟眀克允則或刑或宥亦惟其當而無以加矣又豈/一於宥而無刑哉今必曰堯舜之世有宥而無刑則)
(是殺人者不死而傷人者不刑也是聖人之心不忍/於元惡大憝而反忍於銜寃抱痛之良民也是所謂)
(怙終賊刑刑故無小者皆為空言以誤後世也其必/不然也亦眀矣今徒流之法既不足以止穿窬滛放)
(之姦而其過於重者則又有不當死而死於強暴贓/滿之類者茍采陳羣之議一以宫剕之辟當之則雖)
(殘其支體而實全其軀命且絶其為亂之夲而使後/無以肆焉豈不仰合先王之意而下適當時之宜哉)
(○象以典刑一句乃五句之綱領諸刑之縂括流宥/五刑者犯此五刑而情輕可恕則流以宥之如五流)
(有宅五宅三居之類是也鞭作官刑者此官府之刑/猶今之鞭撻吏人如周禮治胥史鞭五百鞭三百之)
(類扑作教刑此學官之刑猶今之學舍榎楚如侯明/撻記之類是也金作贖刑謂鞭扑二刑之可恕者則)
(許用金以贖其罪眚災肆赦者言不幸而觸罪者則/肆而赦之怙終賊刑者言有恃而不改者則賊而刑)
(之此二者法外之意猶今律令之名例也欽㦲欽哉/惟刑之恤㦲者聖人畏刑之心閔夫死者之不可復)
(生刑者之不可復續惟恐察之有不審施之有不當/雖已得其情而猶必矜其不教無知而扺冒至此也)
(流専以宥肉刑而不下及於鞭扑贖専以待鞭扑而/不上及於肉刑至於過誤必赦故犯必誅之法則又)
(權衡乎五者之内欽㦲恤刑之㫖則常通貫乎七者/之中○或問欽㦲欽㦲惟刑之恤曰多有人解做寛)
(恤之恤某之意不然若做寛恤如被殺者不令償命/死者何辜大率是說刑者民之司命不可不謹如㫁)
(者不可續乃矜恤之恤耳○金氏履祥曰眚災肆赦/者盖罪重而情輕不原其情則絶人自新之路怙終)
(賊刑者盖罪輕而情重不誅其罪則亦為長姦之門/○陳氏雅言曰不欽則或失之於怠慢不恤則或失)
(之於惨刻二者刑之所由不得其平也故必主之以/欽而加之以恤此傳所謂欽恤之心未始不行乎其)
(間者也○王氏樵曰孔疏云敬之敬之惟此刑罰/之事最湏憂念憂念此刑恐有濫失欲使得中也)
流共工于幽洲放驩兜于崇山竄三苖于三危殛鯀于
羽山四罪而天下咸服
集傳流遣之逺去如水之流也放置之於此不得他
適也竄則驅逐禁錮之(程子曰放者屏斥/之竄者投置之)殛則拘囚
困苦之(朱子曰殛非殺也洪範/云殛死猶今言貶死)随其罪之輕重而異
法也共工驩兜鯀事見上篇三苖國名在江南荆揚
之間恃險為亂者也(地理今釋三苖今湖廣武昌岳/州二府江西九江府地史記正)
(義曰吴起云三苖之國左洞庭/而右彭蠡今江州鄂州岳州也)幽洲北裔之地水中
可居曰洲(地理今釋幽洲案說文洲通作州括地志/云故龔城在檀州燕樂縣界今順天府宻)
(雲縣東北塞外地故老傳/云舜流共工幽洲居此城)崇山南裔之山在今澧州
(朱子曰或云在澧州慈利縣○皇輿表澧州今岳州/府地理今釋崇山在今湖廣永定衛西大庸所東)
三危西裔之地即雍之所謂三危既宅者(地理今釋/三危在今)
(陕西嘉峪關外廢沙州衛界括地志云山有三峰故/曰三危俗亦名卑羽山在沙州敦煌縣東南三十里)
(案蔡傳云三危西裔之地即禹貢所謂三危既宅者/禹貢三危自在大河之南與此為二且三苖為南境)
(之國經言竄是屏之逺方左氏傳所謂流四凶族投/諸四裔以禦魑魅不當仍在近南之地也存此備考)
羽山東裔之山即徐之蒙羽其藝者(程子曰殛鯀必/於羽山者非時)
(適在彼或敗功害事於彼耳地理今釋羽山在今山/東兖州府沂州近南一百里接郯城縣及江南淮安)
(府海州贛/榆縣界)服者天下皆服其用刑之當罪也程子曰
舜之誅四凶怒在四凶舜何與焉盖因是人有可怒
之事而怒之聖人之心本無怒也(陳氏師凱曰可怒/者在四凶非舜之)
(私意怒之也程子云喜怒/在事則理之當喜怒者也)聖人以天下之怒為怒故
天下咸服之春秋傳所記四凶之名與此不同說者
以窮竒為共工渾敦為驩兜饕餮為三苖檮杌為鯀
不知其果然否也(陳氏師凱曰文公十八年注云渾/敦不開通之貌窮竒其行窮其好)
(竒檮杌頑凶無儔匹之/貌貪財為饕貪食為餮)
集説(孔氏頴達曰連引四罪述其刑當之驗眀此諸/事皆是徴用之時所行於此縂見之也○程子)
(曰史官載述舜之制刑因叙其所用刑也大抵流放/統謂之流故曰流宥五刑而於流之中有輕重之稱)
(以地之善惡逺邇為差○四凶之才皆可用堯之時/聖人在上皆以其才任大位而不敢露其不善之心)
(堯非不知其不善也伏則聖人亦不得而誅之也○/四凶立堯朝必順而聽命聖人豈不察其終出於惡)
(哉亦欲其面革畏罪而已茍誠信其假善而不知其/包蔵則危道也是以雖堯舜之盛於此未嘗無戒戒)
(所當戒也○孫氏覺曰放重於流竄重於放殛重於/竄○林氏之竒曰據舜誅四凶在於厯試之初肇十)
(有二州封十有二山濬川在命禹平水土之後而作/典者載先後之辭如此者盖史官因言舜之眀慎用)
(刑遂援其誅四凶之事以為證非謂先肇十有二州/而後誅四凶也世徒見四凶得罪不在堯世則謂堯)
(不能去不知舜之去四凶實受堯命如禹居攝時亦/受舜命征苖也○薛氏季宣曰四凶至舜而去或者)
(遂謂堯不如舜罪惡未著堯當咈衆而誅之乎待其/罪而後誅堯舜之心一也○真氏徳秀曰欽恤二言)
(百聖相傳此其心法而用刑特一事耳四凶之罪不/加以五者之正刑而止從流宥既仁之至迸諸四夷)
(不與同中國又義之盡流放竄殛舊說以為誅殺非/也儻果誅之則於市於朝不於四裔矣大率曰流曰)
(放若後之安置居住曰竄曰殛若後之覊管編𨽻○/胡氏居仁曰四凶堯深知其惡只是用其才當時舜)
(禹臯陶稷契未出無人可用故如此/聖人在上駕馭之他亦不敢露其惡)
二十有八載帝乃殂落百姓如䘮考妣三載四海遏密
八音
集傳殂落死也(孔氏穎逹曰堯夀百/十六嵗注六誤為七)死者魂氣歸于
天故曰殂體魄歸于地故曰落䘮為之服也遏絶密
静也八音金石絲竹匏土革木也言堯聖徳廣大恩
澤隆厚故四海之民(程子曰言庻民/則君子可知)思慕之深至於
如此也儀禮圻内之民為天子齊衰三月圻外之民
無服今應服三月者如䘮考妣應無服者遏密八音
堯十六即位在位七十載又試舜三載老不聽政二
十八載乃崩在位通計百單一年
集説(王氏炎曰此言哀慕之情非言䘮服之禮也○/時氏瀾曰自此以前舜之治事甚詳自此以後)
(任九官十二牧之外事若有所不親者盖堯在舜猶/臣道也舜即位行君道也於前可以觀坤作成物之)
(義於後可以觀乾知大始之義○陸氏鍵曰/雖紀帝堯君道之終實見帝舜相道之久)
月正元日舜格于文祖
集傳月正正月也元日朔日也(林氏之竒曰朔日而/謂之元日猶人君即)
(位之始年謂/之元年也)漢孔氏曰舜服堯䘮三年畢将即政故
復至文祖廟告蘇氏曰受終告攝此告即位也然春
秋國君皆以遭䘮之眀年正月即位於廟而改元孔
氏云䘮畢之眀年不知何所據也
集説(孔氏頴達曰王肅云月正元日猶言正月上日/夔文耳禮云令月吉日又變文言吉月令辰此)
(之類也○復至文祖廟前以攝位告今以即政告也/此猶是堯之文祖自此以後舜當自立祖廟堯之文)
(祖當遷於丹朱之國也○自此以下言舜真為天子/命百官受職之事○張氏居正曰月正乃一嵗之始)
(元日又一月之始人君即位改元方與天下更始故/取嵗月之首以重其事也○王氏樵曰自此以前當)
(知舜之所以事君自此以/後當知舜之所以為君)
詢于四岳闢四門眀四目達四聰
集傳詢謀闢開也舜既告廟即位乃謀治于四岳之
官開四方之門以來天下之賢俊廣四方之視聽以
决天下之壅蔽(申氏時行曰闢四門者廣賢路也眀/目達聰者達民隱也○劉氏應秋曰)
(廣賢路逹民隱/即知人安民也)
集説(林氏之竒曰唐孔氏云告廟既訖乃謀政治於/四岳之官大仕路致衆賢使為已逺視聽四方)
(也盖四岳之職主招延衆賢以待上之所求為天子/之耳目也故必咨訪詢問之惟其闢四方之門則天)
(下之仕者皆願立於朝矣○朱子語類問眀四目達/四聪孔安國言廣視聽於四方如何曰亦是以天下)
(之目為目以天下之耳為耳之意○陳氏大猷曰舜/初攝位則覲岳牧初即位則復詢岳咨牧盖内外之)
(要職莫先焉○眀目達聪謂四方之聞見皆無壅於/上耳推其本原固出於帝舜不自用其聪眀之所致)
(○胡氏士行曰此舜取人為善公天下之大也十二/牧九官之事皆由此得之○金氏履祥曰四岳累朝)
(元老其職周知四方故首詢之闢四門者来四方之/賢眀四目者察四方之事逹四聪者通四方之言皆)
(四岳職也○陳氏櫟曰自此至惟時亮天功紀舜初/即位事闢四門有以天下為一家之氣象焉眀四目)
(達四聪有以天下為一身之精神焉○王氏樵曰百/揆縂内而不可以兼四方州牧各縂其州而不可以)
(兼内故設四岳所以闗通内外使上下之情無不達/逺近之事無不知者也○天下之民有饑寒不得衣)
(食者獄訟不平其寃者失賢不舉者天子必知之逺/方之民聞之皆曰夫我居之僻見我之近也我居之)
(幽見我之眀也可欺乎㦲○申氏時行曰舜攝位二/十八年其於天下之賢宜無不知於天下之情宜無)
(不照及其即位乃首詢於四岳者将以盡来天下之/賢才而惟恐有一人之不得自進将以盡見聞天下)
(之事而惟恐有一事之不得自通盖天下之大一日/照察之不及則一日有所遺是以聖人常慮其不及)
(也况當初/政之日乎)
咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難任
人蠻夷率服
集傳牧養民之官十二牧十二州之牧也王政以食
為首農事以時為先(林氏之竒曰李校書曰時皆訓/是此食㦲惟時先儒乃謂當如)
(敬授民時之時者句自此絶則訓字當異/此盖與直㦲惟清同句體也此說甚善)舜言足食
之道惟在於不違農時也柔者寛而撫之也能者擾
而習之也(顧氏錫疇曰柔能以教化言所以維此養/道也柔是順其自然而導之不強之以所)
(難也能者有教其所/不能責其所可能意)逺近之勢如此先其略而後其
詳也惇厚允信也徳有徳之人也元仁厚之人也難
拒絶也任古文作壬包蔵凶惡之人也言當厚有徳
信仁人而拒姦惡也凡此五者處之各得其宜則不
特中國順治雖蠻夷之國亦相率而服従矣
集説(朱子曰柔逺能邇柔逺却說得輕能邇是使之/帖服之意○時氏瀾曰難任人難之一字甚嚴)
(曰難者非特去之而已常有戒謹恐懼之意當時既/無任人何難之有盖此心不可以不常存也少不戒)
(謹恐懼則任人或得乗其間矣○陳氏櫟曰重民食/一遐邇親君子逺小人則内治舉而外夷服欲州牧)
(以是為國而率諸侯也○金氏履祥曰毎州以一諸/侯之長専任牧民之事夫諸侯固各牧其國之民然)
(或各私其國曲防遏糴州牧所以通其利也養民者/視年之上下而為之備視地之豐歉而為之通周知)
(民之貧弱孤寡而為之恤不使民食之後時也崇厚/道徳信任元善畏惡壬佞率諸侯者如此則當時風)
(俗治體可知矣蠻夷率服推言其效也○孫氏繼有/曰上四岳總外治於内者此州牧縂外治於外者生)
(養失遂不可謂牧教化不興不可謂牧舉錯不眀不/可謂牧五者均重皆牧民之事親君子使造福於民)
(難任人不使貽害於/民皆善牧之道也)
舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇
僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹
拜稽首讓于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉
集傳奮起熙廣載事亮眀惠順疇類也一說亮相也
(林氏之竒曰亮采者輔相之義與寅亮天工弼亮四/世之亮同爾雅曰亮左右也以是知亮有輔相之義)
舜言有能奮起事功以廣帝堯之事者使居百揆之
位(孔氏頴達曰舜本以百揆攝/位今既即政故求置其官)以眀亮庶事而順成
庶類也(林氏之竒曰謂天下之/事各以其類無不順也)僉衆也四岳所領四
方諸侯有在朝者也禹姒姓崇伯鯀之子也(孔氏頴/逹曰禹)
(代鯀為崇伯以其/伯爵故稱伯禹)平水土者司空之職時是懋勉也
指百揆之事以勉之也盖四岳及諸侯言伯禹見作
司空可宅百揆(孔氏穎達曰言人之賢而舉其為/官知禹治洪水有成功言可用也)帝
然其舉而咨禹使仍作司空而兼行百揆之事録其
舊績而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼
三公後世以他官平章事知政事亦此類也稽首首
至地稷田正官(孔氏頴逹曰獨稱官者鄭云時天/下賴后稷之功故以官名通稱)稷
名棄姓姬氏封於邰契臣名姓子氏封於商稷契皆
帝嚳之子暨及也臯陶亦臣名俞者然其舉也汝往
哉者不聽其讓也此章稱舜曰此下方稱帝曰者以
見堯老舜攝堯在時舜未嘗稱帝此後舜方真即帝
位而稱帝也
集説(劉氏向曰舜命九官濟濟相讓和之至也○林/氏之竒曰書於名分之際最嚴盖恐涉於疑似)
(而起後世之論也如舜居攝疑其稱帝故於命禹稱/舜曰以見前此未嘗稱帝也周公攝政疑其稱玉故)
(於多方言周公曰王若曰以見周公雖攝而號命皆/成王之命也○聖人以公天下為心一有所廢置必)
(與衆共之未嘗徇一已之私見○朱子曰禹以司空/行宰相事汝平水土則是司空之職惟時懋㦲則又)
(勉以行百揆之事○吕氏祖謙曰當時紹堯極治何/用奮迅激昂盖天下之治不進則退必常存奮起之)
(心乃有日新不窮之理雖極治之時此意不可忘也/○陳氏經曰舜豈不知禹必詢於衆者付之公論而)
(我無與也○馬氏眀衡曰舜即位之初即切切求賢/以任事與堯疇咨若時登庸疇咨若予采皆是一意)
(聖人之治天下無有急於此故孟子謂堯舜急先務/親賢者以此○王氏樵曰治莫急於相故舜詢岳咨)
(牧之後即求百揆之人其次播榖其次敷教其次眀/刑其次利用其餘以及草木鳥獸各遂其生焉然後)
(節之以伯夷之禮和之以后蘷之樂而終之納言以/相與保治於無窮此九節相承之序而萬世治天下)
(之大規格/不出乎此)
帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百穀
集傳阻厄(孔氏頴逹曰黎民阻/飢謂往者洪水時)后君也有爵土之稱
(林氏之竒曰謂之后稷者盖雖在朝為公卿而分土/胙民為諸侯尊而君之故稱后稷盖當時稱后非獨)
(稷一人如吕刑稱伯夷稷禹皆謂之后而/後世亦稱蘷為后蘷皆尊而君之之稱也)播布也榖
非一種故曰百榖(申氏時行曰播百榖者順天時之/蚤晚因地利之髙下以樹藝之也)
(○潘氏士遴曰三榖各二十種蔬果各二十種共為/百榖三榖梁者黍稷之縂名稱者溉種之縂名菽者)
(衆豆之/總名)此因禹之讓而申命之使仍舊職以終其事
也
集説(孔氏安國曰衆人之難在於飢汝后稷布種是/百榖以濟之美其前功以勉之○孔氏頴逹曰)
(稷是五榖之長立官主此稷事○林氏之竒曰稷之/播百榖契之敷五教皆在禹平水土之後未即位之)
(前舜使禹宅百揆不許其讓而稷契臯陶之位皆無/可遷者但稱美其前功申儆之而已○葉氏夢得曰)
(史記言稷少好耕農民皆法則之堯舉為農師使教/民稼穡則棄之為稷堯時已然舜以舊官申命之耳)
(○呂氏祖謙曰阻飢猾夏當時豈有此事然尚憂此/所以為唐虞也○金氏履祥曰棄之為稷久矣帝始)
(即位因其職而申命之也舜典凡不咨而命命而不/讓者皆因其職而申命之也○呂氏柟曰舜命九官)
(濟濟相讓稷契臯陶蘷龍之不讓者何曰命以舊職/而復讓非誠矣○王氏肯堂曰阻飢不親不遜寇賊)
(姦宄盖洪水初平之後教養方興之時聖人望治無/窮之心視民如傷之意慮其如此○觀曰百榖則凡)
(資生於天備氣於時可以養人者百種竝植以盡物/之宜可知矣觀曰播則凡地之可生萊之可闢者百)
(種廣布以盡地/之利可知矣)
帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛
集傳親相親睦也五品父子君臣夫婦長幼朋友五
者之名位等級也(孔氏頴達曰品謂品秩一/家之内尊卑之差是也)遜順也
司徒掌教之官敷布也五教父子有親君臣有義夫
婦有别長幼有序朋友有信以五者當然之理而為
教令也(林氏之竒曰自其可為萬世常行之法言之/謂之五品自其設而為教言之則謂之五教)
敬敬其事也聖賢之於事雖無所不敬而此又事之
大者故特以敬言之寛裕以待之也盖五者之理出
扵人心之本然非有強而後能者自其拘扵氣質之
偏溺扵物欲之蔽始有昧扵其理而不相親愛不相
遜順者(申氏時行曰百姓不親就情義乖離說五品/不遜就倫理紊亂說惟其不親所以不遜也)
扵是因禹之譲又申命契仍為司徒使之敬以敷教
而又寛裕以待之使之優柔浸漬以漸而入則其天
性之真自然呈露不能自己而無無恥之患矣孟子
所引堯言勞来匡直輔翼使自得之又從而振徳之
亦此意也
集説(孔氏頴達曰治不遜之罪宜峻法以繩之而貴/其務在寛者此五品不遜直是禮教不行風俗)
(未淳耳未有殺害之罪故教之務在扵寛若其不孝/不恭其人至扵逆亂而後治之扵事不得寛也○林)
(氏之竒曰契為司徒在禹平水土之後至舜之即位/凡三十餘年矣而申命之言猶有在寛之語堯舜之)
(教民其優游不迫如此宜其垂拱坐視夫民之阜也/○朱子語類問堯徳化如此久何故至舜猶曰百姓)
(不親五品不遜曰也只是怕恁地○敬敷五教在寛/只是不急迫慢慢地養他○禮樂所以成教化而兵)
(刑輔之當唐虞之時禮樂之官析為二兵刑之官合/為一詳略之意可見○陳氏大猷曰或問五典蘇氏)
(從左傳以為父義母慈兄友弟恭子孝如何曰林氏/謂中庸論天下之逹道五曰君臣父子兄弟夫婦朋)
(友人倫盡扵五者敷五教扵人而君臣之義夫婦之/别朋友之信豈有忽而不教者哉當以孟子之說為)
(正曰孔氏以敷訓布而子謂敷者宣而布之何也曰/敷有敷宣敷布二義宣謂闡眀之布謂班行之兼此)
(二義方能敷教曰蘇氏謂教民必寛而後可亟則以/徳為怨否則相率而為偽此說如何曰此説亦可互)
(相𤼵眀若更添亟則拘迫不能有成之意則尤善也/曰教亦多術豈専在於寛㦲曰教人者易扵欲速而)
(受教者難扵速成易扵欲速則忿疾厭倦之所自生/難於速成則齟齬扞格之所自起故夫子言誨人不)
(倦必世後仁皆是貴寛之意既以敬為主則所以教/之者無不至特慮其失之廹耳故言在寛曰寛則得)
(無縱弛之患乎曰主於敬而行之以寛自不至縱弛/也曰子採吕氏之說謂為含洪廣大漸漬涵養辭不)
(㡬於贅乎曰含洪廣大以度量之寛言之漸漬涵養/以時日之寛言之意義全也○陳氏櫟曰施教之道)
(敬寛二字不可闕一穆王命君牙曰敬眀乃訓曰𢎞/敷五典得敬寛之意舜此二義上以堯之匡直自得)
(為法下可以為萬世法○陳氏雅言曰敬以處已則/人不敢慢寛以待人則人易従此二字千萬世掌教)
(者不能易也○馬氏眀衡曰敬敷者端其本以先之/不敢苟也在寛者和其心以待之不可亟也是亦重)
(責已而略責人之意○王氏肯堂曰五者之理出於/天命之本然人心之不容已而非有待於外也吾之)
(為教則因其本然之不容昧者使致其察識因其心/之不容已者使盡其推行而亦非有所強於外也則)
(夫防範禁董其/意何嘗不寛㦲)
帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊姦宄汝作士五刑有服五服
三就五流有宅五宅三居惟眀克允
集傳猾亂夏眀而大也曾氏曰中國文眀之地故曰
華夏四時之夏疑亦取此義也劫人曰寇(孔氏頴達/曰寇者衆)
(聚為之故羣/行攻劫曰寇)殺人曰賊在外曰姦在内曰宄(孔氏頴/達曰成)
(十七年左傳云亂在/外為姦在内為宄)士理官也(孔氏頴達曰士即周/禮司宼之屬鄭𤣥云)
(士察也主察獄訟之事月令云命大理昭十/四年左傳云叔魚攝理是謂獄官為理官也)服服其
罪也呂刑所謂上服下服是也三就孔氏以為大罪
扵原野大夫扵朝士扵市不知何據(孔氏頴達曰魯/語云大刑用甲)
(兵次刑斧鉞中刑刀鋸故大者陳之原野小者致之/市朝賈逵注云用兵甲者諸侯逆命征討之刑大夫)
(已上扵朝士/已下扵市)竊恐惟大辟棄之扵市宫辟則下蠶室
餘刑亦就屏處盖非死刑不欲使風中其瘡誤而至
死聖人之仁也五流五等象刑之當宥者也五宅三
居者流雖有五而宅之但為三等之居如列爵惟五
分土惟三也孔氏以為大罪居扵四裔次則九州之
外次則千里之外雖亦未見其所據然大概當略近
之此亦因禹之讓而申命之又戒以必當致其眀察
乃能使刑當其罪而人無不信服也(申氏時行曰吕/刑云獄成而孚)
(輸而孚所/謂克允也)
集説(程子曰聖王為治修刑罰以齊衆眀教化以善/俗刑罰立則教化行矣教化行而刑措矣雖曰)
(尚徳而不尚刑顧豈偏廢㦲○孫氏覺曰惟眀則情/偽畢知克允則輕重適當○王氏十朋曰命臯陶次)
(扵契刑所以弼教也○夏氏僎曰舜命契教以一言/曰寛命臯陶教以一言曰眀簡而易守也○薛氏季)
(宣曰禮大刑用甲兵則蠻夷盗賊之事亦領扵士師/也○陳氏經曰易卦言用刑者如噬嗑如賁如旅其)
(象皆有取扵離用刑在惟眀可知居刑官不眀不足/以盡人心不允不足以當人罪故戒以惟眀克允○)
(陳氏大猷曰兵乃刑之大者唐虞以徳化天下士官/之設已非得已隆古之時兵既不常用但領之扵士)
(官兵刑合為一官所以見聖人不求詳如此盖仁天/下之深意也疑者以士師不可為将帥夫為将者非)
(必盡是掌兵之官如今之兵部樞密皆掌兵而未嘗/為将意者唐虞平時兵政止以士官兼領如今世之)
(制故征苖自屬之大禹而不以命臯陶也夫工虞之/微且列扵九官使其果有司馬豈應置而不言唐虞)
(兵刑之官合為一而禮樂分為二成周禮樂之官合/為一而兵刑分為二盖帝者之世詳扵化而略扵政)
(王者之世詳於政而略扵化此世變升降之異也○/王氏樵曰五刑與流其来久矣此三就三居之等想)
(帝之所新制者三就之意見罪不至死者猶欲保全/之三居之意見流宥之中又以情輕重為地之逺近)
(仁至義盡所以為聖人之法也○蠻夷王化之所不/加因其猾夏則治之而已若寇賊姦宄乃吾民也胡)
(為至是哉失之扵井牧教化而後有刑刑之所不及/而後有兵故豶豕之牙聖人常治其本也○董氏其)
(昌曰惟眀克允盖刑有五而就有三其間或者輕重/混淆便不眀於刑以致不允流有五而居又有三其)
(間或者逺近混淆便不眀於流以致不允故須是眀/乃能允○潘氏士遴曰士所掌惟象刑流法盖鞭扑)
(以下官府學校随事/施刑不領扵士也)
帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽
首讓于殳斨暨伯與帝曰俞徃哉汝諧
集傳若順其理而治之也曲禮六工有土工金工石
工木工獸工草工周禮有攻木之工攻金之工攻皮
之工設色之工摶埴之工皆是也帝問誰能順治予
百工之事者垂臣名有巧思(林氏之竒曰垂所制器/歴代傳之以為寳傳所)
(謂垂之竹/矢是也)荘子曰攦工倕之指即此也殳斨伯與三
臣名也殳以積竹為兵建兵車者斨方銎斧也古者
多以其所能為名殳斨豈能為二器者歟往哉汝諧
者往㦲汝和其職也(楊氏肇芳曰工虞各有治所統/有衆職如考工記輪人與人之)
(屬共工為之長故曰往㦲汝諧/勅使蒞其治所而合和衆職)
集説(孔氏頴逹曰疇若予工單舉工名汝作共工帝/謂此人堪供此職非呼此官為共工也其官或)
(以共工為名要帝意言共謂供此職也○薛氏季宣/曰前共工不名盖世官也共工放後工官始分而垂)
(為之○陳氏櫟曰垂之巧因萬物自然之理而為之/行所無事之大智大巧耳豈若後世之器械技巧咸)
(精其能作為滛巧以蕩上心之比哉○孫氏繼有曰/為天下之主凡所以前民用者皆予工也若者有一)
(器即有一器之理守法信度因聖人制作之理而持/循之此之謂若非身親繩墨也只眀示百工以制器)
(尚象之式使工必中程器必適用諧謂諧和衆職也/工拙不至相䝉勤怠不至相冒各精其工乃謂之諧)
(○張氏爾嘉曰古人制作盡物之宜精以適用今/人制作窮人之意巧以悦觀琢朴散醇莫此為甚)
帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝
作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧
集傳上下山林澤藪也虞掌山澤之官(顧氏錫疇曰/以虞名官以)
(其能審度山澤/而順治之也)周禮分為虞衡屬於夏官朱虎熊羆
四臣名也(孔氏安國日四人/皆在元凱之中)髙辛氏之子有曰仲虎
仲熊意以獸為名者亦以其能服是獸而得名歟史
記曰朱虎熊羆為伯益之佐前殳斨伯與當亦為垂
之佐也
集説(孔氏安國曰若謂順施政教取之有時用之有/節○林氏之竒曰曾氏云案周禮大山澤虞中)
(士四人下士皆八人中山澤虞下士皆六人小山澤/虞下士皆二人益之為虞豈一山一澤之虞盖為衆)
(虞之長也○或以益為臯陶之子是未必然據伯益/即伯翳也其後為秦春秋之時浸以強盛使伯益果)
(臯陶之子則秦乃臯陶之後也而臧文仲聞六與蓼/滅曰臯陶庭堅不祀忽諸使臯陶猶有後扵秦則文)
(仲之言不若是也案史記云帝禹立而舉臯陶薦之/且授政焉卒封臯陶之後於六而後舉益任之政以)
(是觀之則益與臯陶不得為一族也眀矣○朱子曰/孟子說益烈山澤而焚之是使之除去障翳驅逐禽)
(獸耳未必使之為虞官也至舜命之作虞然後使之/養育其草木鳥獸耳○吕氏祖謙曰君為天下萬物)
(之主故鳥獸草木莫不有職以掌之後世之君不識/代天理物民與物理一而分殊民且不恤安能用心)
(到此此見唐虞天涵地育廣大氣象○陳氏櫟曰所/以盡人之性亦必盡物之性也○馬氏眀衡曰周禮)
(有山虞澤虞乃是育養禽獸魚鼈之官其職比此較/輕上古之時洪水之後山林川澤皆未能得所益之)
(為虞盖皆平治一番與禹平水土相表/裏其事甚重故孟子亦與禹竝言之)
帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝
作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于蘷龍帝曰
俞徃欽哉
集傳典主也三禮祀天神享人鬼祭地祇之禮也伯
夷臣名姜姓秩序也宗祖廟也秩宗主叙次百神之
官而専以秩宗名之者盖以宗廟為主也周禮亦謂
之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此
意也夙早寅敬畏也(陳氏經曰夙夜者自蚤至暮無/時而不寅亦無時而不直清也)
直者心無私曲之謂人能敬以直内不使少有私曲
(陳氏雅言曰敬則此心/収斂無少私曲而能直)則其心潔清而無物欲之汚
(陳氏雅言曰直則此心/虚眀無少雜亂而能清)可以交扵神眀矣蘷龍二臣
名
集説(朱子曰惟寅故直惟直故清○人能敬則内自/直内直則看得禮文分眀○問伯夷典禮而曰)
(夙夜惟寅直㦲惟清何也曰禮是見成制度夙夜惟/寅直㦲惟清乃所以行其禮也○真氏徳秀曰勅伯)
(夷獨曰欽者禮之本敬而已○陳氏櫟曰九官惟百/揆秩宗咨四岳而命重可知矣心者神眀之舍所以)
(交扵神明之本也既戒以寅猶勉以欽丁寜至矣○/王氏樵曰人之心直者其正也而敬則直不敬則邪)
(人心之體清者其常也而直則清不直則雜匪直而/清事神則難矣故夙夜之間無曰不顯莫予云覯當)
(不顯亦臨常如對越之敬○孫氏繼有曰五禮惟三/禮為重三禮又以宗廟為主故禮曰三禮官曰秩宗)
(天子為天地宗廟之主秩宗主祀事以相天子非其/心通天地徳合神眀者不足以典之夙夜二句示以)
(交神之道下欽/㦲即此二句意)
帝曰蘷命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡
而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相
奪倫神人以和蘷曰於予擊石拊石百獸率舞
集傳胄長也自天子至卿大夫之適子也(陳氏雅言/曰天子之)
(元子衆子與公卿大夫之適子皆将有天下國家之/責故不可不素教而預養之教之之道莫大於成其)
(徳即大學之教而/此命蘷掌之也)栗荘敬也上二無字與毋同凡人
直者必不足扵溫故欲其溫寛者必不足於栗故欲
其栗所以慮其偏而輔翼之也剛者必至於虐故欲
其無虐簡者必至扵傲故欲其無傲所以防其過而
戒禁之也教胄子者欲其如此而其所以教之之具
則又専在於樂如周禮大司樂掌成均之法以教國
子弟(林氏之竒曰大司樂曰以樂徳教國子中和祗/庸孝友與此意同盖直䏻温寛䏻栗剛䏻無虐)
(簡䏻無傲則中和祗庸孝友矣○朱子曰大司樂之/教即是蘷典樂事○陳氏埴曰周禮大司樂正自蘷)
(所職充/廣之)而孔子亦曰興扵詩成扵樂盖所以蕩滌邪
穢斟酌飽滿動盪血脈流通精神養其中和之徳而
救其氣質之偏者也(王氏肯堂曰人之徳性本無不/備而氣質所賦鮮有不偏故學)
(而至變化氣質者學斯有力教/而至扵變化氣質者教斯有功)心之所之謂之志心
有所之必形扵言故曰詩言志既形扵言則必有長
短之節故曰歌永言既有長短則必有髙下清濁之
殊故曰聲依永聲者宫商角徴羽也(管子曰凡聽徴/如負豕覺而駭)
(凡聽羽如鳴鳥在樹凡聼宫如牛鳴窌中凡聽商如/離羣羊凡聼角如雉登木○班氏固曰宫為君商為)
(臣角為民徴/為事羽為物)大抵歌聲長而濁者為宫以漸而清且
短則為商為角為徴為羽所謂聲依永也(朱子曰音/律如尖塔)
(様闊者濁聲尖者清聲宫以上則太濁羽以/下則太清皆不可為樂惟五聲者中聲也)既有長
短清濁則又必以十二律和之乃能成文而不亂假
令黄鍾為宫則大蔟為商姑洗為角林鍾為徴南呂
為羽盖以三分損益隔八相生而得之(朱子曰律管/只以九寸為)
(凖則上生下生三分益一損一如破竹矣○潘氏士/遴曰相生之分釐毫絲以九為法因三分損益而立)
(所以生十一律盖天地大數始一而終于十若/通用全則變化不行用九之法聖心之妙算也)餘律
皆然即禮運所謂五聲六律十二管還相為宫(朱子/曰禮)
(記注疏五聲六律十二/管還相為宫處分眀)所謂律和聲也人聲既和乃
以其聲被之八音而為樂則無不諧協而不相侵亂
失其倫次(陳氏大猷曰諧是衆音/和協倫是各有條理)可以奏之朝廷薦
之郊廟而神人以和矣(孔氏頴達曰大司樂云大合/樂以致鬼神示以和邦國以)
(諧萬民以安賓客以/說逺人是神人和也)聖人作樂以養情性育人材事
神祇和上下其體用功效廣大深切乃如此今皆不
復見矣可勝歎哉蘷曰以下蘇氏曰舜方命九官濟
濟相讓無縁蘷扵此獨言其功此益稷之文簡編脱
誤復見於此(陳氏櫟曰蘷曰於以/下為益稷錯簡無疑)
集説(程子曰求中聲湏得律律不得則中聲無由見/律者自然之數○林氏之竒曰唐虞三代仕於)
(朝者非天子之族類則世臣巨室之家豈其時世家/子弟皆賢惟所以教胄子者有其具也然教之必典)
(樂之官長善救失以成就其徳優而㳺之使自求之/厭而飫之使自趍之自興於詩至成於樂此教之序)
(也○夏氏僎曰直溫以下所謂樂徳也詩言志至律/和聲所謂樂語也○薛氏季宣曰翕如純如八音克)
(諧之謂皦如無相奪倫之謂○朱子曰古者教人多/以樂如舜命蘷之類盖終日以聲音養其性情亦須)
(理㑹得樂方䏻聽○諷誦歌詠之間抑揚髙下尚且/由人到那律和聲處直是不可走作所以詠歌之際)
(深足以養人情性至如播之金石被之管絃非是不/和終不若人聲自然故晋人孟嘉有言絲不如竹竹)
(不如肉謂漸近自然至八音克諧無相奪倫神人以/和此是言祭祀燕饗時事又是一節○古人以樂教)
(胄子緣平和中正古人詩只一兩句歌便衍得来長/聲是宫商角徵羽是聲依所歌而𤼵却用律以和之)
(如黄鍾為宫則大蔟為商之類不可亂其倫序也○/詩之作夲言志而已方其詩也未有歌也及其歌也)
(未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃為詩而作非/詩為樂而作也詩者其夲而樂者其末也○古人作)
(詩只是說他心下所存事人便将他詩来歌其聲之/清濁長短各依他作詩之語言却将律来調和其聲)
(今人却先安排下腔調了然後做言語去合腔子豈/不是倒了却是永依聲也○聲依永律和聲此皆有)
(自然之調沈存中以為臣與民不要大事與物大不/相妨若合得自然二者亦自大不得○十二律自黄)
(鍾而生黄鍾是最濁之聲其餘漸漸清若定得黄鍾/自入得樂○樂律自黄鍾至仲呂皆屬陽自㽔賓至)
(應鍾皆屬隂此是一箇大隂陽黄鍾為陽大吕為隂/大蔟為陽夹鍾為隂毎一陽間一隂又是一箇小隂)
(陽○問所論樂今考之若以黄鍾為宫便是大蔟為/商姑洗為角㽔賓為變徴林鍾為徴南呂為羽應鍾)
(為變宫若以大吕為宫便是夹鍾為商仲吕為角林/鍾為變徴夷則為徴無射為羽黄鍾為變宫其餘則)
(旋相為宫周而復始若言相生之法則以律生吕便/是下生以吕生律則為上生自黄鍾下生林鍾林鍾)
(上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生/應鍾應鍾上生㽔賓㽔賓本當下生今却復上生大)
(吕大吕下生夷則夷則上生夹鍾夹鍾下生無射無/射上生仲吕相生之道至是窮矣遂復變而上生黄)
(鍾之宫然黄鍾君象也非諸宫之所能役故虚其正/而不復用所用只再生之變者就再生之變又缺其)
(半餘宫亦皆倣此曰然又曰宫商角徴羽與變宫變/徴皆是數之相生自然如此非人力所䏻加損此其)
(所以為妙○樂中冣忌臣陵君故有四清聲清聲者/減正律之半如應鍾為宫其聲最短而清或㽔賓為)
(商則商聲髙如宫聲是為臣陵君不可用遂用㽔賓/減半律為清聲以應之雖減半律然只是此律故亦)
(自能相應也如方響鐡有十六片乃是十二律外添/四清聲也○古樂有唱有和唱者𤼵歌詠者和者繼)
(其聲也詩詞之外應更有疊字散聲以歎𤼵其趣故/曰一唱三歎有遺音者此也元定以變宫變徴不入)
(調以濟五音之不及正縁宫徴之間音節逺而難和/故以此二變収之正所謂疊字散聲者盖如今之鼓)
(琴瑟吹笛管者必有襯字以扶助之方成音律自古/以来多未諳此○陳氏埴曰問后蘷典樂四語與臯)
(陶九徳旨意如何曰胄子之性未免或偏聖人因其/性而教之所以矯其偏而歸之中若臯陶所言九徳)
(乃其徳之已成寛而又栗柔而又立者然也○陳氏/經曰直溫以下徳之中和也言志以下樂之中和也)
(将教以中和之徳/必教以中和之樂)
帝曰龍朕堲讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出
納朕命惟允
集傳堲疾(林氏之竒曰史記云朕畏忌/讒説殄行畏忌者堲之謂也)殄絶也殄行
者謂傷絶善人之事也(朱子曰殄行是傷人之行書/曰亦敢殄戮用乂民殄殱乃)
(讐皆傷/殘之義)師衆也謂其言之不正而能變亂黑白以駭
衆聽也納言官名(孔氏安國曰納言喉舌之官聼下/言納於上受上言宣扵下必以信)
(○林氏之竒曰納言之職詩/所謂出納王命王之喉舌也)命令政教必使審之既
允而後出則讒說不得行而矯偽無所託矣敷奏復
逆(陳氏師凱曰復逆者周禮云小臣掌三公及孤/卿之復逆注疏云復是報白之義逆謂上書)必
使審之既允而後入則邪僻無自進而功緒有所稽
矣周之内史漢之尚書魏晋以来所謂中書門下者
皆此職也(陳氏師凱曰周禮春官内史掌王之八枋/之法以詔王治執國法及國令之貳以考)
(政事以逆㑹計掌叙事之法受納訪以詔王聼治秦/改稱尚書漢亦尊此官眀帝詔曰尚書盖古之納言)
(出納朕命漢尚書稱臺魏晋以来為省晋志云給事/黄門侍郎與侍中俱管門下衆事舊唐志云晋始置)
(門下省南北朝皆因之侍中二員隋/曰納言武徳改侍中掌出納帝命)
集説(孔氏頴逹曰官以納言為名亦云出納朕命互/相見也○林氏之竒曰顔淵問為邦孔子曰逺)
(佞人佞人殆舜命龍之辭正孔子答顔淵之意盖自/古已安已治而其所以至扵危亂者未有不由扵小)
(人變白為黑以是為非者故治定功成之後尤宜以/是為戒也○朱子曰納言之官如今之門下審覆自)
(外而進入者既審之自内而宣出者亦審之恐讒說/殄行之震驚朕師也○納言之官如今給事中朝廷)
(誥令先過後省可以封駁矣○陳氏經曰䜛人無世/無之雖唐虞極治而巧言孔任猶所可畏豈可謂此)
(時遂無此事○金氏履祥曰出納朕命惟允䜛殄不/行三代而上道化出扵一異端不作盖以此爾○王)
(氏樵曰言有出納而官名納言者以納該出也出者/上之命納者下之言而統曰朕命者以上該下也出)
(允則命令當納允則聽覽詳○楊氏肇芳曰䜛人借/公論以行奸所出未必不是命教所入未必不是奏)
(逆但恐因以售詐耳○傅氏元初曰帝舜之時眀目/達聪絶去壅蔽而慮及䜛説殄行者何盖讒說之人)
(反是為非倒白為黒或假綸綍之傳宣或托敷奏而/進說方善人君子相與匡扶國是翊賛皇猷而䜛説)
(一出大則移易主意次則阻撓事機人心摇動/惶惑所闗匪細謹喉舌正所以防壅蔽養聪明)
總論(王氏炎曰百揆百官之首故先命禹養民治之/先務故次命稷富然後教故次命契刑以弼教)
(故次命臯陶工立成器以為天下利人治之末故次/命垂如此治人者略備矣然後及草木鳥獸故次命)
(益民物如此則隆禮樂之時也故次命夷蘷禮先樂/後故先夷後蘷樂作則治功成矣羣賢雖盛治功雖)
(成苟讒閒得行則賢者不安前功遂廢故/命龍於末所以防讒閒衛羣賢以成其終)
帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功
集傳二十二人四岳九官十二牧也周官言内有百
揆四岳外有州牧侯伯盖百揆者所以統庶官而四
岳者所以統十二牧也既分命之又總告之使之各
敬其職以相天事也(林氏之竒曰四岳九官十二牧/莫非所以代天工者故以亮天)
(功言之史記作/惟時相天事)曾氏曰舜命九官新命者六人命伯
禹命伯夷咨四岳而命者也命垂命益泛咨而命者
也命蘷命龍因人之讓不咨而命者也夫知道而後
可宅百揆知禮而後可典三禮知道知禮非人人所
䏻也故必咨扵四岳若予工若上下草木鳥獸則非
此之比故泛咨而已禮樂命令其體雖不若百揆之
大然其事理精微亦非百工庶物之可比伯夷既以
四岳之舉而當秩宗之任則其所讓之人必其中於
典樂納言之選可知故不咨而命之也若稷契臯陶
之不咨者申命其舊職而已又案此以平水土若百
工各為一官而周制同領於司空(陳氏師凱曰周官/司空掌邦土居四)
(民時地利王制云司空執度度地居民山川沮澤時/四時量地逺近興事任力所謂平水土若百工同領)
(於司/空也)此以士一官兼兵刑之事而周禮分為夏秋兩
官(陳氏師凱曰通典以/兵附於刑亦猶古意)盖帝王之法随時制宜所謂
損益可知者如此
集説(林氏之竒曰自詢于四岳至夙夜出納朕命惟/允各随其職而戒之至此又縂而申勅之也○)
(陳氏大猷曰皆當敬以輔相顯眀天之功○胡氏士/行曰岳牧九官之事皆天之事也天工人其代之維)
(天之命於穆不已可一時息乎欽則誠與天一矣此/咨命之要領也○王氏樵曰天降生民與之以仁義)
(禮智之性亦畀之以相生相養之資是故絲麻榖粟/五材百貨天之養也牖民孔易天之教也五福六極)
(天之刑賞也禮者天之序也樂者天之和也山川分/判天之州域也凡有職乎人者孰非天之事㦲○姚)
(氏舜牧曰天所欲為曰/天工人所用力曰天功)
三載考績三考黜&KR1406;幽眀庶績咸熙分北三苖
集傳考核實也三考九載也九載則人之賢否事之
得失可見於是&KR1406;其眀而黜其幽賞罰眀信人人力
於事功(楊氏肇芳曰事功奮起謂之眀事功猥瑣不/煥𤼵者便謂之幽若不善之人不可一日立)
(於朝何/俟九載)此所以庶績咸熙也北猶背也其善者留其
不善者竄徙之使分背而去也(孔氏穎逹曰善留惡/去使分背也○董氏)
(鼎曰分北只是分别/義故文兩兩相背)此言舜命二十二人之後立此
考績黜&KR1406;之法以時舉行而卒言其效如此也案三
苖見於經者如典謨益稷禹貢呂刑詳矣盖其負固
不服乍臣乍叛舜攝位而竄逐之禹治水之時三危
已宅而舊都猶頑不即工禹攝位之後帝命徂征而
猶逆命及禹班師而後来格於是乃得考其善惡而
分北之也呂刑之言遏絶則通其本末而言不可以
先後論也
集説(孔氏頴達曰此以下史述舜事非帝語也○考/績法眀人皆自勵故得衆功皆廣也○林氏之)
(竒曰周官太宰嵗終則令百官府各正其治受其㑹/聼其致事而詔王廢置三嵗則大計羣吏之治而誅)
(賞之此即唐虞考績之法也然而其制已宻不若唐/虞之寛也○吕氏祖謙曰史官載分北三苗見萬國)
(皆順軌也○陳氏大猷曰人情太寛則肆太嚴則拘/故考績於三載時加警䇿以作其怠黜&KR1406;於九載期)
(之久逺以要其成不肆不拘所以為善○王氏樵曰/竄三苖於三危此舜攝位時事所竄者其君也禹貢)
(所記既宅丕叙者以其竄於三危者而言也苖不即/工徂征来格分背則皆其舊都也計苖之事終舜之)
(世始定竄者初年/分北者末年也)
舜生三十徴庸三十在位五十載&KR1406;方乃死
集傳徴召也&KR1406;方猶言升遐也韓子曰竹書紀年(陳/氏)
(師凱曰晉束晳傳云太康二年汲郡人盗𤼵魏襄王/墓或言安釐王冢得竹書數十車其紀年十三篇)
帝王之沒皆曰&KR1406;&KR1406;昇也謂昇天也書曰殷禮&KR1406;配
天言以道終其徳協天也故書紀舜之沒云&KR1406;其下
言方乃死者所以釋&KR1406;為死也地之勢東南下如言
舜廵守而死宜言下方不得言&KR1406;方也案此得之但
不當以&KR1406;為句絶耳方猶雲徂乎方之方(陳氏師凱/曰楊子法)
(言云雲徂乎方兩流乎淵/注云徂往也方四方也)&KR1406;方乃死猶言殂落而死
也舜生三十年堯方召用歴試三年居攝二十八年
通三十年乃即帝位又五十年而崩盖扵萹末縂叙
其始終也史記言舜廵守崩於蒼梧之野孟子言舜
卒扵鳴條末知孰是今零陵九疑有舜塚云(陳氏師/凱曰零)
(陵今湖南永州郡名舜冢在/道州界蒼梧今廣西梧州也)
集説(朱子曰舜夀百有十嵗○舜生三十徴庸數語/只依古注㸃自好○金氏履祥曰舜典所載皆)
(帝舜初政至三考之後庶績咸熙所黜者獨三苖耳/卒章通載始終若其晚年授禹之事則具在禹謨○)
(陳氏櫟曰史於舜即位初惟載咨岳牧命九官即以/九載黜&KR1406;繼之萹末縂序舜一生始終中間㡬五十)
(年無事可見何也孔子曰舜有臣五人而天下治又/曰無為而治者其舜也與以此觀之可見舜惟得聖)
(賢之臣以共為故終/身可恭已而無為也)
總論(熊氏禾曰舜典理㑹天道人道地道外此後言/恤刑討罪所以去小人也咨牧命官所以用君)
(子也末言考績黜&KR1406;之法其扵君子小人/之辨嚴矣後之欲盡君道者當以此為法)
欽定書經傳説彚纂卷二