洪範正論

洪範正論

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欽定四庫全書

 洪範正論巻二

              徳清胡渭撰

一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土

 傳曰五行以下箕子所陳正義曰五行先後以微著

 為次水最微為一火漸著為二木形實為三金體固

 為四土質大為五王氏(安石/)曰五行也者成變化而

 行鬼神徃來乎天地之間而不窮者也是故謂之行

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 林氏曰自此而下皆箕子歴陳九疇之名廣九疇之

 義使先王治天下之大法昭然在目可以舉而措之

 事業者也武王於此必復有所𤼵問如子張何謂五

 美之𩔖及箕子録其語以成書畧去繁文以就簡要

 耳

  日記云一五行以下一二等字漢石經無之渭按

  漢石經者桓帝延熹中蔡邕所書立於太學者也

  古文尚書終東漢之世不得立然則邕所書者伏

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  生之今文也而無一二等字漢書儒林傳曰孔氏

  有古文尚書孔安國以今文字讀之起其家授都

  尉朝而司馬遷亦從安國問故遷書載堯典禹貢

  微子洪範金縢多古文説然則宋世家所載洪範

  乃壁中真古文也而亦無一二等字今文古文皆

  無獨唐人注疏本有之其故何哉蓋穎逹義疏就

  梅賾所獻古文本為之(東晉時豫章内史梅賾/獻孔安國古文尚書傳)故

  經有不同也傳云龜文有數至於九正與其經符

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  合宋人從而附㑹之或以為竒白偶黑之㸃或以

  為一二三四之字劉牧當之以五合闗子明易之

  以九宫謬種流傳衆言淆亂而洛書之本文晦矣

  原其弊實列數至九之説有以啟之也推尋箕子

  之意蓋以前一節惟述禹第九疇之言而洛書之

  本文有幾字未及詳也故於演傳之首特掲五行

  等二十字以明之若一二等字則前節已具箕子

  何為複舉之哉然則小劉之説雖聖人復起亦無

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  以易之矣

  九疇子目疑是當時之訓詁為洪範之學者遞相

  傳授以迄於殷而箕子述之以告武王不然文獻

  無徵恐箕子亦不能次第臚列如此也

  水火金木土者六府孔修之序也木火土金水者

  四時相生之序也木金火水土者五徳相勝之序

  也而洪範皆有異故知其先後以微著為次云

  漢書五行志以天一至天五為五行之生數地六

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  至地十為五行之成數説本劉歆歆特據繫辭傳

  以釋左氏水妃火牡之義意不在洪範然水一火

  二木三金四土五之數實本此章而志載歆説洪

  範之後復有二語曰河圖洛書相為經緯八卦九

  章相為表裏此宋世紛紛附㑹所自來也范諤昌

  傳偽龍圖以五合為羲皇重定地上生成之位劉

  牧宗之著易數鉤隱圖以五生數列上位五成數

  列下位合為一圖名之曰洛書遂若洪範五行止

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  得其半而有待於易傳之補綴何其謬也孔子曰

  在天成𧰼在地成形又曰乾知大始坤作成物五

  行之氣行乎天材質成乎地陽倡而不和陰和而

  不倡五行無地生天成之理也以此説易尚不可

  况洪範乎且五行之先後以微著為次不因數而

  起如必泥天一地二之數以水屬天以火屬地則

  五事八政五紀三徳五福六極皆有一曰二曰之

  文亦將以一三五七屬天二四六八屬地耶歆以

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  洛書為文字最有功於經而五行生成則失之一

  言之謬貽誤千載可不慎與

  禹告成功曰六府孔修而無五行之名六府者水

  火金木土榖也各有官掌之故謂之府蔡墨所謂

  木正火正金正水正土正田正者是也及禹第九

  疇初一曰五行而以食為八政之首食即穀也然

  不得與五行並列矣蓋自上古以來皆設六府之

  官至禹受命而一變故甘誓聲有扈之罪亦曰威

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  侮五行五行之名於是乎著而六府之號隱矣

水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡(釋/文)

(炎榮鉗反上時/掌反又如字)

 傳曰潤下炎上言其自然之本性木可以揉曲直金

 可以改更種曰稼斂曰穡土可以種可以斂正義曰

 揉曲直者為器有須曲直也可更改者可銷鑄以為

 器也言其可為人用之意由此而觀水則潤下可用

 以灌溉火則炎上可用以炊㸑亦可知也四者即水

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 火木金之本性其稼穡以人事為名非是土之本性

 變曰言爰以言其異也蔡氏曰潤下者潤而又下也

 炎上者炎而又上也曲直者曲而又直也從革者從

 而又革也稼穡者稼而又穡也稼穡不可以為性故

 不曰曰而曰爰爰於也於是稼穡而已非所以名也

  王介甫云水言潤則火燥土溽木敷金斂可知也

  火言炎則水洌土蒸木温金清可知也水言下火

  言上則木左金右土中央可知也木言曲直則土

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  圜金方火鋭水平可知也金言從革則木變土化

  水因火革可知也土言稼穡則水之井洫火之㸑

  冶木金之為械器可知也所謂木變者何灼之而

  為火爛之而為土此之謂變所謂土化者何能熯

  能潤能敷能斂此之謂化所謂水因者何因甘而

  甘因苦而苦因蒼而蒼因白而白此之謂因所謂

  火革者何革生以為熟革柔以為剛革剛以為柔

  此之謂革金亦能化而命之曰從革者何可以圜

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  可以平可以鋭可以曲直然非火革之則不能自

  化也故命之曰從革也渭按王氏此義如説卦之

  廣𧰼雖未必皆聖人之意而亦未嘗背於理視彼

  拘而鮮通者有鵬鷃之别矣

  張子正䝉曰水火氣也故炎上潤下與陰陽升降

  土不得而制焉木金者土之華實也其性有水火

  之雜故木之為物水漬則生火然而不離也蓋得

  土之浮華於水火之變也金之為物得火之精於

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  土之燥得水之精於土之濡故水火相得而不害

  爍之反流而不耗蓋得土之精實於水火之際也

  木曰曲直能既曲而反申也金曰從革一從革而

  不能自反也土者物之所以成始而成終也地之

  質也化之終也水火之所以升降物兼體而不遺

  也(朱子云張子此説/一字不可増減)

  陳氏(櫟/)纂疏云自潤下而下皆二意水能潤能下

  火能炎能上金從而又能革從從所鍛制革又可

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  革而為他而其堅剛之資依舊自在故與曲直等

  俱成雙字炎上上字當上聲潤下下字當去聲

  土無所不生而五穀乃人生所不可一日無者故

  特就穀土言之曰土爰稼穡按禹貢九州有厥土

  厥田之别蓋萬物自生者謂之土庶土交正是也

  人所耕藝以得穀者謂之田田為穀土咸則三壤

  是也土亦可埏埴以為器非不切於民用然終不

  如稼穡之為急故畧彼而言此

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  鄭氏云此五行即六府也蓋指生民日用之利而

  言之玉氏讀書管見云五行非泛論造化指五材

  言之乃養民之六府耳此言深得經㫖劉向説洪

  範五行專主災異以為田獵不宿飲食不享出入

  不節奪民農時及有姦謀則木不曲直棄法律逐

  功臣殺太子以妾為妻則火不炎上作宫室飾臺

  榭内淫亂犯親戚侮父兄則稼穡不成好戰攻輕

  百姓飾城郭侵邊境則金不從革簡宗廟不禱祠

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  廢祭祀逆天時則水不潤下漢志於五者之後又

  各摭其事應以實之此皆穿鑿附㑹之説非經㫖

  也今一槩不取

潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘(釋/文)

(鹹音/咸)

 正義曰指其體則稱曰致其𩔖則言作下五事庶徵

 言曰作者義亦然也又曰此章所演文有三重第一

 言其名次第二言其性體第三言其氣味蘇氏曰五

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 行之所作不可勝言所可言者聲色臭味而已人之

 用是四者惟味為急故舉味以見其餘邵氏(寳/)曰言

 味則聲色臭在其中矣有理焉而不言者蓋於五事

 見之五事人也五行天也天人一理也

  口之於味目之於色耳之於聲鼻之於臭皆人頼

  五行之所作以為養者也而味為最急五味入於

  口充於藏腑滋於營衛而達於肌膚平時則可以

  養人之生有疾則可以活人之命天地之大徳莫

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  盛於此故特舉五味言之

  五味之所以養人者粒食之外有二道焉一是膳

  羞周官食醫職云凡和春多酸夏多苦秋多辛冬

  多鹹調以滑甘左氏昭二十年晏子曰和如羮焉

  水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪齊之以味濟

  其不及以洩其過君子食之以平其心是也一是

  藥物瘍醫職云凡藥以酸養骨以辛養筋以鹹養

  脉以苦養氣以甘養肉以滑養竅是也王介甫云

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  鹹可用以耎苦可用以堅酸可用以收辛可用以

  散甘可用以緩氣堅則壯故苦可以養氣脉耎則

  和故鹹可以養脉骨收則強故酸可以養骨筋散

  則不攣故辛可以養筋肉緩則不壅故甘可以養

  肉堅之而後可以耎收之而後可以散欲緩則用

  甘不欲則弗用也古之養生治疾者必先通乎此

  不通乎此而能已人之疾者蓋寡矣

  不曰水作鹹而曰潤下作鹹不曰火作苦而曰炎

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  上作苦是古人文字近便承接之法讀者不可以

  辭而害意潤下等十字仍當作水火木金土五字

  㸔内經素問岐伯曰木生酸火生苦土生甘金生

  辛水生鹹其明證也葢五行在天之氣陽變陰合

  絪緼於太虚之中降生庶物千彚萬狀不可窮極

  或一物自為一味或一物而兼數味甚至有五味

  具備如本草所稱五味子者惟其材質未定故遇

  物成味無所不作若在地之五材則囿於一物安

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  能如此變化此雖好學深思心知其意而終莫能

  言其所以然也嗚呼非知天地之化育者其孰能

  與於此

  或問就近承接之文法它書亦有可證者乎曰有

  之杜預注左𫝊降生五味云謂金味辛木味酸水

  味鹹火味苦土味甘皆由隂陽風雨而成是物之

  味皆成於天之氣也至𤼵為五色則云辛色白酸

  色青鹹色黒苦色赤甘色黄夫味之辛者豈能成

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  白酸者豈能成青乎是辛酸鹹苦甘五字仍當作

  金木水火土五字㸔也徵為五聲則云白聲商青

  聲角黑聲羽赤聲徵黄聲宫夫色之白者豈能成

  商青者豈皆成角乎是白青黑赤黄五字亦仍當

  作金木水火土五字㸔也蓋不欲重舉五行字面

  遂頂針説下然亦無害於義昧者不察遂以為色

  生於味聲生於色耳

  先儒説此節泥潤下炎上等字面皆以五材為五

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  味所由成故其説膠滯膚淺多乖謬而不可通孔

  𫝊云鹹水鹵所生苦焦氣之味酸木實之性辛金

  之氣甘生於百穀正義釋之曰水性本甘久浸其

  地變而為鹵鹵味乃鹹説文云鹵西方鹹地東方

  謂之斥禹貢海濱廣斥是海浸其旁地使之鹹也

  月令冬云其味鹹其臭朽是也火性炎上焚物則

  焦焦是苦氣月令夏云其臭焦其味苦苦為焦味

  故云焦氣之味也臭之曰氣在口曰味木生子實

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  其味多酸五果之味雖殊其為酸一也是木實之

  性然也月令春云其味酸其臭羶是也金之在火

  别有腥氣非苦非酸其味近辛故辛為金之氣味

  月令秋云其味辛其臭腥是也穀乃土之所生故

  甘為土之味月令中央云其味甘其臭香是也夏

  元肅云五味必言作者水之𤼵源未嘗鹹也流而

  至海凝結既久而鹹之味成則鹹者潤下之所作

  火之始炎未嘗苦也炎炎不已焦灼既久而苦之

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  味成則苦者炎上之所作木之初生金之始鑛土

  之始稼穡亦然已上諸説皆以在地之五材能作

  五味今按左傳昭元年醫和曰天有六氣降生五

  味𤼵為五色徵為五聲六氣隂陽風雨晦明也分

  為四時序為五節(六氣之化分而序之則/成四時得五行之節)是天之

  六氣即五行之氣也(史記軒轅治五氣集/解王肅曰五行之氣)又二十

  五年子太叔曰生其六氣用其五行(謂天生之/天用之)氣

  為五味𤼵為五色章為五聲正義曰五行之氣入

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  人之口為五味𤼵見於目為五色章徹於耳為五

  聲是味聲色皆出於天之五氣非在地五材之所

  為也五臭為鼻之所欲者香而已視色聲又緩故

  左傳不言臭穎達見其不言臭遂認六氣為五臭

  而謂羶焦香腥朽乃五味所由成夫氣者味色聲

  臭之原也天之氣豈即物之臭乎謬極矣

  素問六氣臟𧰼論云天食人以五氣地食人以五

  味五氣入鼻藏於心肺五味入口藏於腸胃夫氣

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  云入鼻則五氣當即是五臭故王氷注素問曰五

  氣者臊氣湊肝焦氣湊心香氣湊脾腥氣湊肺腐

  氣湊腎也以氣為臭僅見於此然醫和之所謂六

  氣顯指陰陽風雨晦明六者皆天之氣豈可謂或

  香或羶腥或焦朽哉即月令之言五臭春羶夏焦

  季夏香秋腥冬朽亦謂其時所尚者在此物非謂

  春氣羶夏氣焦季夏氣香秋氣腥冬氣朽也儒書

  與醫不同説洪範者自當依經𫝊以立義不可䦨

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  入醫書也

  本草凡草木蔬果鳥獸蟲魚之𩔖皆各有其味可

  以養生可以療病審如孔義則鹹惟海水酸惟木

  實而他物之鹹酸者皆不在其數矣苦惟火之餘

  燼辛惟金在冶之氣則當食苦者必以火燼當食

  辛者必以爍金而堇荼薑桂之屬反不得為苦辛

  矣甘惟田中所生之穀則凡植物動物之甘者皆

  不必用矣謂海物與水俱鹹可也若百果之甘苦

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  者或兼酸味或先酸後甘則有之矣何云味雖殊

  而為酸一乎藥味之苦者多矣豈皆火焚之餘乎

  五辛之味皆出於土豈鑠金之氣所為乎種種紕

  繆不可殫述夏氏謂五行之初未成五味久之而

  後變為其味總不離乎二孔之見故欲知五味所

  由成必當於天氣求之而在地之五材斷不能觸

  物成味如本草之所云也夫天道幽逺而難知五

  行之作五味自箕子𫝊之則然也後未有能言其

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  所以然者也聖人不我欺篤信焉而已矣於其所

  不能言者而強為之説則鑿矣

  或問百果草木之實嵗各一熟豈五行之氣嵗嵗

  為之味乎曰非也經特言太初造物之始五味各

  有所屬耳若既有種𩔖則其味一成而不變自生

  自結造物者無所事於其間矣然吾觀一嵗之中

  凡百果草木之實收有豐歉味有美惡恐亦五行

  之偏勝所致内經有司天六氣之運實至理所存

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  不可以不察也

  九章之中惟五事庶徵可與五行相配餘皆無涉

  劉向并以配五福又於五咎徵外増一恒隂以配

  六極之弱真可供一笑也

二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思(釋文貌/本亦作)

(䫉視常止反徐市止/反思如字徐息吏反)

 正義曰貌舉身之大名言是口之所出視是目之所

 見聽是耳之所聞思是心之所慮蔡氏曰貌言視聽

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 思者五事之序也貌澤水也言揚火也視散木也聽

 收金也思通土也王氏(樵/)曰人者天地之心五行之

 秀氣也故水火木金土之氣凝而為貌言視聽思之

 質

  東坡書𫝊曰人之生也五事皆具而未能用也自

  其始孩而貌知恭見其父母匍匐而就之擎跽而

  禮之是貌恭者先成也稍長而知其語以達其意

  故言從者次之於是始有識别而目乃知物之美

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  惡耳乃知事之然否於是而致其思無所不至故

  視明聽聰而思睿者又次之蔡𫝊云人始生則形

  色具矣既生則聲音𤼵矣而後能視而後能聽而

  後能思也説本蘇氏日記駮之曰蘇蔡以𤼵用先

  後立説但嬰兒之能言則有在視聽之後者矣以

  聲音為言殆又不可既生而聲音𤼵如之何從作

  乂邪此説良是然蘇氏據醫經五藏所屬之五行

  以配五事其先後之義未明也故復就嬰兒𤼵用

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  以曉之今蔡氏既遵朱子而五事之序一如上章

  五行之序則先後之義了然矣何為復舉始生既

  生以支離其説哉蓋蘇朱二義不可和㑹而蔡氏

  乃兼用之宜其齟齬而不相入也

  以始生之胚胎説貌以既生墮地之後説言視聽

  則言未必在視聽之前不若皆以始生言之之為

  愈也孔子曰精氣為物游魂為變子産曰物生始

  化曰魄既生魄陽為魂此皆就胚胎言之魄者精

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  之所為也隂也水之屬也始化曰魄其五藏九竅

  百骸之形畧具是為貌既生魄而魂附之魂者氣

  之所為也陽也火之屬也(釋氏四大之/説以氣為火)口之所以

  能言者於是乎在黄勉齋(幹/)云精濕而氣燥精實

  而氣虚精沈而氣浮故精為貌而氣為言此説是

  也乆之而魂益昌盛木之𤼵榮滋長也而目之所

  以能視者具矣又久之而魄更堅強金之凝結沈

  重也而耳之所以能聽者全矣若夫心者神明之

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  舍也樂祁曰心之精爽是謂魂魄蓋魂魄分屬貌

  言視聽而總㑹於心土之居中央而分王乎四季

  也故能思者備焉此説仍依五行微著之序與朱

  子不相背馳其理似長於蘇蔡而貌澤言揚視散

  聽收思通之義亦於斯可見矣

  陳師凱蔡𫝊旁通曰精之潤澤者為貌如水之浸

  潤故屬水氣之𤼵揚者為言如火之炎上故屬火

  又貌者精之榮也故為水言者心之聲也故為火

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  目内實而精散於色故屬木色之華彩者莫如木

  也耳内虚而氣接於聲故屬金聲之逺聞者莫如

  金也故木實則色茂眼實則視廣金虚則聲揚耳

  虚則聽收心者思之體思者心之用也五事之有

  思猶五行之有土也水火木金皆不可無土貌言

  視聽皆不可無思故論語云貌思恭言思忠視思

  明聽思聰思於貌言視聽無所不在土於水火木

  金亦無所不有故以思屬土

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  孔疏云木有華葉故貌屬木言之決斷若金之斬

  割故言屬金火外光故視屬火水内明故聽屬水

  土安靜而萬物生心思慮而萬事成故思屬土謂

  東方震為足足所以動容貌也西方兑為口口出

  言也南方離為目目視物也北方坎為耳耳聽聲

  也中在内猶思在心也此皆據漢志以為説漢志

  本劉歆劉歆本伏生尚書大𫝊其義蓋取易八卦

  之方位東西南北四正卦以為木金火水之序以

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  配洪範之貌言視聽而坤土寄王於西南其位實

  在中央遂以配思也兊口言離目視坎耳聽取義

  頗切惟以震足為貌之動未免牽強

  蘇子由云人之身蓄為五藏𤼵為五事以應五行

  脾之𤼵為貌而主土肺之𤼵為言而主金肝之𤼵

  為視而主木腎之𤼵為聽而主水心之𤼵為思而

  主火自黄帝以來言之詳矣醫者舍此無以治病

  今按子由説本醫經言屬金聽屬水與漢志同日

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  記云木藏曰肝而𤼵竅於目水藏曰腎而𤼵竅於

  耳金藏曰肺而𤼵竅於口耳目口道家謂之三要

  以其為精氣神之門戸也心為火藏用事於中百

  體之君也而其官則思脾為土藏運化萬物餘藏

  之母也於五事當屬貌觀佛家言四大以毛髮爪

  齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸於地地即土也則貌

  當屬土矣此其理之不容有二者也

  朱子語録吳人傑云貌是水言是火視是木聽是

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  金思是土與庶徵之序相脗合可見以五行之序

  配五事蔡本於朱朱本於吳前此未有也王天與

  曰伏生漢志多牽強蘇氏雖有據亦未順洪範之

  序唯吳蔡説五行五事庶徴皆順

  五事配五行經無明文説者謂五事不本五行可

  也謂五事之序不必依五行之序亦可也從漢志

  貌木言金視火聽水思土之説可也從醫經貌土

  言金視木聽水思火之説亦可也然五徵之配五

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  事經固有明文矣肅乂哲謀聖吾知其為貌言視

  聽思之所作也若雨之何以應貌𤾉之何以應言

  燠之何以應視寒之何以應聽風之何以應思則

  茫然不知其故雖先儒於肅乂狂僭等十字比物

  連𩔖曲為之説而反覆推尋終無確然不易之理

  其可信以為是乎唯五徵之配五行差明於五事

  之所配雨吾知其為水易象坎為水為雲為雨可

  證也雨與肅相應則貌之屬水焉必也𤾉吾知其

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  為火易象離為日為火可證也𤾉與乂相應則言

  之屬火焉必也巽為木位東南於時為燠木性温

  和雖隆冬按之亦不冷故春秋雨木氷為災則燠

  者木之𩔖也燠應哲則視之屬木焉必也金體嚴

  凝雖盛夏按之亦不熱故乾位西北為金為寒為

  氷則寒者金之𩔖也寒應謀則聽之屬金焉必也

  土者五行之冲氣居中央而分王乎四季風行於

  雨𤾉寒燠之間亦如之故風與土為𩔖風應思則

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  思之屬土焉必也故五事依五行之序則五徵皆

  順從漢志醫經之説則五徵有不可曉者朱子所

  以獨有取乎斗南之説也或難余衆言殽亂折諸

  聖今子以一家之言折羣儒之謬然則朱子既聖

  矣乎余曰朱子雖未入聖域而其言深合乎聖人

  之意是亦聖人之徒也中庸曰百世以俟聖人而

  不惑孟子曰聖人復起必從吾言吾於朱子亦云

  林少穎云五行自為五行五事自為五事以至八

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  政五紀已下各自為疇而不可以附㑹先儒既以

  五行配五事故其論五事之序或以為合於五勝

  或以為合於五常要皆是附㑹之辭林氏之持論

  如此愚竊謂五行之理有可以相通者五事庶徵

  也其不可以相通者八政五紀皇極三徳稽疑福

  極也庶徵之配五事經有明文後之學者因其有

  可通而悉欲通之非也因其有不可通者而遂謂

  無一之可通亦非也林氏之言未免膠柱而鼓瑟

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  矣

貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿(釋文睿/恱嵗反)

 正義曰恭從明聰睿即是敬用之事吕氏曰此形色

 天性之善也謂之曰者本然之體非有所待如水曰

 潤下之𩔖也有貌則有恭貌本恭不恭則非所謂貌

 矣餘亦然

  貌言視聽思者烝民之所謂物孟子之所謂形色

  也恭從明聰睿者烝民之所謂則孟子之所謂天

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  性也孔子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮

  勿動動即貌勿者心之所為也故曰視思明聽思

  聰貌思恭言思忠孔孟與尹吉甫之言後先一揆

  其精於洪範之學如此

  貌有動容之意與言視聽同言視聽不但指口目

  耳則貌亦非但指其身可知也曲禮曰坐如尸立

  如齊玉藻曰趨以采齊行以肆夏周還中規折還

  中矩又曰足容重手容恭目容端口容止聲容靜

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  頭容直氣容肅立容徳色容莊周禮保氏養國子

  以道乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容

  三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六

  曰車馬之容凡此𩔖皆貌之恭也

  從者順理成章之謂也詩曰維號斯言有倫有脊

  又曰出言有章易曰言有序論語曰言中倫皆所

  謂從也曾子曰出辭氣斯逺鄙倍矣葢倍則不順

  理鄙則不成章故君子戒之

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  明者觀人之詳聰者聽言之審也非徒辨色别聲

  之謂曽子固云古之人主前旒蔽明黈纊塞聰非

  塗其耳目也亦不用之於小且近所以養其聰明

  也養其聰明者蓋將用之於大且逺夫天下至廣

  不可以家至户察人能用其聰明於大且逺者得

  其要也昔舜治天下欲無蔽於諸侯百官則詢四

  岳欲無蔽於四岳則闢四門欲無蔽於四門則明

  四目達四聰者舜不任其視聽而因人之視聽以

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  為聰明也不自用其聰明而因之於人者此君道

  固天道天聰明自我民聰明是也

  日記以思曰睿為思無邪非也無邪别是一義睿

  則通微之謂也蓋理之至者不可以耳目求不可

  以言語𫝊唯思為能通之雖所思一出於正而不

  能通乎微猶弗思也荀子曰思之思之鬼神通之

  揚子曰濳天而天濳地而地其睿之謂乎

  己之貌使人視之而可畏可象是曰恭己之言使

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  人聽之而有倫有脊是曰從人之貌已視之而知

  其邪正是曰明人之言已聽之而知其是非是曰

  聰當貌思貌當言思言當視思視當聽思聽而能

  通乎微以致其恭從明聰是曰睿

恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖(釋文哲之舌反/徐丁列反又之)

(世反渭按哲/史記作智)

 正義曰此章所演亦為三重第一言其所名第二言

 其所用第三言其所致吕氏曰改曰為作用工之地

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 各由其本然而修之以成徳也林氏曰孟子曰形色

 天性也惟聖人然後可以踐形貌言視聽思必皆以

 敬用者此蓋踐形之學也恭從明聰睿蓋學所以踐

 形也肅乂哲謀聖則可以踐形而治天下國家之本

 立矣陳氏曰自恭而充之齊一清整而能肅自從而

 充之理當人服而能又自明而充之洞達立决而能

 哲自聰而充之審善定計而能謀自睿而充之則無

 所不通而能聖

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  觀二章所演俱作三重枝枝相對葉葉相當益信

  五事序本五行林氏謂不可通真謬論也

  君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之則可

  謂恭作肅矣孟子曰動容周旋中禮者盛徳之至

  也堯之允恭舜之温恭文王之懿恭孔子之恭而

  安是也蓋至是而作肅之能事始畢

  書曰聖有謨訓明徵定保詩曰訏謨定命逺猶辰

  告易曰君子居其室出其言善則千里之外應之

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  此所謂從作乂也

  孔子曰視其所以觀其所由察其所安李克謂魏

  文侯曰居視其所親富視其所與達視其所舉窮

  視其所不為貧視其所不取此皆觀人之法也臯

  陶之稱帝堯曰知人則哲能官人何憂乎驩兠何

  遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬其作哲之極功

  乎

  易大𫝊云將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人

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  之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者

  其辭屈孟子曰詖辭知其所蔽淫辭知其所陷邪

  辭知其所離遁辭知其所窮此皆知言之道也詩

  曰謀夫孔多是用不集諺曰築舍道旁三年不成

  以聽之不聰故爾聽既聰矣則將如舜之好問好

  察執其兩端用其中於民何謀之不𫉬哉故曰聰

  作謀

  孔𫝊云睿通於微於事無不通謂之聖周子通書

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  曰無思本也思通用也㡬動於彼誠動於此無思

  而無不通為聖人不思則不能通微不睿則不能

  無不通是則無不通生於通微通微生於思故思

  者聖功之本而吉凶之幾也

  小旻之五章曰國雖靡止或聖或否民雖靡膴或

  哲或謀或肅或艾五事之徳見於它經者惟此而

  已

  魯昭公之習儀以亟漢成帝之尊嚴若神恭之末

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  也不可以作肅祝鮀之佞嗇夫之利口從之似也

  不可以作乂離朱之目足以察秋毫之末明之小

  者也不可以作哲師曠之耳能識南風之死聲聰

  之小者也不可以作謀思莫切乎貌言視聽游心

  六合之内窮髙逺而測深厚思之蕩而無用者非

  睿也不可以作聖故中庸曰慎思論語曰近思易

  曰君子思不出其位

  五行之氣凝為五材潤下以資溉濯炎上以供炊

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  㸑曲直從革以備宫室械器稼穡以充粒食皆生

  民之所用而不可一日無者雖聖人亦不能不用

  子罕曰天生五材民並用之廢一不可是也至於

  降生五味徵為五色章為五聲達為五臭所以給

  口目耳鼻之養者凡民莫不用之聖人亦豈能去

  之哉然聖人終不以為用也何也五材與味色聲

  臭皆氣之麤者也其賦於人清明粹美不離乎氣

  質而亦不雜乎氣質者有理存焉豈徒甘味恱色

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  娛聲别臭云爾哉語其本然之則曰恭曰從曰明

  曰聰曰睿語其成徳之功作肅作乂作哲作謀作

  聖此修身之要治天下國家之本聖人之所用而

  不敢斯須不敬者也凡民莫不有貌言視聽然其

  所辨者秪在味色聲臭之間至於恭從明聰雖固

  有之而不能盡其才肅乂哲謀亦可以有為而卒

  不能成其徳故曰惟聖人然後可以踐形敬用五

  事精於用五行者也故五行不言用而於五事乎

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  見之

 

 

 

 

 

 

 洪範正論卷二