毛詩注疏

欽定四庫全書

　毛詩注疏卷十七

　　漢鄭氏箋　唐陸德明音義　孔穎達疏

　小雅　(南有嘉魚之什/)

　序南有嘉魚樂與賢也大平之君子至誠樂與賢者

　共之也箋樂得賢者與共立於朝相燕樂也音義(自/此)

　(至菁菁者莪六篇幷亡篇三是成王周公之小雅成/王有雅名公有雅德二人協佐以致大平故亦並爲)

　(正也樂與之樂音洛又音岳徐五敎反序文同大音/泰後大平皆同朝直遙反下注同燕樂之樂音洛下)

　(注皆/同)疏(正義曰作南有嘉魚之詩者言樂與賢也當/周公成王太平之時君子之人已在位有職)

　(祿皆有至誠篤實之心樂與在野有賢德者共立於/朝而有之願俱得祿位共相燕樂是樂與賢也經四)

　(章皆是樂與/賢者之事)

南有嘉魚烝然罩罩傳江漢之間魚所產也罩罩篧也

箋云烝塵也塵然猶言久如也言南方水中有善魚人

將久如而俱罩之遲之也喻天下有賢者在位之人將

久如而並求致之於朝亦遲之也遲之者謂至誠也君

子有酒嘉賔式燕以樂箋云君子斥時在位者也式用

也用酒與賢者燕飲而樂也音義(烝之丞反王衆也罩/張敎反徐又都學反)

(字林竹卓反云捕魚器也篧助角反郭云捕魚籠也沈/音穫又音䕶說其形非罩也遲直冀反下同樂音洛協)

(句五敎反得賢致/酒歡情怡暢故樂)疏(正義曰言南方江漢之間有善魚/人將久如俱往罩而罩此善魚者)

(人之所欲已自將罩以求之則思遲此魚皆欲得之矣/以興在野天下之處有賢者時在朝君子久如並各樂)

(而求之有至誠之心思遲此賢者欲致之於朝猶罩者/之願魚也君子旣至誠如此遂得賢者共立於朝君子)

(之家有酒矣在野賢者嘉善之賔旣至用此酒與之燕/飲以復歡樂耳心遲其來至卽嘉樂是至誠樂與賢也)

(傳正義曰言南知江漢間者以言善魚南方魚之善者/莫善於江漢之間且言善魚者謂大而衆多多大之魚)

(必在大水南方大水唯江漢耳必取善魚者以喻賢者/之有善德也此實興不云興也傳文略三章一云興也)

(舉中明此上下足知魚鵻皆興也釋器云篧謂之罩李/巡曰篧編細竹以爲罩捕魚也孫炎曰今楚篧也郭璞)

(曰今魚罩然則罩以竹爲之無竹則以荊故謂之楚篧/重云罩罩者非一也箋正義曰烝塵釋言文釋詁云塵)

(久也鄭欲烝爲久故言烝塵也又云塵然猶言久然爲/如也不言烝爲衆者以此罩魚喻求賢久知欲往罩之)

(是欲魚之甚以興君子久如欲求賢爲思遲之極若以/爲衆止見求魚之多無關思遲之義則於至誠之事不)

(顯故云遲之謂至誠也重言罩罩衆自明矣不假復言/衆也故云人將俱往是衆可知喻天下有賢在位之人)

(久如並求之斯卽在朝之君子衆皆求賢其並與俱皆/出經重罩而求也君于斥時在位者鳬鷖與此序皆云)

(太平之君子彼注云君子謂成王與此不同者以彼序/云能持盈守成則神秪祖考安樂之矣經陳祭天地宗)

(廟是太平之君子爲百神之主非王不然故知君子謂/成王此序云樂與賢者共之言與賢共是等夷之稱非)

(人君之辭故知斥在位者也且人君求賢至誠不足以/爲美矣人臣事君多在專利以文仲之賢尚稱竊位知)

(賢不妬自古所稀假有舉薦或事不獲已至誠者寡今/太平君子至誠樂賢故所以爲美耳下章箋曰君子下)

(其臣故賢者歸往之似斥成王者此言君子博關朝廷/公卿孝經唯士言爭友大夫以上則有爭臣是公卿之)

(於下民有臣之道且人之進賢唯善所在公叔文子升/家臣於公所樂之賢或是已之私屬故箋言臣以通之)

(王肅孫毓亦以爲在位朝廷之/求賢則毛亦不斥成王明矣)

南有嘉魚烝然汕汕傳汕汕樔也箋云樔者今之撩罟

也君子有酒嘉賔式燕以衎傳衎樂也音義(汕所諫反/樔也說文)

(云魚遊水貌樔側交反字或作罺同撩/力弔反又力條反沈力到反衎苦旦反)疏(傳正義日釋/器云樔謂之)

(汕李巡曰汕以薄汕魚孫炎/曰今之撩罟皆以今曉古)

南有樛木甘瓠纍之傳興也纍蔓也箋云君子下其臣

故賢者歸往也君子有酒嘉賔式燕綏之箋云綏安也

與嘉賔燕飲而安之鄉飲酒日賔以我安音義(樛居虬/反瓠音)

(䕶纍力追反本亦/作虆同下遐嫁反)疏(正義曰言南方有樛然下垂之木/甘瓠之草得上而纍蔓之以興在)

(位有下下之君子故在野賢者得往而歸就之言君子/之下下猶樛木之下垂賢者所以往矣又在位君子之)

(家有酒矣在野賢者嘉善之賔旣來則用此酒燕飲而/安之箋正義曰案鄉飲酒燕飲而安之無以我安之文)

(燕禮司正洗觶南靣奠于中庭升東楹之東受命西階/上北靣命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不)

(安則此文在燕禮矣言鄉飲酒者誤也定本亦誤以南/陔與由庚之箋皆鄕飲酒燕禮連言之故學者加鄉飲)

(酒於上後人知其不合兩引故略/去燕禮焉今本猶有言燕禮者)

翩翩者鵻烝然來思傳鵻壹宿之鳥箋云壹宿者壹意

於其所宿之木也喻賢者有專壹之意於我我將久如

而來遲之也君子有酒嘉賔式燕又思箋云又復也以

其壹意欲復與燕加厚之音義(翩音篇鵻音隹本亦/作隹復扶又反下同)疏

(正義曰上章云君子思遲賢人此章言賢者願往翩翩/而飛者是鵻鳥也此鳥由壹意於其所宿之木故久如)

(欲來所以翩翩而飛來集於木也以喻在野之賢者有/專壹之意我君子亦久如願來今來在於我君子之朝)

(言君子求之至故賢者意能專壹也在位君子之家有/酒矣與此在野賢者嘉善之賔既來用此酒與之燕又)

(燕也思皆爲辭燕又燕頻與之燕言親之甚也箋正義/曰毛言壹宿義微故申之云壹宿者壹意於其所宿之)

(木也夫不之鳥慤謹故將宿於木專壹其心故特以鵻/鳥爲喻以鳥之擇木喻賢者有專壹之意於我此我謂)

(君子也將久如而來遲之者賢者遲君子物類相感所/以相思遲之也定本式燕又思下有箋云又復也以其)

(壹意欲復與燕加厚/之也俗本多無此語)

　　南有嘉魚四章章四句

　序南山有臺樂得賢也得賢則能爲邦家立太平之

　基矣箋人君得賢則其德廣大堅固如南山之有基

　址音義(爲如字又/于僞反)

南山有臺北山有萊傳興也臺夫須也萊草也箋云興

者山之有草木以自覆蓋成其高大喻人君有賢臣以

自尊顯樂只君子邦家之基樂只君子萬壽無期傳基

本也箋云只之言是也人君既得賢者置之於位又尊

敬以禮樂樂之則能爲國家之本得壽考之福音義(萊/音)

(來夫音符樂上/音岳下音洛)疏(正義曰言南山所以得高峻者以南/山之上有臺北山之上有萊以有草)

(木而自覆蓋故能成其高大以喻人君所以能令天下/太平以人君所任之官有德所治之職有能以有賢臣)

(各治其事故能致太平言山以草木高大君以賢臣尊/顯賢德之人光益若是故我人君以禮樂樂是有德之)

(君子置之於位而尊用之令人君得爲邦家太平之基/以禮樂樂是有德君子又使我國家得萬壽之福無有)

(期竟所以樂之也傳正義曰臺夫須釋草文舍人曰臺/一名夫須陸璣疏云舊說夫須莎草也可爲蓑笠都人)

(士云臺笠緇撮傳云臺所以禦雨是也十月之交曰田/卒汙萊又周禮云萊五十畝萊爲草之總名非有别草)

(名之爲萊陸璣疏云萊草名其葉可食今兗州人烝以/爲茹謂之萊烝以上下類之皆指草木之名其義或當)

(然矣此山有草木成其高大而車牽箋云析其柞薪爲/蔽岡之高者以興喻者各有所取若欲覩其山形草木)

(便爲蔽障之物若欲顯其高大草/木則是裨益之美言不一端矣)

南山有桑北山有楊樂只君子邦家之光樂只君子萬

壽無疆箋云光明也政敎明有榮曜音義(疆居/良反)

南山有杞北山有李樂只君子民之父母樂只君子德

音不已箋云已止也不止者言長見稱頌也音義(杞音/起草)

(木疏云其樹如/樗一名狗骨)

南山有栲北山有杻傳栲山樗杻檍也樂只君子遐不

睂壽樂只君子德音是茂傳睂壽秀睂也箋云遐遠也

遠不睂壽者言其近睂壽也茂盛也音義(栲音考杻女/九反樗勑居)

(反檍/音憶)

南山有枸北山有楰傳枸枳枸楰䑕梓樂只君子遐不

黃耇樂只君子保艾爾後傳黃黃髪也耇老艾養保安

也音義(枸俱甫反楰音庾楸屬枳諸氏反/耇音茍壽也艾五蓋反沈音刈)疏(傳正義曰/枸釋木無)

(文宋玉賦曰枳枸來巢則枸木多枝而曲所以來巢也/陸璣疏云枸樹高大似白楊有子著枝端大如指長數)

(寸噉之甘羙如飴八月熟今官園種之謂之木蜜楰䑕/梓釋木文李巡曰䑕梓一名楰郭璞曰楸屬也陸璣疏)

(曰其樹葉木理如楸山楸之異者今人謂之苦楸是也/釋詁云黄髪耇老壽也舍人曰黃髪老人髪白復黃也)

(孫炎日耇靣凍/棃色如浮垢)

　　南山有臺五章章六句

　序由庚萬物得由其道也崇丘萬物得極其高大也

　由儀萬物之生各得其宜也有其義而亡其辭箋云

　此三篇者鄉飲酒燕禮亦用焉曰乃間歌魚麗笙由

　庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀亦遭世

　亂而亡之燕禮又有升歌鹿鳴下管新宮新宮亦詩

　篇名也辭義皆亡無以知其篇第之處音義(此三篇/義與南)

　(陔等同依六月序由庚在南有嘉魚前崇丘在南山/有臺前今同在此者以其俱亡使相從耳間古莧反)

　疏(正義曰有其義而亡其辭亦毛氏所著於後行别/記之箋正義曰此鄭亦本其所用所亡之事也此)

　(三篇鄉飲酒燕禮亦用焉亦者亦南陔等也卽言其/事之用曰乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘)

　(歌南山有臺笙由儀鄉飲酒燕禮二篇俱有此辭也/言間歌者堂上與堂下遞歌不比篇而間取之笙者)

　(在笙中吹之所以亡者亦遭亂而亡亦如南陔等遭/戰國及秦之亂而失之也因此亡詩事終更述燕禮)

　(又有升歌鹿鳴下管新宫亦詩篇名也以對鹿鳴而/入管用故知詩篇名也辭義皆亡今無以知其篇第)

　(所在之意也篇第所在皆當言處云之意者以無意/義可推尋而知故云意也案魚麗武王詩也而與嘉)

　(魚間歌南陔等三篇亦武王詩也乃在堂下笙歌之/是武王之詩得下管用之也新宮制禮所用必在禮)

　(前而作不知武王詩也成王詩也此箋因亡詩事終/而言之耳不謂當在成王詩中故曰無以知其篇第)

　(之意也案禮射義諸侯以貍首爲節以彼類之當在/召南但召南無亡詩之比故鄭於譜言辭義皆亡者)

　(對六篇有義無辭新宮并義亦無故言皆亡不謂己/爲作序與經俱亡若子夏爲之作序何由辭及目篇)

　(并六月連序並無存者以此知孔子錄而不得子夏/不爲之序也左傳昭二十五年宋公享昭于賦新宮)

　(計孔子時年三十餘矣所以錄不得者詩之逸亡必/有積漸當孔子之時道衰樂廢自宋公賦新宮至孔)

　(子定詩三十餘年其間足得亡之也/聖人雖無所不知不得以意錄之也)

　序蓼蕭澤及四海也箋九夷八狄七戎六蠻謂之四

　海國在九州之外雖有大者爵不過子虞書曰州十

　有二師外薄四海咸建五長音義(蓼音六薄音博諸/本作外敷注音芳)

　(夫反四海海者晦也地險言其去中/國險遠禀政敎昬昧也長張丈反)疏(正義曰作蓼/蕭詩者謂時)

　(王者恩澤被及四海之國也使四海無侵伐之憂得/風雨之節書傳稱越裳氏之譯曰吾受命吾國黃耇)

　(曰久矣天之無烈風淫雨意中國有聖人遠往朝之/是澤及四海之事經四章皆上二句是澤及四海由)

　(其澤及故其君來朝王燕樂之亦是澤及之事故序/總其目焉經所陳是四海君蒙其澤而序漫言四海)

　(者作者以四海諸侯朝王而得燕慶故本其在國䝉/澤說其朝見光寵序以王者恩及其君不可遺其臣)

　(見其通及上下故直言四海以廣之箋正義曰九夷/八狄七戎六蠻謂之四海釋地文李巡曰九夷在東)

　(方八狄在北方七戎在西方六蠻在南方孫炎曰海/之言晦晦闇於禮儀也雒師謀我應注皆與此同職)

　(方氏及布憲注亦引爾雅云九夷八蠻六戎五狄謂/之四海數旣不同而俱云爾雅則爾雅本有兩文今)

　(李巡所注謂之四海之下更三句云八蠻在南方六/戎在西方五狄在北方此三句唯李巡有之孫炎郭)

　(璞諸本皆無也李巡與鄭同時鄭讀爾雅蓋與巡同/故或取上文或取下文也爾雅本有二文者由王所)

　(服國數不同故異文耳亦不知九夷八狄七戎六蠻/正據何時也此及中候直言四海不列其數故引上)

　(文解之職方列其國數唯五戎六狄與爾雅六戎五/狄上下不同餘則相似故據下文也布憲則秋官承)

　(夏官之下故同於職方焉周禮注據爾雅下文九夷/八蠻六戎五狄當四海者以明堂位陳周公朝於明)

　(堂之時其數與之等是周時之驗故據之焉明堂位/與職方不同者鄭志答趙商云戎狄之數或五或六)

　(兩文異耳爾雅雖有與周皆兩數耳無别國之名不/甚明故不定之也是鄭疑兩文必有一誤但無國數)

　(可明故不敢定之耳四海之於王者世一見耳此經/說四海來朝應是攝政六年時事當與明堂位同直)

　(以漫言四海故取爾雅上句謂之四海之文充之其/實此當九夷八蠻六戎五狄也國在九州之外者明)

　(四海不屬九州其州長所不領故周禮曰九州之外/謂之蕃國世一見是也若然下文蠻荊謂荆州之蠻)

　(堯典日流其工于幽州注云幽州北裔則四海亦有/在九州之内者矣言外者以大凡化内非州牧所領)

　(則謂之四海之國其境所居不妨在九州之内禹貢/萬里大界盡以九州目之故得有荆州之蠻及幽州)

　(爲北裔也曲禮曰其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰/子是雖有大者爵不過子也大者曰子小者曰男而)

　(已左傳曰驪戎男是也若殷爵三等無子男則四夷/之君爲伯爵也而書序曰武王勝殷巢伯來朝注云)

　(巢伯南方諸侯世一見者以武王卽位來朝是九州/外爲伯又虞書曰州十有二師外薄四海咸建五長)

　(明四海是九州之升也何者既言州十有二師是九/州之内立師也又曰外薄四海咸建五長是四海在)

　(九州之外矣所引者臯陶謨文也檢鄭所注尚書經/作外薄今定本作外敷恐非也彼注云九州州立十)

　(二人爲諸侯之師以佐其牧外則五國立長使各守/其職此建五長卽下曲禮所謂子故彼注云子謂九)

　(州之外長也天子亦選其諸侯之賢者以爲之子子/猶牧是也案彼上云弼成五服至于五千鄭以爲禹)

　(治水輔成五服土方萬里以七千里内爲九州七七/四十九千里者之方四十九以其一爲畿内餘四十)

　(八八州分之各得方千里者六計一州方百里之國/二百七十里之國四百五十里之國八百計一州有)

　(一千四百國以二百國爲名山大川不封之地餘有/一千二百國以百國立一師故州有十二師鄭又云)

　(八州九千六百國又四百國在畿内以子男備其數/是鄭計充禹會諸侯于塗山執玉帛者萬國之文)

蓼彼蕭斯零露湑兮傳興也蓼長大貌蕭蒿也湑湑然

蕭上露貌箋云興者蕭香物之微者喻四海之諸侯亦

國君之賤者露者天所以潤萬物喻王者恩澤不爲遠

國則不及也旣見君子我心寫兮傳輸寫其心也箋云

旣見君子者遠國之君朝見於天子也我心寫者輸其

情意無留恨也燕笑語兮是以有譽處兮箋云天子與

之燕而笑語則遠國之君各得其所是以稱楊德美使

聲譽常處天子音義(湑息叙反長如字又張丈反爲于/僞反朝直遥反見賢遍反下燕見)

(同/)疏(正義曰言蓼然長大者彼蕭斯也此蕭所以得長/大者由天以善露潤之使其上露湑湑然盛兮以)

(故得其長大耳以興得所者彼四夷之君此四夷之君/所以得所者由王以恩澤及之使其恩澤豐多故令其)

(得所耳然此蕭是香物之微者天不以其微而不潤也/喻四海諸侯乃國君之賤者王不以其賤而不及也遠)

(國旣蒙王澤乃來朝見自言已旣得朝見君子之王者/我心則輸寫盡兮無復留恨在國恐不得見今來得見)

(則意盡也朝之後王又與之燕飲而笑語兮感王之恩/皆稱揚王之德美是以使王得有聲譽又常處天子之)

(位兮言爲天子所保不憂危亡也傳正義曰釋草云蕭/荻也李巡曰荻一名蕭郭璞曰卽蒿也下章壤瀼泥泥)

(皆重言故此亦爲湑湑也湑湑露在物之狀故爲蕭上/露貌箋正義曰生民曰取蕭祭脂郊特牲曰爇蕭合馨)

(香是蕭爲香物也雖香而是物之微/者以喻四海諸侯亦是國君之賤者)

蓼彼蕭斯零露瀼瀼傳瀼瀼露蕃貌旣見君子爲龍爲

光傳龍寵也箋云爲寵爲光言天子恩澤光耀被及己

也其德不爽壽考不忘傳爽差也音義(瀼如羊反徐又/乃剛反蕃音煩)

(被皮/寄反)疏(正義曰言逺國之君蒙王恩澤今皆來朝既得/見君子之王者爲君所寵遇爲君所光榮得其)

(恩意又燕見笑語使/四海稱頌之不忘也)

蓼彼蕭斯零露泥泥傳泥泥霑濡也既見君子孔燕豈

弟傳豈樂弟易也箋云孔甚燕安也宜兄宜弟令德壽

豈傳爲兄亦宜爲弟亦宜音義(泥乃禮反豈開在反本/亦作愷下同後豈弟放)

(此弟如字本亦作悌音同後皆/放此樂音洛下篇同易夷豉反)疏(正義曰遠國之君既/朝見君子爲君子所)

(接遇故皆甚安而情又喜樂以怡易也君子既接逺國/得所而又燕見以盡其歡是君子爲人之能宜爲人兄)

(宜爲人弟隨其所爲皆得其宜故/能有善徳之譽壽豈樂之福也)

蓼彼蕭斯零露濃濃傳濃濃厚貌既見君子鞗革沖沖

和鸞雝雝萬福攸同傳鞗轡也革轡首也沖沖垂飾貌

在軾日和在鑣曰鸞箋云此說天子之車飾者諸侯燕

見天子天子必乘車迎于門是以云然攸所也音義(濃/奴)

(同反又女龍反鞗徒彫反沖直弓反徐/音同又音敕弓反軾音式鑣彼苗反)疏(正義曰言逺/國之君既見)

(君子之王者又蒙垂意燕見於已說其燕見之車飾君/子所乘燕見之車鞗皮以爲轡首之革垂之沖沖然其)

(在軾之和鈴與衡鑣之八鸞其聲雝雝然乘是車服屈/己之尊降接卑賤恩遇若是是王爲主得所故宜爲萬)

(福之所同皆得歸聚之傳正義日釋器云轡首謂之革/郭璞曰轡靶也然則馬轡所靶之外有餘而垂者謂之)

(革鞗皮爲之故云鞗革轡首垂也鞗革即言沖沖故知/垂飾貌在軾曰和和亦鈴也以其與鸞相應和故載見)

(曰和鈴央央是也在鑣曰鸞謂鸞鈴置於馬之鑣郭璞/曰鑣馬勒傍鐵也言置鈴於馬口之兩傍此無文也故)

(鄭不從之禮記注云鸞在衡駟鐵箋云置鸞於鑣異於/乘車是鄭以乘車之鸞不在鑣知此天子所乘以迎賔)

(則亦乘車也鸞不當在鑣矣此箋不易之者以駟鐵已/明之此從可知也箋正義日既見君子即言鞗革冲沖)

(和鸞雝雝是見君子車上有此飾故知說天子之車飾/也觧所以得見天子車飾者以諸侯燕見天子必以車)

(迎於門是以云然此既見天子之言爲朝見之後則燕/見之皆是見君子之事故蒙上既見之文也知燕見迎)

(諸侯者以王唯覲禮不下堂而見諸侯耳其朝宗當迎/之故秋官大行人說車迎之法賔主歩數從六服諸侯)

(尚有車迎則四夷之君車迎可知燕主歡心不可不接/既然迎接不得無車故燕禮云若四方之賔公迎之于)

(大門内是燕有迎法也以唯首章言燕笑語兮是燕時/事故知此見車飾亦是燕時事案大行人上公九命貳)

(車九乘介九人禮九牢朝位賔主之間九十歩立當車/軹擯者五人侯伯以七為節立當前疾擯者四人子男)

(以五爲節立當車衡擯者三人注云王立當軫又鄭注/下曲禮以春夏受贄於朝受享於廟以生氣文也秋冬)

(一受之於廟殺氣質也鄭又以覲禮不出迎諸喉/則冬遇亦不迎然則秋冬燕見亦無出迎之法也)

　　蓼蕭四章章六句

　序湛露天子燕諸侯也箋燕謂與之燕飲酒也諸侯

　朝覲會同天子與之燕所以示慈惠音義(湛直/減反)疏(正/義)

　(曰作湛露詩者天子燕諸侯也諸侯來朝天子與之/燕飲美其事而歌之經雖分别同姓庶姓二王之後)

　(皆是天子燕諸侯之事也蓼蕭序不言天子此及彤/弓獨言天子者此及彤弓燕賜諸侯之事既言諸侯)

　(不得不言天子以對之蓼蕭序不言諸侯文無所對/故不言天子也四章雖皆説天子燕諸侯之事而皆)

　(首章見天子於諸侯之義下三章見諸侯於天子之/事首章言王燕諸侯雖至於夜留與飲燕無問同姓)

　(異姓皆不醉不歸是天子恩厚之義也下三章乃分/别説之二章言同姓則成夜飲之禮非同姓讓之則)

　(止三章言庶姓卒章言二王之後不得成其夜飲故/云善德善儀言其不至於醉也首章直言湛湛露斯)

　(不指所在之物總下章云草木也故下章各言草木/以充之以同姓一類故廣舉豐草庶姓非一族之人)

　(喻以異類之木二王之後同爲天子所尊譬之同類/之木各取其所象也豐草杞棘言露在桐椅不言露)

　(在承上露在可知天子燕諸侯之義備於此矣不言/異姓與三恪者兄弟甥舅禮雖不同要夜飲之義非)

　(宗不可則異姓從庶姓禮也三/恪卑於二代其亦在異姓中)

湛湛露斯匪陽不晞傳興也湛湛露茂盛貌陽日也晞

乾也露雖湛湛然見陽則乾箋云興者露之在物湛湛

然使物柯葉低重喻諸侯受燕爵其儀有似醉之貌諸

侯旅酬之則猶然唯天子賜爵則貌變肅敬承命有似

露見日而晞也厭厭夜飲不醉無歸傳厭厭安也夜飲

私燕也宗子將有事則族人皆侍不醉而出是不親也

醉而不出是渫宗也箋云天子燕諸侯之禮亡此假宗

子與族人燕爲説爾族人猶羣臣也其醉不出不醉出

猶諸侯之儀也飲酒至夜猶云不醉無歸此天子於諸

侯之儀燕飲之禮宵則兩階及庭門皆設大燭焉音義

(晞音希厭於鹽反韓詩作/愔愔和悦之貌渫息列反)疏(正義曰湛湛然在物上者/露斯也此物得露而湛湛)

(然柯葉低埀非見日之陽則不得乾而舒放也以興諸/侯受王燕飲而巍峩然威儀縱弛非天子之賜爵則不)

(承命而嚴肅也是王燕諸侯恩厚至於厭厭安閒之夜/尚與燕飲其意殷勤以留賔客言不至於醉不得歸也)

(傳正義曰此在物而湛湛是盛也興王隆厚於諸侯故/以盛爲喻以陽爲乾物故知日也箋正義曰露之所霑)

(必在草木此言所在以總下文故箋亦順經直言在物/物正謂下章豐草杞棘也柯謂枝也露在於葉則令柯)

(亦低故言柯葉低垂草木通然非木柯而草葉也此燕/諸侯之詩露比王燕諸侯物得露而低猶諸侯得酒而)

(醉故喻諸侯受燕爵其威儀有似醉之貌也其醉必在/燕末諸侯旅酬則然以舉行旅酬燕末之事故以露見)

(日而乾喻諸侯有承命之事燕之天子有命唯賜爵耳/故言唯天子賜爵則貌變肅敬承命有似露見日而乾)

(也傳正義曰楚茨云備言燕私傳曰燕而盡其私恩明/夜飲者亦君留而盡私恩之義故言燕私也解夜飲之)

(意言宗子將有事族人皆入侍宗子或與之圖事則當/飲之酒若宗子不飲之酒使不醉而出是不親族人也)

(若族人飲宗子酒至醉仍不出是渫慢宗子也言此者/明宗子之義族人雖醉尚留之飲族人之義雖不至醉)

(亦當辭出不得盡宗子之意是主法自當留賔賔則可/以辭主去天子於諸侯義亦當然書傳曰既侍其宗然)

(後得燕燕私者何而與族人飲飲而不醉是不親醉而/不出是不敬與此傳同毛伏俱大儒當各有所據而言)

(也箋正義曰申毛之意言傳所稱宗子飲族人之事者/以天子燕諸侯之禮亡此假宗子與族人燕爲說耳以)

(天子比宗子族人比羣臣是假託之也族人至醉而有/出有不出之二塗猶諸侯至醉亦當辭出若不辭出是)

(渫慢王也是以諸侯皆當辭出但王得其辭異姓則聽/之出同姓則留之飲也又觧燕飲當以晝所以淫飲至)

(夜猶云不醉不歸者此天子於諸侯之義言天子與諸/侯爲主雖終日而未盡歡故留之夜飲使至於必醉也)

(燕飲之禮宵則兩階及庭門皆設大燭是燕必至夜故/欲留之夜飲也燕禮曰宵則庶子執燭於阼階上甸人)

(執大燭於庭閽人為燭於門外是兩階門庭皆有燭也/彼兩階與門言執燭唯庭言大燭此云皆設大燭者因)

(彼有大燭/總而言之)

湛湛露斯在彼豐草厭厭夜飲在宗載考傳豐茂也夜

飲必於宗室箋云豐草喻同姓諸侯也載之言則也考

成也夜飲之禮在宗室同姓諸侯則成之於庶姓其讓

之則止昔者陳敬仲飲桓公酒而樂桓公命以火繼之

敬仲曰臣卜其晝未卜其夜於是乃止此之謂不成也

音義(飲桓之飲/於鴆反)疏(正義曰湛湛然者彼露斯也此露在/彼豐草之上豐草得露則湛湛然柯)

(葉低垂以興王之燕飲於彼同姓諸侯此同姓諸侯得/王燕飲則威儀寛縱也王與歡酣至於厭厭安閒之夜)

(留之私飲雖則辭讓以其宗室之故則留之而成飲不/許其讓以崇親厚焉箋正義曰鄭以經言載考言則成)

(對有不成者既天子欲留之而有不成者明是賔讓之/也故言夜飲之禮在宗室同姓諸侯則成之於庶姓讓)

(之則止也獨言庶姓除同姓皆爾故以庶姓總之昔者/陳敬仲飲桓公酒至於是止莊二十二年左傳有其事)

(引之以證異姓不得成夜飲之義故云此之謂不成也/飲桓公酒者桓公至敬仲之家而敬仲飲之酒也故鄭)

(志答張逸云時桓公館敬仲若哀公館孔子之類杜預/亦云桓公賢敬仲之故幸賢人之家是也言卜晝不卜)

(夜者服䖍云臣享君必卜示敬慎也此燕諸侯王為之/主彼桓公飲酒敬仲為主而得證此者君適其臣君為)

(主人其進退在君所裁敬仲之/辭與諸侯之讓同故得為證也)

湛湛露斯在彼杞棘顯允君子莫不令德箋云杞也棘

也異類喻庶姓諸侯也令善也無不善其徳言飲酒不

至於醉疏(正義曰湛湛然者露斯此露在此杞棘之木/此杞棘之木得露則湛湛然柯葉低垂以興)

(王之燕飲在彼庶姓之諸侯此庶姓諸侯得王燕飲皆/威儀寛縱也此庶姓明信之君子雖得王之燕禮飲酒)

(不至於醉莫不皆善/其德使之無過差)

其桐其椅其實離離豈弟君子莫不令儀傳離離垂也

箋云桐也椅也同類而異名喻二王之後也其實離離

喻其薦俎禮物多於諸侯也飲酒不至於醉徒善其威

儀而已謂陔節也音義(椅於宜反木名也陔古哀/反字亦作祴音同戒也)疏(正/義)

(曰其桐也其椅也言二樹當秋成之時其子實離離然/垂而蕃多以興其杞也其宋也二君於王燕之時其薦)

(俎衆多而於王為客加其厚恩故也此二王之後樂易/之君子雖得王之燕禮飲酒不至於醉莫不善其威儀)

(令可觀望也箋正義曰以此變言在其實當燕之時唯/酒與薦俎酒則樽不屬賔賔所專者唯薦俎耳昭二十)

(五年宋樂大心曰我於周爲客是二王之後其尊與諸/侯殊絶故知薦俎禮物多於諸侯也此美天子之燕諸)

(侯無不醉之理故燕飲賔醉乃出是燕末必醉也此與/上章善威儀箋皆云不至醉者言其藴藉自持不至醉)

(亂内實困酒空善外儀故云徒善其威儀而已又言善/儀早晚謂陔節當奏陔夏之節猶善威儀以其美人必)

(舉其終故知當陔之節也燕禮賔醉北靣坐取其薦脯/以降奏陔夏取所執脯以賜鐘人於門内霤遂出是也)

(天子燕諸侯之禮亡故據燕禮以况/之二王之後燕罷而出不必奏陔夏)

　　湛露四章章四句

　序彤弓天子錫有功諸侯也箋諸侯敵王所愾而獻

　其功王饗禮之於是賜彤弓一彤矢百玈弓矢千凡

　諸侯賜弓矢然後專征伐音義(彤徒冬反彤弓赤弓/也愾苦愛反很也杜)

　(預云很怒也說文作餼火既反云怒/戰也玈音盧黒弓也本或作旅字訛)疏(正義曰作彤/弓詩者天子)

　(賜有功諸侯諸侯有征伐之功王以弓矢賜之也經/三章上二句言諸侯受王彤弓是賜之事下四句言)

　(王設樂饗醻而行饗亦是賜之事故云錫以兼之箋/正義曰自諸侯敵王所愾盡玈弓矢千除饗禮一句)

　(以外皆文四年左傳甯武子辭也諸侯賜弓矢然後/專征伐禮記王制文也引左傳者解有功賜之由王)

　(賜諸侯非唯弓矢而已獨言彤弓者以弓矢為重故/又引王制以明之言敵王所愾者敵者當也愾恨也)

　(謂夷狄戎蠻不用王命王心恨之命諸侯有德者使/征之諸侯於是以王命興師以討王之所恨者為讎)

　(敵而伐之既勝而獻其所獲之功於王王親受之又/設饗禮禮之於是賜之弓矢也獻功者伐四夷而勝)

　(則獻之其伐中國雖勝不獻故莊三十一年左傳曰/凡諸侯有四夷之功則獻於王以警於夷中國則否)

　(是中國之功不獻㨗也其獻唯四夷之功乃獻之其/賜有功則賜之不須要四夷之功始賜之也晉文侯)

　(夾輔周室平王東遷洛邑無伐四夷之功王亦賜之/弓矢尚書文侯之命是其事也經先言受弓後說饗)

　(鄭先言饗禮之乃言賜弓矢者襄二十六年左傳曰/將賞則加膳加膳則飫賜將欲賞人尚加殽膳况弓)

　(矢之賜賞之大者焉得無其禮也爲賜以設饗而賜/之故鄭先言饗也其饗之曰先受弓矢之賜後受獻)

　(醻之禮也且王以賜弓爲重故經先言賜弓後言饗/之事也若僖二十八年左傳説晉文公敗楚於城濮)

　(獻功於王王饗醴命晉侯宥下乃言策命晉侯爲侯/伯賜之以弓矢似先饗後賜者彼饗醴命宥别行饗)

　(禮非賜日之饗也故丁未獻俘己酉設饗是先饗禮/以勞其功他日乃賜之弓矢更加䇿命其賜之日别)

　(行饗禮則此經所云是與彼饗别也莊十八年虢公/晉侯朝王王饗醴命之宥僖二十五年晉侯朝王王)

　(饗醴命之宥於時不賜特行饗醴以此知城濮之言/饗禮者非賜日之饗賜之日實行饗禮而左傳甯武)

　(子云以覺報宴者杜預云歌彤弓者以明報功宴樂/非謂賜時設饗禮甯武子所言及晉文侯文公所受)

　(皆并有玈弓此詩獨言彤弓者以二文皆先彤後玈/彤少玈多舉重可以包輕故直言彤弓也有弓則有)

　(矢言弓則矢可知故亦不言矢也傳文直云玈弓矢/千定本亦然故服䖍云矢千則弓十是本無十玈二)

　(字矣俗本有者誤也首章爲總目下二章分而述之/以相成也毛以藏之者爲藏之於其家以示子孫先)

　(櫜之乃載以歸後始藏於其家以藏爲重先言之藏/於家受後之事致其意而言之非受時也好之喜之)

　(由悦樂而賜之故舉之爲總也饗之是大禮之名右/之醻之是饗時之事亦饗為總也鄭亦首章爲總但)

　(藏載於車即是受/時之事為異耳)

彤弓弨兮受言藏之傳彤弓朱弓也以講徳習射弨弛

貌言我也箋云言者謂王策命也王賜朱弓必䇿其功

以命之受出藏之乃反入也我有嘉賔中心貺之傳貺

賜也箋云貺者欲加恩惠也王意殷勤於賔故歌序之

鐘鼓既設一朝饗之箋云大飲賔曰饗一朝猶早朝音

義(弨尺昭反説文云弓反也字林/充小反弛式氏反飲於鴆反)疏(正義曰毛以為諸/侯受天子所賜彤)

(赤之弓弨然而弛既天子以此賜我我則於王受之矣/既受之我當於家藏之以示子孫不忘大功也於時王)

(既賜諸侯以弓又饗禮禮之我有嘉善之賔中心至誠/而貺賜之以鐘鼓既為之設一旦早朝大設禮而饗之)

(鄭以敘王之意言我彤赤之弓弨然弛兮以賜諸侯則/受䇿命之言與此賜之弓出而藏之乃反之入也餘同)

(傳正義日彤赤故言朱弓周禮無彤弓之名言講德習/射則彤弓周禮當唐弓大弓也夏官司弓矢有六弓王)

(弧夾庾唐大鄭云六者弓異體之名也往體寡來體多/曰王弧往體多來體寡曰夾庾往體來體若一曰唐大)

(經曰唐弓大弓以授學射者使者勞者鄭云學射者弓/用中後習强弱則易也使者勞者弓亦用中遠近可也)

(勞者勤勞王事若晉文侯文公受王弓矢之賜也如是/則鄭以此彤弓及玈弓於周禮為唐大故言勞者受得)

(之後則以學射故云以講德習射也但唐大者是其體/強弱之名此彤玈者爲弓色之異稱為弓者皆漆之以)

(禦霜露漆之爲色赤之而已彤既是赤則知玈者為黑/也色以赤者周之所尚故賜弓赤一而黑十以赤為重)

(耳為其體同異未聞王以有功者受彤弓彤弓之賜周/禮唐弓大弓以授勞者此傳言彤弓以講德習射周禮)

(唐弓大弓以授學射者此彤弓必當唐大二者之中有/之耳其必當唐大亦未能審玈弓與彤弓俱賜勞者蓋)

(亦當唐大乎服䖍云玈弓以射甲革椹質則以玈弓當/周禮之弧安得賜玈弓多彤弓少則體不得過之而以)

(彤為學射當唐大合七成規玈弓為王弧合九成規準/之周禮非甚差也周禮又有八矢弓弩各四其弓之矢)

(有枉殺矰恒而恒矢云用諸散射鄭云散射謂禮射及/習射與此講德習射事同則彤矢玈矢當周禮恒矢也)

(弨弛貌説文云弨弓反謂弛之而體反也此言弨弛貌/則受弓矢者皆定體之弓弛而賜之至於凡平敵體自)

(出臨時之宜故曲禮有張弓尚筋弛弓尚角弓定體未/定體之事不興此同傳訓言為我不解藏義王肅云我)

(藏之以示子孫也箋正義曰鄭以此歌本敘王意故云/有嘉賔既敘王意不得諸侯言我受藏之也晉文公受)

(弓矢之賜傳稱王命尹氏及王子虎内史叔興父䇿命/晉侯為侯伯此與彼同宜有策命故知言者謂王命䇿)

(也王賜朱弓必䇿其功以命之左傳䇿命晉侯之文是/其事也此直言藏之則受出藏之乃反入者以傳説晉)

(文公既從命云受䇿以出出入三覲故知之箋以言王/中心以貺之是中心誠實非飾貌矯情是殷勤於賔也)

(由王如此故復作詩歌而敘之解此彤弓之意以王中/心之實故歌之以示法耳饗者烹大牢以飲賔是禮之)

(大者故曰大飲賔曰饗謂以大禮飲賔獻如命數殽牲/俎豆盛於食燕周語曰王饗有體薦燕有折俎公當饗)

(卿當燕是其禮盛也言一朝者言王殷勤於賔早朝而/即行禮故云一朝猶早朝以燕如至夜饗則如其獻數)

(禮成而罷故以朝言之昭元年左傳云/鄭饗趙孟禮終乃燕是饗不終日也)

彤弓弨兮受言載之傳載以歸也箋云出載之車也我

有嘉賔中心喜之傳喜樂也鐘鼓既設一朝右之傳右

勸也箋云右之者主人獻之賔受爵奠于薦右既祭俎

乃席末坐卒爵之謂也音義(樂音洛右毛音又鄭如字/薦右也卒遵律反本或作)

(啐者誤也啐/音七内反)疏(傳正義曰下章言醻醻賔之前止有獻/賔初獻未得名為勸則勸者非以酒勸)

(賔謂設饗禮勸其功也故成二年左傳曰王親受而勞/之所以懲不敬勸有功是也此勸既非勸酒故卒章醻)

(亦不得醻酒傳醻報言爲饗以報其功故左傳曰以覺/報燕是也箋正義曰案燕禮云主人筵前獻賔賔西階)

(上拜筵前受爵反位膳宰薦脯醢賔升筵膳宰設折俎/賔坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭嚌)

(之興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒此鄭/略其事故言之謂右之者即此燕禮所言奠於薦右之)

(謂也彼啐酒即比卒爵爵即酒也鄭以下言醻之爲醻/賔故此右之為當獻賔既獻賔賔受而奠之於薦右是)

(言之可以明主之獻/賔故作者舉以表之)

彤弓弨兮受言櫜之傳櫜韜也我有嘉賔中心好之傳

好說也鐘鼓既設一朝醻之傳醻報也箋云飲酒之禮

主人獻賔賔酢主人主人又飲而酌賔謂之醻醻猶厚

也勸也音義(櫜古刀反韜本又作弢吐刀反弓衣也好/呼報反説音悦醻本又作酬市由反酢才)

(洛/反)疏(箋正義曰案燕禮賔既受獻西階上北靣坐卒爵/賔以虚爵降賔坐取觚奠於篚下盥洗卒盥揖升)

(酌以酢主人於西階上主人北靣拜受又曰遂卒爵是/主人獻賔賔酢主人也又曰主人盥洗升媵觚於賔酌)

(散西階上坐奠爵拜賔賔降筵北靣答拜主人坐祭遂/飲又曰主人酌膳賔西階上拜受爵於筵前反位主人)

(拜送爵賔升席坐祭酒遂奠於薦東是主人又飲而酌/賔曰醻也其鄉飲酒亦然彼注醻勸酒與此厚勸一也)

(瓠葉傳日醻導引主人又飲以導賔而醻之傳訓醻為/報是傳意醻之不施於飲酒明矣故王肅云醻報功也)

　　彤弓三章章六句

　序菁菁者莪樂育材也君子能長育人材則天下喜

　樂之矣箋樂育材者歌樂人君敎學國人秀士選士

　俊士造士進士養之以漸至於官之音義(菁子丁反/莪五何反)

　(長張丈反下注並同樂音/洛下并注同選雪戀反)疏(正義曰作菁菁者莪詩/者樂育材也言君子之)

　(為人君能敎學而長育其國人使有材而成秀進之/士至於官爵之君能如此則爲天下喜樂矣故作詩)

　(以美之經四章言長養成就賜之官爵皆是育材之/事也南有嘉魚言樂與賢也南山有臺云樂得賢者)

　(彼謂在位及人君於時樂求賢者本在上之心非下/人所樂此則下人所樂樂君之能育材與彼别又經)

　(言喜樂者謂被人君所育者以被育有材得官爵而/喜又序言喜樂之者他人見之如是而喜樂之非獨)

　(被育者也作者述天下之情而作歌耳箋正義曰箋/解樂育材者樂養之以至於材故言敎學之漸至於)

　(官爵也王制云興立小學大學乃言若有循敎者鄉/人子弟卿大夫餘子皆入學九年大成名曰秀士又)

　(曰命卿論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀/者升之於大學曰俊士升於司徒者不征於鄉升於)

　(大學者不征於司徒曰造士又曰大樂正論造士之/秀者以告於王而升諸司馬曰進士注云進士可進)

　(受爵祿又曰司馬辨論官材論進士之賢者以吿於/王而定其論論定然後官之任官然後爵之如是從)

　(鄉人中敎之爲秀士是敎學之從秀士漸至於進士/是養之以漸也進士論材任官而又爵之是至於官)

　(爵之也其養成為此五士是長育人材也進士是材/之大成故官爵以進士為主但人材有限官有尊卑)

　(其進士以下學已大成超踰倫輩亦可隨材任之不/必要至進士始官之也卒章箋云文亦用武亦用於)

　(人之材無所廢是秀士以上皆可/為官也定本無進士二字誤也)

菁菁者莪在彼中阿傳興也菁菁盛貌莪蘿蒿也中阿

阿中也大陵曰阿君子能長育人材如阿之長莪菁菁

然箋云長育之者既敎學之又不征役也既見君子樂

且有儀箋云既見君子者官爵之而得見也見則心既

喜樂又以禮儀見接疏(正義曰言菁菁然茂盛者蘿蒿/也此蘿蒿所以得茂盛者由生)

(在阿中得阿之長養故茂盛以興徳盛者是學士也此/學士所以致徳盛者由升在彼學中得君之長育故使)

(德盛人君既能長育人材敎學之又能官而用之故此/學士既見君子則心喜樂且又有禮儀見接也又君子)

(能養材與官又接之以禮故下所以歌之也言此養莪/者以沚則有水之潤阿陵有所居之勢草得於中而長)

(遂故言長也傳正義曰釋草云莪蘿蒿也舍人曰莪一/名蘿郭璞曰今莪蒿也陸璣疏云莪蒿也一名蘿蒿也)

(生澤田漸洳之處葉似邪蒿而細科生三月中莖可生/食又可蒸香美味頗似蔞蒿是也箋正義曰以下云錫)

(我百朋得祿之事故此樂者爲得官而樂也既樂為官/爵之又云且有儀且兼事之辭故為君子以禮儀接已)

(也/)

菁菁者莪在彼中沚傳中沚沚中也既見君子我心則

喜傳喜樂也音義(沚音/止)

菁菁者莪在彼中陵傳中陵陵中也既見君子錫我百

朋箋云古者貨貝五貝為朋賜我百朋得祿多言得意

也疏(箋正義曰言賜我是入已之辭故為得祿也言古/者貨貝言古者寳此貝為貨也五貝者漢書食貨)

(志以為大貝牡貝么貝小貝不成貝為五也言為朋者/為小貝以上四種各一貝為一朋而不成者不為朋鄭)

(因經廣觧之言有五種之貝貝中以相與為朋非總五/貝為一朋也故志曰大貝四寸八分以上直錢二百一)

(十文二貝為朋牡貝三寸六分以上直錢五十文二貝/為朋么貝二寸四分以上直錢三十文二貝為朋小貝)

(一寸二分以上直錢一十文二貝為朋不成貝寸二分/漏度不得為朋率枚直錢三文是也以志所言王莽時)

(事王莽多舉古事而行/五貝故知古者貨貝焉)

汎汎楊舟載沉載浮傳楊木爲舟載沉亦浮載浮亦浮

箋云舟者沉物亦載浮物亦載喻人君用人文亦用武

亦用於人之才無所廢既見君子我心則休箋云休者

休休然音義(汎方劔反休/虛虬反美也)疏(正義曰言汎汎然楊木之/舟則載其沉物則載其浮)

(物俱浮水上以興當時君子用其文者又用其武者俱/致在朝言君之於人唯才是用故既見君子而得官爵)

(我心則休休然而美載飛載止及載震載育之類箋傳/皆以載為則然則此載亦爲則言則載沉物則載浮物)

(也傳言載沉亦浮箋云沉物亦/載則以載解義非經中之載也)

　　菁菁者莪四章章四句

　序六月宣王北伐也鹿鳴廢則和樂缺矣四牡廢則

　君臣缺矣皇皇者華廢則忠信缺矣常棣廢則兄弟

　缺矣伐木廢則朋友缺矣天保廢則福祿缺矣采薇

　廢則征伐缺矣出車廢則功力缺矣杕杜廢則師衆

　缺矣魚麗廢則法度缺矣南陔廢則孝友缺矣白華

　廢則廉恥缺矣華黍廢則蓄積缺矣由庚廢則隂陽

　失其道理矣南有嘉魚廢則賢者不安下不得其所

　矣崇丘廢則萬物不遂矣南山有臺廢則為國之基

　隊矣由儀廢則萬物失其道理矣蓼蕭廢則恩澤乖

　矣湛露廢則萬國離矣彤弓廢則諸夏衰矣菁菁者

　莪廢則無禮儀矣小雅盡廢則四夷交侵中國微矣

　箋六月言周室微而復興美宣王之北伐也音義(從/此)

　(至無羊十四篇是宣王之變小雅樂音洛篇末/注同缺苦悦反蓄勑六反隊直類反夏戸雅反)疏(正/義)

　(曰此經六章皆是北伐之事序又廣之言宣王所以/北伐者由於前厲王小雅盡廢致令四夷交侵以故)

　(汎敘所廢之事焉鹿鳴言和樂且耽故廢則和樂缺/矣以下廢缺其義易明不復須釋由庚以下不言缺)

　(者敘者因文起義明與上詩别主見缺者為剛君父/之義不言缺者為柔臣子之義以文武道同故俱言)

　(缺周公成王則臣子也故變文焉由儀言萬物之生/各得其宜故廢則萬物失其道理矣此與由庚全同)

　(由庚言隂陽此言萬物者由庚言由隂陽得理萬物/得其道由儀則指其萬物生得其宜本之於隂陽所)

　(以異也此二十二篇小雅之正經王者行之所以養/中國而威四夷今盡廢事不行則王政衰壊中國不)

　(守四方夷狄來侵之中夏之國微弱矣言北狄所以/來侵者為廢小雅故也厲王廢之而微弱宣王能禦)

　(之而復興故博而詳之而因明小雅不可不崇以示/法也此篇北伐下篇南征蠻狄之侵則有之矣其戎)

　(夷則小雅無其事厲王之末天下大壊明其四夷俱/侵也江漢命召公平淮夷明是厲王之時淮夷亦侵)

　(也唯無戎侵之事蓋作者所以不言耳假使無戎侵/亦得言四夷矣定本此序注云言周室微而復興美)

　(宣王之北伐也案集本及諸本並無此注首章傳曰/日月為常周禮王建太常二章傳日出征以佐其為)

　(天子是自於已之辭觀此則毛意此篇王自征也卒/章傳日使文武之臣征伐與孝友之臣處内言與似)

　(共留不去之辭者王肅云宣王親伐玁狁出鎬京而/還使吉甫迫伐追逐乃至於太原如肅意宣王先歸)

　(於京師吉甫還時王已處内故言與孝友之臣處内/也肅以鎬為鎬京未必是毛之意其言宣王先歸或)

　(得傳㫖不然不得載常簡閲遣將獨行也則毛意上/四章説王自親行下二章説王還之後遣吉甫行也)

　(故三章再言薄伐上謂王伐之下謂吉甫伐之也鄭/以為獨遣吉甫王不自行王基卽鄭之徒也云六月)

　(使吉甫采芑命方叔江漢命召公唯常武宣王親自/征耳孔晁云王親自征耳孔晁王肅之徒也言六月)

　(王親行常武王不親行故常武曰王命卿士南仲太/祖太師皇父非王親征也又曰王奮厥武王旅嘽嘽)

　(皆統於王師也又王曰還歸將士稱王命而歸耳非/親征也案出車文王不親而經專美南仲此篇亦專)

　(美吉甫若將帥之從王而行則君統臣功安得言不/及王而專歸美於下若王自親征飲至大賞則從軍)

　(之士莫不在焉何由吉甫一人獨多受祉故鄭以此/篇為王不親行也常武言王旅容可統之於王經云)

　(赫赫業業有嚴天子説天子之容復何統乎又遣將/誓師可稱王意經言王曰還歸事在既克之後事平)

　(理自當還在軍將所專制何嘗假稱王命始還師也/以此知常武親征為得其實孫毓亦以此篇王不自)

　(行鄭説/為長)

六月棲棲戎車既飭四牡騤騤載是常服傳棲棲簡閲

貌飭正也日月為常服戎服也箋云記六月者盛夏出

兵明其急也戎車革輅之等也其等有五戎車之常服

韋弁服也玁狁孔熾我是用急傳熾盛也箋云此序吉

甫之意也北狄來侵甚熾故王以是急遣我王于出征

以匡王國箋云于曰匡正也王曰今女出征玁狁以正

王國之封畿音義(棲音西飭音勑依字從力修飾之字/從巾不同也今人食邊作□以為脩)

(飭之字借作勑音非騤求/龜反閲音悦熾尺志反)疏(正義曰毛以為王當盛夏/六月之時王以北狄侵急)

(乃自征而禦之簡選閲擇其中車馬士衆棲棲然其所/簡練戎車既皆飭正矣戎車所駕之四牡又騤騤然強)

(盛王乃載是日月之常建之於車及兵戎之服以此而/伐玁狁也王所以六月簡閲出兵者由玁狁之宼來侵)

(甚熾我王是用之故須急行也王於是出行征伐以匡/正王之國也鄭以為吉甫受命六月北征即閲士衆棲)

(棲然所簡戎車既齊正矣所乘四馬皆強壯騤騤然乃/載是常從戎韋弁之服以出征也吉甫意云所以六月)

(行者以北狄來侵甚盛我王是用遣我之急也王曰今/汝出征玁狁以正王國之封畿我故盛夏而行也傳正)

(義曰以棲棲非六月之狀故為簡閲貌也日月為常春/官司常文謂之王旌畫日月也服戎服也即亦韋弁服)

(也但分為二事故與鄭異箋正義曰以征伐之詩多矣/未有顯言月者此獨言之故云記六月者盛夏出兵明)

(其急也春官巾車掌王之五路革路以即戎故知戎車/革路之等也春官車僕掌戎路之倅廣車之倅闕車之)

(倅屏車之倅輕車之倅注云此五者皆兵車所設五戎/也戎路王在軍所乘廣車横陣之車闕車所用補闕之)

(車也屏車所用對敵自蔽隱之車也輕車所用馳敵致/師之車也是其等有五也吉甫用所乘兵車亦革路在)

(軍所乘與王同但不知備五戎以否鄭因事解之不必/備五也言戎車之常服韋弁服者以上言戎車既飭即)

(載是常服是則戎車載之故云戎車之常服也言載之/者以戎服當戰陳之時乃服之在道未服之司服云凡)

(兵事韋弁服注云韋弁以韎韋為弁又以為衣春秋晉/郤至衣韎韋之跗注是也周禮云韋弁皮弁服皆素裳)

(白舄又雜問志云韎韋之不注不讀如跗注屬也跗有/屬者以淺赤韋為弁又以為衣而素裳白舄也知淺赤)

(者以詩言韎韐有奭以韎韐茅蒐染之而奭為赤貌若/不淺則絳故知淺赤也聘禮君使卿韋弁歸饔餼注云)

(韋弁韎韐之弁其服蓋韎布以為衣而素裳不韎皮爲/衣者以卿之歸饔餼當用皮弁以權事之宜而用韋弁)

(故彼注云兵服也而服之者皮韋同類也取相近耳以/皮弁衣故彼韋弁衣用赤布也以皮韋同類故孝經注)

(曰田獵戰伐冠皮弁援神契云皮弁素積軍旅也皆以/皮弁統韋言之若分别言之戰伐用韋不用皮也此所)

(載者據将帥服耳其餘軍士之服下章言既成我服是/也通皆韋皮故坊記注云唯在軍同服耳知者僖五年)

(左傳日均服振振取虢之旂是同也禮在朝及齊祭君/臣有同服多矣鄭獨言在軍者為僕右無也以君各以)

(時服僕右恒朝服至在軍則同故言唯耳不謂通於他/事鄭以王不自親征吉甫述王之辭故言王曰毛氏於)

(詩言于者多為於為往所以為王自征耳言王國者/以率土之濵莫非王臣要服之内是王國之封畿也)

比物四驪閑之維則傳物毛物也則法也言先敎戰然

後用師維此六月既成我服我服既成于三十里傳師

行三十里箋云王既成我戎服將遣之戒之曰日行三

十里可以舍息王于出征以佐天子傳出征以佐其為

天子也箋云王曰令女出征伐以佐助我天子之事禦

北狄也音義(比毗志反/齊同也)疏(正義曰毛以為宣王之征所/簡車馬者乃比同力之物四)

(驪之馬此四驪之馬先以閑習之維有法則矣所以今/用之維此六月之時既成我軍士之戎服我軍士戎服)

(既成於是師行日三十里耳王於是出行征伐玁狁成/已為天子之大功也鄭唯以吉甫獨行王于為曰為異)

(餘同傳正義曰夏官校人云凡大事祭祀朝覲會同毛/馬而頒之凡軍事物馬而頒之注云毛馬齊其色物馬)

(齊其力是毛物之文也傳以直言物則難解故連言毛/物以曉人也然則比物者比同力之物戎事齊力尚強)

(不取同色而言四驪者雖以齊力為主亦不厭其同色/也故曰駟騵彭彭又曰乘其四騏田獵齊足而曰四黄)

(既駕是皆同色也無同色者乃取異毛耳騏駵是中騧/驪是驂是也以言閑之是以先閑習故知先敎戰而後)

(用師也書傳曰征伐必因蒐狩以閑之閑之者何貫之/貫之何習之是也此述宣王之征是師行之事美事明)

(得禮故諸軍法皆以三十里為限漢/書律歴志計武王之行亦準此也)

四牡脩廣其大有顒傳脩長廣大也顒大貌薄伐玁狁

以奏膚公傳奏為膚大公功也有嚴有翼共武之服傳

嚴威嚴也翼敬也箋云服事也言今師之羣帥有威嚴

者有恭敬者而共典是兵事言文武之人備共武之服

以定王國箋云定安也音義(顒玉容反説文云大頭也/嚴如字共鄭如字注下同)

(王徐音恭帥所類反/下將帥同後篇於此)疏(正義曰毛以為王所將戎車所/駕之四牡形容脩長而又廣大)

(其大之貌則有顒然以此之強薄伐玁狁之國以為天/子之大功也非直車馬之強又有威嚴之將恭敬之臣)

(而共典掌是兵武之事其嚴者威敵厲衆敬者撫和上/下既有此文武之臣共掌兵事以此而往故當克勝而)

(安定王國也鄭/唯據吉甫為異)

玁狁匪茹整居焦穫侵鎬及方至于涇陽傳焦穫周地

接于玁狁者箋云匪非茹度也鎬也方也皆北方地名

言玁狁之來侵非其所當度為也乃自整齊而處周之

焦穫來侵至涇水之北言其大恣也織文鳥章白斾央

央傳鳥章錯革鳥為章也白斾繼旐者也央央鮮明貌

箋云織徽織也鳥章鳥隼之文章將帥以下衣皆著焉

元戎十乘以先啓行傳元大也夏后氏曰鉤車先正也

殷曰寅車先疾也周曰元戎先良也箋云鉤鉤鞶行曲

直有正也寅進也二者及元戎皆可以先前啟突敵陳

之前行其制之同異未聞音義(茹如豫反徐音如穫音/護爾雅十藪周有焦護)

(鎬胡老反王云京師度徒洛反下同織音志又尺志反/注同白茷本又作斾蒲貝反繼旐曰筏左傳云蒨茷是)

(也一曰斾與茷古今字殊央音英或於良反下篇同徽/音輝將子亮反下大將同後篇將帥放此著知略反乘)

(繩證反行户郎反注前行同夏户雅反鉤古侯反股音/古今經注作鞶無股字以先之先蘇薦反陳直覲反)

疏(正義日毛以為王師已行數狄之罪故陳其放恣言/玁狁之所侵者非其意所當度乃整齊而處我周之)

(焦穫之地又侵鎬及北方之地至於涇水之北侵及近/地實為太甚故以當合征之而將帥以下皆有徽織之)

(象其文有鳥隼之章以帛為行斾央央然鮮明皆有致/死之備以行也又有戎車十乘以在軍先欲以啟突敵)

(陳之前行由玁狁之恣而用伐之鄭唯據吉甫為異傳/正義曰釋地云周有焦穫郭璞曰今扶風池陽縣瓠中)

(是也其澤藪在瓠中而藪外猶焦穫所以接于玁狁也/孫炎曰周岐周也以焦穫繼岐周言之則於鎬京為西)

(北矣以北狄言之故為北方耳箋正義曰以北狄所侵/故知鎬也方也皆北方地名也整齊而處之者言其居)

(周之地無所畏憚也鎬方雖在焦穫之下不必先焦穫/乃侵鎬方據在北方在焦穫之東北若在焦穫之内不)

(得為長逺也水北曰陽故言涇水之北涇去京師為近/故言大恣毛不解鎬方之文而出車傳曰朔方近玁狁)

(之國鎬方文連則傳意鎬亦北方地也王肅以爲鎬京/故王基駮日據下章云來歸自鎬我行永久言吉甫自)

(鎬來歸猶春秋公至自晉公至自楚亦從晉楚歸來也/故劉向曰千里之鎬猶以為逺鎬去京師千里長安洛)

(陽代為帝都而濟隂有長安鄉漢有洛陽縣此皆與京/師同名者也孫毓亦以箋義為長傳正義曰釋天云錯)

(革鳥曰旟孫炎日錯置也革急也畫急疾之鳥於縿也/鄭志荅張逸亦云畫急疾之鳥隼是也故箋云鳥隼之)

(文章王知隼者以司常云鳥隼為旟釋天云繼旐曰斾/故云白茷繼旐者也茷與斾古今字也故定四年左傳)

(曰備茷旃旌亦斾也以其繼旐垂之因以為狀故曰胡/不斾斾此旟而言旐者散則通名箋正義曰言徽織者)

(以其在軍為徽號之織史記漢書謂之旗幟幟與織字/雖異音實同也傳云革鳥為解不明故云鳥隼之文章)

(將帥以下衣皆著焉謂此織文鳥章白茷央央也以綘/為縿晝為鳥隼又綘為旒書名於末以為徽織知者司)

(常掌九旗之物名各有屬注云物名者所畫異物則異/名也屬謂徽織也大傳謂之徽號今城門僕射所被及)

(亭長著綘衣皆其舊象也又曰皆畫其象焉官府各象/其事州里各象其名家各象其號注云事名號織所以)

(顯别衆官樹之於位朝者各就焉覲禮曰公侯伯子男/皆就其旂而立此其類也或謂之事或謂之名或謂之)

(號異外内也三者旌旗之細士䘮禮曰為銘各以其物/亡則以緇長半幅赬末長終幅廣三寸書名於末此蓋)

(其制也徽織之書則云某某之事某某之名某某之號/今大閲禮象而為之兵凶事若有死事者亦當以相别)

(也由此言之則徽織者其制亦如所建旌旗而畫之其/象但小耳故鄭云旌旗之細以皆著於衣理不宜長以)

(無長短之制故引士喪長半幅以證之士喪注云牢幅/一尺綘幅二尺除去降直是銘長三尺也故士喪禮竹)

(杖長三尺置于宇西階上鄭云此蓋其制以死之銘旌/即生之徽織鄭引士喪禮以證自王以下旌旂雖有等)

(差其徽織疑同長三尺以同著於衣不宜差降則此徽/織亦縿長一尺畫鳥隼旂長二尺書名於末九旂之物)

(皆用綘則此亦綘也言白斾者謂綘帛猶通帛為旃亦/是綘也言各畫其象者以其徽雖短之令小皆本之建)

(旗故司常云大喪供銘旌注云玉則太常也又引士喪/禮為銘各以其物是自王以下徽織皆畫其所當建也)

(此獨言鳥章者周禮軍行百官建旟舉百官者所以統/其餘也言將帥以下者大司馬曰仲夏敎苃舍辨號名)

(之用帥以門名注云號名者徽織所以相别也在國以/表朝位在軍又象其制而為之被之以備死事帥謂軍)

(將至五長是將帥以下自五長以上不見士卒其有無/不明蓋亦各有之矣司常云官府各象其事謂百官以)

(職從王者象其所建旌旂畫之謂之為事州里各象其/名者謂州長至比長象其所建之旌旂謂之為名家各)

(象其號者謂卿大夫采地之臣象其所建之旌旂謂之/為號此唯有三案大司馬仲夏辨號名之用帥以門名)

(縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各/象其事雖有六與司常事名號三者不殊但司馬細别)

(言之耳帥以門名者帥謂六軍之將皆命卿營所治國/門以在門所建之旌旂為徽織之此帥從伍長以上但)

(以卿統名焉事則司常官府各象其事是也縣鄙各以/其名者謂六遂縣正以下至鄰長鄉以州名者謂州長)

(至比長野以邑名者謂六遂以外公邑大夫此三者即/司常所云州里各象其名也家以號名者即司常云家)

(象其號也百官各象其事者即司常云官府各象其事/也傳正義曰夏后氏曰鉤車殷曰寅車周曰元戎司馬)

(法文也先疾先良傳因名以解之箋正義曰箋以毛因/而増解遂解其名以明義春官巾車職曰金路鉤樊纓)

(注云鉤讀如婁頷之鉤樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶/是也鉤鞶之文定本鉤鞶作鉤般此實在馬駕乃設之)

(巾車以為車飾故得車取名焉鄭兼言鞶者并舉其類/以曉人猶上傳云物毛物也周禮革路無鉤此特設鉤)

(故以名車也此車備設鉤鞶其行曲直有正故云先正/也或即鄭云曲直有正蓋謂此車行鉤曲般旋曲直有)

(正不必為馬飾也寅進也此車能進取逺道故云先疾/也其元戎者傳已訓元為大故鄭不復解之言大車之)

(善者故云先良也無文論/其形故云同異制未聞)

戎車既安如輊如軒四牡既佶既佶且閑傳輊摰佶正

也箋云戎車之安從後視之如摰從前視之如軒然後

適調也佶壯健之貌薄伐玁狁至于大原傳言逐出之

而已文武吉甫萬邦為憲傳吉甫尹吉甫也有文有武

憲法也箋云吉甫此時大將也音義(輊竹二反佶其乙/反又其吉反摰音)

(至大/音泰)疏(正義曰毛以為王征玁狁既出鎬方玁狁退王/身還反而使吉甫逐之故此章更敘車馬之盛)

(言兵戎之車既安正矣從後視之如輊從前視之如軒/是適調矣其所駕四牡之馬既正大矣且須復閑習吉)

(甫以此薄伐玁狁敵不敢當遂追奔遂北至于大原之/地王師所以得勝者以有文德武功之臣尹吉甫其才)

(略可為萬國之法受命逐狄王委任焉故北狄逺去也/鄭以為元來吉甫獨行以佶為壯健為異餘同傳正義)

(曰不言與戰經云至于大原是宣王德盛兵强玁狁奔/走不敢與戰吉甫直逐出之而已采芑出車皆言執訊)

(獲醜此無其事明其不戰也莊三十年齊人伐山戎公/羊傳曰此蓋戰也何以不言戰春秋敵者言戰桓公之)

(與戎狄驅之耳何休曰時齊桓公/力但可驅逐之而已義與此同)

吉甫燕喜既多受祉傳祉福也箋云吉甫既伐玁狁而

歸天子以燕禮樂之則歡喜矣又多受賞賜也來歸自

鎬我行永久飲御諸友炰鼈膾鯉傳御進也箋云御侍

也王以吉甫遠從鎬地來又日月長久今飲之酒使其

諸友恩舊者侍之又加其珍美之饌所以極勸之也侯

誰在矣張仲孝友傳侯維也張仲賢臣也善父母為孝

善兄弟為友使文武之臣征伐與孝友之臣處内箋云

張仲吉甫之友其性孝友音義(飲於鴆反注同炰白交/反徐又甫交反龞畢滅)

(反膾古外/反鯉音里)疏(正義曰毛以為吉甫逐出玁狁逺出中國/有功而歸王以燕禮樂之則歡喜既多受)

(賞賜之福也王所以燕賜之者以其來歸自鎬其處逈/逺我吉甫之行日月長久矣故今王飲之酒進其宿在)

(家諸同志之友與俱飲以盡其歡又加之以炰鼈膾鯉/珍美之饌燕賜厚矣其所進諸友之中維復誰在其中)

(間矣有張仲其性孝友在焉言吉甫之賢有此善友因/顯所任得人外則使文武之臣征伐内則與孝友之臣)

(處内亦所以為美也鄭唯吉甫元帥專征又以御為侍/言飲酒則有侍者諸友舊恩之人以此為異餘同箋正)

(義曰鄭以諸友侍之為尊崇之意其義勝進故易傳也/言加珍美之饌者以燕禮其牲狗天子之燕不過有牢)

(牲魚鼈非常膳故云加之箋以侯誰在矣是問吉甫諸/友之辭故知張仲吉甫之友也爾雅李巡注云張姓仲)

(字其人孝/故稱孝友)

　　六月六章章八句

　序采芑宣王南征也音義(芑音起徐/又求已反)疏(正義曰謂宣/王命方叔南)

　(征蠻荆之國上言伐此云征便辭耳無義例也言伐/者以彼有罪伐而討之猶執斧以伐木言征者已伐)

　(而正其罪故或并/言征伐其義一也)

薄言采芑于彼新田于此菑畝傳興也芑菜也田一歲

曰菑二歳曰新田三歳日畬宣王能新美天子之士然

後用之箋云興者新美之喻和治其家養育其身也士

軍士也方叔涖止其車三千師干之試傳方叔卿士也

受命而為將也涖臨師衆干扞試用也箋云方叔臨視

此戎車三千乘其士卒皆有佐師扞敵之用爾司馬法

兵車一乘甲士三人步卒七十二人宣王承亂羡卒盡

起方叔率止乘其四騏四騏翼翼箋云率者率此戎車

士卒而行也翼翼壯健貌路車有奭簟茀魚服鉤膺鞗

革傳奭赤貌鉤膺樊纓也箋云茀之言蔽也車之蔽飾

象席文也魚服矢服也鞗革轡首垂也音義(菑側其反/郭云反草)

(曰菑畬音餘涖本又作莅音利又音類沈力二反扞胡/旦反乘繩證反下一乘同卒子忽反下皆同羡錢靣反)

(餘也又徐薦反奭許力反茀音/弗鞗音條樊步干反馬大帶也)疏(正義曰言人須芑為/菜我薄采此芑於何)

(處乎當於彼新田於此菑畝之中以新田菑畝謂己和/耕其田生長其芑必肥美可食故於此采之也以興人)

(須為軍士我薄取人於何處乎當於彼蒙敎於此被育/之家以蒙敎被育已和治其家養育其身士必勇武可)

(用故於彼取之也既於新美被養處召得軍士而大將/方叔臨視之其車衆之多中有三千乘矣其士皆有佐)

(師扞敵之用是取之得人也大將方叔率之以行乃自/乘其四騏之馬此四騏之馬翼翼然甚壯健矣又此所)

(駕路車有奭然而赤其車以方文竹簟之席為之蔽飾/其上所載有魚皮為矢服之器其馬婁頷有鉤在膺有)

(樊纓之飾又以鞗皮為轡首之革而垂之方叔既率士/衆乘是車馬往征之傳正義曰陸璣疏云芑菜似苦菜)

(也莖青白色摘其葉白汁出脃可生食亦可蒸為茹青/州人謂之芑西河鴈門芑尤美胡人戀之不出塞是也)

(一歲日菑二歲曰新田三歲曰畬釋地文菑者災也畬/和柔之意故孫炎曰菑始災殺其草木也新田新成柔)

(田也畬和也田舒緩也郭璞曰今江東呼初耕地反草/為菑是也臣工傳及易注皆與此同唯坊記注云二歳)

(曰畬三歳曰新田坊記引易之文其注理不異當是傳/寫誤也田耕二歳新成柔田采必於新田者新美其菜)

(然後采之故以喻宣王新美天下之士然後用之也箋/解采之新田耕其田土所以得其新美者正謂和治其)

(家救其飢乏養育其身不妄征役也二歳曰新田可言/美菑始一歳亦言於此菑畝者菑對未耕亦為新也且)

(菑殺草之名雖二歲之後耕而殺草亦名為菑也鄭謂/熾菑南畝為耕田是柔田之耕亦為菑也于此菑畝文)

(在新田之下未必一歳之田也箋正義曰天子六軍千/乘今三千乘則十八軍矣所以然者宣王承厲王之亂)

(荆蠻内侵衆少則不足以敵之故羡卒盡起而有此三/千也地官小司徒職曰上地家七人可任者家三人中)

(地家六人可任者二家五人下地家五人可任者家二/人以其餘為羡唯田與追宼竭作起軍之法家出一人)

(故鄉為一軍唯田獵與追宼皆盡行耳今以敵強與追/宼無異故羡卒盡起羡餘也以一人為正卒其餘為羡)

(卒也若然彼三等之家通而率之家有二人半耳縱令/盡起唯二千五百乘所以得有三千者蓋出六遂以足)

(之也且言家二人三人者舉其大率言耳人有死生數/有改易六鄉之内不必常有千乘况羡卒豈能正滿二)

(千五百也當是於時出軍之數有三千耳或出於公邑/不必皆鄉遂也傳正義曰瞻彼洛矣云韎韐有奭彼茅)

(蒐染為奭故知赤貌也言鉤膺樊纓者以此言鉤是金/路故引金路之事以說之在膺之飾唯有樊纓故云鉤)

(樊纓也巾車注云鉤婁頷之鉤也金路無錫有鉤亦以/金為之是鉤用金在頷之飾也彼注又曰樊讀如鞶帶)

(之鞶謂今馬大帶纓今馬鞅金路其樊及纓以五采罽/飾之而九成是帶鞅在膺故言膺以表之也巾車金路)

(同姓以封也今方叔所乘者或方叔為同姓也又下云/方叔元老則方叔五官之長是上公也上公雖非同姓)

(或亦得乘金路矣不乘革路者以革路臨戰所/乘此時受命率車未至戰時故不言戎車也)

薄言采芑于彼新田于此中鄉傳鄉所也箋云中鄉美

地名方叔涖止其車三千旂旐央央箋云交龍為旂龜

蛇爲旐此言軍衆將帥之車皆備方叔率止約軧錯衡

八鸞瑲瑲傳軧長轂之軧也朱而約之錯衡文衡也瑲

瑲聲也服其命服朱芾斯皇有瑲葱珩傳朱芾黄朱芾

也皇猶煌煌也瑲珩聲也葱蒼也三命葱珩言周室之

强車服之美也言其强美斯劣矣箋云命服者命為將

受王命之服也天子之服韋弁服朱衣裳也音義(軧祈/支反)

(廣雅云轂篆錯如字沈七故反瑲本亦作鎗七羊反徐/七羮反芾本又作茀或作紱皆音弗下篇赤芾同瑲本)

(又作創亦作鎗同皆七羊反珩音衡皇音煌/又音晃朱衣裳本或作朱衣纁裳纁衍字)疏(正義曰/言方叔)

(為將既率戎車將率而行乃乘金車以朱纒約其轂之/軧錯置其文於車之上衡車行動其四馬八鸞之聲瑲)

(瑲然其身則服其受王命之服黄朱之芾於此煌煌然/鮮美又有瑲瑲然之聲所佩蒼玉之珩以此車服之美)

(而往征伐也傳正義曰説文云軧長轂也則轂謂之軧/考工記説兵車乘車其轂長於田車是為長轂也言朱)

(而約之謂以朱色纒束車轂以為飾輪人云容轂必直/陳篆必正注云容者治轂為之形容也篆轂約也蓋以)

(皮纒之而上加以朱漆也知約以朱者以上言鉤膺是/陳金路之事也金路以金為飾轂色宜與金同且言路)

(車有奭奭是赤貌故知約必用朱也知錯衡必為文衡/者錯者雜也雜物在衡是有文飾其飾之物注無云焉)

(不知何所用也黄朱芾者以言斯皇故知黄朱也斯干/傳曰天子純朱諸侯黄朱皆朱芾據天子之服言之也)

(於諸侯之服則謂之赤芾耳玉藻云一命緼韍黝珩再/命赤韍黝珩三命赤韍葱珩是據諸侯而言也彼云又)

(累一命至三命而止而云葱珩則三命以上皆葱珩也/故云三命葱珩明至九命皆葱珩非謂方叔唯三命也)

(此上三章皆云其車三千言周室之强路車朱芾言車/服之美也必言其强美者斯劣弱矣老子曰國家昏亂)

(有忠臣六親不和有孝慈明名生於不足詩人所以盛/矜於强美者斯為宣王承亂劣弱美而言之也箋正義)

(曰鄭解服其命服之節言此命服者今方叔為受王命/之服也言受王命之時王以此服命之故方叔服之而)

(受命也知者春官司服云凡兵事韋弁注云韋弁以韎/韋爲弁又以為衣裳是朱之淺者故得以朱表之周禮)

(志云韋弁素裳此連言朱裳者以經云朱芾芾從裳色/故知裳亦朱也不用戎服素裳者以其命將非在軍不)

(可純如之也亦變為美故雜以祭服之飾焉此本或/云天子之服韋弁服朱衣纁裳者誤定本亦無纁字)

鴥彼飛隼其飛戾天亦集爰止傳戾至也箋云隼急疾

之鳥也飛乃至天喻士卒勁勇能深攻入敵也爰於也

亦集於其所止喻士卒須命乃行也方叔涖止其車三

千師干之試箋云三稱此者重師也方叔率止鉦人伐

鼓陳師鞠旅傳伐擊也鉦以静之鼓以動之鞠告也箋

云鉦也鼓也各有人焉言鉦人伐鼓互言爾二千五百

人為師五百人為旅此言將戰之日陳列其師旅誓告

之也陳師吿旅亦互言之顯允方叔伐鼓淵淵振旅闐

闐傳淵淵鼓聲也入曰振旅復長幼也箋云伐鼓淵淵

謂戰時進士衆也至戰止將歸又振旅伐鼓闐闐然振

猶止也旅衆也春秋傳日出曰治兵入曰振旅其禮一

也音義(鴥唯必反鉦音征説文云鐃也又云鐲也鞠居/六反將戰此如字餘並子匠反闐徒顚反長張)

(丈反下/之長同)疏(正義曰鴥然而疾者彼飛隼之鳥也其飛乃/高至天雖能高飛亦集其所止之處不妄飛)

(以興彼勇武之衆其勇能深入於敵雖則勇勁亦稟於/將帥之命不妄動也以此勁勇之征伐故方叔臨視之)

(行其車之衆有三千乘皆有佐師扞敵之用方叔既臨/視乃率之以行也未戰之前而陳閲軍士則有鉦人擊)

(鉦以静之鼓人伐鼓以動之至于臨陳欲戰乃陳師陳/旅誓而告之以賞罰使之用命明信之方叔既誓師衆)

(當戰之時身自伐鼓率衆以作其氣淵淵然為衆用力/遂敗蠻荆及至戰止將歸又斂陳振旅伐鼓闐闐然由)

(將能如此所以克勝也箋正義曰釋鳥云鷹隼醜其飛/也翬舍人曰謂隼鷂之屬翬翬其飛疾羽聲也郭璞云)

(鼓翅翬翬然疾是急疾之鳥也説文曰隼鷙鳥也陸璣/疏云隼鷂屬也齊人謂之擊征或謂之題肩或謂之雀)

(鷹春化為布穀者是也定本士卒勁勇作至勇傳正義/曰周禮有錞鐲鐃鐸無鉦也説文云鉦鐃也似鈴柄中)

(上下通然則鉦即鐃也鼓人云以金鐃止鼓大司馬云/鳴鐃且郤聞鉦而止是鉦以静之大司馬又曰鼓人三)

(鼓車徒皆作聞鼓而起是鼓以動之也説文又曰鐲鉦/也鐃也則鐲鐃相類俱得以鉦名之故鼓人注云鐲鉦)

(也形如小鐘是鐲亦名鉦也鐲似小鐘鐃似鈴是有大/小之異耳俱得名鉦但鐲以節鼓非静之義故知鉦以)

(靜之指謂鐃也凡軍進退皆鼓動鉦止非臨陳獨然依/文在陳師鞠旅之上是未戰時事也箋正義曰古者春)

(敎振旅秋敎治兵以戎是大事又三年一敎隱五年左/傳曰三年而治兵入而振旅是也征伐之時出軍至對)

(陳用治兵禮戰止至還歸用振旅法名異而禮同也以/此出當用之故以脩治兵事為名入則休息故以整衆)

(為名其治兵振旅之名周禮左傳榖梁爾雅皆同唯公/羊以治兵為祠兵其禮治兵則幼賤在前振旅則尊老)

(在前釋文云出為治兵尚威武也入為振旅反尊卑也/孫炎曰出則幼賤在前貴勇力也入則尊老在前復常)

(法也故此傳云入日振旅復長幼是反為尊卑也此引/春秋傳者莊八年公羊文也公羊為祠兵此言出曰治)

(兵者諸文皆作治兵明彼為誤故經改其文而引之必/引此文者取其禮一也以淵淵闐闐俱是鼓聲淵淵謂)

(戰時衆進闐闐謂戰止將歸而伐鼓之上不言治兵振/旅之下不言伐鼓是二句自相互也所以得互相發見)

(正由其禮一也故引此傳以證之長幼出入先後/不同而云禮一者謂擊鼓動衆坐作進退如一也)

蠢爾蠻荊大邦為讎傳蠢動也蠻荆荆州之蠻也箋云

大邦列國之大也方叔元老克壯其猶傳元大也五官

之長出於諸侯日天子之老壯大猶道也箋云猶謀也

謀兵謀也方叔率止執訊獲醜箋云方叔率其士衆執

其可言問所獲敵人之衆以還歸也戎車嘽嘽嘽嘽焞

焞如霆如雷傳嘽嘽衆也焞焞盛也箋云言戎車既衆

盛其威又如雷霆言雖久在外無罷勞也顯允方叔征

伐玁狁蠻荆來威箋云方叔先與吉甫征伐玁狁今特

往伐蠻荆皆使來服於宣王之威美其功之多也音義

(蠢尺允反爾雅不遜也訊音信嘽吐丹反徐音他焞吐/雷反又他屯反本又作啍同霆音廷徐音挺又音定罷)

(音/皮)疏(正義曰上章未言所伐之國故於此本之言我所/伐者乃蠢蠢爾不遜之蠻荆不尊王命侵伐鄰國)

(動爲宼害與大邦爲讎怨列國之大尚致讎怨其傍小/國侵害多矣故我方叔天子之大老能光大其軍謀之)

(道以討之既得克勝方叔乃率其士衆執其可言問所/獲敵人之衆以還歸也方叔士衆所乘戎車嘽嘽然衆)

(焞焞然盛如霆之發如雷之聲可畏言方叔善於用衆/雖久不勞也如此明信之方叔其功大矣昔日共吉甫)

(已征玁狁之國今又特往征伐蠻荊皆使之來服於宣/王之威言其每有大功也毛為猶道鄭以為猶謀也軍)

(之道亦謀也傳正義曰蠢動釋詁文也釋訓云蠢不遜/也郭璞曰蠢動為惡不謙遜也五官之長出於諸侯曰)

(天子之老者曲禮下文也引之者以證其稱老之意然/則是時方叔為五官之伯故稱上傳云方叔卿士元老)

(皆兼官也以軍將皆命卿故言/卿士為元帥故以上公兼之)

　　采芑四章章十二句

　序車攻宣王復古也宣王能内脩政事外攘夷狄復

　文武之竟土脩車馬備器械復會諸侯於東都因田

　獵而選車徒焉箋東都王城也音義(攘如羊反除也/却也竟音境械)

　(户戒反三蒼云械總名也説文云無所盛曰械復/會之復扶又反選宣兗反數也沈思戀反下同)疏

　(正義曰以詩次有義故序者每乘上篇而詳之言内/脩政事外攘夷狄者由内事脩治故能外平强宼即)

　(上二篇南征北伐是也不言蠻言夷者總名也既攘/去夷狄即是復境土是為復古也案王制注云以為)

　(武王因殷之地中國三千海隅五干至周公成王斥/大九州之界乃中國七千海隅萬里彼注者據文而)

　(言耳其實武王與成王之時土境不甚相逺也何則/武王崩後王室流言四國背叛不暇外討三監既定)

　(即為太平制禮便云大界以此知其境土廣狹不得/相懸也王制據其初伐紂言耳武王之末境應稍大)

　(言復文武之境土以文武周之先王舉以言之此雷/復成康之時也何則文王未得天下其境與武王不)

　(同而配武言之明為先王而言也成初武末土境略/同故舉文武而言大界王制之法據禮為正耳不然)

　(豈周公數年攝政能使三倍大於武王宣王攘去夷/狄仍小成王三倍且宣王中興明君美其復古比諸)

　(成康纔四分之一則展也大成徒虚言耳若宣王復/古始廣三千則厲王之末當城壞壓境以文逆意理)

　(在不然故知復古復成康之時以文武先王舉而言/之耳言脩車馬即首章二章上二句是也言備器械)

　(攻戰之具三章建旐設旄之類是也復會諸侯於東/都四章是也言復者對上篇為復猶卷耳言又也因)

　(田獵即六章七章是也而選車徒即三章上二句是/也經先言選徒序先言田獵者選徒然後東行故經)

　(先言之序以選徒本為田獵故言因田獵選車徒也/言因者以會為主因會而獵也王者能使諸侯朝會)

　(是事之美者故以會諸侯為主焉上三章先致其意/首章致會同之意二章三章致田獵之意故云駕言)

　(搏獸皆致意之辭未實行也四章言既至東都諸侯/來會五章言田獵之後頒射餘獲之禽六章七章言)

　(田獵之事卒章總歎美之也頒餘獲射在田獲之後/而先田言之者以射是諸侯羣臣之事因上章諸侯)

　(來會而即說之令/臣事自相次也)

我車既攻我馬既同傳攻堅同齊也宗廟齊豪尚純也

戎事齊力尚強也田獵齊足尚疾也四牡龐龐駕言徂

東傳龐龐充實也東洛邑也音義(豪戸刀反依字作毫/也龐鹿同反徐扶公)

(反/)疏(正義曰宣王言我會同之戎車既堅緻矣我戎馬/既齊力矣四牡之馬龐龐然充實矣當為我駕我)

(當乘之以往東都與諸侯行會同也傳正義曰宗廟齊/毫戎事齊力田獵齊足釋畜文也尚純尚强尚疾是毛)

(以義増解之也齊其毫毛尚純色齊其馬力尚强壯齊/其馬足尚迅疾也引之者證經既同為齊力之義因連)

(引宗廟田獵之全文李巡曰祭於宗廟當加謹敬取其/同色也某氏曰戎事謂兵革戰伐之事當齊其力以載)

(干戈之屬舍人曰田獵取往於苑/囿之中追飛逐走取其疾而已)

田車既好四牡孔阜東有甫草駕言行狩傳甫大也田

者大芟草以為防或舍其中褐纒旃以為門裘纒質以

為槸間容握驅而入轚則不得入左者之左右者之右

然後焚而射焉天子發然後諸侯發諸侯發然後大夫

士發天子發抗大綏諸侯發抗小綏獻禽於其下故戰

不出頃田不出防不逐奔走古之道也箋云甫草者甫

田之草也鄭有圃田音義(甫毛如字大也鄭音補謂圃/田鄭藪也芟魚廢反褐音曷)

(槸魚列反何魚子反門中闑轚音計劉兆注穀梁云繼/也本又作擊音同或古歴反射食亦反抗苦浪反舉也)

(綏本亦作緌而佳反下同頃苦穎反甫田之甫/舊音晡十藪鄭有圃田下同毛依字甫大也)疏(正義/曰毛)

(以為宣王言我田獵之車既善好四牡之馬又甚盛大/東都之界有廣大之草可以就而田獵焉當為我駕此)

(車馬我將乘之而往狩獵於彼言既㑹諸侯又與田也/鄭唯以東有甫草為圃田之草為異耳傳正義曰以田)

(法芟草為防是廣大之處故訓甫為大也謂寛大之地/有草可芟故言甫草也因而廣言田獵之法次在大草)

(之意田獵者必大芟殺野草以為防限作田獵之場擬/殺圍之處或復止舍其中謂未田之前誓士戒衆故敎)

(示戰法當在其間止舍也其防之廣狹無文既為防限/當設周衞而立門焉乃以織毛褐布纒通帛旃之竿以)

(為門之兩傍其門蓋南開並為二門用四旃四褐也又/以裘纒椹質以為門中之闑閒車軌之裏兩邊約車輪)

(者其門之廣狹兩軸頭去旃竿之問各容一握握人四/指為四寸是門廣於軸八寸也入此門當馳走而入不)

(得徐也以敎戰試其能否故令驅焉若驅之其軸頭擊/著門傍旃竿則不得入也所以罰不工也以天子六軍)

(分為左右雖同舍防内令三軍各在一方取左右相應/其屬左者之左門屬右者之右門不得越離部伍以此)

(故有二門也此屬夏苗之田也周禮仲夏敎苃舍鄭云/苃舍草止也軍有草止之法此苗田即草止明芟草止)

(其中焉或舍其中也以敎戰即軍禮同故言軍有草止/之法仲夏舉草舍之法田禮皆當然也故仲冬敎大閲)

(云前期羣吏戒衆庶修戰法虞人萊所田之野為表百/歩則一為三表又五十歩為一表田之日司馬建旗于)

(後表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質明/弊旗誅後至者乃陳車徒如戰之陳注云莱芟除可陳)

(之處表所以識正行列也四表積二百五十歩左右之/廣當容三軍歩數未聞鄭云芟除可陳之處是芟草為)

(敎戰之所傳言田者大芟草以為防則芟草為田獵之/處明先獵以敎戰合圍又在間焉二者同處也鄭以最)

(南一表以北百歩為二表又北百歩為三表又北五十/歩為四表謂之後表是四表二百五十歩也以下有以)

(旌為左右和之門故言左右之廣當容三軍但歩數未/聞耳彼又曰以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以)

(敘和出左右注云軍門日和今謂之壘門立兩旌以為/之敘和出用次第出和門也彼旌卽此旃也彼言敘和)

(出此言驅而入不同者此據質明時初入和門既入同/在後表之中將以敎戰也既誓從後表前至第二表一)

(弊其旗車徒皆坐又從第二表至前第三又然又從前/第三至最前退郤敎振旅至後表禮畢當從是以出田)

(故敘和出左右與此終始各舉其一故不同也計立旌/為門當在敎戰之前周禮以旌為左右和之門文在敎)

(戰下者以敎戰之時直言建旌後表之中不説入門之/事故不言立門敎畢以敘和出因其將出而言立門故)

(文在下其實戰之前門已先設也敎戰既畢士卒出和/乃分地為屯既陳車驅車卒奔驅禽納之於防然後焚)

(燒此防草在其中而射之天子先發然後諸侯發然後/大夫士發發謂發矢射之也其天子發則先抗舉其大)

(綏諸侯發則舉其小綏必舉此綏為表天子諸侯殺之/時因獻其禽於其下也故戰不出所期之頃田不出所)

(芟之防不逐奔走謂出於頃防者不逐之古之道也抗/綏謂既射舉之因置虞旗於其中受而致禽焉受禽獵)

(止則弊之故王制曰天子殺則下大綏諸侯殺則下小/綏注云下謂弊之是殺禽巳訖田止而弊綏也各舉終)

(始之一故與此不同也此等似有成文未知其事所出/昭八年榖梁傳曰芟蘭以為防以葛覆質為槸與此不)

(同鄭志答張逸云戰有頃數不能盡其多少猶今戰場/者不出其頃界田者不出其防也王制云昆蟲未蟄不)

(以火田則用火田獵唯在冬耳此言焚而射之自焚所/芟之草非放火田獵四時皆焚之也故地官山虞澤虞)

(皆云大田萊山田之野言大田則天子四時之田皆然/矣既萊其地明悉焚之此時王仍未至東都非正田之)

(時毛因大草廣言獵法不謂此時即然也箋正義曰以/下云搏獸于敖敖地名則甫草亦是地名不宜為大故)

(易之為圃田之草且東都之地自有圃田故引爾雅以/證之鄭有圃田釋地文也郭璞曰今滎陽中牟縣西圃)

(田澤是也職方曰河南曰豫州其澤藪曰圃田宣王/之時未有鄭國圃田在東都畿内故宣王得往田焉)

之子于苗選徒嚻嚻傳之子有司也夏獵曰苗嚻嚻聲

也維數車徒者為有聲也箋云于曰也建旐設旄搏獸

于敖傳敖地名箋云獸田獵搏獸也敖鄭地今近滎陽

音義(囂五刀反或許驕反數所主反/搏音博舊音傅近附近之近)疏(正義曰毛言宣/王欲嚮東都之)

(時其是子羣吏之有司於是為將夏田之苗選數車徒/不為讙譁唯數者有聲囂囂然言時官人皆能其事也)

(既選車徒王言當建立旐於車而設旄牛尾於旐之首/與旄同建我當乘之往搏取禽獸於敖地也鄭以于為)

(曰則之子斥宣王為異耳傳正義曰大司馬仲夏敎苃/舍如振旅之陳羣吏選車徒謂數擇之也此時事與彼)

(同則有司謂羣吏有事者大司馬之屬矣傳以之子為/有司下文之子亦非王身當謂凡從王者非獨司馬官)

(屬也夏獵曰苗則此時宣王為夏田也上云駕言行狩/者是獵之總名但冬獵大於三時故狩為冬獵名耳非)

(宣王發意嚮東都歴冬夏也下云有聞無聲則在軍不/得讙譁而云囂囂之聲故知唯數者為有聲箋正義曰)

(傳之訓于為於為往無為曰者箋以為曰則與傳不同/言之子曰曰則是命事之辭之子當斥宣王不得為有)

(司也下云之子于征亦謂宣王行也/但不訓于字則于征當為往征矣)

駕彼四牡四牡奕奕傳言諸侯來會也赤芾金舄會同

有繹傳諸侯赤芾金舄舄達屨也時見曰㑹殷見曰同

繹陳也箋云金舄黄朱色也音義(舄音昔繹音亦/見賢遍反下同)疏(正/義)

(曰言宣王之至東都四方諸侯駕彼四牡之馬而來其/四牡之馬則奕奕然閑習既朝見於王而服赤芾金舄)

(之飾與王行會同之禮者有陳于會同之位言各以爵/之尊卑陳列於其位次者傳正義日言諸侯赤芾則天)

(子當朱芾也言金舄達屨者天官屨人注云舄有三等/金舄為上冕服之舄下有白舄黒舄此云金舄者即禮)

(之赤舄也故箋云金舄黄朱色加金為飾故謂之金舄/白舄黑舄猶有在其上者爲尊未達其赤舄則所尊莫)

(是過故云達屨言是屨之最上達者也此舄也而言屨/屨通名以舄是祭服尊卑異之耳故屨人兼掌屨舄是)

(屨為通名也時見曰會殷見曰同大宗伯文也定本云/殷頫曰同誤也注云時見者無常期諸侯有不服者王)

(將有征伐之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯而命/事焉殷衆也十二歳王如不巡狩則六服盡朝朝禮既)

(畢王為壇合諸侯以命政焉如是則會同其禮各别不/得並行之矣且此時王與諸侯會東都非十二年之事)

(言同者以會同對文則别散則義通會者交/會同者同聚理既是一故論語及此連言之)

決拾既佽弓矢既調傳決鉤弦也拾遂也佽利也箋云

佽謂手指相次比也調謂弓强弱與矢輕重相得射夫

既同助我舉柴傳柴積也箋云既同己射同復將射之

位也雖不中必助中者舉積禽也音義(決本又作夬或/作抉同古穴反)

(佽音次説文子利反云便利也比毗志反柴子智反/又才寄反説文作㧘士賣反中丁仲反下中者同)疏

(正義曰此章言諸侯從王田罷賜射餘獲之事也言時/諸侯所有決之與拾既與手指相比次而和利矣弓之)

(與矢既强弱相得而調適矣既田畢王以餘獲之禽賜/之則以此射夫而取之此射夫皆已射一番若中得禽)

(者既同復將射之位欲更射以求禽也若以射之而不/中者則又助我中者舉積禽此文承諸侯之下射夫即)

(諸侯也其大夫亦在獲射之中則此可以兼焉諸侯而/謂之射夫者夫男子之總名箋正義曰傳以佽為利其)

(義不明故申而成之決著於右手大指所以鉤弦開體/遂著於左臂所以遂弦手指相比次而後射得和利故)

(毛云佽利謂相次然後射利非訓佽為利也言調謂弓/强弱與矢輕重相得者弓體有强弱各其力之所便又)

(弓矢之各有安危調之使相得田無射禮唯既田乃有/班餘獲射在於澤宮言同復將射之位在澤宮之位也)

(以言助我舉積是不得射者助他人也故射雖不中必/助中者舉積禽矣鄉射禮云禮射不主皮不勝者降即)

(此是也此謂士大夫以上有禮射者庶人則以主皮/當禮射故鄉大夫以五物詢衆庶三曰主皮是也)

四黄既駕兩驂不猗傳言御者之良也不失其馳舍矢

如破傳言習於射御法也箋云御者之良得舒疾之中

射者之工矢發則中如椎破物也音義(猗於寄反又於/綺反舍音捨椎)

(直追/反)疏(正義曰王既會諸侯乃與之田言王乘四黄之/馬既駕矣兩驂之馬不相依倚御者節御此馬)

(令不失其馳騁之法故令射者舍放其矢則如椎破物/能中而駃也言御良射善所以美之箋正義日駟鐵云)

(六轡在手箋云言馬之良此云御良者雖馬御相須而/設文有意彼云在手主説馬良不用御者之力故言在)

(手而已此云驂不相倚乃御者使之/然故云御良各觀其文而為説也)

蕭蕭馬鳴悠悠斾旌傳言不讙譁也徒御不驚大庖不

盈傳徒輂也御御馬也不驚驚也不盈盈也一曰乾豆

二曰賔客三曰充君之庖故自左膘而射之達于右腢

為上殺射右耳本次之射左髀達于右&KR1950;為下殺靣傷

不獻踐毛不獻不成禽不獻禽雖多擇取三十焉其餘

以與大夫士以習射於澤宮田雖得禽射不中不得取

禽田雖不得禽射中則得取禽古者以辭讓取不以勇

力取箋云不驚驚也不盈盈也反其言美之也射右耳

本射當為達三十者每禽三十也音義(讙音歡又音喧/譁音花庖蒲芽)

(反膘頻小反又扶了反三蒼云小腹兩邊肉也説文云/脅後髀前肉也本亦作髀蒲禮反或又作䯚射食亦反)

(下射左髀同腢本亦作髃音愚又五厚反謂肩前也説/文同郭音偶謂肩前兩間骨何休注公羊自左膘射之)

(達于右腢巾心死疾鮮絜也又五回五公二反射右耳/食亦反脾本文作髀方爾反又蒲禮反謂股外&KR1950;餘繞)

(反又胡了反謂水膁也字書無此字一本作□音羊/紹反又羊招反吕忱于小反本或作膘踐子淺反)疏

(正義曰言王之田獵非直射良御善又軍旅齊肅唯聞/蕭蕭然馬鳴之聲見悠悠然斾旌之狀無敢有讙譁者)

(徒行輓輦者與車上御馬者豈不警戒乎言以相警戒/也君之大庖所獲之禽不充滿乎言充滿也傳正義曰)

(諸徒皆為徒行此獨以為輦者釋訓云徒御不驚輦者/也爾雅特釋此文故依而為説地官鄉師云大軍旅㑹)

(同治其輦注云輦人輓行所以載任器也止以為蕃營/司馬法輦有一斧一斤一鑿一梩周輦加二板二築夏)

(后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦是會/田獵人輓輦以徒行也徒既為輦者故御為御馬者也)

(以此美宣王之歌故知不驚不盈聲而疊之故箋反其/言美之此為美之深者也鄭於此申毛者以鄂不韡韡)

(不從毛説以上未有此比故於是言之明以後此類皆/然矣傳又因經大庖不盈廣言殺獸充庖之事一曰乾)

(豆謂第一上殺者乾足以為豆實供宗廟也二曰賔客/謂第二殺者别之以待賔客也三曰充君之庖謂第三)

(下殺者取之以充實君之庖廚也君尊宗廟敬賔客故/先人而後已取其下也又分别殺之三等故自左膘而)

(射之達過於右肩腢為上殺以其貫心死疾肉最絜美/故以為乾豆也射右耳本箋云射當為達亦自左射之)

(達右耳本而死者為次殺以其逺心死稍遲肉已微惡/故以為賔客也不言自左者蒙上文可知射左服髀而)

(達過於右脅&KR1950;為下殺以其中脅死最遲肉又益惡充/君之庖也凡射獸皆逐後從左廂而射之達於右&KR1950;獨)

(言射左髀則上殺達於右腢當自左脅也次殺右耳本/當自左肩腢也不言自左舉下殺之射左髀可推而知)

(也王制及公羊榖梁皆云充君之庖無廚字鄭云庖今/之廚則傳本亦無廚字廚衍字也定本亦無廚字箋知)

(射當為達者以射必自左不得從右而射且與上下不/類故知當為達也面傷不獻者謂當面射之翦毛不獻)

(謂在傍而逆射之二者皆為逆射不獻者嫌誅降之義/不成禽不獻者惡其害幼少此不能使獵者無之自君)

(所不取以示敎法耳禽雖多擇取三十焉鄭云三十者/每禽三十以君之獵不宜諸種止取三十故以為每禽)

(焉則宗廟賔客君庖各十也其餘每禽三十之外以與/卿大夫士習射澤宮所謂班餘獲射也不言諸侯諸侯)

(不常在卿大夫尚得與射諸侯在射可知也以大獸公/之非復已物君賜使射故非中不取言嚮者田獵所取)

(用勇力今射者禮樂所取用辭讓也/此當有成文書傳穀梁傳與此略同)

之子于征有聞無聲傳有善聞而無諠譁之聲箋云晉

人伐鄭陳成子救之舍於桞舒之上去穀七里穀人不

知可謂有聞無聲允矣君子展也大成箋云允信展誠

也大成謂致太平也音義(聞音問注同本亦作問讙呼/端反又作諠譁音花去起吕)

(反/)疏(正義曰毛以為是從王往行羣臣有善聞而率其/所部無諠譁之聲王能使所從若是信矣君子宣)

(王誠實也其功大成言太平也鄭以之子斥宣王為異/耳箋正義曰事在哀一十七年左傳曰晉荀瑤伐鄭次)

(於桐丘鄭駟𢎞請救于齊陳成子救鄭及留舒違穀七/里穀人不知是其事也留栁不同蓋所據書異穀本齊)

(邑而引之者/證無聲也)

　　車攻八章章四句

　序吉日美宣王田也能滇微接下無不自盡以奉其

　上焉疏(正義曰作吉日詩者美宣王田獵也以宣王/能愼於微事又以恩意接及羣下王之田獵)

　(能如是則羣下無不自盡誠心以奉事其君上焉由/王如此故美之也愼微即首章上二句是也接下卒)

　(章下二句是也四章皆論田獵言田足以總之時述/此愼微接下二事者以天子之務一日萬幾尚留意)

　(於馬祖之神為之祈禱能謹愼於微細也人君逰田/或意在適樂今王求禽獸唯以給賔是恩隆於羣下)

　(也二者人君之美事故特言之也下無不自盡/以奉其上述宣王接下之義於經無所當也)

吉日維戊既伯既禱傳維戊順類乘牡也伯馬祖也重

物愼微將用馬力必先為之禱其祖禱禱獲也箋云戊

剛日也故乘牡為順類也田車既好四牡孔阜升彼大

阜從其羣醜箋云醜衆也田而升大阜從禽獸之羣衆

也音義(禱丁老反馬祭也説文/作禂為之之為于偽反)疏(正義曰言王於先以/吉善之日維戊也於)

(馬祖之伯既祭之求禱矣以田獵當用馬力故為之禱/祖求其馬之强健也田獵之車既善好四牡之馬甚盛)

(大王乃乘之升彼大陵阜之上從逐其羣衆之禽獸言/車牢馬健故得歴險從禽是由禱之故也傳正義曰馬)

(國之大用王者重之故夏官校人春祭馬祖夏祭先牧/秋祭馬社冬祭馬歩注云馬祖天駟先牧始養馬者馬)

(社始乘馬者馬歩神為災害馬者既四時各有所為祭/之馬祖祭之在春其常也而將用馬力則又用彼禮以)

(禱之祭必用戊者日有剛柔猶馬有牝牡將乘牡馬故/禱用剛日故云維戊順其剛之類而乘牡馬知伯馬祖)

(者釋天云既伯既禱馬祭也為馬而祭故知馬祖謂之/伯伯者長也馬祖始是長也鄭云馬祖天駟釋天云天)

(駟房也孫炎曰龍為天馬故房四星謂之天駟鄭亦引/孝經説曰房為龍馬是也言重物愼微者重其馬之為)

(物愼其祭之微者將用馬力必先為之禱其祖是謹愼/其微細也言禱獲者為田而禱馬祖求馬强健則能馳)

(逐獸而/獲之)

吉日庚午既差我馬傳外事以剛日差擇也獸之所同

麀鹿麌麌傳鹿牝曰麀麌麌衆多也箋云同猶聚也麕

牡曰麌麌復麌言多也漆沮之從天子之所傳漆沮之

水麀鹿所生也從漆沮驅禽而至天子之所音義(麀音/憂麌)

(愚甫反説文作噳云麋鹿羣口相聚也牝頻忍反徐扶/盡反又扶允反麕本又作麇俱倫反復扶又反沮七徐)

(反/)疏(正義曰毛以為王以吉善之日庚午日也既簡擇/我田獵之馬擇取强者王乘以田也至於田所而)

(又有禽獸其獸之所同聚者則麀之與鹿麌麌然衆多/遂以驅逆之車驅之於漆沮之傍從彼以至天子之所)

(以獵有期處故驅禽從之也上言乘車升大阜下言獸/在中原此云驅之漆沮皆見獸之所在驅逐之事以相)

(發明也鄭唯以麌為獸名為異耳傳正義曰外事以剛/日曲禮文也言此者上章順剛之類故言維戊擇馬不)

(取順類亦用庚為剛日故解之由擇馬是外事故也莊/二十九年左傳曰凡馬日中而出曰中而入則秋分以)

(至春分馬在廄矣擇馬不必在廄得為外事者馬雖在/廄擇則調試善惡必在國外故也禮記注升事内事皆)

(謂祭事此擇馬非祭而得引此文者彼雖主祭事其非/祭事亦以外内而用剛柔故斷章引之也庚則用外必)

(用午日者蓋於辰午為馬故也差擇釋詁文釋獸云鹿/牡麚牝麀是鹿牝曰麀也麌麌衆多與韓奕同則傳本)

(作麌字箋正義曰釋獸云麕牡麌牝麋是麕牡曰麌也/郭璞引詩曰麀鹿麌麌鄭康成解即謂此也但重言耳)

(音義曰麕或作麏或作麇是為麇牡曰麌也由麇之相/類又承鹿牡之下本或作麋牝者誤也釋獸又云麋牡)

(麔牝麎下箋云祁當作麎麎麋牝是也必易傳者以言/獸之所同明獸類非一故知其所言者皆獸名下其祁)

(孔有傳訓祁為大直云其大甚有不言獸名不知大者/何物且釋獸有麌之名故易傳而從爾雅也注爾雅者)

(某氏亦引詩云瞻彼中原其麎孔有與鄭同下/箋云祁當作麎此麌不破字則鄭本亦作麌也)

瞻彼中原其祁孔有傳祁大也箋云祁當作麎麎麋牝

也中原之野甚有之儦儦俟俟或羣或友傳趨則儦儦

行則俟俟獸三曰羣二曰友悉率左右以燕天子傳驅

禽之左右以安待天子箋云率循也悉驅禽順其左右

之宜以安待王之射也音義(祁毛巨私反又止之反鄭/改作麎音辰郭音脤何止)

(尸反沈市尸反麋亡悲反儦本作麃又作爊表嬌反/趨也廣雅云行也俟音士行也徐音矣射食亦反)疏

(正義曰毛以為視彼中原之野其諸禽獸大而甚有謂/形大而多也故儦儦然有趨者俟俟然有行者其趨行)

(或三三為羣或二二為友是其甚有也既而驅逆之車/驅而至於彼防虞人乃悉驅之循其左右之宜以安待)

(天子之射也鄭以為視彼中原之野其麋牝之獸甚有/之言中原甚有麎餘同傳正義曰上言多有諸獸此宜)

(説其行容獸行多疾當先言其趨故以趨則儦儦行則/俟俟周語曰獸三為羣故二曰友友視於羣其數宜少)

(易損卦六三云二人行則得其友獸亦當然故二曰友/三曰羣謂自三以上皆稱羣不必要三也驅禽之左右)

(者此言安待天子謂已入防中乃虞人驅之故騶虞傳/曰虞人翼五豝以待公之發駟鐵箋云奉是時牡謂虞)

(人與此待同也言驅禽之左右者以禽必在左射之或/令左驅令右皆使天子得其左廂之便以其未明故箋)

(又申之云循其左右/之宜以安待王之射)

既張我弓既挾我矢發彼小豝殪此大兕傳殪壹發而

死言能中微而制大也箋云豕牝曰豝以御賔客且以

酌醴傳饗醴天子之飲酒也箋云御賔客者給賔客之

御也賔客謂諸侯也酌醴酌而醴羣臣以為俎實也音

義(挾子洽反又子協反又戸頰反豝音巴殪/於計反兕徐履反本又作□中張仲反)疏(正義曰/虞人既)

(驅禽待天子故言既己張我天子所射之弓既挾我天/子所射發之矢發而中彼小豝亦又殪此大兕也既殺)

(得羣獸以給御諸侯之賔客且以酌醴與羣臣飲時為/俎實也傳正義曰釋詁云殪死也發矢射之即殪是壹)

(發而死也又解小豝大兕俱是發矢殺之但小者射中/必死苦於不能射中大者射則易中唯不能卽死小豝)

(云發言發則中之大兕言殪言射著即死異其文者言/中微而制大也醴不可專飲天子之於羣臣不徒設醴)

(而已此言酌醴者左傳天子饗諸侯每云饗醴命之宥/是饗有醴者天子飲酒之故舉醴言之也箋正義曰御)

(者給與充用之辭故言御賔客者給賔客之御也知賔/客謂諸侯者天子之所賔客者唯諸侯耳故周禮六服)

(之内其君為大賔其臣為大客是也彼對文則君為大/賔故臣為大客若散則賔亦客也故此賔客并言之此)

(箋舉尊言耳其臣來及從君則王亦以此給之也言酌/而醴羣臣以為俎實者以言且以酌醴是當時且用之)

(辭則得禽即與羣臣飲酒故知以為俎實也若乾/之為脯漬之為醢則在籩豆矣不得言俎實也)

　　吉日四章章六句

　南有嘉魚之什十篇四十六章二百七十二句

　毛詩注疏卷十七

　毛詩注疏卷十七考證

六月章我是用急○鹽鐵論作我是用戒

采芑章朱芾斯皇○芾白虎通作紼與車攻作赤紼同

嘽嘽焞焞○焞焞漢書作推推

車攻章東有甫草○甫草文選注作圃草後漢馬融傳

　注作囿草

吉日章儦儦俟俟○儦儦説文作伾伾漢書作駓駓

　毛詩注疏卷十七考證