六家詩名物疏

欽定四庫全書

　六家詩名物疏卷五十二　明　馮復京　撰

　周頌清廟之什

　　清廟篇

　　　顯相

箋云諸侯來助祭○周禮云甸服者祭侯服者祀賔服

者享日祭月祀時享○何休公羊注云王者貴得天下

之歡心以事其先王因助祭以述其職故分四方諸侯

為五部部有四軰軰主一時孝經曰四海之内各以其

職來助祭尚書曰羣后肆朝是也

　　我將篇

　　　將享

序云祀文王於明堂疏云此祀明堂是大享五帝非迎

氣告朔也五帝之牲用特牛文武為配於禮得有羊○

孝經云㫺者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂

以配上帝是以四海之内各以其職來祭○曲禮云大

饗不問卜不饒富月令季秋上丁命樂正入學習吹是

月也大饗帝樂記曰祀乎明堂而民知孝祭法云虞祖

顓頊而宗堯夏祖顓頊而宗禹殷祖契而宗湯周祖文

王而宗武王注云祭五帝五神於明堂曰祖宗明堂位

云明堂也者明諸侯之尊卑也周公朝諸侯於明堂制

禮作樂頒度量而天下大服○考工記云夏后氏世室

堂修二七廣四修一五室三四步四三尺九階四旁兩

夾牕白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂修七尋

堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵

南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵○周書明堂曰方

百一十二尺高四尺階廣六尺三寸室居中方百尺室

中方六十尺東應門南庫門西臯門北雉門東方曰青

陽南方曰明堂西方曰總章北方曰𤣥堂中央曰大廟

以左為左个右為右个○帝命驗云帝者成天立府以尊

天重象赤曰文祖黄曰神斗白曰顯記黑曰𤣥矩蒼曰靈

府○大戴禮云明堂凡九室一室而有四户八牖三十

六户七十二牖以茅蓋屋上圓下方外水名曰辟雍○

含文嘉云明堂所以通神靈感天地正四時○禮記外

傳云一堂之上為五室南靣三階五室者象地載五行

也五行生於四時故每室四達○援神契云周之明堂

在國之陽三里之外七里之内在辰巳

　　時邁篇

　　　時邁

序云時邁廵狩告祭柴望也○尚書云嵗二月東廵狩

至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后協時月正日同律

度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復

五月南廵狩至于南嶽如岱禮八月西廵狩至于西嶽

如初十有一月朔廵狩至于北嶽如西禮歸格于藝祖

用特○周禮大司馬云及師大合軍以行禁令以救無

辜伐有罪注云師謂廵狩㑹同職方氏王將廵狩戒于

四方曰各修平乃守考乃職事無敢不敬戒及王之所

行先道師其屬而廵戒令王殷國亦如之大行人十有

二嵗王廵狩殷國土訓誦訓王廵狩則夾王車○王制

云天子五年一廵守柴而望祀山川覲諸侯問百年者

就見之命太師陳詩以觀民風命市納賈以觀民所好

惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之山川

神祗有不舉者為不敬君削以地宗廟有不順者為不

孝君絀以爵變禮易樂者為不從君流革制度衣服者

為畔君討有功徳於民者加地進律○大戴禮云十有

二嵗天子廵狩是故諸侯上不敢侵陵下不敢暴小民

○逸禮云廵狩者何廵循也狩牧也為天循行牧民也○

禮記外傳云夏殷五載一廵狩(五年/再閏)周制十二年一廵

狩(嵗星/一周)廵狩之年四方諸侯先㑹嶽下以候見○左傳

云天子非展義不廵守又云先王卜征五年嵗襲其祥

祥習乃行○孔叢子云天子將廵狩必告於祖禰命告

羣祀及社稷畿内名山大川七日而遍視牲及用幣

　　　櫜

疏云櫜者弓衣一名韜故納弓於衣謂之韜弓○左傳

楚公子圍娶于公孫叚氏垂櫜而入注云垂櫜示無弓

○樂記云武王克殷倒載干戈包之以虎皮名曰建櫜

注云兵甲之衣曰櫜

　　　夏

箋云樂歌大者稱夏○周禮大司樂大祭祀王出入奏王

夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏帥國子而舞大饗不入

牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏鍾師以鐘鼓

奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏□夏驁夏

注云九夏皆詩篇名頌之族類載在樂章樂崩亦從而

亡是以頌不能具樂師教樂儀行以肆夏趨以采齊車

亦如之○杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲

出入奏昭夏四方賔來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭

奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁

夏賈公彦云此九夏者惟王夏天子得奏其肆夏則諸

侯亦得用故燕禮奏肆夏大夫以下不得故郊特牲云

大夫奏肆夏由趙文子始明不合也其昭夏以下諸侯

亦用之鄉飲酒鄉射燕禮大射賔醉將出之時皆云奏

陔大射公入奏驁夏明天子亦用也○禮記云賔入大

門而奏肆夏示易以敬○國語曰金奏肆夏繁遏渠天

子所以享元侯吕叔玉云皆周頌也肆夏時邁也繁遏

執競也渠思文肆遂也夏大也言遂于大位謂王位也

故時邁曰肆于時夏

　　執競篇

　　　筦

書曰下管鼗鼓○周禮小師掌教籥管注云管如篴而

小併兩而吹之今大子樂官有焉瞽矇掌播簫管笙師

掌吹管大司樂孤竹管圜丘奏之孫竹管方丘奏之隂

竹管宗廟奏之○燕禮大射下管新宫○禮記下管象

又云竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聽竽笙簫管之

聲則思畜聚之臣○爾雅云大管謂之簥其中謂之篞

小者謂之篎注管長尺圍寸併漆之有底○廣雅云管

象䶵長尺圍寸六孔無底○吕氏春秋曰倕作管○風

俗通云管漆竹長一尺六孔十二月之音象物貫地而

牙故謂之管尚書大傳舜之時西王母來獻白玉琯㫺

章帝時零陵文學奚景於泠道舜祠下得笙白玉琯知

古以玉為琯後乃易之以竹耳夫以玉作音故神人和

鳯凰儀也○白虎通云管艮音也○樂法圖曰東律主

黄鍾聖人承天樂用管管音調則律厯正○樂書云八

音七曰竹其卦則震方則東時則春聲尚議律姑洗風

明庶其音温春分之氣也先王以為簫管之屬㫺女媧

氏命娥陵氏制都良之管以一天下之音又命聖氏為

班管合日月星辰至帝嚳命咸墨吹笭展管亦因是矣

　　思文篇

　　　來牟

説文云來周所受瑞麥來麰一來二縫象芒束之形天

所來也來麰麥也○雅翼云古稱下田宜稻麥今小麥

例須下田大麥則不然詩所謂青青之麥生于陵陂者

謂大麥也麰者周所受瑞麥來麰也一作牟又作&KR1279;即

今大麥劉向以為釐麰麥也然則來牟一物唯廣雅以

麰為大麥來為小麥○本艸云小麥味甘主除熱止躁

渴養肝氣以作麴作麫温大麥味鹹主消渇除熱益氣

調中為五糓長

　按韓詩作貽我嘉&KR1279;可知來&KR1279;為一物張揖之言不

　足據也

　　周頌臣工之什一

　　臣工篇

　　　保介

箋云保介車右也○月令孟春天子親載耒耜措之於

參保介之御間躬耕帝籍注云保介車右也人君之車

必使勇士衣甲居右而參乘備非常也保猶衣也介甲

也○吕氏春秋注云保介副也載耒耜致于保介之間

施用之○朱傳云盖農官之副也

　按周禮田僕掌馭田路以田以鄙鄭氏曰鄙廵行縣

　鄙然則耕籍於郊盖木路矣周禮夏官有戎右齊右

　道右而無木路之右鄭氏云戎路之右田獵亦為之

　右焉此保介即戎右也髙誘惟云副也朱子增成其

　義曰農官之副然未見確然

　　　畬

爾雅云田三嵗曰畬孫炎曰畬和也田舒緩也疏云畬

和柔之意

　　　錢

説文云錢銚古田器○世本云垂作銚宋仲子云銚刈

也○孔氏云銚刈物之器○管子云一農之事必有一

耜一銚一鎌一鎒一椎一銍然後成為農○莊子云春

雨日時艸木怒生銚鎒於是乎始脩注云銚七遥反削

也能有所穿削也又他堯反○爾雅&KR1857;謂之疀○方言

燕之東北朝鮮洌水之間謂之&KR1857;宋魏謂之鏵或謂之

鍏江淮南楚謂之臿趙魏謂之喿東齊謂之梩

　　　鏄

傳云鏄鎒朱傳云鉏也○爾雅云斪斸謂之定李廵曰

鋤别名也郭云鋤屬○廣雅云定謂之耨○世本云垂

作耨○周禮攻金之工叚氏為鏄器粤之無鏄也非無

鏄也夫人而能為鏄也○吕氏春秋云耨柄尺此其度

也其耨六寸所以間稼也注云耨芸苖也六寸所以入

苖間○釋名云鋤助也去穢助苖長也齊人謂其柄曰

橿頭曰鶴耨以鋤嫗耨禾也鏄亦鋤類鏄廹也

　　　銍

説文云銍穫禾短鎌○釋名云銍穫黍鐵也銍銍斷穗

聲也○廣雅曰銍謂之刈

　按錢鏄銍皆田器也釋文銚音七遥反則銚即今之

　鍬所以起土可用於耕鏄先儒或以為鋤或以為耨

　盖一器而異名高氏云所以芸者也銍則刈禾短鎌

　也

　　噫嘻篇

　　　三十里

箋云竟三十里者一部一吏主之周禮萬夫有川川上

有路計此萬夫之地方三十三里少半里也言三十里

者舉成數○朱傳云此必鄉遂之官司稼之屬其職以

萬夫為界者溝洫用貢法無公田故皆謂之私

　　　耕

周禮閭師云凡任民任農以耕事貢九榖不耕者祭無

盛○周書曰神農之時天雨粟神農耕而種之○山海

經云后稷播百榖始作耕○韓詩説云東西耕曰横南

北耕曰由○吕氏春秋云冬至後五旬七日菖葉生菖

者百草之先生也於是始耕○汜勝之書曰秋耕宜早

春耕宜遲強土而弱之弱土而強之○王氏農書曰耕

地之法未耕曰生已耕曰熟初耕曰塌再耕曰轉生者

欲深而猛熟者欲淺而亷

　　振鷺篇

　　　雝

傳云雝澤也○韓詩章句云西雝文王之雍也言文王

之時辟雍學士皆潔白之人也○朱氏云先儒多謂辟

廱在西郊故曰西雝

　　　客

箋云二王後杞宋○郊特牲云天子存二代之後猶尊

賢也尊賢不過二代○樂記云武王伐紂既下車封夏

后氏之後於杞投殷之後於宋○尚書云成王既黜殷

命殺武庚命微子啟作微子之命王若曰殷王元子惟

稽古崇徳象賢統承先王脩其禮物作賔王家庸建爾

于上公尹兹東夏○書傳云天子存二代之後與己三

所以通天三統立三正○左傳皇武子云宋先代之後

也於周為客天子有事膰焉有喪拜焉○史記杞世家

云武王求禹之後得東樓公封之於杞以奉夏后氏之

祀○括地志汴州雍丘縣古杞國○一統志開封府杞

縣在府城東百里殷周皆以封夏後為杞國

　　豐年篇

　　　廪

爾雅云廪廯也○説文云㐭穀所以振入宗廟粢盛倉

黄㐭而取之也○周禮廪人掌九穀之數以待國之匪

頒賙賜稍食以嵗之上下數邦用以知足否以詔榖用

凡㑹同師役之事治糧食大祭祀共接盛注云藏米曰

廪廪人舍人倉人司禄官之長○公羊傳云御廪粢盛

之所委○孟子疏云倉有室曰廪○釋名云廪矜也寳

物可惜者投之其中也○天文集曰廪星主倉○管子

曰倉廪實知禮節

　　　秭

韓詩傳云陳穀曰秭○毛傳云數億至億曰秭

　　有瞽篇

　　　應

傳云應小鞞○爾雅云鼓小者謂之應○釋名云鼙禆

也禆助鼓節也聲在前曰朔朔始也在後曰應應大鼓

也○周禮小師大祭祀下管擊應鼓徹歌大饗亦如之

注云應鼙也○禮器曰廟堂之下縣鼓在西應鼓在東

○大射禮建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓西階

之西一建鼓在南東鼓朔鼙在其北注云應鼙應朔鼙

也先擊朔鼙應鼙應之朔始也

　　　田

傳云田大鼔也疏云應既是小田宜為大○箋云田當

作朄朄小鼓在大鼓旁應鞞之屬○周禮大師大祭

祀下管令奏鼓朄鄭司農云朄小鼓也先擊小鼓乃

擊大鼓小鼓為大鼓先引故曰朄小師小祭祀小樂

事鼓朄○禮書云儀禮朔鼙乃&KR0615;鼓也以其引鼓故

曰朄以其始鼓故曰朔是以儀禮有朔無朄周禮有朄

無朔其實一也鄭氏以應朄朔為三鼓恐不然也

　　　縣鼓

眀堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人縣鼓○樂書

云縣鼓周人所造之器始作樂而合乎祖者也以應鼔

為和終之樂則縣鼓其倡始之鼓與

　按鼓人以路鼓鼔鬼享大司樂路鼓鼓鼗於宗廟之

　中奏之則所云縣鼔者路鼓也鼔人注云路鼔四靣

　鼓陳暘以為晉鼓非也應朄小鼓不便于縣而賈公

　彦謂諸侯祭禮應鼓縣在東方大射云樂人宿縣其

　下云云則似亦縣之又云鼗倚于頌磬西紘鄭那箋

　云鼗雖不植則商之鼗不植周之鼗亦不縣也其應

　朄必縣與否亦無以定之後世之制建鼓左右旁挾

　應&KR0615;未必合古法也商之楹鼓大射曰建鼓或周之

　朄鼓殷人曰朔鼙與

　　　鞉

書云下管鼗鼓○儀禮鼗倚于頌磬西紘注云鼗如鼓

而小賔至摇之以秦樂○周禮小師掌教鼓鼗注云鼗

持柄摇之旁耳還自擊瞽矇眡瞭掌播鼗大司樂靁鼓

靁鼗於圜丘奏之靈鼓靈鼗於方丘奏之路鼓路鼗於

宗廟奏之○禮記云天子賜伯子男樂則以鼗將之月

令仲夏命樂師修鞀鞞○爾雅云大鼗謂之麻小鼗謂

之料注云麻者音概而長也料者聲清而不亂○釋名

云鞉導也所以導樂作○世紀云帝嚳命倕作鞀○白

虎通云鞀者震之氣也上應卯星以通王道○鬻子云

禹縣五聲曰語寡人以獄訟者揮鞀○禮書云儀禮諸

侯之燕大射大夫士之鄉射鄉飲皆有鼗無柷諸侯之

樂非無柷也文不備

　　　柷

傳云柷木椌也○釋樂云所以鼓柷謂之止注云柷如

漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令

左右撃止者其椎名○廣雅云柷舄桶方三尺五寸深

尺八寸四角有陞○尚書夔曰戞擊鳴球又云下管鼗

鼓合止柷敔○周禮小師掌教柷敔瞽矇掌柷敔○禮

記王制云天子賜諸侯樂則以柷將之月令仲夏命樂

師飭鐘磬柷敔眀堂位云楷擊四代之樂器也注揩擊

謂柷敔樂記云聖人作鞉鼓椌楬壎篪此六者徳音之

器也注椌楬柷敔○白虎通云柷敔者終始之聲萬物

之所生也隂陽順而復故曰柷柷始也敔終也一説柷

在東北方○釋名云柷如物始見柷柷然也○樂記圖

曰柷衆也以舉衆樂乾主立冬隂陽終始聖人象天以

制柷法使死者不恨生者不怨○國語云革木一聲○

樂書云木者所以合止樂之器其卦巽其方東南之維

其時春夏之交其風清眀其律夾鍾其聲一其音直立

夏之氣也先王以為柷敔之屬隂始于二四終于八十

隂數四八而以陽一主之所以作樂此柷居宫縣之東

象春物之成始也

　　　圉

爾雅云所以鼓敔謂之籈注云敔如伏虎背上有二十

七齟齬刻以木長尺櫟之籈者其名○釋名云敔止也

所以止樂○字説云虎西方之獸故敔為伏虎二十七

齟齬者三九之數陽成于三變于九櫟之長尺十之數

也陽三九而隂十勝之所以止樂○樂書云敔居宫縣

之西象秋物之成終

　　　簫

釋樂云大簫謂之言小者謂之筊注云言編二十三管

長尺四寸筊十六管長尺二寸簫一名籟○博雅云簫

大者無底小者有底○釋名云簫肅也其聲肅肅而清

○周禮小師掌教簫瞽矇掌播簫笙師掌教吹簫○書

曰簫韶九成○禮記仲夏命樂師均管簫○易通卦驗

云夏至之樂以簫鄭𤣥注云簫亦管也形似鳯翼鳯火

禽也火數七夏時火用事○白虎通云簫者中吕之氣

○風俗通云舜作簫形參差象鳯翼十管長一尺○通

禮義纂云伏羲作簫十六管○月令章句云簫長則濁

短則清以䗶宻實其底而增減之則和○三禮圖云雅

簫長尺四寸二十四彄頌簫長尺二寸十六彄無底者

謂之洞簫

　六家詩名物疏卷五十二